大道至簡與老子哲學

蔣麗梅

北京師範大學哲學與社會學學院講師、博士

觀眾朋友們，大家好，今天我們將結合者老子《道德經》，來跟大家講一講老子的哲學思想以及大道至簡的問題。

那麼首先我們介紹一下，老子和他《道德經》的關係，我們之所以說大道至簡，是因為道德經上下只有五千預言，大概5千多個字，但是，卻包含了豐富的人生智慧和非常精深的治國道理，那麼老子是春秋時期的楚苦縣的厲鄉曲仁里人，儘管關於老子的說法比較多，但是根據司馬遷的記載，我們大部分人的一般認為，老子是李聃，他曾經當過周朝的一個使館，叫周守藏室之官也，那麼這位使館，通過觀察世代的興衰和時局的變化，從中提煉出非常精深的人生智慧，在最後呢，在出入函谷關的時候，在關令尹喜得那個要求下，寫下了五千多字的《道德經》，這也就是我們今天所能見到的《道德經》，那麼在《道德經》的這樣一本書，雖然是在春秋戰國時期寫成的，但是流傳至今已經有五千多年的歷史，在期間，有非常多的先聖賢哲，在閱讀其中《道德經》思想的其中，產生了非常多的感嘆，我們今天，摘取了三位近代的名人對於《道德經》的一個基本的看法。

首先我們介紹的是現代新儒家唐君毅先生，他說在中國形而上學之天地之中，道家高懷遠贏，可以說最孤獨之人物，他的智慧俊敏呢，又往往難得得解，而行有知音，那麼唐先生，是就這道家而言的，而作為道家思想的代表的老子思想呢，也具有同樣的一個特徵，那就是說非常多的人生智慧，但是，並不是所有人都能夠加以體會的，只有孤獨的心靈，才能有知音之感。

那麼接下來，我們介紹的是林語堂先生，林語堂先生說道家哲學，是中國思想當中的浪漫派，而孔教折為思想當中的經典派，確實，他說，道家至始至終是羅曼斯，那麼林語堂先生，是將儒家和道家放在一個對比的角度裡面來說，中國的道家思想，甚至說老子的思想，都是非常具有浪漫主義色彩的，那麼這種浪漫主義色彩到底體現在哪裡，跟唐君毅這種孤獨的心靈相對照，我們將會看到道家當中非常活潑的，非常有特色的這種活潑心靈的一個創造。

那麼接下來我們介紹的是李約瑟，是英國的一個科學家，哲學家，他說，中國人性格當中呢，有需要最吸引人的因素呢都來源於道家思想，中國如果沒有道家思想，就像會是一顆某些生根已經爛掉的大樹，那麼李約瑟先生借著這個所謂的大樹的比喻，給大家講述了老子或者是道家思想，給中國人的心靈當中帶來一種非常具有強烈特徵的這中能夠安穩人心的這種作用。

那麼通過這三位近代思想家的這種表述的，我們可以看到雖然只有五千多字的《道德經》，但是，它在塑造中國人的性格，培養中國人的情緒，包括提升中國人的思想的高度上面，發揮了非常重要的作用。

那麼接下來，我們將會從兩個角度來介紹中國具有代表性的思想學派當中的道家思想當中最具有代表性的人物，那就是老子的一個基本思想，那麼一般來說，老子，我們經常被認為是一個君仁南面之術的一本書，也就是說，它是對著統治者，對著這個管理者，或者對著國軍來講的一本書，那麼事實上，如果我們作為個人來閱讀，這個《道德經》的時候，可能還會有另外一種體會，那就是說，它是對著我們每個個人來講的。所以，今天，我們將會從這樣兩個角度來跟大家講述一下，大道至簡的問題，那麼一個就是所謂的治身的問題，就是如何來跟我們每個個體的心靈來發揮一些影響，第二個講治國的問題，那就是說。老子的思想對於社會管理，社會治理髮生什麼樣的作用，那麼統而言之，就是老子這本書，或者是《道德經》這本書，他就是講的一個所謂的至道的問題，是如何來治身，如何來治國的問題。

那麼我們首先是從治身之道開始講起，那麼再講治身之道的時候，剛才我說過，它是對著每一個個體來講的，也就是說對著每個個人來說，老子《道德經》會對我們產生什麼樣的影響，那麼在講治身的問題的時候，我們很多人會有一個誤會，或者是受現在社會風氣的影響，會有一種習慣性的思維，就是覺得，老子經常是這個如何來養生的，但是治身與養生之間會有一些小小的區別，我們會從一下三個方面全面的向大家介紹一下，老子的治身之道。我們將會從第一個有與無的關係，第二個是講無欲，第三是講無知。

那麼我們首先來講有與無的關係，那麼有和無，說起來比較的抽象，但是，我們事實上在觀察世間萬物的時候，經常會有這樣的一個體會，那就是什麼東西是現實存在的，什麼東西是看不見摸不著的，那麼以上這兩個定義來區分有和無，是我們常見的日常思維，那麼在老子那裡，有和無。會從現實的我們可以觀察的或者觀察不到的這樣的區別，上升到更高的一個角度，我們經常因為看的見摸得著，所以認為這個東西是非常的跟我們息息相關的，而忽略了這些看不見摸不著的東西，與我們的作用，那麼老子就說，三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。那麼在第十一章的這個內容裡面，他說，我們不僅要看到有形的事物對我們現實生活的作用，更要看到無形的事物對我們的作用，比如說這樣一個空蕩蕩的房子，正是因為，我們把整個固形給掏空了，所以我們才能在其中加以居住，那麼器物，正是因為其中有可以容納的空間，所以我們才能夠用來盛放，同樣的我們借用剛才李約瑟先生的這個大樹的比喻，如果，我們是僅僅看到一顆大樹枝繁葉茂，花開花落，而看不到生埋於地下的這種樹木的根系，所提供出來的營養，所提供出來的水分，我們就無法看到這顆大樹的整體，所以，老子借用這些非常生動的比喻，跟大家說明，就是事物具有現象出來的一面，也有隱藏的一面，那麼所謂的現象出來，就是我們常說的有的一面，而所謂的隱藏的一面，就是所謂的無的一面，那麼事物，除了顯和隱以外，還有所謂的表層和深層，就是我剛才說的大樹的比喻，我們只看到事物的現象而忽視了事物的本質，那麼這個本質，才是那個深埋於地下的深層的結構，所以，他提示我們在觀察事物的物象的時候呢，不能夠留意片面，而應該要全面的深入的去看待一個問題。

那麼在老子的第二章裡面，他又說，天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。那麼在這裡面他有提示我們要注意到事物的另外一個角度，那這個角度，就是事物的有和無，經常是互相依存，互相轉化的，如果我們不知道什麼是，我們都認為沒有美的話，就沒有丑，沒有善的話，也就沒有惡，所以事物的這種相互依存，才相互補充，才真正的發揮出事物的全面的作用，所以在有和無的關係上面，真是因為有和無的相互補充，才正是我們看到事物的全體，這也就是老子所說的，道的全體。

那麼在講完有和無的時候，老子又跟大家強調了，無其實還有很多可以發揮在個體上面的作用，那麼我們經常看到，人的很多很多的慾望，看到人對事物產生的各種各樣的興趣，比如說，老子在第十二章裡面說，五色、五音、五味，他說這些東西會讓人目盲，耳聾，口爽，讓人心發狂，難得之貨，讓人行妨，但是，這些慾望，我們看到了這些慾望對人的這種不停地佔有，所帶來的影響，他說啊，真正的應該要看到，說真正的慾望是什麼，慾望產生了對道本自然的一個遮蔽，人們追求的不應該是對自然慾望的滿足，而應該去這種去找尋真正的這種事物的大道。那麼所以他說，聖人為腹不為目，所有的慾望只不過就是滿足個體的一個衣食，穿暖的這種需要，而並不是這種過分的慾望，反而會導致人的這種對大道的偏離。所以他提出少私寡慾，我們儘管是以無欲作為標題來講訴老子的這種思想，但是，老子更提出人可能不能一下子做到不能去除所有的過分的，過多的慾望，而至少應該做到，我可以少一點對這種事物過分的慾望。

所以，他在第二十九章裡面說，聖人應該去甚，去奢，去泰，正去除了對人來說，不是那麼重要的一些東西，因為這些東西呢，使人偏離了大道的一個正路。

那麼在去除多餘的慾望的過程當中，人們可以觀察到道的奧妙，那麼所以他說，常欲自然之欲，才可以看到道德端倪，正是在這個寡慾，無欲的過程當中，人才能夠觀察到大道的奧妙。

那麼第三個老子提出來，應該要無知，這跟我們常見的這種思維，又形成了一個對照，那麼所謂的無知，並不是讓人什麼都不學，而是說，我們應該認識到知識對我們來說，到底意味著什麼，我們人是應該追尋的是什麼，他在第四十八章裡面提出，說為學日益，為道日損。那麼所謂的為學日益，就是說你，通過知識的積累，你的知見，也就日益的增加，顯得學時的淵博，但是，他說為道日損，那麼你真正的要體驗大道，去跟知識的積累這條路是不一樣的，他需要人，去去除掉知識的遮蔽，能夠去不斷地損益自己，那麼他說，如果說為學是一種是探求外物的一種知識性的活動，那麼獲得的是對外物的經驗，那麼在這個過程當中知識當然是愈累積愈多。但是為道，卻是對宇宙萬物做一種根源性、整體性的一種體認，需要個體能夠摒除偏見，減損自己的一些成見、偏見以及在這個過程當中所可能產生的這種情慾，能夠不斷地開闊自己的心胸。所以「為學」是一種知識的積累過程，而「為道」，確實使大家在這個當中獲得一種精神境界。

所以，我們看到第五十六章的時候老子說知者不言，言者不知。就說真正的大道的智慧，並不是學識，或者是知識的積累，所能獲得的，當然，我們並不是說為學和為道就是一種相互對立的一種關係，事實上知識的積累，可以幫助人提升自己的這種開闊自己的心胸，提升自己的境界，也有助於幫助道德一個提任。

那麼剛才我們曾經介紹過新儒家唐君毅先生，是如何看待為學日益，為道日損，他在這個《原始儒家道家哲學》 一本書裡面，他說啊，他說，就老子來說，他認為哲學的智能與尋常的知識是兩回事。在知識方面一定要累積起來，那麼現在的知識去超越過去，將來的知識來超越現在。但是從哲學的智慧看來說，那麼這許多累積的知識都只是相對的知識。在相對的知識里，斷定某物是真的時候，從另一個角度看來，它的錯誤就已經潛伏在裡面。剛才我們說那個善惡，是非，美醜，高下等等，那麼相互依存的這個過程已經積累在這裡面了，所以他說這個「損」，不是破壞，不是像我們所說的把這個給毀壞掉，而是說要去「提煉」，去「提煉」一切累積起來的知識，從價值上面衡量，看出它們這是一種相對的知識，在「真」的裡面還夾雜著錯誤，在「美」的裡面還夾雜著醜惡。

那麼通過以上三個角度，就是我們剛才所說的，第一個有和無的關係，第二個無欲的關係，第三個無知的這個問題，我們可以看到，從每個個體來說，我們需要進行的是怎樣的一個智慧之路，他說，我們首先應該看到有形的和無形的，還要看到我們在這個佔有有形的這個過程當中所產生的這種過分的慾望，更要看到，人們在這種慾望的進行過程當中所伴隨的這種知識累計過程，本身和大道之間還是有差別的，在這樣一個治身至道的認識當中人們體會到的是一種怎樣的情感，那麼這種情感是什麼，我們可以保持住自己安穩的內心，去追尋所謂的高懷遠贏的大道，在追尋這個過程當中，我們更可以看到表面背後所蘊藏的深厚的，本根性的東西，那麼對這種本根性的、根源性的認識，這就是老子所提倡的根本的大道，除了所說的對個體而言，老子更強調這種智慧對於國家而言的重要的意義。

所以我們從第二來講治國之道的問題，在治國之道裡面，我們也分三個內容來給大家介紹，第一個是所謂上德的問題，第二是無為的問題，第三是柔弱處下的問題。那麼所謂的治國之道，更多的是對社會管理、社會治理來說，當然一方面是可能是對國君來說，第二方面也是對於處於管理地位的人來說的。

那麼我們首先來看的是上德的問題，老子，他提出這個思想的時候，他是有一個針對性的，這種針對的對象，就是曾經向他問禮的孔子為代表的這種儒家思想，所提出的一個治國的理念，這種治國理念呢，就所謂的去用仁義禮智的方法，通過禮的外在的約束以及人的內心的開發，來成立的一種或者成就的一種社會治理的方法，就是教化的方法，上教下化，那麼針對這樣一種社會治理的方法，老子提出認為說，說這種方法固然是可以成立的，但是，他認為還有比這更高明的方法，那就是他提出來的所謂的上德的問題，以及太上的問題，在第十七章，十八章以及第三十八章，他都提出了相關的這種代表性的論述，在第十七章裡面，他說太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。那麼我們就這段話好好來講解一下，所謂的太上，不知有之，更高的治理方法是什麼，百姓日用而不知，百姓每天都按照自己的想法去生活，去行為，但是，他不知道在他的生活和行為上面，還有一個更高的哲理者在那裡，那麼他說這是一種，特別理想的，他所追尋的這種社會治理的方法。

而在這種境界之下，還有一種方法就是什麼，我對我的管理者，非常的親近，我覺得這個管理者非常的好，那麼就是親而譽之的層次，這個層次，我們曾經在過去的歷史記載當中看到，堯舜禹這種非常經典的記錄，這就是體現了所謂親而譽之的這種層次。

那麼其次，是畏之，所謂的畏之，是先秦諸子百家當中法家提出的一種思想，他說，我可以通過法律，使老百姓得以畏懼，通過嚴刑峻法，使老百姓不為惡，不為法律規定之外的一些事情，那麼，他通過這種敬畏，通過嚴刑峻法，使百姓產生對這種社會管理者的一種敬畏之心，所以，他說這種管理方法比起之前所提到的太上和其次的這種層次，要更低一次。

而在下面的一種方法或者是我們認為的最不好的這種方法就是去侮之，去侮辱你的下屬，他說這種方法，就是所謂的通過這種暴君的治理方法，來使百姓能夠依存它的意願去生活。在這裡面，老子提出的，這幾個層次，我們都能看到一種集體性的一種，他說，侮之是最下的，畏之是其次的，親而譽之是第三的，最好的方法還是說，不知有之的這種層次。

所以他在第十八章他說，大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。這是因為大道荒廢，所以，我們才會提出用仁義，用理智，用這種孝慈，用忠誠的方法來治理國家，所以，我們可以看到，在這裡邊他提出了一種跟儒家治理方法之上的一個社會管理方法，就是說，順應百姓的自然去生活的一個方法。

所以他在，在第三十八章裡面非常尖銳的說，上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。所以他說失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。他說禮啊，是忠信之薄，而亂之首。

所以他說，在「道」、「德」、「仁」、「義」、「禮」逐漸下降的過程中，我們可以看到人際關係在這個過程當中顯得越來越外在化，人的內在精神被斫傷了，只能通過這種外在的這種約束方法，去使人，按照一定的規範，或者一定的行為，被拘束在一定的框架裡面去生活，在這個框架裡面，人的這種自發自主的精神逐漸消失了，所以，他認為這種社會治理的方法，從德」「仁」「義」「禮」逐漸下降的這種過程當中，事實上，是對人本身的一個強化，那麼從整個社會治理的角度來說，從管理者的角度來說，他也是喪失了這種自發自主的一種精神，從被治理的角度來說，它是不願意遵從這種為師本性的這種管理方法，所以，老子在這裡面提出了，儒家，法家，以及其他各家學說當中，在社會管理方法上面的一種問題。那麼他在這裡面提出來的所謂的太上，大道，在這幾章內容裡面，他並沒有加以完整的表述。

那麼到底什麼樣是可以使百姓日用而不知的，什麼樣的方法可以不戕滅每個個體的這種自然本性的，老子提出了應該用無為的方法，來去管理這個社會。那麼所謂的無為，我們從字面的意義上就是不要去作為，但事實上並不是這個意思，無為包含了兩層含義，第一層含義是不要去有所作為，那麼這個不要去有所作為是什麼，不要去妄為，這個才是無為的根本含義，所謂的不要去妄為，就是不要去過多的去干涉每個個體的一個行為的規範，行為的模式，那麼老子說，只有通過這種無為的方法，最後才實現無為而不為的這種效果，就是說，你不去做什麼，反而什麼事情都做成了。

在第二章裡面他對這個無為做了非常詳細的表述，他說，作為一個社會管理者來說，應該是處無為之事，行不言之教；通過這種默的。沉默的這種方法無為和不嚴的方法，來實行這種社會的教化。他說啊，所謂的無為應該是什麼，生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而弗居。所謂的生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而弗居。我們先通過一個社會關係當中非常熟悉的一個，父母和子女的關係來加以介紹，那麼我們子女，是有父母所生育的，所撫養的，成長上面所培養出來的，那麼最後子女的成功跟父母有莫大的關聯，那麼在這種社會倫理關係當中，老子提出我們應該是什麼樣的一個養育子女的一個理念，他說應該是，你雖然生養了他，但你並沒有不該去佔有他的權力，你雖然可以給他有所作為，但是你不能去獨斷的意志，去讓他遵循你所有的意志，你雖然去培養他，但是你並不能主宰他，最後，孩子的成功，他並不跟你有必然的關係，所以，你並不能以此來作為自己的一個控制他的一個根本，根據。

那麼通過這種社會的倫理關係的比喻，我們可以看到，儘管是一個小小的比喻，但是我們可以看到就是所謂的「不有」、「不恃」、「不宰」、「不居」都是無為的一個表達，就是說不要去怎麼樣，不要去怎麼樣，那麼這根我們之前所說的在治身角度裡面來講，無的作用是非常有關係的，他的意思是說，「不有」、「不恃」、「不宰」、，是說人在發揮自己的創造力、衣養萬物的同時不可去伸展你自己佔有的這種衝動。老子提出這樣的觀點，是因為它所處的這種亂世當中，統治者對百姓的這種佔有的衝動太強烈了，所以干預的太多，最後造成的是百姓無法得以生存，所以他總結出來說，這是社會治理的一個根本的一個問題。

所以他說人類社會種種爭端的一個根源，就在於每個人都要擴張自己一己的佔有慾，所以呢老子要強調說應該要依順自然，去輔養萬物，應該任憑萬物自己生命的開展。所以，我們之前第一個問題裡面所講的，治身至道其實他有一部分也是對著統治者來講的，統治者更應該克制自己的慾望，來寡慾，來不干涉百姓的這種日用，做到自己的真正的為道之路。所以，我們可以看到無為的思想，它是非常深邃的。

那麼我們這裡借用張岱年先生，是中國非常知名的一個思想家，他說，無為是怎麼樣的一個思想，他說無為的思想，是包含一種矛盾在裡面。因為人都是有思慮，有知識，有作為的，那麼人都是自然而然的。有為呢本來是人類生活當中非常自然的一個趨勢，人都要去思慮、去知識、去情慾、去作為，那麼老子要求呢去人去返回原始的自然，他說，這是跟人類現實的生活的自然趨勢相違背的。那麼，所以認為是自然，而去人為是返於自然，卻正是真正的反自然。那麼返於過去的自然狀態，正是不自然。所以道家教人不以得失、禍福、毀譽、窮達來擾亂自己的心靈，那麼是教人脫除名利的思想，那麼他說，如果你能夠依此修養，可得到一種精神的解脫。

那麼我們可以看到，張岱年先生在講這個無為的時候，他更多的還是從對個體來說，說你，去不停地去作用於萬物的時候，是跟你，順應你的自然地本性去作為的，但是骨子裡面是干涉到你的本心的，就是剛才我們所說的五色、五音、五味等等對人造成的干擾，那麼我們在返回到無為的時候，無為是跟自然是非常相應的，所謂的自然，是自然而然，並不是我們傳統意義上所說的自然界。當然，老子思想有這種保護自然，有環保的意識，但是我們更多的是從思想或者價值觀念上來講自然，是說人應該要保持一種天生的，自然地，純真的，素樸的本心。

那麼這就是我們所說的第三個柔弱處下的問題。老子提示人們說，我們經常看到的是一種剛強之力，要求人進取，要求人自信，要求人去擴張這樣等等的一些價值觀念，他卻提出了一種與這種我們傳統價值觀念不太一樣的觀念，那就是說，要除柔弱，要處下，所以他說，在第三十六章明確說柔弱勝剛強，反而有的時候柔弱的力量能戰勝剛強的力量，那麼他提出說將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。他說這就是謂「微明」。什麼意思呢？就是當我們要把一個箭射出去，我們首先要做的事張弓，那麼張弓的過程是要想使箭射出去，首先要把這個箭靶往自己身邊拉近，那麼在這個過程當中，我們可以看到你要想射出去，首先要先往後退，要想去削弱，首先要使他強，如果他不強的話，你怎麼去削弱他呢，所以柔弱勝剛強的意思是說，在剛強和柔弱的對峙當中，老子說，我們應該要居於柔弱的一端。

那麼我們事實上在日常的生活當中也觀察到這樣的現象，天下莫柔於水，我們看到水是非常非常的柔軟的，但是水滴石穿，一個非常柔軟的水，可以使得堅硬的大石，能夠穿透堅硬的大石，所以，他說，老子在對人事與物性做了非常深入而普遍的觀察以後，他提出柔軟勝剛強的道理，「勢強必弱」的道理，就是說表面上看起來很剛強的東西，由於它的彰顯外溢，往往暴露而不能持久，而那些看起來非常柔弱的東西，由於它的含藏內斂，往往非常具有韌性。所以我們經常聽到說「狂風吹不斷柳絲」「齒落而舌長存」，這樣的典故，就是說這個柔弱的道理在其中體現出來，所以老子標識一種守柔的一種人格心態，事實上我們可以看到中華民族的這種發展歷程，也是跟這個守柔的那個非常的相似，中國的知識分子也是如此，我們經管經歷了非常多的風雨飄零，但是正是這種中國人的這種柔弱，獨特的精神面貌，才凝聚出中華民族性格當中非常堅韌的一面。

所以在第八章裡面，他說上善若水。我們剛才講過上德，他說上善，上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 我們說水都是受外有引力的作用，都是一直往下流的，總是處在最低的，從高往下的一個過程當中。

那麼「上善若水」，根據《道德經》的非常有名的註解，漢代的一個河上公注，他說「上善之人，如水之性」。就是真正具有最高品德的人啊，具有好像是水的性格，那麼水的性格是什麼樣的性格呢？

事實上，我們可以在印度、西方以及其他一些東亞文化當中都可以看到水的一個比喻，那麼陳榮捷先生就說啊，初期的印度人將水和創造鏈接在一起；希臘人也說水是萬物之源，說水是非常重要的一個本源性的東西；那麼古代的哲學家，不管是老子還是孔子，老子說逝者如斯夫，那是在觀察水的過程當中得到的感慨，都是從中獲得了非常多的訓示。

那麼老子從中觀察水當中，水具有非常重要的兩個品格，一個就說我們剛才所說的非常的柔弱，柔順，第二個就是他，剛才所說的這種處下的這種品格，他說。這兩種品格，是非常具有道性的，就是說非常具有道的一種特種的東西，而且，最重要的還有一個更重要的性格利萬物而不爭的性格，它是我們平時，好像每天都需要的，但是他並沒有寫出，彰顯出自己的特性的，所以，這三個非常重要的特性，老子都從中吸取，作為一個不管是統治者也好，還是個體也好，他都提出，作為統治者都應該像水一樣去追尋，屬下的意見，追尋百姓的意見，那麼同樣呢，去治理百姓的時候呢，也要像水一樣利萬物而不爭，百姓日用而不知，同時，作為統治者，不應該高高在上，而應該去表達謙遜而除下的態度，那麼他說，處眾人之所惡,故幾於道，這樣的話，這樣的統治者，才勉強接近於道性的一個統治者。

那麼我們在回過頭來看，我們通過了三個點來介紹了老子所錶針的這種的治國之道的內容，那麼第一個內容，是所謂的上德的問題，第二個問題，是無為的問題，第三個是柔弱、處下的問題，那麼通過上德，老子提出統治者一個非常不一樣的一個統治的道路，就是順應百姓之自然地一個道路，那麼通過無為的方法提出我們如何讓百姓，不消滅自己的本性，那麼第三個態度是柔弱、處下的態度，我們儘管是從治國之道上來講柔弱處下，但是這一點，同樣可以貫穿於每個人的治身之道來講的，所以通過上德，通過無為，通過柔弱處下，那麼作為統治者來說，獲得了一種接近於道的一種治國的方法。

那麼這種不管是從隻身的角度來講，還是治國的角度來講，最後，大道至簡，如果我們來用一句話來概括，老子的大道是什麼，那麼就是道法自然的問題，在第二十五章裡面，他說道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。那麼我們可以看到我們經常說，天地之大，非常的遼闊、非常的廣大，但他說，天地之大跟道、跟人一樣的龐大，也就是說，道和人，具有了跟天地之廣大一樣的性質，所以，在這個四大當中，老子將神驅逐出一個非常神聖的一個理想的園地，另外一方面他把人提升到和人、和道，與天與地相併齊的地位，被視作四大之一。那麼如此突出人的作用，我們可以看到在中國思想史當中非常罕見。

他說，人道到底是什麼樣的一個道，他說，人法地，地法天，天法道，道法自然，人法地，地法天，天法道，道法自然，事實上就是說，人法天地之自然法道，那麼，人法天地進而到法道的過程，就是人，從一個人的生命境界，應該從天地的境界提升到一種到無限性的宇宙精神的一個進程。我們在這個道法自然的過程當中看到的是一個什麼，人在道法自然的過程當中，如何從一個懵懂的、素樸的這種，或者是這樣一種人，人的一個過程或者是從一個五色、五音、五味等等，這種被迷失的這種人進程當中，如何把自己從這樣一個境界當中不斷提升、不斷凝練，最後達到與道相合一的層次，那麼在這樣的一個進程當中，我們可以看到，人獲得了一種超越於時間，超越於空間的一種無限性，所以正是在這種無限性當中，人的自然生命得以擴展，人的心胸，因此也獲得了更為廣大，更為龐大的一個過程，所以，道法自然是將每個個體從一個拘束的，現實的規則中的人抽離出來，成為一種自由的，自發的，自然地一個人，那麼在這個過程當中，人獲得了一種永恆性，或者人獲得了一種非常機制的精神體驗，那麼這就是，大道的一個體驗。

接下來，我們給大家講一些關於老子的無的例子，我們這裡選取的是齊白石先生在83歲畫的一幅非常有名的一個蝦的一個畫，那麼在這個畫作當中，我們可以看到蝦的尾部的透明感，就是通過墨色和這種留白共同構成了這種，這種虛實相間的一個，非常透明有質感的一個蝦的整體，這是中國傳統規劃當中，非常有名的一個留白的揮發，那麼齊白石先生的這個畫，是處處留白，處處有意，空靈虛幽，虛實相映，方寸之間彰顯天地之寬。所以說是，恰是未曾著墨處，煙波浩渺滿目前，正是在這種有和無之間，蝦的透明感顯示出來了，而且這種空間感也彰顯出來了，所以，這是在有和無的過程當中，我們看到了無的作用，也就是白，留白的那個作用。

那麼宗白華就說，畫的空白在畫的整個意境上，並不是真空，乃是宇宙之靈氣之往來，生命流動之處，所以，他說，虛實相生，不畫出皆成妙計。

那麼這裡面我們看的一幅畫，八大山人的一幅畫作，在八大山人的這裡面，我們看到留白對於整個的墨色，起到了非常重要的渲染作用，這也就是我們所說的，無的一個作用在藝術上的一個非常重要的表達，那麼接下來我們看到的是有和無，在這種有無相生的過程當中人們的一種對照的一種情緒。

我們借著王藉的一首詩來體會一下，這首詩叫《入若耶溪》，那麼他說艅艎何泛泛，空水共悠悠。陰霞生遠岫，陽景逐迴流。蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。此地動歸念，長年悲倦遊。那麼在這句話裡面，蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽裡面，我們可以看到山林的清幽，正是通過蟬的這種雜訊以及鳥的鳴聲，更能凸現出來，所以，有和無的妙處，正是在這種有無的相生這種過程當中，才能顯示出來。

那麼我們再借另外一首詩來看一下，這首詩是王維的《終南別業》，他說中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看雲起時。偶然值林叟，談笑無還期。那麼所謂的行到水窮處，坐看雲起時。這跟老子所說的禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，相似的，就是說，我們在這種行到水窮處，看似無路的時候，突然，有一種更多的心境，這種呢是，人生歷練之後的恬淡安然，能夠看盡浮華喧囂，這種浮華喧囂就是我們剛才所說的無音，無色，無味，看繁華落盡，卻能夠仍有最初的這種從容淡定，而這種境界是不能領略的。

那麼這種有無相生的這種，或者是有無的這種例子，事實上我們還能在老子的這種，社會理想當中，能夠表現出來，老子提出了一個非常著名的一個理論就是所謂的小國寡民的學說，在我們的現實生活當中非常少見的，因為我們一般來說都是一種大國的理念，或者是一種，這種社區的理念，那麼老子理想呢，就是小國寡民這種在這個社會當中呢，雞犬相聞，但是，老死不相往來，那麼儘管我們看到這種所謂的小國寡民，在現實當中是不可能實現，但是，我們看一看老子是如何來構建他的社會理想的，或者他的社會理想對於我們現實的這種社會有一種怎樣的反省，我們很顯然都會知道小國寡民是一種現實的，是一種理想主義，那麼弗洛姆在社會裡面他就說人人都是理想社會主義者，人人都無法不當社會理想主義者，但同時，脫離了文化常規的人，與順應文化的同胞一樣，都是為了尋求某種解答，那麼他得到的解答，或者好些，或者壞些，那麼但對於人類生存，某個基本來說都是一種解答，也就是說，老子本身探索的是一種，人如何能更好的生活在這個社會，那麼這種社會，不一定要按照，一定的形式構造，而應該順應人的本性去構成。

那麼弗洛伊德在《文明及其不滿》裡面他就說，文明的進化，個人的進化是有一種相似性在的，如果，我們用同樣的方法，運用到這兩者當中呢，我們就會可以說文明的需要體系或者時代，甚至整個人類都在文明的趨勢壓力之下患上了神經症，那麼所謂的神經症是什麼，那麼就是一種，如果一個文明造就出來不會選擇，不會靈機應變，不會自主的去活動的個體，那麼這種社會，或者這種社會管理方法是有問題的。所以，老子希望能夠突破這種城市化的，規定化的這種社會規則，社會治理和社會規範，能夠更大的曾度的解放每個個體，是每個個體，能夠尊循自己的本心，本性去生活，所以我們看到大道是相通的。

在論語裡面，也看到同樣的一個問題，在論語新鏡片裡面有一個著名的一個列子，說莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。那麼這是曾子所說的，夫子則感嘆這種境界說，我非常贊同曾的話。那麼在這裡面我們看到所謂的莫春，就是晚春啊，春服既成。那麼冠者五六人，童子六七人，在沂水邊一起這個齊舞，那麼這樣一種圖像是非常具有老子色彩的這種，道家風味的一種狀態，那麼我們可以看到，在這種狀態當中每個個體不管是孔子也好，好像現實了一種天人合一的一種狀態，在這種狀態當中每個人呢都能夠非常歡樂的非常愉悅的去生活，所以，大道至簡最後，一個非常最要的點，就在於大道是一種快樂之道，是一種自在之道，是一種逍遙之道。

那麼在老子的後繼者那裡，我們可以看到非常多的這種表達，在《世說新語·容止》，裡邊有這樣一段話，嵇叔夜之為人也。岩岩若孤松之獨立，其醉也，傀俄若玉山之將崩，蕭蕭肅肅，爽朗清舉，高而徐引。那麼這個是形容我們非常熟悉的一個魏晉時期的一個非常著名的名士叫做嵇康，他說嵇康岩岩若孤松之獨立，人格是非常的獨立，具有獨立之精誠，他能夠毅力在懸崖之邊，人能岩岩欲力，他說其醉也，傀俄若玉山之將崩，但是他一旦活潑起來，就像林語堂先生說，爛漫起來，那就像玉山之將崩，所以我們看到這裡面是一個理性獨立之精神和自由自在之活動為一體的一個個人，所以，《世說新語》形容他蕭蕭肅肅，爽朗清舉，高而徐引。那麼正是這樣一種狀態我們可以看到，道家的這種思想就灌注在他的這種行動當中，灌注在他的思想和血液當中，我們在這裡面看到了一個得道之人的一個風貌，看到了一個老子思想的一個活生生的，一個非常活躍的一個表達，那麼通過這樣一些例子，我們可以看到道家的思想不僅是書本上的，可以落實於文字的，更重要的是可以落實我們現實的生活的這樣一個例子。

如果我們來說，總結下來，如果我們從自身的角度來說，我們可以做的是什麼樣的功夫呢？要想獲得這種大道的體驗，我們應該在日常生活當中，去寡慾，盡量的減少對我們外物的無為的慾望，第二是無知，認識到我們所有的知識都是你認為自己好像非常的有知識，但這些都是狹小的，非常自大的一種知識，真正知識是對大道的一種知識，那麼從治國的方面來說，要求人都應該，要求統治者，要求社會管理者，都要做無為，要柔弱處下，那麼我們可以看到不管是從自身，還是從治國的角度來說，老子都是讓人把自己的人，一方面把人看小，另外一方面又把人看大，所謂的把人看小是什麼，要提示人你不是一個自大的人，你不是一個狂妄的人，你不是一個無所不能的人，你是一個渺小的人，另外以方便又讓人去大起來，人可以挺立在天地之間，去為一番事業，去為一個精神境界，而從統治者的角度來說，你不是無所不能的，你不是永遠是高高在上的，而另外一方面，又提示人你可以去影響著這個國家，通過自己的行為。

所以，我們最後來總結一下，我們今天來說的老子與道家，老子和道家，如果我們說老子作為道家的思想的代表，把孔孟與老子作為儒家的代表思想，我們來最後總結一下，老子和孔孟都在探尋這個社會的根本的大道，這種大道不僅是對於個體而言，也對於國家而言，對於社會而言，那麼這個大道之間反而出現了一些細微的差異，剛才我們介紹過孔、孟是希望通過仁義禮這樣一些，道德德性的提升，來改變這個社會，建立起一種仁義禮致信的這樣一種溫情的社會，而老子的大道確實提升人，以一種柔弱，以一種無為，以一種自然地方法，去接近大道，那麼這樣兩種不同的方法，表面上看起來好像是有所不一樣，但是從根本點上都是希望為這個社會建立起一種社會的秩序，建立起一種社會的規則，那麼在這種社會的秩序，和社會的規則上面，這個社會才能避免與戰亂，避免與紛爭，人們才能獲得更好的人間。

那麼我們再來說，回到老子《道德經》我們說大道至簡五千言，剛才我們說最重要的一點就是道法自然，但是其實還有更重要的一點就是老子在《道德經》裡面所講的道可道，非常道，這是老子開張裡面說的最重要的一句話，所謂的道可道非常道，那麼第一個道是我們剛才所講的孔孟老子所共同追尋的大道，那麼，可道，第二個道，是說你用語言表達，說你道出來，你說出來，那麼說可道之道，非常道，說你用語言，用我們現在剛才所說的以上的治身治國治理，所表達出來的一些道都不是根本的大道，也就是說，我們希望通過的就是說，大道是不希望通語言，不希望藉助一些文字來表達出來，所以，我們會想到老子在寫五千言《道德經》的時候，是官吏引起說，你勉強給我斜線一些吧，老子才勉強說，強謂之到，勉強把這些五千言的子寫出來，所以，老子的大道至簡是說，是說我們所說的那個東西，最後，你還必須要在這之上在超越一層，就是說，你不能認為我已經獲得了根本的大道了，你還是在不斷超越的層面上去接近大道，永遠不可能接近他，但是你還不停的向他去進發。

那麼林語堂先生，在剛才我們所說的，他說爛漫主義色彩的《道德經》之外，他說他自己讀《道德經》有一中體會，他說我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。那麼我們來看第一個為什麼會翻《道德經》的時候會覺的一定會大笑呢？因為非常非常的簡單，但是我們如果自己在生活當中去翻《道德經》的時候會發現，原來我們經常使用這些道理，只不過我們沒有把他表述出來。然後第二層，笑他自己竟然會這麼笑，我們會發現，我們日用，熟知的那麼話，原來還有一個更深的層面，原來可以換一個角度來觀察，然後第三個說，最後會學的現在非常需要這種學說，為什麼會覺得現實生活當中，非常需要道家的學說呢，因為道家不僅可以影響每個個人，更影響這個社會，那麼林語堂先生說《道德經》是可以使這麼去讀的。

那麼我們來看另外一個比爾·波特，這是一位美國的一個做禪宗的一個人，他寫過一本書叫《空谷幽蘭》他說，在中國歷史上，一直就有一些人寧願放棄俗世的享樂過隱居修行的生活：他們吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高山上墾荒，說話不多，留下來的文字更少。那麼比爾·波特所揭示的是另外一些追隨老子思想生活的人，那麼這些人呢，是我們後來所說的隱士，那麼隱士的傳統在中國是非常非常的悠遠的，代表了中國非常最要的一批人，這一批人是能夠拒絕社會政治，拒絕社會名利而去生活的人，那麼儘管著一些人脫離社會政治，但是他標示了，或者揭示了另外一種不同的生活方式，那麼我們儘管不可能去追隨道家思想成為這樣一些隱士，或者道家思想受老子學說所影響的成為修行者，那麼至少我們在生活當中，可以起接受的老子思想，是一種素樸的，去追尋大道，用無為的方法去進行社會管理，社會治理，去陶冶自己的心胸，開闊自己的視野，最後，實現一種不斷超越自己的人生理想，這樣一種狀態。

那麼對於每個個體來說，或者是對於國家來說，道家思想是一種什麼樣的思想，我們回到林語堂先生所說的，他說是中國思想的爛漫派，因為我們在現實生活當中，每個人都不可能脫離，所謂的有的層面，也就是說你必須要去有為於這個社會，你必須要有所行為，必須要去，拓展自己的佔有的衝動，才可能開拓這個社會的現實，但是，所謂的浪漫派的思想是說，在我們的日常當中，某一個休憩的角落，你可以把自己的生活節奏慢下來，去用一些，換一些無的角度，去看待這個社會，看待你自己，所以，我們如果說，老子具有的社會智慧是一種怎樣的智慧呢，是一種冷靜的智慧，是一種理智的智慧，是一種無的智慧，更是一種生活的智慧。

那麼，在回到大道至簡的上面來說，首先，我們說大道，大道是一個道可道，非常道，是一個道法自然之道，那麼至簡的問題是說，需要人能夠去除掉生活當中所附屬的這種無音，無色，無味等等，這些為木耳不為負的這種生活的慾望，最後呢，回歸到一種素樸之道，那麼如果大家能夠按照這樣的方式去思維，或者按照這樣的方式去生活，那麼老子的思想才真正進入到我們每個人的生活當中，也是進入到社會現實當中，這才是老子思想對於現實社會的一種反思，或者是，對於現實社會的一種建設，好，這一節課基本都到這裡，謝謝大家！