藥師佛的十二大願，對我們的現實人生有什麼啟示（一）

《藥師經》中提到藥師如來所發的十二大願，其中第一個便是「願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照耀無量無盡無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。」

這第一大願，便是「生佛平等願」，是說眾生與佛平等無差別。

藥師如來立下誓願說，當他證得無上正等正覺時，要通身放大光明，猶如熾烈的火焰一樣，照亮一切世界，照亮每一個角落。以三十二大丈夫相，八十隨形好來成就德相之圓滿莊嚴、光輝明澈。

這種福德莊嚴相，使人們一見便生起無上的歡喜心，並且對修行佛法產生信心。但藥師如來更希望能夠成就一切有情眾生，使他們也具備這樣殊勝莊嚴的福德相，使凈琉璃世界的有情眾生與藥師如來自身無有差別，這便是「生佛平等願」。

藥師如來的第二大願是「願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，凈無瑕穢；光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。」

這便是「開曉事業願」。在證得無上正等覺之後，通身如琉璃寶一般，無論內外都晶瑩剔透、光潔明亮，沒有絲毫的瑕疵和污穢。這種光明能夠驅散無盡的黑暗，此莊嚴法性身巍巍不動如須彌山；這種遍照各處的光明，要比日月之光更熾烈。這光明照耀到那些苦惱中的眾生時，能夠穿透他們內心的無明，帶他們走出愚昧與黑暗，能夠隨順每個眾生的心愿，隨順每個眾生的志趣，成就他們的功德事業。

當我們越是親近智慧的光明時，我們越是能夠洞見到自心的本來面目。這本來面目與覺悟的修行者有何差別？無非是我們還處在昏昧黑暗之中罷了。

我們被無明煩惱遮蔽了自心的光明，我們看不到自心的本來面目。如同《華嚴經》中所說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著，未能證得。」

「若見男子女人，有病苦者，應當一心，為彼病人，常清凈澡漱，或食，或葯，或無蟲水，咒一百八遍，與彼服食，所有病苦，悉皆消滅。」如果遇見那些飽受病苦折磨的男女，應當用心地幫助他們保持身體潔凈，這也是幫助病患保持一份尊嚴，並且提供給藥品、食物和潔凈的水，只要誠心幫助他們，為他們誦經念咒，他們身體上的病痛就會漸漸地好轉。

就像經書里說的那樣，見到身心病苦的人，我們應當專心照顧他們，當然，即便因為種種限制無法親身照顧，至少在內心也應該為他們祈福。

在前面我們講到藥師如來所發的兩大誓願，下面要講到的是第三大願，「願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生，有所乏少。」

這第三大願便是「無盡資生願」。我們生活中的大多數惡行惡念，是與物質匱乏有關的，所以他的第三大願便是希望能夠幫助眾生獲得謀生的能力，幫助他們成就事業，並且幫助眾生獲得物質生活的富足，讓一切有情眾生，凡是生活所需的皆能受用無盡。說得通俗些，就是要幫助眾生過一種豐足、富裕的生活。當人人在物質層面都能豐足起來，也就不需要靠著暴力手段去佔有物質了，這樣，人們內心的惡念便相對減少一些，世間因為搶奪物質而發生的暴力行為也就相應地減少了。

由此可見，藥師法門確實是與現實人生結合得最為緊密的修行途徑。即便內心的物質慾望再少，生活中對物質的需求再低，人也總要靠著衣食來維持生活。即便再怎麼說「四大皆空」、「無欲無求」，但我們都是生活在現實之中的人，很難做到不吃不喝去生活。更何況，追求富足安定的生活，這是人人都會有的美好願望，為何要否定呢？

只是，我們修行藥師法門，沒必要把所有的心思都用在獲取豐足的物質資源上。我們也應該返觀自照一下自己的內心，觀照一下自己的心念。

缺少物質所需，衣食供應匱乏，人會生活得很痛苦；缺少光明智慧，人就會由於缺少正確的知見而永處愚昧無明之中。

所以，藥師如來的第四大願便強調的是幫助眾生確立起正確的知見，因此也稱為「安立大道願」。經書中說：「願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。」

如果有人犯下種種罪惡，將來墮落到惡道之中，那麼就幫助他從邪行惡道中擺脫出來，長久地安住在清凈無染的菩提道中。如果有發心修行並初有覺悟的人，那麼就教授給他大乘佛法中最為究竟的法門，讓他不再退轉而獲得無上的成就。

藥師如來的第五大願為「戒行清凈願」，經中說：「願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒；設有毀犯，聞我名已，還得清凈，不墮惡趣。」

如果有無量無邊的眾生在藥師法門中修行、受戒，或是聽聞、稱念藥師如來的名號，都能使他們得到圓滿受持。如果有眾生沒能圓滿地持守戒律，一旦聽聞藥師如來的名號，便能重獲清凈，而不會墮落到惡道之中。

這兩大誓願之中，我們應當看到一個問題，即如何訓練自己的心。修行清凈梵行的人，有可能信心退轉、半途而廢，重又跌落在煩惱痛苦的羅網之中；從來沒有想過修行的人，那就更是難以出離無明煩惱。說來說去，生起正念的是那顆心，生起惡念的還是那顆心。