藥師經第十三本帶
前面，把藥師真言做了一下簡單的提示。藥師真言是他的全名，就是滅除一切眾生苦惱，這個陀羅尼滅除一切眾生苦惱。我們做了十分鐘的念誦。這個念誦對我們凡夫的眾生，清凈、隨順佛法是極為重要，是極為重要的一種方法，也是最直接的一種運用。因為真言，是以定為根本的。真言的法用，會與諸佛得甚深功德相應，發起我們大家的現前的利益，也就是自他二利。
諸佛說真言，宣化真言，都會入大定，入種種法益，真實、安穩因緣。象釋迦牟尼佛在說《楞嚴經》，在宣化「楞嚴咒」之時，亦入楞嚴大定，依楞嚴大定來宣化佛頂光明神咒，攝化十方。藥師琉璃光如來所宣化的這個本尊光明教化，依照一切眾生光明本心發生尊貴妙用，也就是所謂的陀羅尼妙用。
陀羅尼妙用是以三昧發起，三昧使一切眾生等受等持，正受現前。這種正受若沒有行持是無從發起的。現在的人多重理而輕行持。理、事本來是一體，為了饒益有情，諸佛如來乃至一切菩薩、賢聖為了方便起見，給我們說理說事，理事本一體性。在大家持誦真言的時候，就是理、就是用、就是正受、就是等持，也就是與藥師琉璃光如來本尊光明相應的當下，是不離前後的。因為這種正受是從如來光明智慧心中流出，三昧正受中流出。這個正受的給予，你們大家來持誦，就會相應發生所謂的相似正受、真實正受。真言佛法，遮護眾生，饒益有情，產生相似光明，真實光明，究竟光明。
真言的行持乃至說佛名的行持是一樣的，都是佛體的。佛法的這種全體果德的在現，鼓雖有音，鍾雖有聲，若不扣不擊無有發出。眾生雖有諸佛如來的這種自性寶藏、功德寶藏，若沒有法的啟發，沒有一把鑰匙把他打開，那是沒法發起大用。所以說，我們持誦藥師真言是十分應該尊重頂戴隨順的一個方法。這個方法會使我們在持誦的當下，這個全體利益，就會顯現出來，沒法離開前後。離開前後就不稱為總持等持三昧，也不稱為正受。所以，若以疑惑心來持念，不得現前利益，利益不能現前。要是真心正行，以自己的身口意三業，清凈供養，當下就是相應，當下就是本尊，不離法座，放凈光明，普照法界，饒益有情。所以，依真言顯現本尊，依本尊顯現自心，依自心放凈光明，自利利他，圓成佛道。真言當下就是一個全體的真實，佛的名號果德回施亦復如是，真實不虛。
佛這種定力的回施是隨心自在的，這個大體，就是一切眾生本來在這個大體之中。就是說，法身遍佈於法界，也就所謂的自體、平等自體、清凈自體。我們可以把大家自己這個心性稍松一下手，不要去管自己的想法，只是來隨順這個法益，隨順這個法緣，利益就會迅速現前，或者必能現前，顯示大相。佛說真言之大相，就是光明之相、無量妙相或說三十二相八十種好，或者說無量妙相，無量種好。這種光明相普照於法界，利益一切，憶念有情，稱念有情，聽聞有情。若是不憶念不稱念，就如鐘鼓一樣，雖有聲無由發出、發起大用。一切眾生一切病難解除，是為大用，是為普遍饒益，平等回施。這種大用，我們每一個凡夫的眾生，一直到諸佛如來，做這個行持，利益是同等的，決無差別。因為我們這個信心的差別，才顯現出運用的差別，實質性是無差別的。舉一個比喻，一個小孩子，拿一個手槍，這跟一個成年人拿一個手槍，扣動扳機，子彈都會打出來的，他的功德威力是一樣的。我們持念這個真言的內容是無差別的，利益功用也是無差別的，實際的妙相也是無差別的。但是因為我們差別的心性、身性，信的這個因緣有深有淺，所以運用起來就有許許多多的差別。那麼這種真實的運用，我們若能明白，就會發起大福大慧的給予，使一切眾生得究竟安樂，使得一切眾生必然成佛，或者是說這種光明的歡喜成就歸入一真的無上菩提教化。這個教化一聞永不再滅，當下受益，當下得成就。依漸習成就，於未來得成就。若是聽聞種下這個種子，未來究竟得成就。所以呢，願攝，願涵成就一切，無一遺漏。
這個真言的利益，我們要是依至誠心，金石為開呀。依至誠心起用，就用佛這種大禪定力、三昧力、等持力，三力相應，就可以依心轉悟。我們色界的眾生啊，尤其這個欲界眾生啊，或者是說無色界眾生、欲界眾生的心是最精的，不定向。色界、無色界的眾生，雖然有所定，因為色界無色界的眾生是以禪定發生的善德而成就的業報，一種報德，但是他們多被境界所限，不能超越三重的這種禪定功夫，也只是增上行持。唯佛定力，唯佛的定力是究竟徹達。我們行持這個真言，就是於佛的定力正受，我們要依真心來行持，就是可以等持，持功德與利益，饒益有情，依清凈的這種光明，盡於法界的一切差別，就是我們心地的差別罷了，或者業力的差別，圓成一切成就凈法，遮護一切差別過失，是為陀羅尼正教利益。我們念「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，這個大利益的功德就在於此。因為能持誦這個藥師琉璃光如來的名號，就可以依真實的法葯，來治療一切眾生的過患，普濟一切眾生，速得成就無差別清凈智、平等智、安穩智、大樂之智。
真言是諸佛如來的秘密心印，以心印心。我們在持誦真言的時間，就是標我們的自心，依佛真言，仗顯自心，依心印心、依佛功德，依此功德，依佛莊嚴為自莊嚴，依佛妙用，為我妙用。是為法益給予、是為果德真實、是為佛恩賜，所謂佛力加持灌頂給予。這個地方我們若是能用得起，用得上，那真是稀有難得呀，因為他可以盪一切眾生心垢，顯現一切眾生本來心境、本來心智、本來心體、本來妙德，就是如來智慧德相，生出了這樣的法，要能真正知道他的利益，真是會痛苦流涕，讚歎歸命啊。
「唵」字，可以發生無量的妙用。「唵」字在真言中，在真言教化中，陀羅尼教化中，是一切真言的冠，就是開頭，叫一個「唵」字。有些地方把他讀成「嗡」字，現在藏傳佛教讀成「嗡」。在我們漢地傳統的這種傳承或者一直泛演下來的，都念「唵」字。
做為普遍陀羅尼，這個行持回施，從四個方面，都可以實施教化的。我們大家有幸學到這個真言，是咒真言，咒陀羅尼。因為陀羅尼，這種總持回施的攝化，可以通過其它的三種方面，顯現出來如來圓攝之法。好比說一切眾生皆有如來智慧德相，這也是一個總持，只因妄想執著不能證得，這就是一個提攜，打脫的、善巧的對治方法。若放下妄想執著，一切智、種子智、無師智自然現前，這就是果德的給予。這個給予是我們本具發生，也就是說鼓鍾，扣擊發鳴，這即是法陀羅尼。這種法陀羅尼的給予，在了義教中，這種契經的回施常用常見。
再則，忍就是所謂的意陀羅尼。意者，深解佛心、佛慧、佛用，發生相應，就是法意。而一切總持法界，饒益有情，這樣的法益現前，也可以得總持，攝護總持，成就忍陀羅尼。如《金剛經》所說，釋迦佛為歌利王截肢，以這種所謂的無聲法忍，識破色身幻化，產生大悲輕安，以大悲來攝化法界眾生，饒益有情，自利利他，圓成佛道，這可以稱為忍陀羅尼。
我們今天學習這一個陀羅尼的教化，就是以真言發生的，也叫咒陀羅尼。這種總持善巧種種回施，大家能遇得到，那就發生妙用，或今用或當用或未來用，畢竟能用。我們若以散亂心來行持，雖然入相似相應，但因身心的散亂，那麼就會被行所疑，被自己的妄想所迷，被自己的感受所迷，被自己的所謂的覺、受、想、行、識所迷失，不能自在，心隨境轉，常被外境、外因、外緣所轉，註定沉浮啊！受無量的傷害，這是一種痛苦。不安寧的發生，也就是無常的發生，這就是所謂的散心所成的果。定心會發生無量的妙用，這種妙用就是禪定引法、正受引發、等持引發、陀羅尼引發、諸佛果德名號的引發，他都是這樣的給予。
總持陀羅尼的行持，乃至說諸佛名號果德的行持都是安心、尊勝、等持、妙用的引發，或者是直接的運用，若是大信心者等持，必然當下現前。於法不礙，依法如法，不可動搖，依法生信是為金剛信，以法運用，是為金剛志，於法不可動搖，不可退轉，是金剛定。所以呢，直入金剛勝教不可毀壞。這是真言陀羅尼的最上層的給予，最上層的提攜。於法不礙，是所謂的佛的真實秘密心印，印證眾生，使眾生照見自己心性、本緣，啟發無盡寶藏，打開法益真實的這種寶庫，饒益回施有情，相互轉化。轉向教化，轉向度脫，如是利益傳播，是為法的傳播、法的住世、法的給予。所以呢，這是佛打開我們寶藏的一種寶藏金鑰匙。要沒有這個鑰匙，那個寶庫的門是打不開的，因為這個真言與藥師琉璃光如來的名號，是這個藥師法門的中心。
所以我們講的重一些，大家一定要重視他，真是一分重視、一分尊重，就會發起一分相應、一分歸命，十分重視、十分歸命、十分成就、十分正受、十分等持。要不然那就是發起一些散亂的行持，多是未來的因緣，現下發起妙用是比較難的，萬法唯心功德的啟開，是比較遙遠的。雖然行持真言，念誦法益不得真實利益，感招不出來，諸佛雖放凈光明，於你不能相應。因為啥呢，你多在黑暗之中，在散亂、無始無明、黑、苦中，不能被這種光明所照射。
我們自心皈依呀，就是深信不疑。若疑者，可以做為犯戒因緣來做捨棄。仰信歸順，做為三寶弟子來說，若是常對佛法生疑，那就會現實利益不能得呀，產生現在的傷害就因為疑。這不是佛所希望的，也不是大悲心的給予。所以，我們能深信，就會啟發我們的智慧之門，打開我們的寶庫寶藏。若無信智，智慧的門自己就避開，自然就關閉了。所以我們的身口意的供養，包括物質的供養，這個法上提到，藥師法門最主要的引發我們大家身口意三業的清凈供養，也就所謂的歸命。這個歸命，諸佛的威神，自然就會感照出來，可以使我們所謂的現世消災延壽，消除障緣，使我們於法自在；舍報，我們這個色身舍報，必生他方凈土。或者說，隨自己的心愿完成自己的事情，究竟來說成就菩提藥師。身口意的供養，要求是即得利益，利益就是要求，你隨順這個要求，必以得現前的利益，利益當下就會現前，依法不會再毀滅，不會再動搖。
這個信心的產生就是與佛的等持相應啊，因為真心的供養，就會有等持的相應。要是以疑惑心、散漫心，法益就有丟失，就如砂金一樣，丟在砂子裡面，雖然是金，不能用啊。就象金礦一樣，雖有金子埋在深深的地下，你沒有用啊。要打開這些，把它們做為一種有用的因緣，要以一定的熔爐來冶煉，使他們成為一個不可散壞的金錠，把它開發出來，把它運用出來，那麼就不可散壞。你再來做什麼，這金子到處都是，你打成佛像是金子，你打成蠟台是金子，做成種種莊嚴具也是金子。所以其性不壞，其功不散，其力不變，那就是真實功用現前。所以呢，要以這種身口意三業的供養，也就是所謂的歸命心來隨順，包括物質的供養。
物質的供養，就是所謂的受用的外表的一種法，外現象。我們說物質，人類享受的東西，都是物質資的。我們以物質供養，就會引發我們的受覺。所以在密宗或者是說在藥師法門上的行持重在物質的供養，物質的供養就會感招出來。我們自受用的這個受覺，覺受上的真實的感應，因為眾生的這種覺受都離不開物質、影像、聲音。我們自己以音聲、物質、生命、身口意這種整體的供養，就會引發這種徹底的相應、等持、大體大用、回施、饒益法界。所以，身在凡夫位，運用諸佛功德，猶如大臣雖不具王權，國王賜於上方寶劍也可以行使王權。我們在行持真言的時間，雖是凡夫身，就等於拿到上方寶劍一樣，可行使王權。「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，這種真言可以直接以佛的這種禪定威神、本願光明這種大雄大力的威神來攝護，直接的攝護一切有情，包括自己。普利普度這個果德是迅速成就的。
「莎訶」，有些人把它翻譯出來了。我們都知道，漢地流通的這個真言還是比較多，大家經常做功課念，十小咒，就有真言。這個《藥師經》，藥師真言也在錄出來。在那十小咒之中一個「唵」字，就可以代表諸佛的三身果德。諸佛，不是哪一佛，法界的這種一切諸佛，所證得這種果德，不管是過去佛，現在佛，未來佛，一切諸佛所證的果德，一個「唵」字就可以全體顯現、全體感照、全體運用。那麼，念一個「唵」字可以供養法界的一切諸佛，不離「唵」字念誦，所以一個字能成就法益。舉一個例子，這個殿堂有許多門，我們從一個門裡走進來，那可以看到大殿的全貌，大殿里一切內容都現在你的眼前，我們通過一個字都可以契入佛法的真實功德。因為真言，是諸佛的秘密心印，就象一個印一樣，這個印一蓋上，就是通行證，人可以暢通無礙。所以這個真言，我們一定要重視他、尊重他、供養他、行持他，若不如是，利益是無從發生。
打開第六頁我們看文字。
爾時，光中說此咒已，大地震動
「說此咒已，大地震動」，有的人念真言的時間，就會六根震動，世界震蕩。因為我們行持真言的心，沒有發到那個地方，信心供養不具足，或者行持不具足，相應的因緣有差別。所以說，這種大地震動，震蕩啊，這種十八種動，我們不能體會到。許多人在持咒當下，就會與這種因緣相應，就會感到光明的加持，震動給予。但這個光有可見光，有心光、法光、咒光之說。
可見光是一類，心光是一類。有的人，聞到一個聲音，就昏過去了。許多世間的人，聽到一個壞消息，如自己的家裡人出什麼難，一聽就昏過去了。很少聞到法，一聞就昏過的人，是很少很少。你真正的持誦這個真言，生大怖畏，或者是昏過去、或者是說被光明照注，或者受大震動的人，這是大善根的人。過去的人，一聞真言的這種加持，毛骨悚然，痛苦流涕。
現在行持真言的人，痛苦流涕的人還是比較多的。出家或在家，我們在念藥師真言的時間，常常的掉淚，感覺到渾身顫抖，這是真正的一個相的表現。因為我們六根震動的時候，大地都會震動，法界都會震動啊。佛說這樣的法不是輕易地，不是疑慮的，是真實的。你不相應，說我沒有震動。是你的心沒受震動啊，你沒有真正的相信。這是一個不可思議的法，可以使法界得到調整，得到完善，凈除法界的一切過失、一切黑暗無明，剷除一切這種差別，使一切善法、凈法、光明之法迅速現前，怎麼不震動呢？怎麼不震撼人心呢？他能震撼法界，怎麼不振撼你呢？這是個相應的差別，這是個相應的問題了。
爾時，光中說此咒已，大地震動
因為在真言的加持上，或者行持上，自我自他的加持上，都會有顯現或者是有感受的，有覺受。象我們現在這種念誦，一般是利他的因緣比較多一些，自利的因緣反而弱一些。為什麼呢？我們還舉例盲人打手電筒、盲人舉火炬，照亮了別人，自己用不上，因為沒有眼目，看不到光明，就是信心不具，智不具呀。信才能開眼目。你的眼目開了，你有智慧或者隨順也可。往往我們現在行持真言，念佛饒益其它有情的比較多。許多人念真言的時間，自己根本看不到自己周圍因緣的變化，但是一些有神通力、方便力的人看得到。哎呀，這個人怎麼這麼不可思議，讚歎敬仰。但是這個人本身的行持自己不知，所以他不能發起自在的妙用、主動的妙用、方便的妙用，只能做這種隨順的因緣，隨順的行持，所以說呢大地震動。
放大光明
做為凡夫地的眾生，持念諸佛的果德名號，我們就象拿一個手電筒，還說手電筒。晚上我們會打手電筒，現在城市裡比較少一些，象我們在山上住，手電筒用的比較多，所以說舉這個例子。我們自己不會製造手電筒，也不會製造電池、燈泡，每一個零件，我們都不會製造。我們組裝過來，別人給我們了，我們把電門一推開，那就會放出光明，破除黑暗，使我們有所去向，明確的看到前面的路子，不受無明黑暗對你的傷害，不墮入險途。我們在持念藥師真言、南無阿彌陀佛，或者是說藥師琉璃光如來的名號之時，都在放光。這是佛給予，就象給我們一個手電筒一樣，給我們一個現成的光明，你知與不知，都是這樣。現時以現成的組裝好的手電筒，直接裝上來，電池也給你裝好了，光也給你對好了。打開電門，一用即亮。就是一念即成，念念光明。那要是利根性的人，一推電門就不管他了。那要是鈍根的人呢，他感覺會不會不按就明呢，他老是擺這個開關。不信的人，乾脆忽明忽暗，一會推開，一會關上。為什麼呢，他沒有睜開眼目，他不知道亮不亮，但是這個手電筒都在放光啊。他具足放光的因緣，他本是放光的圓體。
我們在行持真言及佛名號的這種果德的因緣上，都是光明的，所以我們念南無阿彌陀佛都在放光，念真言，念「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，決定是放光的。不信的人，就象那個比喻是一樣的，就是老在推開關。一會兒開開了，就是一會兒念了，信他，那就放光了，一會兒又關上了，又不念又疑他。實際沒有睜開眼目，沒有運用的善巧，所以呢，疑惑。但是，別人會提醒他：哎，你怎麼會放光了呢？哎呀！他一會兒又關上了。所以，別人說念佛有好處，繼續念吧。假心假意的人，一會兒睜開眼，一會兒閉上眼，又會看到光明又看不見光明，心中忽暗忽明。有信根性的人呢，一打開就不管他了，運用他就對了，不需要重複，自在光明。不用，可以關上，但是這個光明的體，沒有丟。
真言的利益的確是一個現成的利益，沒有法懷疑的利益。你懷疑他就用不上。「放大光明」，我們說這話，最主要是為了啟發、震動大家那一顆盲目的心、無信心的心，若是能知道這樣的因緣，那這放大光明。
