加爾文 （1509—1564年） 是瑞士宗教改革家

加爾文 （1509—1564年） 是瑞士宗教改革家，新教加爾文宗創始人。他生於法國。16世紀30年代，他參加巴黎的宗教改革運動，由於法國政府對新教徒的迫害，逃往瑞土，發表其主要神學著作《基督教原理）。從40年代起，他在瑞士日內瓦領導宗教改革和市政工作。他廢除主教制，代之以共和式的長老制；簡化宗教儀式；鼓勵經商致富，宣稱做官執政，蓄有私產，貸錢取利，同擔任教士職務一樣，均可視為受命於上帝。加爾文的神學思想在許多方面與路德宗相同，如強調聖經是基督教信仰的唯一根據和權威；主張因信稱義等。但加爾文還主張「預定論」：認為人的得救與否，貧窮與富貴，早已由上帝「預定」。加爾文宗又稱歸正宗，「歸正」一詞譯自英文reformed，意指經過改革復歸正確。 宗教改革家加爾文，在日內瓦逝世，當時的教皇是庇烏士四世 (Pius IV, 在位1559-1565)。他當然不會哀悼，卻真誠的說：「那持異端者[加爾文]的能力，在於金錢對他全無吸引力。如果我有些這樣的僕人，我的疆域必然會擴展，從這海到那海。」約翰加爾文(Jean Calvin,1509-1564)，是宗教改革運動第二代最傑出的人物，也影響教會最深。於1509年七月十日， 生在法國的諾陽(Noyon)，在巴黎以北約一百哩。那是一個古老的小城，但有宗教名勝。父親是主教的秘書。 六歲時，顯示他的天才，得收納在當地侯爵的府第，與貴族子弟同受教育。十三歲時，父親送他去著名的巴黎大學芒太谷學院(College de Montaigue)，預備將來修讀神學。那是一所管理嚴格的學院，學生過著如同修院的生活。每天要時常自我省察，而且要公開認罪。在那裡，他在邏輯學和修辭學上，打好了基礎。 他的父親看到律師的收入豐厚，改變了主意，要他學法。因此，他照父親的意願，赴巴黎以南六十哩的奧良(Orleans)大學，修讀法律。加爾文修讀民法。雖然奧良大學不像巴黎大學在羅馬教嚴格控制之下，但他在那裡學得了教會歷史，教義，並對基督論有深入的認識；接受了從舊約的預言，到新約的教訓，所有的神學知識。並法學上的婚姻，離婚，遺產，財產，爭訟等，都是源於聖經。他在巴黎的時候，德國宗教改革的風已經吹到那裡；那火焰的修道士馬丁路德，把他的作品經過印刷，傳遍了歐洲，學生和商人都在議論，加爾文也難例外；但無疑的，在奧良他更深入思考。 當加爾文在奧良的時候，從所結交的朋友，接觸到宗教改革信仰。其中有悟勒瑪(Melchior Wolmar)，教導加爾文的希臘文。還有比他大三歲的表兄羅柏特(Pierre Robert)，因為馬丁路德在1522年，把聖經譯成德文，他受感動立願譯法文聖經，而常深宵不寐，外面總看得見他窗上的燈光，就給他起名叫奧理維坦(Olivetanus)，意思是「夜半燈油」，他是全心全意的改革信仰。後來悟勒瑪在奧良不安全，移去步爾集(Bourges)在那裡，受瑪格瑞特(Marguerite)的庇護。瑪格瑞特是法王弗朗西斯(Francis I)的姐姐，傾向改革信仰；而且那裡也有大學。 那時，在巴黎有些同情宗教改革的教職人員及學者。其中有考璞(Nicolas Cop)，父親是法王的御醫，考璞只比加爾文大四歲，對加爾文的歸正大有影響。不久，加爾文就開始傳播宗教改革，許多人來向他求教。 1533年十一月，考璞受任巴黎大學校長。他的就任演講，由加爾文撰稿。主題是耶穌基督的「至福」(太五：1-12)。其中表現人文學者伊拉斯謨(Erasmus)和馬丁路德的觀點：鼓勵研讀聖經原文，以清潔教會，著重靠恩典得救恩和因信稱義；結論更主張對福音信仰的改革者容忍。大學教授間因信仰分爭，和權貴間的鉤心鬥角，使事件擴大。朋友們勸告考璞：「逃命要緊！」他逃離巴黎，到瑞士的巴瑟(Basel)。 他們先到司陶斯堡。暫住後，於1535年一月，到了瑞士的巴瑟。在那裡，他自己研讀聖經和神學。1536年三月，加爾文的重要著作基督教要義(Institutes of the Christian Religion, or, Christianae Reilgionis Institutio)初版隱名出版，倒不是怕迫害，而是怕知道的人多了，要來領受他的教導，使他不得安靜。其書原是擴充的教義問答，闡明宗教改革的主要信仰。出版之後，立即被認為是有系統的權威信仰解釋。以後，繼續修訂，至1560 年成為定本。 依照早期教父護教著作的方式，基督教要義是獻給法王弗朗西斯，期望他能了解並同情改革，改變對羅馬教的效忠；不過，並沒有懇求寬容，只是要求公義。在另一方面，為了在真理上建立信從福音的基督徒。 1536年八月，加爾文要往司陶斯堡去。因為他的表兄奧理維坦(本名Pierre Robert, 1503-1538)，在瑞士的法語區居住工作。因為發生戰爭，路途受阻，必須轉道日內瓦。他原想在舊友梯宜特的地方，只借住一夜，然後繼續行程。梯宜特並沒有為他的客人守秘密。 法銳勒知道了加爾文在那裡，就直接進到他的住處，要他留下來，一同進行宗教改革。加爾文吃了一驚，像傑里邁亞一樣，他聲明自己畏怯怕事，不能勝任領導改革工作，只想找個安靜角落，讀書寫作，對教會或許更有幫助。但法銳勒堅持不讓，勸說無效，他如雷一般的命令，並且加上咒詛說，如果他不參與這重要的事工，神必不賜福他。他說：「這是甚麼時候！你還想置身事外？莫想神賜福你的寫作！」加爾文可能想到「懶惰為耶和華行事的必受咒詛」的話。他退讓了，以為那是神的呼召。 奧理維坦已經完成了法文聖經翻譯。他雖精於希伯來文，但自知希臘文的造詣較差，請加爾文校核新約翻譯部分，並為他作序。1539年，奧理維坦染病去世，只有三十二歲，臨終把藏書贈予加爾文。 從到日內瓦那天，加爾文的生命和事奉，就與日內瓦連在一起了。不過，他第一次的居留時間，並沒有太長，只制訂了教義問答；擔任教導聖經。因為紀律問題，市政領袖們意見不同，而致法銳勒和加爾文同被逐出日內瓦。 1539年，天主教的紅衣大主教塞杜徒 (Cardinal Jacopo Sadoleto) 寫信給日內瓦，勸說他們回到羅馬旗下。 由於其人博學善文，日內瓦無法辯答，想起了加爾文，只得轉向以前驅逐出境的人，請求他代表寫信回復。他就寫了復塞杜徒書，以律師的技巧，有系統的說明宗教改革的神學立場，是極好的護教作品。日內瓦議會甚為滿意，把那書信印刷了許多份，普遍發布全歐洲各地。馬丁路德讀後說：「我很歡喜神興起這樣的人來。」 1540年，他出版了羅馬書注釋，是神學上的重要著作。有人看了，以為其書析理清楚，態度中和，認為如果不是其生也晚，或可調停慈運理(Ulrich Huldrych Zwingli, 1484-1531)和路德在聖餐問題上的爭議，有助於宗教改革者的合作；其實，加爾文有時在激烈辯論間，也會失去自製而發怒。不過，他對路德甚為尊敬，只是二人未見過面。後來，在1545年，加爾文把他出版的近作請路德看，並附一封信，對路德極盡恭維，稱他是「基督最傑出的僕人，我最尊敬的父」。但那時路德病痛纏身，特別是膽石，使他更加暴躁。墨蘭頓覆信說，路德不耐煩與他相異的見解，所以未給他過目。加爾文不滿，回信說：雖然我們都受惠於他的領導宗教改革，但指責路德過於喜愛雷霆，形同自是的暴君，實在是教會的不幸。不到一年，路德逝世了。加爾文自己經歷患病的焦躁，自省過去是高傲的自尊，太易感受傷害，後悔不及。他說：「即使路德罵我是『魔鬼』，我仍然認為他是神的僕人！」 1840年，加爾文與愛德麗(Idelette de Bure)結婚，特地邀他的好朋友法銳勒主持婚禮；新娘是有兩個孩子的寡婦，敬虔愛主，二人志同道合，相愛甚深。愛德麗也很能照顧丈夫的生活，在事奉上是很大的幫助。 那裡的領袖們，感覺無以應付動蕩的局勢，需要加爾文的領導，勸說他回日內瓦。加爾文記得從前在那裡，分爭和被逐的不愉快經驗，他寫信給法銳勒說：「我寧願面對死亡一百次；如果我可以自由選擇，我願在世界上任何地方，作任何的事。」他實在不願再踏上那塊土地。是甚麼改變了他的意見？是他相信並順從神的主權。他說：「我把我的心作為祭物獻給主。」加爾文的印記就是手捧著一顆焚燒的心，也是他一生的目標。 1541年九月十三日，是加爾文生命的轉折點，也是宗教改革史上重要的一頁：他回到了日內瓦，並且在那裡事奉了二十三年，直到離開世界。
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