道德經詳註第八、九章

第八章

原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，

王弼註：人惡卑也。

今譯：人厭惡卑下。

原文：故幾於道。

王弼註：道無水有，故曰「幾」也。

今譯：水雖然善利萬物而處卑下，但道是非物質的、無形的，水是物質的、有形的，所以說水只是接近於道，而不是完全符合。

備註：（蘇轍《老子解》：「《易》曰：『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。』又曰：『天以一生水』，蓋道運而為善，猶氣運而生水也。故曰『上善若水』。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰『幾於道』；然而可名之善，未有若此者也，故曰『上善』。」）

原文：居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

王弼註：言人水皆應於此道也。

備註：（蘇轍《老子解》：「避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群穢，平準高下，善治也；遇物賦形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。有善而不免於人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。」）

今譯：說明聖人與水之利物而居卑下，此七善都符合道。

全文今譯：幾：接近；淵：沉靜、深沉。

最高層次的善是像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都厭惡的地方，所以接近於道。（水和得道的聖人）居處善於選擇地方，心靈善於保持沉靜、深遠的狀態，與人交往真誠、友愛，說話恪守信用，執政善於治理協調，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為不爭，所以沒有過失。

第九章

原文：持而盈之，不如其已。

王弼註：持，謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。

今譯：持守，就是努力使自己不失去施於人的恩德。既不失去施於人的恩德，又有許多私心雜念塞滿心胸，必然有傾覆、危險的勢頭。所以不如適可而止的人，這句話的意思是更不如無德無功的人。

備註：（老子、王弼均認為持德不如無德。三十八章說：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」王弼注說：「上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。」）

原文：揣而銳之，不可長保。

王弼註：既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂，故不可長保也。

今譯：既砸刀刃讓它尖銳，又磨它讓它鋒利，必然會傷損刀刃，所以沒法保持刀的壽命。

備註：（1、淮南子道應訓：「白公勝得荊國，不能以府庫分人。七日，石乞入曰：『不義得之，又不能布施，患必至矣。不能予人，不若焚之，毋令人害我。』白公弗聽也。九日，葉公入，乃發太府之貨以予眾，出高庫之兵以賦民，因而致之。十有九日而擒白公。夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪也。不能為人，又無以自為，可謂至愚矣。譬白公之嗇也，何以異於梟（許慎註：梟子長，食其母）之愛其子也。故《老子》曰：『持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保』也。」

2、蘇轍《老子解》：「知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈？循理而後行，尚安有銳？無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。」）

原文：金玉滿堂，莫之能守。

王弼註：不若其已。

今譯：不如適可而止。

原文：富貴而驕，自遺其咎。

王弼註：不可長保也。

今譯：不可以長期保持

原文：功遂身退，天之道。

王弼註：四時更運，功成則移。

今譯：運勢隨時光的流逝而變更，功績一旦達成，運勢就將轉移。

備註：（淮南子《道應訓》：「魏武侯問於李克曰：『吳之所以亡者，何也？』李克對曰：『數戰而數勝。』武侯曰：『數戰數勝，國之福，其獨以亡，何故也？』對曰：『數戰則民罷，數勝則主憍，以憍主使罷民，而國不亡者，天下鮮矣。憍則恣，恣則極慮，上下俱極，吳之亡猶晚。此夫差之所以自剄於干遂也。』故《老子》曰：『功成名遂身退，天之道也。』」）

全文今譯：

執持盈滿，不如適可而止，否則遲早要灑出來。將鐵器捶磨出尖刃，不能長久保持刃的鋒利，遲早會變鈍。金玉滿堂，不能長久守住，遲早會失去。富貴而自傲，是自己給自己帶來禍害。功成身退合乎自然運行的規律。