《詩經》第二百八十六篇《有瞽》

【篇目】

[作品介紹]

[注釋]

[譯文]

[賞析一]~~[賞析五】

【古風泊客一席談】

有瞽

[詩經·周頌·臣工之什]

有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞀磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。

[作品介紹]

《周頌·有瞽》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。這是周天子在宗廟祭祀先祖的樂歌，寫在周王朝宗廟的大庭上，排列著很多樂器，當樂器齊備、樂師到齊的時候就開始合奏，聲音洪亮和諧，先祖神靈前來欣賞，參祭的貴客聆聽了全部演奏。全詩一章，共十三句，詩中詳細描述了樂隊的組成，樂器的安排，樂聲描繪得形象生動，場面描寫得盛大恢宏。

[注釋]

⑴瞽（gǔ）：盲人。這裡指周代的盲人樂師。

⑵庭：指宗廟的前庭。

⑶業：懸掛樂器的橫木上的大板，為鋸齒狀。虡（jù）：懸掛編鐘編磬等樂器的直木架，上有業。

⑷崇牙：古代樂器架橫木上刻的鋸齒，用以懸掛樂器。樹羽：在崇牙上裝飾的五彩鳥羽。樹，插。

⑸應：小鼓。田：大鼓。縣（xuán）：「懸」的本字。

⑹鞉（táo）：一種立鼓。一說為一柄兩耳的搖鼓。磬（qìng）：玉石制的板狀打擊樂器。柷（zhù）：木製的打擊樂器，狀如漆桶。音樂開始時擊柷。圉（yǔ）：即「敔」，打擊樂器，狀如伏虎，背上有鋸齒。以木尺刮之發聲，用以止樂。

⑺備：安排就緒。

⑻簫：古簫如今之排簫，是以小竹管排編成的。管：管樂器，即笛子之類的樂器。

⑼喤（huáng）喤：樂聲大而和諧。

⑽肅雝（yōng）：聲音和諧舒緩。

⑾戾（lì）：到達，到來。

⑿永：終，一直。成：指一曲終了。或解為樂之一闋。一說此指祭禮完畢。

[譯文]

盲人樂師排成行，聚集周廟前庭上。鍾架鼓架擺設好，五彩羽毛架上裝。既有小鼓和大鼓，鞉磬柷敔列停當。樂器齊備就演奏，簫管一齊都奏響。眾樂交響聲洪亮，肅穆和諧聲悠揚，先祖神靈來欣賞。諸位賓客都來到，樂曲奏完齊讚賞。

此詩是表現周王祭祀先祖時樂隊齊奏的盛況。在先秦時代的政治生活中，樂具有特殊重要的地位，而且往往與禮密切相關聯。《禮記·樂記》云：「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮由地制，過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。」《周頌·有瞽》是描寫作樂的篇章，《毛詩序》認為是「始作樂而合乎祖」，鄭箋以「王者治定製禮，功成作樂」釋之，正反映了禮樂並重的傳統觀念。

周代有選用先天性盲人擔任樂官的制度，據《周禮·春官·序官》記載，其中的演奏人員有「瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人」，計三百人；另有「眡瞭三百人」，賈公彥疏說「眡瞭，目明者，以其扶工」，即是在樂隊中配備視力正常的人做盲人樂師的助手。可見，當時王室樂隊的規模相當龐大。《周頌·有瞽》正是王室樂隊演奏壯觀場面的記錄。

「有瞽有瞽，在周之庭」，說明在宗廟上奏樂的主體是瞽；而「設業設虡」、安置樂器的則當是擔任瞽的輔佐的眡瞭。樂器則列舉了應、田、鞉、磬、柷、圉、簫管，與《周禮·春官》所載「瞽蒙掌播鞀、柷、敔、塤、簫管、弦歌」基本相符，其中柷為起樂、圉（敔）為止樂之器，以首尾涵蓋，表示這次演奏動用了全套樂器而「八音克諧」（《尚書·舜典》），「喤喤厥聲，肅雝和鳴」，其音樂自然十分美妙。

周頌三十一篇都是樂詩，但直接描寫奏樂場面的詩作惟《周頌·執競》與此篇《周頌·有瞽》。《周頌·執競》一詩，「鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰，降福簡簡」，雖也寫了作樂，但也落實於祭祀降福的具體內容。惟有《周頌·有瞽》幾乎純寫作樂，最後三句寫到「先祖」「我客」，也是點出其「聽」與「觀」，仍歸結到樂的本身，可見這樂便是《周頌·有瞽》所要表達的全部，而這樂所包含的意義，在場的人（周王與客）、王室祖先神靈都很明了，無須再加任何文字說明。因此，《周頌·有瞽》所寫的作樂當為一種定期舉行的儀式。《禮記·月令》：「季春之月……是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。」高亨《詩經今注》認為這即是《周頌·有瞽》所描寫的作樂。從作樂的場面及其定期舉行來看，大致兩相符合，但也有不盡一致之處。其一，高氏說「大合樂於宗廟是把各種樂器會合一起奏給祖先聽，為祖先開個盛大的音樂會」，而《禮記·月令》鄭玄注則說「大合樂以助陽達物風化天下也，其禮亡，今天子以大射、郡國以鄉射禮代之」，目的一空泛、一具體；其二，高氏說「周王和群臣也來聽」，《禮記·月令》則言天子率群臣往視，音樂會的主辦者便有所不同了。另外，高氏說「據《禮記·月令》，每年三月舉行一次」，《月令》原文是「季春之月」，按周曆建子，以十一月為歲首，「季春之月」便不是「三月」了。可見要確指《有瞽》作樂是哪一種儀式，還有待進一步考證。

《周頌·有瞽》這一純寫作樂過程的詩篇，不僅表現了周王朝音樂成就的輝煌，而且也顯示了周人「樂由天作」因而可以之溝通入神的虔誠觀念。

佚名

彩繪竹胎漆排簫

貳／

朱熹解曰：「賦也。序以此為始作樂而合乎祖之詩。（前）兩句總序其事也。」（中六句）「以上葉瞽字。」（末五句）「以上葉庭字。如簫韶九成之成。獨言二王后者，猶如言虞賓在位，我有嘉客，蓋尤以是為盛耳。」

這是一首描述祭祀先祖時樂隊齊奏盛況的樂詩。

盲人樂師們聚合在大周王室的宗廟，擺布好懸掛鐘磬的架子，在架子的橫板上裝飾好漂亮的雉雞翎。擺列好小鼓、大鼓、懸鼓、撥浪鼓、石磬、起樂的、止樂的樂器，一應俱全，然後百樂齊奏，簫管齊吹。時而氣勢磅礴，時而舒緩柔和，相信先祖神靈都聽到了吧。我大周王室的貴客到了，饒有興趣地觀禮至最終禮成。

出了龐大樂隊的恢宏場面。身臨其境，如聞其聲。

佚名

紅漆描金雲龍紋排簫

叄／

人類音樂是從神壇上一步步走下來的。原始社會由於生產力低下，人們無法戰勝自然而形成的「萬物有靈」觀念即「敬天常」意識，至3000年前，周朝音樂依然是著意渲染神秘主題。西周統治者用音樂祭祀天地、神靈、祖先，即周公「制禮作樂」提倡的「雅樂」 。 《詩經·周頌》中有首詩叫《有瞽》 ：「有瞽有瞽，在周之庭。設業設簴，崇牙樹羽，應田縣鼓，鞉磬柷圉，既備乃奏，簫管備舉。喤喤劂聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。 」實際上是周王大合樂於宗廟時所唱的樂歌，描繪了一群盲樂師用鐘磬、足鼓、建鼓、搖鼓、簫管等各種各樣的樂器演奏和諧的樂曲，供祖先聽賞。這些樂器中象徵天子、諸侯身份地位之「重器」即編鐘和編磬，合稱「鐘磬樂」 。在我國考古出土上百套「編鐘」中，規模最為龐大的是1978年在湖北隨縣擂鼓墩出土的「曾侯乙編鐘」 。全套編鐘65件（甬鍾45件，鈕鍾19件，鎛鍾1件） ，分列八組，分三層懸掛在高大鐘架上，氣勢雄偉，傲視天下。編鐘和編磬組合發出的音響，古人用「金聲玉振」加以形容。「曾侯乙編鐘」音樂性能極為先進，總音域跨五個八度，基調和現代C大調相同，中心音域十二律齊備，可以在三個八度內構成完整的半音階，也可以在旋宮轉調的情況下演奏七聲音階的樂曲，而且每件甬鍾能夠同時敲擊出三度音程（大三度、小三度）兩個音，叫做「一鍾雙音」 ，這是前所未知的。音樂學家黃翔鵬在上世紀80年代發現了這一「奇蹟」 ，當時中國音樂史權威楊蔭瀏先生還認為這是不可能的事情，說：一個鍾怎麼能敲出兩個音？然而，「曾侯乙鍾」出土再次證實「奇蹟」的存在。有學者指出：「值得注意的是半音階在歐洲公元後16世紀問世的大鍵琴上出現時僅只有四個八度的音域，在18世紀初問世的鋼琴上出現時才有五個八度的音域。直到近代，鋼琴音域才增加到七個半八度。由此可見，古代中國在聲學與音樂上的成就，的確在世界上遙遙領先。 」同時，曾侯乙墓樂器置放位置還證實《詩經》中所記載大型「鐘鼓之樂」和小型「琴瑟之樂」之存在，相當於今天的「管弦樂」和「室內樂」的區分。所以，曾侯乙墓樂器群的出土震驚了世界，被認為是繼秦始皇陵兵馬俑之後的「世界第九奇蹟」 。「曾侯乙鍾」斷代屬於戰國初期，是依據鎛鍾銘文推斷的，相當於公元前433年，距今2400餘年。曾國是楚國「國中之國」 ，一個只有彈丸之地的小國，能夠製作出這樣精美先進的樂器似乎不可思議。實際上曾國即文獻中所稱的隨國，春秋早期號稱「漢東大國」 ，是漢東姬姓國中最大的國家。公元前632年城濮之戰，晉國大夫欒枝對晉文公說「漢陽諸姬，楚實盡之」 ，說明春秋中期隨國已經淪為楚國附庸，到了戰國則不知下落。從隨縣墓出土的曾侯乙銅器銘文中可以得出結論，「隨」同時也叫「曾」 ，與周王室為同姓親族關係，「曾侯乙就是文獻所載的漢東姬姓之隨的一個國君」 。據最新資料顯示， 2013年7月3日，隨州葉家山西周墓群中M 111號墓室發現5件編鐘，其中一件鎛鐘上鑄有銘文，墓葬很可能是曾國國君墓。「夏商周斷代工程」首席科學家、北京大學考古系李伯謙教授認為，由於編鐘屬於西周早期，意義重大，有可能改寫世界音樂史。因此，「曾侯乙鍾」厚重的歷史內涵只是露出冰山之一角，簡直匪夷所思！它不僅揭示了3000年前編鐘在周王室邊緣地區的存在，而且撥開了由於文獻記載的缺失所形成的歷史迷霧，通過器物銘文使隨國和曾國的源流關係重新為世人所知。所以，編鐘和編磬既是中國古代的重要樂器，鐘體與磬體上鐫刻的銘文亦往往填補文獻記載空白，具有重大的歷史文化價值。

先秦時期器樂形態即以「八音」為標誌的各類樂器（金如鍾，石如磬，絲如琴瑟，竹如簫管，匏如笙竽，土如塤，革如鼓，木如柷圄）構成的「華夏舊樂」 ，以編鐘和編磬為代表，合稱「鐘磬樂」 。這是我國第一代器樂形態。在西周由天子、諸侯、卿、大夫、士構成的社會結構中，鐘磬多為上層統治者所使用，「士」多用琴瑟（所謂「士無故不撤琴瑟」 ） ，奴隸階層則用「塤」和「土鼓」一類的民間樂器，有著鮮明等級界限和階級區分。宗廟之中，天子諸侯以「鐘磬樂」祭祀天地神靈先祖，在莊重肅穆的音樂中求得心靈凈化，以音樂的和諧維護社會統治秩序。「國之大事，在祀與戎」鐘鼓喤喤，磬管鏘鏘，它以金屬富有穿透力的音響，玉石材料圓潤透明的音色，皮革樂器宏大的音量在人類音樂中先聲奪人，不同凡響，展現王者之氣，走在了世界前面。春秋時期，禮崩樂壞，各諸侯國大量製作鐘磬樂器，「鐘磬樂」得到空前發展，從各地區出土大量編鐘、編磬的事實中可以證明。戰國時期，歌舞音樂開始風靡各國宮廷，中國音樂由「樂舞」形態向「歌舞伎樂」形態轉型，器樂形態也由「鐘磬樂」向「絲竹樂」轉型。這是由於輕便的絲竹樂器更加適宜於輕歌曼舞音樂情調的需要，宮廷音樂步下神壇，「神」的音樂逐步演變為「人」的音樂，為更富於人性化色彩的歌舞伎樂所取代，成為主流音樂形態，開闢了中國音樂歷史新階段。但是，「鐘磬樂」並未完全失去其歷史地位，依然在歷代宮廷雅樂中奏響，虔誠祈求天地浩氣、神靈保佑、先祖庇護，為綿延不絕的中華民族子孫祈福。這是莊重神奇的音樂世界，所有樂器全為地地道道漢族樂器，是我國最古老的器樂組合形式，音樂則被稱作「華夏舊樂」 。

佚名

柷

肆／

《周頌·有瞽》與周初的樂制改革

周克商之後，雖已取得天下，但政權並不穩固。這固然來自於武王的早逝和成王的年幼，更重要的是殷商的反對勢力還很強大。因此，開國後很長的時間，周人還無暇顧及制度建設和文化創新，而是一方面「取先王之樂與己同者」，即夏之禮樂，來抗衡商文化；另一方面，又因周長期為商之屬國，且文化遠遠低於殷商，不得不對其有所借鑒。

後周公攝政，平定三監之亂，始著手進行制度建設。據典籍記載，周初的禮樂改革，至少經過了兩個階段：第一，周公攝政六年的制禮作樂。《逸周書·明堂篇》載：「周公攝政君天下??制禮作樂，頒度量，而天下大服。」第二，周成王時的「興正禮樂」。《史記·周本紀》載：「成王??興正禮樂，度制於是改，而民和睦，頌聲興。」故第一階段以「製作」為主，有開創之功；第二階段以「興正」為要，行完善之事。不過，這兩個階段是一個連續的過程。而《有瞽》之作，就是在這一背景下完成的。

為便於討論，現將《詩經·周頌·有瞽》的全文徵引如下：

有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽，應田縣鼓，鞀磬柷圉，既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥

聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。9對於《有瞽》的創作時間，古人有兩種意見：

一、認為作於周公攝政六年，像孔穎達疏此詩說：「謂周公攝政六年，制禮作樂，一代之樂功成??詩人述其事而為此歌焉。」清人陳奐及今人陳子展亦持此說。二、認為作於成王之時，像何楷《詩經世本古義》認為此詩是「成王至是始行合祖之禮，大奏諸樂雲耳，非謂以新樂始成之故合乎祖也」。陳啟源《毛詩稽古篇》也認為《有瞽》作於成王即政之初。之所以出現這樣的糾紛，可能是對制禮作樂不同階段的體認。若將其製作時間坐實，不免有臆測之嫌。但將其作為周初樂制改革的成果，卻是比較圓通的解釋。

據《毛詩序》的解釋，《有瞽》之貢獻，一在「始作樂」，一在「合乎祖」。然始作何樂？是指樂器還是樂章？合乎祖又是何意？歷代治詩者各有說法，難成定論。今撮其要，列表於上：

各家爭論，固然增人疑惑，但也恰恰說明《有瞽》一詩的價值所在。現結合各家觀點，對《有瞽》所反映的西周樂制改革，做一討論。

從表層看，《有瞽》描述的樂制，一在樂官，即「有瞽有瞽，在周之庭」；一在樂器，即「設業設虡，崇牙樹羽，應田縣鼓，鞀磬柷圉，既備乃奏，簫管備舉」。前者確立了以瞽矇為主的樂官體系，後者建立了具有民族特色的樂器範式。

樂官方面：以瞽矇為樂官，是上古通例。唐人杜佑就說：「昔唐虞訖三代，舞用國子，欲其早習於道也；樂用瞽師，謂其專一也。」但從《逸周書·世俘篇》的記載來看，卻絲毫不見瞽矇的影子，負責演奏的都是籥人；至作《有瞽》一詩時，才完全以瞽矇為主角。這表明，在短短數年內，西周的樂官體制發生了重大改革。

《有瞽》之所以強調瞽矇在周庭，有兩層意思：其一，說明瞽矇樂官並非周人所固有。瞽矇的來源，《韓詩外傳》卷三載：「詩曰：『有瞽有瞽，在周之庭。』紂之餘民也。」主要是接受了殷商的瞽矇體系，魏源也認為周庭的瞽矇是「太師疵、少師疆抱樂奔周之儔」。除此之外，可能還有一些克商時俘獲的樂官。因為周公在分國建邦時，將殷民分化，賜與各國，其中就有大量的樂器和樂人。其二，突出了瞽矇樂官在樂制改革中的重要性。周初的樂制改革，使瞽矇系統走上西周的歷史舞台，成為禮樂制度得以實施的主要人才支撐。從人數上看，《周禮·春官》中的樂官系統，瞽矇有三百人，再加上輔助瞽矇的視瞭也有三百人，占整個樂官系統的一半還多；從技能上講，樂官主修聲，而在周道中「聲莫重於升歌」。樂歌之事，就是由瞽矇負責的。

可以說，西周的樂制改革，在因於殷禮的基礎上，奠定了瞽矇的主體地位。為表明其重要性，就專作《有瞽》一詩來述其事。

樂器方面：樂器是禮樂制度的物化形態。殷樂官奔周，還將自己職掌的祭樂器一道帶走，這既說明樂器是樂官身份的象徵，又說明樂器的轉移具有政治性意圖。可見，樂器的製作和完善，也具有儀式化的意義。所以，周初的「始作樂」，恐怕是以樂器的製作為基礎的。 《有瞽》所述之樂器，包括應、田、懸鼓、鞉、磬、柷、圉、簫、管等，都是典型的雅樂器。這些樂器，既包括前代已具的先王之器，如李黼平《毛詩紬義》：「柷、圉、鞉、磬見《虞書》、《商頌》，夏筍虡、殷崇牙見《明堂位》，亦不可謂無他代樂器也。」2又包括制禮作樂後的新造之器。如陳奐云：「至成王之世，始克大同，乃作己樂。樹羽縣鼓，皆先王所未有也。」 前者是繼承，後者則是損益，這裡著重討論後者。

周初之樂制改革，是為了與先進的殷商文化相抗衡。歸結到樂器方面，則表現在製作代表本民族特色樂器。據陳奐說法，周初新制之 器，一為樹羽，一為懸鼓。樹羽是對鍾架的裝飾物，《禮記·明堂位》有「夏後氏之龍簨虡，殷之崇牙，周之璧翣」之說，簨虡即懸掛鐘磬之架：橫者為簨，也即《有瞽》中的「業」；豎者為虡。崇牙則是懸掛鐘磬的木釘。至於「樹羽」，據鄭玄註：「周又畫繒為翣，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於簨之角上，飾彌多也。」則周人的貢獻，是增加了簨虡的裝飾。懸鼓，《禮記·明堂位》云：「夏後氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓。」通過三代之對比可知，周人改變了鼓的放置方式，也懸之於簨虡。這些新器的製作，在一定程度上增強了周人的文化自信。

若進一步了解，《有瞽》一詩所述的樂制改革，並不局限於技術層面，其背後還有更深的文化因素，即樂懸制度和大合樂演奏。

《有瞽》中「設業設虡，崇牙樹羽」，描繪的就是樂懸制度。《周禮·春官·小胥》鄭玄註：「樂縣，謂鐘磬之屬縣於筍簴者。」賈公彥則補充說：「凡縣者，通有鼓鎛，亦縣之。」

佚名

圉(yǔ)：通「敔(yǔ)」

伍／

《毛傳》：『《有瞽》，始作樂而合乎祖也』。鄭箋解釋：『王者治定製禮，功成作樂。合者，大合諸樂而奏之』。正義曰：『《有瞽》詩者，始作樂而合於太祖之樂歌也。謂周公攝政六年，制禮作樂，一代之樂功成，而合諸樂器於太祖之廟，奏之，告神以知和否。詩人述其事而為此歌焉』。意似特為制禮作樂功成而告祖先之頌歌。我不解處是，頌歌並沒有大肆鼓吹制禮作樂的功勞和意義，而是僅僅描述了行樂的場面，還特地強調樂官都是盲人，作樂者的用心何在？

百度百科：『周代有選用先天性盲人擔任樂官的制度，據《周禮·春官·序官》記載，其中的演奏人員有「瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人」，計三百人；另有「眡瞭三百人」，賈公彥疏說「眡瞭，目明者，以其扶工」，即是在樂隊中配備視力正常的人做盲人樂師的助手。可見，當時王室樂隊的規模相當龐大。《有瞽》描寫的正是王室樂隊演奏的壯觀場面。』場面蔚為壯觀，但我更關注的是文武二王建立的用盲人作樂官的制度。『有瞽有瞽，在周之庭』，是不是在有意讚揚先祖啟用盲人作樂官的創舉？宣揚祖先的仁義之舉？我以為是。這裡並沒有頌揚祖先多麼多麼善良多麼多麼愛民，而是通過這樣一個場景的描述不露痕迹地傳達了這樣的信息。對禮樂的頌揚也是這樣，通過描述禮樂場面，展示了禮樂的宏偉壯觀，聽者如潮，客人們也都來觀禮『永觀厥成』，這樣達到宣傳之目的，也許這便是作者的目的，寓意於不言之中，我以為這正是作者的高人之處。

迄今為止，我還沒有見到一人這樣去解讀該頌歌，難道我又見人之不見？是我自作多情，自作聰明？我真不敢說，我這人一向對自己最沒有信心，寧願懷疑自己也要相信別人。自己都沒信心，別人還能相信？偏偏世界上沒有信心之人最多的就是疑心，於是我還是疑心該頌歌可能，或許，八成，說不定就有上述意思。於是就有了下面的解讀：

有瞽有瞽，在周之庭。瞎眼樂官瞎眼樂官，在周朝的朝廷之上。這已是前無古人後無來者，只有周朝的朝廷上會出現三百盲人樂師。剛讀此頌，我就懷疑為什麼這裡特地提到『有瞽』，而且是重複提及『有瞽有瞽』？《大雅靈台》中也提到『矇瞍奏公』不過那時讀詩的我只是有所懷疑，不似現在有如此強烈的感覺。現在我可以肯定這是大有深意的。

設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞉磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉。這些都是禮樂樂器的準備，不細解釋。之所以這樣詳盡地描述樂器的準備，是想告訴人們場面之浩大，所用樂器之多。也為下面的演奏出『肅雝和鳴』的華美樂曲作鋪墊。禮樂還未響起，就把人的身心抓住。

柷(zhù)：亦名「椌(qiānɡ)」，古擊樂器，雅樂開始時擊之，郭璞註：「柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底挏(dònɡ，推引，用力攪拌)之，令左右擊，止者，其椎名。」圉(yǔ)：通「敔(yǔ)」，古擊樂器名，形如伏虎，用於雅樂結束時。孔穎達疏：「樂之初，擊柷以作之；樂之將末，戛敔以止之。」郭璞註：「敔如伏虎，背上有二十七鉏鋙(jǔyǔ)，刻以木，長尺，櫟(lì)以籈(zhēn)者，其名。」「籈」為擊敔的木棒，「鉏鋙」為不相配合的齒狀突起物，「櫟」即擊器出聲。

喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。禮樂響起，喤喤華美其聲，優雅肅穆，獻給先祖聽。我的貴客們都特地趕來，觀看這永世的盛典禮成。聊聊數語，就把禮樂的華貴肅穆，和觀禮的人潮，規格，等級等等交待清楚。

太精彩！可謂文章聖手。不知你感覺到沒有？我似看到聽到一場華美的禮樂交響樂，那麼莊重那麼神聖，又那麼華麗那麼高貴！可惜啊，如果這些樂曲流傳至今，西方的交響樂就不可能獨霸天下！

佚名

《有瞽》 [詩經·周頌·臣工之什]

「有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞀磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。「

譯文：

「盲人樂師排成行，聚集周廟前庭上。鍾架鼓架擺設好，五彩羽毛架上裝。既有小鼓和大鼓，鞉磬柷敔列停當。樂器齊備就演奏，簫管一齊都奏響。眾樂交響聲洪亮，肅穆和諧聲悠揚，先祖神靈來欣賞。諸位賓客都來到，樂曲奏完齊讚賞。「

關於《有瞽》的詩旨，歷代基本無爭議。

《毛傳》曰：「《有瞽》，始作樂而合乎祖也。「鄭箋解曰：「『王者治定製禮，功成作樂。合者，大合諸樂而奏之。「《正義》則曰：「《有瞽》詩者，始作樂而合於太祖之樂歌也。謂周公攝政六年，制禮作樂，一代之樂功成，而合諸樂器於太祖之廟，奏之，告神以知和否。詩人述其事而為此歌焉。「

宋代朱熹《詩集傳》也曰：「序以此為始作樂而合乎祖之詩。「

如果一定要說有爭議的話，就是在於本詩的創作年代。有說是周公攝政六年，還有說是周成王時代。

為何有這樣的爭議呢？周克商之後，雖已取得天下，但政權並不穩固，因有外患（夷狄）內憂（殷商餘孽）。直到周公攝政，平定三監之亂之後，始著手進行制度建設。

據典籍記載，周初的禮樂改革，至少經過了兩個階段：第一，周公攝政六年的制禮作樂。第二，周成王時的「興正禮樂」。

周代開創性地建立了選用先天性盲人擔任樂官的制度。可以這麼說，西周的樂制改革，在因於殷禮的基礎上，奠定了瞽矇的主體地位。

泊客想指出的是：「禮樂並重」正是先秦時代尤其是西周時期最重要的治國方針。

有專家言：《有瞽》一詩是為了周朝建立了瞽矇為主的樂官制度。泊客以為，此言差矣。

《有瞽》並沒有大肆鼓吹制禮作樂的功勞和意義，而是僅僅描述了行樂的場面，還特地強調樂官都是盲人。詩文是周王大合樂於宗廟時所唱的樂歌，描繪了一群盲樂師用鐘磬、足鼓、建鼓、搖鼓、簫管等各種各樣的樂器演奏和諧的樂曲，供祖先聽賞。

但為什麼周頌三十一篇都是樂詩，而直接描寫奏樂場面的詩作惟《有瞽》呢？

因為，《有瞽》表面上描寫了一場獻給祖先聽賞的樂曲，實質上是歌頌了制禮作樂、興正禮樂的治國方針啊！這也是西周努力驕傲於並自信與殷商的先進文化的最主要的代表。

《毛詩序》認為是「始作樂而合乎祖」，鄭箋以「王者治定製禮，功成作樂」釋之，正反映了西周禮樂並重的治國觀念。

◆◆◆ ◆◆

心 · 養性·品生活

這世上有三樣東西是別人搶不走的：

一是吃進胃裡的食物，二是藏在心中的夢想，三是讀進大腦的書。

古風泊客 ┃ 也許是最有深度的古文賞析微刊