轉載：用《周易》智慧讓生活更加自在
（一）位
何謂位？《說文解字》曰：「列中庭之左右，謂之位。」即古代官吏在朝廷或祭祀時所站的位置。站位必須正確，一旦站錯了位置，將帶來不必要的麻煩，甚至是殺身之禍，所以古人非常注意位。《周易·繫辭》曰：「天地之大德曰生，聖人之寶曰位，何以守位曰仁。」天地最大的功德是生育萬物，聖人最寶貴的是要有其位。用什麼辦法來得「位」、保「位」呢？得靠「仁」！聖人在位可以為國家、人民大眾作一些貢獻，同時可以實現自己的宏願。反之，得位後，不為民謀利，不為民所想，就得不到人民群眾的擁護，就會失其位。得位難，守位更難，要守住位，必須在其位，謀其政，行其事。
「位」不僅有社會屬性，更有自然屬性。位的社會屬性就是我們通常所說的職位、崗位。不同的職位、崗位，設有不同的責任和義務。我們在社會活動中每時每刻、一言一行都要符合「位」的責任與義務。當我們的言行與「位」所相應的責任與義務違背時，禍將不遠也！《周易·鼎卦》象曰：「木上有火，鼎，君子以正位凝命。」君子應該像鼎一樣，端正、安重地對待自己的職位與崗位，這樣才能保持自己的命運朝有利的方向發展！《周易·艮卦》象曰：「君子以思不出其位。」思不出其位，就是我們的思考、追求，要符合自己的「位」，也就是要切合實際，不能越位，更不能缺位。
再說「位」的自然屬性。人一生下來就有位！我們通常講倫理中的長幼有序，敬老愛幼，以及父子、夫婦等關係，都涵蓋著「位」的自然屬性。隨著社會的發展，「位」的社會屬性越來越被人們所重視，人們為了「位」的不斷上升而拼搏。位的自然屬性，反而被人們淡薄，出現長幼無序，父不像父，子不像子，夫婦無道等等現象！要構建和諧社會，必須先構建和諧家庭，要構建而和諧家庭，必須還原和重視「位」的自然屬性。（二）時（時）
時，左邊日代表太陽為陽，右上土，代表地為陰，右下為寸，寸為度量。時不僅表示時間的數學意義，也表示日、地變化關係，即陰陽變化關係的物理特性。如一年中的春夏秋冬。我們不僅有春夏秋冬的時間概念，還有春——萬物生長、夏——萬物成長、秋——萬物成熟、冬——萬物收藏的物理概念。《周易》非常重視「時」，《周易·乾卦》繫辭曰：「六位時成，時乘龍以御天。」乾卦爻象取為「龍」，六爻分別取象於潛龍，見龍，惕龍，躍龍，飛龍，亢龍。所以乾卦之六爻因時而成，隨時而順，時當潛則潛，時當見則見，時當惕則惕，時當躍則躍，時當飛則飛，時當亢則亢。人要駕馭乾之道，推行於人事，要依時而行。
《周易·艮卦》象辭曰：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」艮為止，但這裡的止，不是停止不動的止，而是適可而止的止，老子曰：「知止可以不殆，可以長久。」意思是說，知道適可而止，就不會有危險，並且可以長久持續發展下去！我們動靜、行止必須以「時」進行。
《周易·損卦》彖曰：「損剛益柔有時，損益盈虛與時偕行。」損益、剛柔、盈虛是一個事物的兩個方面，是隨時可以轉換的，不能過分地去追益、求盈、強剛，在適當時間裡，應當柔則柔，當損則損，當虛則虛，其目的就是以損求益，以柔克剛，以虛待盈。損益、剛柔、盈虛有時，既是我們為人處世應該遵循的基本原則，也是客觀事物發展的普遍規律。
現在養生方式各種各樣，養生大師層出不窮，讓人霧裡看花，不知所云。但我們按照《周易·豐卦》彖曰「天地盈虛，與時消息」，就能獲得健康。天地盈虛是自然界的一種自然規律，只要我們「與時消息」、「與時進退」，順應自然、順宜四時，就是最好的養生法寶！
（三）變
變是《周易》的核心，即陰陽之變。變是絕對的！《周易·繫辭》曰：「是故闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通。」坤、地也，陰也；乾，天也，陽也；一闔一辟，即一陰一陽，天與地對立，陰與陽對立。由對立到統一、由統一到對立就是變。
以變求通，變的目的，就在通。通了，才能促進事物良性發展。俗話說：「通則不痛，不通則痛。」我們身體什麼地方感到疼痛了，實際上是那地方氣血不通引起的，要使身體健康，首先要保持氣血暢通！《周易·繫辭》曰：「化而截之存乎變，推而行之有通。」「化而截之」就是去故，就要「成天下之務」；「推而行之」就是納新，要「通天下之志」。沒有「變通」，或者說不會變通，就不能「成天下之務」、「通天下之志」。我們要發展，要成大事業，必須學會變通，更要善於變通。《周易·繫辭》曰：「變而通之以盡利。」變通的目的就是使各方面利益最大化，在社會轉型時期，在社會各階層利益衝突、矛盾突出階段，更需要我們去「變而通之以盡利」。當前最大民生問題如物價、房價、電價、油價和葯價等問題，為什麼總是得不到很好解決，引起民眾的不滿？關鍵問題在於那些所謂的精英們沒有搞清「變而通之為誰而利」，沒有為民眾而利。只有把民眾利益放在首位，變通才能是識時務的表現，是恆久之道！變不是隨心所欲地變，變要依理而變，也要依情而變。
（四）中
中，中庸也，中庸就是恰如其分，恰到好處，適中，不偏不倚。中庸，決不是折中主義，更不是無原則的調和，中庸是一種辯證哲理，就是處理問題時，要把握好最恰當的時機和尺度，它是一種儒家積極倡導的處事和待人的基本準則。《周易·蒙卦》彖曰：「以亨行，時中也。」時中，適度也，人立身行事，應該隨時合乎時宜，要適度，無過無不及，恰到好處。正確的事，由正確的人，在正確的時間和場合做，才能達到時中的境界。我們常說「好心幫倒忙」，就是沒有掌握好「時中」，光憑一顆善良、熱情的心是不夠的。
《周易·履卦》象曰：「幽人貞去，中不能自亂也。」幽人是幽靜安恬，與世無爭的人。幽人之所以能得吉，是因為幽人能夠堅守內心的安恬清靜，內心的世界不為紛華盛麗的外界而亂其操守，心不亂，人就能得吉。在這物慾橫流的當今，人的感情和慾望都被物慾所亂，過度地宣洩自己的情感，無止境地去追求財富。心亂，人能不亂嗎？一亂災自來，各種疾病就會折磨人們，各種自然災害就會危害人類。「中」不自亂，方能得吉，方能讓人們過上和諧的生活。
《周易·中孚卦》象曰：「中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，誠信也，信實不虛，是謂中孚。」又《周易·繫辭》曰：「理財正辭，辯物正言。」人們在獲取財富時，應該有正當的理由，也就是君子愛財取之以道。在處理和解決問題時，要講正（真）話，堅持實事求是，做到正義和公正！《周易·晉卦》彖曰：「聚以正也。」要凝聚人心，除財聚外，還應以正道聚人。只有正道凝人心，才是真正的聚，所謂正道聚人心，就是企業發展之道要正，聚財之道要正，用人之道也要正！
（五）正
正，正《說文》釋曰，是也，從止一以止。止一，就是守一，守一就是抱一，抱一就是知一，就是得一。故《老子》曰：「昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；侯王得一以為天下正。」反之，如果天不得一，就不能清明，就會暴風驟雨；地不得一，就會不寧靜，就會山崩地裂；萬物不得一，就不會生長；侯王不得一，就不能守正，天下就要大亂。這裡的「一」就是「道」，就是人的本性、本心，是人最本源的起點，也是一個人的最終歸宿點。正就是守住一，要走正道，這樣才得以清明，得以寧靜，得以生長，得以天下和諧。
《周易·蒙卦》彖曰：「蒙以養正，聖功也！」蒙，人或其他生物始生於童稚狀態，也就是說人在童稚時期就應該得到養正，使他保持天真，純正的品行。《周易·頤卦》彖曰：「頤，貞吉，養正則吉也」。養正，就會大吉。養有所養和自養，即養人與自養。養的方法也有二，即養以道義和養以衣食。現在我們很多父母，對子女養之道，也偏離養「正」這個道了，重養以衣食，輕養以道義，不能養「正」，所以就不能得一，不能清靜。許多小孩叛逆心理似乎很嚴重，更多的成年人，也不能以正自養，不能得一安寧，心態浮躁，為名利而奮鬥終身！
（六）利
利，利益，有利。逐利是人的自然本性，《管子》曰：「得人之道，莫如利之。利之道，莫如教之以政。」意思是說，爭取民心的方法，莫如給民眾帶來利益，給民眾帶來利益的方法，莫如做出實際政績。我們在處理政務時，時刻都以人民群眾利益為重，為他們謀福祉，如此，我們的工作就容易做，也能得到他們的擁護和支持！「利」是一把雙刃劍，用好了可以聚人，社會穩定。如果沒有處理好，也可以散人，失去人心，社會動蕩。由此可見，我們古代的聖人對「利」的認識是非常精確的！
周易六十四卦，第一卦《乾》象曰：「乾，元亨利貞。」元亨利貞與自然界四季是相配的，就是春夏秋冬。元是春，萬物生髮；亨是夏，萬物成長；利是秋，萬物成熟；貞是冬，萬物收藏。人民通過辛勤耕耘，萬物從春天的發，到秋天的成熟，獲得了收穫，獲得了利益。這利益的獲得是辛勤耕耘的結果，是勞而所獲。元亨利貞對應到人事上，就是「仁禮義智」四法。《周易·乾卦》文言曰：「利者義之和也。」
利者，生物之遂、物各得宜、不相妨害，利者義之和也。這就告誡我們，在取利時各有各的道，但不能因自己的利去妨害他人的正常利益。取利要講義氣，要取之有道，聚之合義。有義則可和，有和則得利，常言道，家和萬事興。否則，無義之利，不可久也！
總之，要生活自在其實也不難，用周易智慧而言，即：一要正位，首先自己要了解自己，常問自己：我是誰？我該做什麼？我能做什麼？二要應時，凡事都要與時偕行，該止則止，該行則行，行止有時！三要善變，變則通，因時而變，因勢而通；四要適中，凡事都要恰到好處，要適時適度，做到中心不亂，至誠至信。五要養正，要保持清寧，要走正道；六要以勞獲利，以義取利，取之合道，用之合理！凡與人打交道，貴在位，貴在利，凡與事打交道，貴在變，貴在中；凡與自己打交道，貴在時、貴在正。
推薦閱讀：
※哪裡有賣謝公屐？
※如何讓別人，陌生人願意幫你？
※「好孩子是誇出來的，絕對不是打出來的」是否正確？
※不是騙人，有趣的生活需要後期的潤色
※分享一些裝修驗房的一些常見問題