讀書筆記：《論語》

讀書筆記：《論語》學而篇（1）

原文：子曰：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」

譯文：學習了而時常溫習，不也高興嗎！有朋友從遠方來不也高興嗎！別人不了解我，我並不怨恨，不也是君子嗎！

學習有僅指學習書本知識，還應包括學習生活技能、做人的道理、做事的原則等。學習的重要原則是學以致用，學了就要應用於實踐中，而且要常溫、常用、常練。所謂拳不離手、曲不離口，方能學懂、悟透、靈活運用。在學、用、練中體會成功的快樂，體會成長的快樂，達到熱愛手頭上的事兒的地步，沒有什麼學不會的，沒有什麼做不好的。志同道合、情趣相投的人遠來造訪，何其快樂！幾千年來，真正讀懂孔子的人都是他遠方的朋友，跨越時空的交流，精神領域的深層對話，找到知音、找到心靈家園，那是人生最滿足、最快慰的事情。 別人不了解自己，不必怨恨，報怨是修養不夠。生活中並不是所有的人都應該了解你、理解你、認同你，幹嘛非強求那麼多人去了解你呢？你有實力、有魅力，首先應先推銷給自己，然後再推銷給別人。讓別人了解你、理解你、認同你，你自己應先了解別人、理解別人、認同別人。讀書筆記：《論語》學而篇（2）

原文：有子曰：「其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」

譯文：有子說：「做人，孝順父母，尊敬兄長，卻喜歡冒犯長輩和上級的，這種人是很少見的；不喜歡冒犯長輩和上級，卻喜歡造反作亂的人，這種人是沒有的。君子要致力於根本，根本確立了，治國、做人的原則也就產生了。所謂『孝、悌』可為『仁』的根本吧。」

百善孝為先。孝敬父母是人之根本。我們每個人的生命都是父母給予的，父母把我們帶到這個世界來，這是永遠都無法回報的。不孝敬父母的人，永遠不能和他做朋友。尊長愛幼是做人的根本之一。

所謂」仁、義、禮、智、信。」有可能是當時缺失的東西。當時亂世，缺失的東西太多，所以被提倡的東西也多。當今社會亦是如此，問題嚴重了，就會被重視起來，大家都提倡的、都重視的，恰好是人們缺失的。讀書筆記：《論語》學而篇（3）

原文：子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

譯文：孔子說：「滿口花言巧語，一幅和氣善良的臉色，這種人是沒有多少仁德的。」

巧言令色的人，在古代不受人喜歡，被認為缺仁愛之心或缺少寬厚的道德。巧言令色常常帶有欺騙性，人們對虛偽、欺詐很反感。

但如果把巧言令色理解為能說會道，對溝通人際關係也有一定好處。把巧言令色恰當地運用在外交或談判上也會取得意想不到的效果。

讀書筆記：《論語》學而篇（4）

原文：曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

譯文：曾子說：「我每天多次反省自己：為別人出主意做事情，是否忠實呢？和朋友交往，是否真誠講信用呢？對老師所傳授的知識，是否複習了呢？」

吾日三省吾身非常重要。反省自己越多，對自己的認識越深刻，也就越有思想。反省自己可以見賢思齊，見不賢而自省。每天多次反省自己，有利於完善自己的修養，完善自己的學習，完善自己的工作，不斷地完善和改善最後才能不斷地超越自我達到成功的彼岸。

為別人出主意要像自己做事情一樣，和朋友交往必須真誠。總之對已、對人要忠誠、誠信。對待老師傳授的知識與技能要常複習，而且必須要落實在行動上，去實踐它，所謂「學以致用」。這裡的習絕不可以單單理解為複習，應包含認真實踐。讀書筆記：《論語》學而篇（5）

原文：子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」

譯文：孔子說：「治理擁有一千輛兵車的諸侯國，要嚴肅慎重、專心認真辦理國家政事，又嚴守信用；節約財政開支，又愛護部下和人民；按照農時的忙閑去使用民力。」

管理者能做到：敬事而信，節用而愛人，使民以時。這是一種理想的境界。做事嚴肅認真，這是一種敬業精神，也是對社會和群體的敬畏和尊重；嚴守信用是一個人的品德和修養，是立人之本。古人做到這一點不是很容易，現代人能夠做得很好更不容易。注重節儉，這是一種美德，愛護員工和人民是管理者的美德。使民以時，這是一種尊重自然規律、尊重農業生產規律、尊重農民生活規律的科學做法，我們現在可以把它推廣到各個領域，那麼這個詞就是符合時宜地做事，根據合適的時間、合適的地點、有利的條件，去做有利有益的事情。

讀書筆記：《論語》學而篇（6）

原文：子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛從而親仁。行有餘力，則以學文。

譯文：孔子說：「孩子們，在家要孝順父母，出門要尊敬兄長；做人言行要謹慎講信用；廣泛地與眾人友愛，親近有仁德的人。這樣做了還有餘力，就要用來學習各種文化知識。」

這一段被例在《弟子規》之首。古人認為做人首要的是孝，所謂的百善孝為先。孝表現為愛父母，尊重父母、順從父母。當然像晨省昏定，到是沒有必要，但出門前向父母道聲別，回家向父母打聲招呼，父母需要照顧時必須在身邊照看一下。生活中的尊重禮節必須要做到，與父母意見不一致，可以溫順地交流，當父母有錯時採取溫馴的方式指出等。在外面要尊重兄長，可以推廣到年長的朋友。謹慎處事、嚴格要求自己、加強修養，對待人和事要講究誠信，不欺人不欺已。博愛眾人，與人為善，與修養的人、有良好品德的人交往成為朋友。在做人和做事上有餘力之後，就可以學習種文化知識了。

讀書筆記：《論語》學而篇（7）

原文：子夏曰：「賢賢易色；事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」

譯文：子夏說：「尊重有賢德的人，而看輕貌美的女色；侍奉父母，能儘力而為；為君主做事，能有獻身精神；和朋友交往，說話誠實能講信用。這樣的人即使是自己說沒學習過什麼，我也一定要說他是學習過了。」

尊重有賢德的人，「見賢則思齊」，在當今社會亦值得提倡。我們可以不好色，但不能輕視貌美女色，所謂愛美之心人皆有之嘛！我們可以喜歡貌美女子，但不能只是注重外貌。侍奉父母能盡心儘力，這是孝順的行為，百善孝為先，孝應成為做人的第一根本。為君主做事，現在可以說成為單位做事或為國家做事，有獻身精神；每個人如果能有如此敬業愛國的精神，那麼民族國家何愁不強盛！和朋友交往，講誠信，我覺得在與所有的人交往時，都應該誠信，只不過有度就可以了，做到害人之心不可有，防人之心不可無。

知識不僅限於書本，也可來源於生活。學問不光來自書本，也可以來自生活。修養，可在學習中形成，更重要的是在生活中煉成。

讀書筆記：《論語》學而篇（8）

子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如已者。過則勿憚改。」

譯文：孔子說：「君子不莊重，就沒有威嚴，學習的知識學問就不鞏固。做人主要講求忠誠，守信用。不要同不如自己的人交朋友。如果有了過錯，就不要害怕改正。」

這裡面的莊重指的是做人不輕浮、做事嚴肅認真，輕浮就不會有人尊重你，不認真嚴肅就不會學有所成、學有所用。莊重、嚴肅、認真是在生活和學習中磨練而成的，是來自很深的修養。它和在生活中的幽默、風趣、調侃一點都不衝突。一個莊重的人並不是死板，苛刻的。

做人要忠誠要講信用。這是立人之本。沒有對國家的忠誠，沒有對集體的忠誠，沒有對事業的忠誠，是人不會成就一翻事業，也不會實現你人格完善，更不會實現你的人生價值。對人講信用，你才會取得別人的信任，你才會贏得好人緣，你才會有人相助，你才會有好運來臨。忠誠和誠信與變通也不矛盾，相機而動，並不是不講忠誠也不是不講信用，而是針對環境、條件的變化而變化，不是僵化的忠信。

不要和不如自己的人交朋友。這句話在一定程度上是有道理。中國有句古話叫做：近朱者赤，近墨者黑。孟母三遷也是說得要擇善鄰而居，選擇優秀的人交往。鄭淵潔在訓子書中告訴他的兒子四十歲之前不要與下流社會人成為朋友。時下有這樣有一句話：比爾·蓋茨的朋友中沒有乞丐。從你的朋友可以看出你是什麼樣的人。不做朋友並不意味著不交往，現代社會拒絕與人來往也可能會推動發展自己的機會，包容合作才會實現雙贏。

如果有了錯誤，就不要怕改正。有些人有了錯，自己不知道，當然不知道改。還有的人有了錯誤知道，但就是沒有毅力改。還有的人為了顧及自己的面子，明知有錯也不改。看樣，能夠做到知錯就改的人，是有智慧、有勇氣、有修養的人。這一點不是普通人能夠做到的。養成知就改的習慣非常重要。讀書筆記：《論語》學而篇（9）

原文：曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

譯文：曾子說：「要謹慎地辦理好死者的喪事，虔誠地追祭祖先，人民的道德就會歸復忠厚老實。」

對待自己的先輩，應虔誠、謹慎。這是孝的表現，也是孝的延續。社會上層都這樣做，就會形成榜樣的力量。其實社會每一個發展階段的習俗和時尚通常都是受主流社會人們思想行為的影響。

另外古人對待老人講究：養老、送終、追遠。當今社會在「養」的方面做得不是很好，長輩在健在時不能及時行孝，尤其在精神生活上行孝者更少。不能養好，送得在好、追得在遠也無益。所謂活著不孝，死了亂叫。古人所說的送終是指父母彌留之際守在身邊，現代社會由於種種原因有的人做不到，無可厚非。但有些人借喪斂財不應算做孝。祭祖對有些人來說也只是一種形式而已。讀書筆記：《論語》（10）

原文：子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？子貢曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。夫子求之也，其諸異乎人之求之與？」

譯文：子禽問子貢：「我們老師每到一個諸侯國，一定會了解那個國的政事，是他自己求來的呢，還是別人主動告訴他的呢？」子貢說：「老師靠溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的美德而取得的。老師求得的方法，大概與別人求得的方法不相同吧？」

「溫良恭儉讓」是美德，溫，待人溫和，這是一種內涵和修養；良，做人善良，與人為善在當今社會是一種嚴重缺失的美德；恭，待人恭敬，這也是一種內涵和修養，同時也是一種美好的品德，尤其現在玩世不恭的人比較多，做到這一點難；儉，是指儉樸，這是一種美德，當今社會物質財富越來越豐富，人們攀比心理比較嚴重，做到生活儉樸而不浪費又不吝嗇很困難，這個度不易把握；讓，指謙讓，這既是一種修養又是一種美德，做到謙虛忍讓，沒有務實的精神，沒有一顆寬容的心，很難做到謙讓，更何況當今社會提倡個性張揚、競爭極其激烈，人們往往不知道什麼時候謙讓什麼時候不必謙讓，這個度是很難掌握的。

在當今社會，踐行「溫、良、恭、儉、讓」這些修養的美德，要講究度，不可任何時候、任何地點、任何條件下都一味地嚴格要求自己。當時的奴隸社會向封建社會過渡，與現代社會環境不一樣。不合時宜地照辦於已於人是有害的。「溫、良、恭、儉、讓」是一種追求，是一種比較高的要求，對平常人不可苛刻。提倡的不是要求所有人都做到。

道德標準應符合國民的實際素質，更要符合一個國家的國情，否則只會增強人們的精神負擔。制定製度時不能按照道德標準去定，尤其不能按崇高的道德標準去制定。道德靠的是個人修養乃至整個民族修養，不是靠強制性的約束。

讀書筆記：《論語》學而篇（11）

原文：子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。」

譯文：孔子說：「當他父親在世的時候，要看他的志向；父親死後，要考察他的行為，如果三年居喪期間都不改變他父親所堅持的準則，這樣的人可以說是做到了孝。」

讀完此文，我陷入深思中。……

父母無疑是孩子的榜樣，父母如何影響著孩子的思想、志向，父母如何影響著孩子的行為，是現代父母應該思考的問題。問題家庭的背後都是問題孩子，這是因為孩子的榜樣父母出現了問題。當你決定成為父母的那一天，你就要對孩子、對社會有一種責任感，學會做對孩子有積極影響的父母。

人的思想、志向、行動是否必須遵循父母的，在現代社會是一個值得商榷的問題。現代社會主張個性張揚，人需要按照自己獨立的人格生存，父母的準則一定符合自己嗎？任何時候都遵循父母能夠合時宜嗎？

遵循和順從是孝，但不遵循、不順從你父母的思想行為準則就是不孝嗎？

讀書筆記：《論語》學而篇（12）

原文：有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

譯文：有子說：「禮的應用，以和諧為貴。古代賢王治理國家的方法，可貴之處就在於此。小事大事，都依著這個原則。如果有的地方行不通，只知道為和諧而和諧，不用禮節調節和約束，那也是不可以的。」

和諧是一種寶貴的思想。人與自然、人與人之間能夠和諧相處，才會真正構建和諧社會。古代儒家靠「禮」來調節和約束人們，從而使不和諧變成和諧。

筆者私下認為「和諧」需要有共同遵守的規則，這種規則不單單是法律和道德，還應該包含其他的東西，至於是什麼東西，我也說不清楚。但至少應是有利於人類社會生存和發展的東西，如真的東西、善的東西、美的東西。

每個人都是獨一無二的，是有個性的，人與人之間是有差異的，有不同就可能不和諧，甚至相同和相似也有可能不和諧。周恩來提出的「求同存異」是達到和諧最好的一個原則，這個原則是理解、尊重、寬容、包融。

人與人之間的和諧光靠自覺、自律也不行，也需要調節、約束，甚至相當規範的管理。讀書筆記：《論語》（13）

原文：有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」

譯文：有子說：「講信用，要符合義，這種信約諾言，才能去實踐、兌現。恭敬，要符合禮，就能避免恥辱。所依靠的，應當是親近自己的人，才是可尊崇而靠得住的。」

信，是立人之本。信是建立在誠的基礎上，但要符合義，而且一定要有度，理論上應對任何人都講「誠信」，包括對所謂道德壞的人。但生活中你要保護自己、保護自己的集體、保護自己的國家，所以實用意義的信，應嚴格按照「中庸」的思想，一定要有度。對方一味地不講信，而且對我們自己、我們集體、我們國家造成嚴重危害，那你是無論如何不能講信的。

做到恭而不卑，就要嚴格遵守「禮」的規則。
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