《第一義諦》（第二集）上慧下律法師講（2）

2012-12-27 15:08:15|分類： 《第一義諦》（第 |標籤：上慧下律法師開示《第一義諦》大空般若智慧《第一義諦》第二集 |字型大小大中小訂閱

因此，我們今天來修學佛道，是為了想跟釋迦牟尼佛所講的法身船相應，所以我們選擇了佛陀的正法。如果你選擇了無明煩惱，那就麻煩大了！哲學家講了一句話：如果你選擇拉魔鬼的手，你肯定要付出代價。魔鬼的手就是內心的無明煩惱，那一種內心深處的我見、我執，牢不可破，那就是最可怕的魔鬼。諸位！魔鬼在你的內心，不在外面，敵人也在你的內心，也不在外面。諸位！境界本來就空，萬法本來就空，誰是你的敵人？不要弄錯了，你的敵人在內心的深處，那一股強大就是放不下，那個就是最大的敵人。如果你選擇拉魔鬼的手，你肯定要付出代價！如果你選擇方便法，無明識心分別的法，那麼你肯定要經過百千萬劫。在座諸位！如果你沒有能力選擇正見與正法，那你肯定成不了天人師、佛跟世尊。所以，進入佛門，如果沒有能力去選擇正見跟正法，那麼你就要請這些諸山長老、這些有正見的法師，或者是在家居士；有的居士修得非常的好，也有了不起的德行跟正見，那麼，就要問問這些人了，你如何來選擇正見。這個抉擇是非常重要的，寧可百年不開悟，不可一日走錯路，那個走錯路是生命當中最悲慘的，我們很不容易的來接觸到佛教了，因為知見錯誤，結果繞了一大圈，沒有解脫生死，也不能往生極樂世界，那是不是很悲哀呢？

有證量的人，契入第一義諦大空的人，沒有問題，他看任何的經典，都不存在任何的問題；但是，如果沒有證量，或者是沒有契入第一義諦大空，看大乘經典就有很多問題。經典是佛講的沒有問題；但是，後來的註解有一些問題，而有的註解完全不符合佛意，完全不符合佛意。在座諸位！舉個例子，（大眾鼓掌！）舉個例子，有一個年輕人；現在要進入佛教的核心，你要全神貫注，要上廁所的靜靜的去，不要吵到隔壁的。來！我們要全神貫注，今天你來聽經聞法，入寶山不能空手而回，任何一句話、一句比喻，都很重要！接下來討論佛教的核心問題，這個問題存在在佛弟子。有一個年輕人，他看了經典看不懂，去問了法師，說：法師！我看了經典說本來是佛，因為一念不覺，所以我們變眾生。問這個法師，說：法師！為什麼本來是佛？既然本來是佛，為什麼會一念不覺變眾生呢？這個法師告訴他：大家的註解都這樣寫啊！所以，他得不到滿意的答案，本來是佛，佛就已經有大覺悟，又為什麼會變眾生呢？那麼這個居士因為是年輕人，這個男居士也很好學、也很肯學，連續問，問了好幾個，在家居士也問了、經典也看了，他這個本來是佛，因為一念不覺而變眾生，他這個問題搞了十幾年，沒辦法解決！有一天人家跟他說，那你就去高雄問問一下慧律法師，看看他怎麼說。這個居士很有禮貌，說不定他今天有來，這個男居士很有禮貌，具足威儀，他就跟師父頂禮，我說：來者何事？有什麼問題？他說：我有一個問題，無論我問法師，或者是看這個註解，都講的：我們眾生本來是佛，因為一念不覺而變眾生。我對這個問題搞了十幾年，這個答案我實在不滿意！我就跟他講：我說這個「來」字，依你今天的程度，那個本來這個「來」，你把它改成「質」，質量的質，你念一遍給我聽。他說：我們的本質是佛，因為一念不覺而變成眾生。我說：答對了！答對了，（大眾鼓掌！）你答對了。

你講本來是佛，那是究竟說，就是說：本來是佛是什麼意思？本來是佛的意思在強調什麼？強調每一個人都有如來的德行，我們的本性本來就具足，所以，我們本來就是佛，是強調每一個人都有佛性，知道嗎？強調每一個人都有佛性。我們的本質是佛，本質是佛，你沒有修行沒有用啊，本質是佛，你要修行，你才能夠開採我們本來具足的佛性；你不修行，本質是佛沒有用啊！他說：啊！對啦，我十幾年來就是這個問題搞不通，就差一個字。我說：本來是佛，它是強調本性具足；本質是佛，是強調你要修行。

在座諸位！差一個字差很多，（大眾鼓掌！）差一個字差很多，你不知道這一個字差多少，你知道嗎？現在那個美國人很流行刺青，刺青就是紋身，紋身，有一個身體很強壯的，身體很強壯的，像金剛力士一樣的，美國人，有練過的，那個身材魁梧，這個男孩子身材很棒的、魁梧的。他說：我這個身材這麼魁梧，大家都讚歎不得了。他最近在美國很喜歡東方的中華文化，他就講：我去把它刺青，刺幾個中文，刺幾個中文。然後他就告訴那個刺青的人。這個刺青的人，中文一半懂一半不懂，懂一點點，似懂非懂，他就告訴那個刺青的人：像我身材這麼魁梧的，你給我刺幾個字。要刺什麼字呢？刺：有人像我這麼狠嗎？狠，「有人像我這麼狠嗎？」他就覺得他的身材可以展示一下子，這個刺青的人因為不懂中文，懂一半，哎呀！這個「狠」怎麼寫呢？這個狠是犬部，右邊善良的良，少掉上面一點，叫做很狠，兇狠的狠。因此他就去找一個字，這個狠字，找。。。。。。不熟，他就找一個女部，就找一個老娘那個「娘」，老娘那個「娘」。結果這個美國人刺好了，有人像我這麼娘嗎？（大眾鼓掌！）你看差一個字差多少！他看到美國人（他）就把這個手臂掀開來，因為美國人不懂中文，這個美國人就跟他比大拇指，豎起大拇指，你看。後來他到 Chinatown 華人的地方，看到中國人，中國人，我就展示一下，翻開來，哎呀！中國人都笑翻天了，因為中文大家都看得懂，「有人像我這麼娘嗎？」誰看不懂啊！這個美國人不懂人家在笑什麼，他說：你看我這個刺青，刺得這麼這麼的成功，美國人看到都比大拇指，華人看到都笑翻天了，可見我這幾個字成功！旁邊那個人說：我也要綉幾個字；但是我繡的字不要像你這麼多，你的字太多了，「有人像我這麼娘嗎？」這個字太多了，他去刺青店就跟這個刺青的人講說：你給我綉四個字就好，大一點的，大一點的！然後那個刺青的師傅也不懂中文：四個字？那要刺哪四個字呢？他又不懂中文，被刺青的人不懂中文，那個刺的人也不懂中文，他說：好吧！那我就隨便給你選四個字來刺一刺。他說：你真的字要搞大一點嗎？他（客）說：字愈大愈好！他就。。。。。。結果掀開來，那個美國人都比這一支的，（師父在此伸出大拇指）因為四個字很大。結果到 Chinatown 華人那個地方，一掀開來，四個字：免費停車！（大眾鼓掌！）這個免費停車應該是在停車場，跟這個刺青有什麼關係呢？因為中文不懂，因為中文不懂，刺個「免費停車」。所以，我就告訴大家：差一個字就差很多了。接下來，慢慢就進入。

接下來，大乘經典裡面講：真如不守自性，因此有妄動。諸位！這一句是不對的，真如如果不守自性，這個註解是問題很大的。真如如果不守自性，成佛以後又繼續變眾生，這個不是佛的本意，這一句語病特別的重！真如不守自性，真如會不守自性，你成佛就是回歸到真如，回歸到真如，因為真如會不守自性，成佛以後就會再繼續變眾生。所以這一句註解是問題很大的。所以，佛經沒有問題，是後來的人註解有問題。在座諸位！我們亘古以來，真如從來沒有增，從來沒有減，要記住佛的意思是什麼。在座諸位！我請問你一個問題：一個沒智慧的人，就像沒有眼睛的人，就是心盲，我用這個來比喻，沒智慧，心盲，有的是眼盲，有的是心盲。諸位！一個眼睛瞎掉的人，看這個虛空，他看不到虛空，請問：虛空有沒有增減？沒有，沒有。諸位！如果我們的眼睛是好的，你睜開眼睛看到虛空，請問：虛空有沒有增減？沒有。無論你的眼睛好的跟壞的，虛空都沒有增減。諸位！無論你今天是無明的眾生，有妄動，識心分別，諸位！全妄即真，所有的妄當體即空，它就是真，它就是，只是你沒有覺悟而已，只是你沒有覺悟而已，全妄即真。說：依真起妄，但是全妄即真，全妄即真。所以，我們一定要了解，真如不守自性，這個字是有語病的，有語病的，真如會不守自性，成佛以後就會變眾生。現在一定要釐清這些大乘經典的一些迷茫、這些問題，問題。所以，我們的真如，亘古以來 ，沒有任何的增減，沒有任何的增，在聖不增，在凡也不減，所以，從來沒有增減。

在座諸位！接下來又簡單談到：不變隨緣，隨緣不變這個問題，這一句是善巧方便義，但是，它不符合佛意。這個要講，非常的多，這一句是所有的法師、包括任何的註解都用這個，他們就說：真如有不變義，也有隨緣義。但是，在座諸位！真如站在體上來講，沒有任何的增減，討論一件事情要體大、相大跟用大，體大、相大跟用大。為什麼這一句不符合佛意，叫做善巧方便義？從大慧菩薩跟佛的對話就非常清楚，等一下我們會講。諸位！這個「不變」，很難去形容體、相、用具足，一、體大，等如虛空，二、相大，無量的莊嚴，三、用大，無盡的神通妙用，體大、相大、用大。現在我們就講不變跟隨緣，祖師大德，我們可以理解說他用心良苦，真如，告訴你有不變義又有隨緣義，隨緣義，祖師大德很明顯的就是在告訴你這個。但是，如果你有修你有證，沒有問題，你可以了解這一句「不變隨緣，隨緣不變」要怎麼樣來運用它，有證量的人、有契入佛性真如的人，當然知道這一句的問題出在哪裡。

現在我們把大慧跟佛的對話來告訴你：這一句很容易落入外道見。好！外道的主張，大梵天或者是大自在天，這個世間；這個是《楞伽經》講的。這些外道就說：天地萬物是大梵天，或者是大自在天所創造的，那麼，大自在天、大梵天是常，常，永遠的常，他是不變的，不變就是常見；他創造出來的世間，是會變化的、是會敗壞的、是無常，是無常。好！世尊跟大慧在對話，底下你就要注意聽了，看佛跟大慧怎麼對話？我現在用直接了當的來表達，看看你能不能在最快的速度裡面釐清它？世尊跟大慧講：那麼大自在天或者是大梵天，就像我們現在所講的上帝創造天地萬物，用這個例子來舉例，你可能比較聽得懂，上帝創造天地萬物，上帝是常，創造出來的世間是無常、是敗壞的。好！現在我用佛跟大慧的對話，在瞬間你有沒有辦法判斷？

佛就問大慧，說：大慧！大自在天是常還是無常？就是上帝是常還是無常？因為上帝是個不變，他就是常，你永遠不變嘛，他叫做常。

大慧！常的世間創造出來的世間，應當是常的世間，常的世間創造出來的世間，是常的世間，這因果的法則是這樣子。常的世間創造出來的世間，應該是常。

大慧！為什麼我們現在所看到的六根、六塵、六識，一十八界，儘是無常？為什麼？大自在天是常，創造出來的世間應該是常啊！所以，大慧！上帝是常，是不符合因果的。

大慧！如果說我們這些大自在天是無常，大慧！無常的上帝、無常的大自在天，創造出來的無常的世間應當是常，無常的無常叫做無無常，負負得正。知道嗎？如果大自在天是無常，創造出來的世間是無常，無常的無常就是無無常，應當這個世間是常。知道嗎？負負得正，無常的無常就是常，叫做無無常。說：大慧！那麼，大自在天是常見？不對，常見就是不變，會變就是無常。大自在天是常？不對。是無常？也不對。因為。。。現在就談到了，今天我們說：不變很容易讓初學佛法的進入永運不變的東西；如果你開悟了，當然知道他在講什麼，不變的東西；那麼，隨緣當然就是生滅了，所以，佛離斷見，佛離常見，佛離常見。因此這一句話，會讓初學佛法的人很難去弄通它，甚至於學佛五年、十年、二十年，都很難搞明白它。說：這一句是善巧方便義，不符合佛意，佛離二邊，佛離斷見，佛離常見，佛離二邊，接下來，

講真妄和合為第八意識，真妄和合為第八意識，諸位！真心離塵有自體性，就像樹木；妄心離塵無自體性，就像影子，就像影子。諸位！樹不是影子；但是，影子不能離開樹。所以，依真起妄，因為有樹，所以有影子；但是，全妄即真，所有的影子，其實投射都是那一顆真心，那一棵真正的樹。所以說：真心跟妄心講和合，實在是夠方便了，這個《大乘起信論》講的：開真如門跟開生滅門，真妄和合為第八意識，所有的註解都是這樣講，那我們只能講說：這一句叫做善巧方便義，但是不究竟義。如果真心跟妄心可以合，你沒辦法破的。真心從來不是妄心，妄心離塵無自體性，你才有辦法破，因為它是妄，妄心才有辦法破，因為它是妄，離塵無自體性，你才有辦法破它；如果二種結合在一起，你沒辦法破的，因為真心不是妄心，二個是完全不一樣的性質。譬如說樹，諸位！我請問你：一棵樹跟一棵樹的影子，我現在請問你：是一棵樹還是二棵樹？你說呢？是一棵樹還是二棵樹？諸位！二棵樹叫做合，對不對？左邊一棵樹，右邊一棵樹，譬如說：我們先生跟老婆結婚，建立一個家庭，這個叫做和合。是不是？諸位！真心是有實體性的，妄心、妄識它是離塵無自體性的，就像樹的影子，諸位！一棵是真樹，一棵是樹的影子，樹就像真如，我們妄想心就像樹的影子，諸位！你說是一棵樹還是二棵樹？你講一棵樹也不對，因為一棵樹有影子；你講二棵樹也不對，因為它只是影子啊！所以就講說：依真起妄，因為有真心妄動，所以，起這個妄心；但是，妄性本空，妄體本空，不可得，所以，全妄即真，所有的妄當體即空，就是真心，因為妄心離塵無自體性，就像影子一樣。

在《楞嚴經》，（大眾鼓掌！）在《楞嚴經》有人問佛陀，說：世尊！妄到底怎麼來的呢？妄心是到底怎麼來的呢？底下是世尊所講的，說：妄本無因，若有所因，何名為妄？就是我們產生的這個妄想心，妄本無因，妄，我們的起心動念是莫名其妙的，剎那之間在清凈心閃動的一種執著、分別，只是影子而已，所有的境界投射到心中一種影子，就是見相二分所產生的心相，心中的相，不是實在的東西。妄本無因，我們因為虛妄的執著、虛妄的分別，而這個識心分別，妄性本來就空，沒有任何的原因。諸位！妄本無因，若有所因，何名為妄？因為妄本身就是因，因妄，而有意識心。

好！現在用那個比喻，我們又回歸到前面講的，我們說：深山裡面；現在《圓覺經》的一個比喻，深山裡面有礦，有金礦，雖然它的本質是金礦；但是，如果不把它開採出來，不把它冶煉、提煉，就不能變成真金。我們的本質雖然是佛；但是，如果沒有經過修行，斷種子、斷習氣，我們也沒有辦法成佛。所以，佛性因修而顯，佛性因為修行才能夠顯露出來。所以這個是佛在《圓覺經》的比喻，就是說我們每一個人都有佛性，被埋沒在無明的礦山裡面；埋沒在無明的礦山裡面，我們有一天知道佛法很好，把它挖出來，就像現在開始走上修行的路線，走上修行的路線，已經走上修行的路線，就把我們的佛性慢慢的陶冶出來，把它身凈、語凈、意凈、戒凈，身、口、意、戒統統凈，真修行人的四種凈：身凈、語凈、意凈、戒凈，來約束自己的身心，慢慢慢慢的降伏自我，（嗯！）我們有一天本性顯露出來了。

所以，諸位！你講：我修行成佛了。對不對？對！本性因修而顯。或說：我們本來是佛。對不對？對！因為我們的質就是金，我們的本質就是金，本質就是金，你才有辦法把它提煉出來，因為你本來就有佛性，你才有辦法把它提煉出來；如果你沒有佛性，你也沒有辦法把它提煉出來。接下來，

講《楞嚴經》，佛在世的時候有一個精神病的，叫做演若達多，這個演若達多早上照鏡子的時候，發現鏡子可以看到自己的臉，他就懷疑：我這個頭的頂部，頭的頂部為什麼看不到自己的臉呢？因此就發狂了，發狂了，說：我頭跑到哪裡去了呢？我的頭到哪裡去？為什麼我的頭看不到我的臉呢？為什麼我的頭看不到我的臉呢？因為他是精神病，然後就到處去走。。。。。。跑啊，去問人家說：我的頭呢？我的頭呢？我的頭呢？經過的一個路人跟他講說：你的頭？你的頭在這裡啊，你的頭在這裡啊！喔！好，好，是是是！當下就回歸到：喔！我的頭原來沒有失去。

諸位！這演若達多正在迷茫的時候，頭有沒有失去呢？沒有！當他有人指點他，說：你的頭在這裡。他有沒有多一個頭？也沒有。他迷茫奔走的時候，頭沒有失去；就在覺悟的時候，感覺頭在這裡：喔！我的頭沒有失去。有沒有增加一個頭？也沒有啊，也沒有。這意思就是說：我們的本性，問題就出在你的悟還是沒有悟？你有沒有見性？你有沒有真正的契入真的佛性？有沒有真實的進入真正的見性的功夫？如果沒有的話，就會變成很累、很辛苦的修行，一直拼了老命拜佛、念佛；可是內心裏面始終悶悶的，就好像被一種東西捆住一樣，吞不進去又吐不出來，修行就梗在中間，就是這樣。內心裏面不會讓它。。。。。。內外不會流暢，不會流暢就是梗，梗在中間，梗在中間。諸位！真心離塵有自體性，妄心離塵無自體性，真心就像樹木，妄心就像樹的影子。所以，在座諸位！你今天你所看到的萬象投射在你心中，你看到的只是心中的影子，你今天看到的只是心中的影子。

那麼妄識呢？妄本無因，若有所因，何名為妄？所以用演若達多或者是金礦來比喻。諸位！真心從來不是妄；樹，我們這一棵樹絕對不是影子，真心絕對不是妄識心，真心絕對不是妄識心，所以，不能和合。但是，也不能離，也不能離，諸位！你離開妄心，你也找不到真心，妄心，依真起妄，真心不是妄心，但是，妄心不能離開真心，就像樹的影子不可以離開這一棵樹，真心就像樹，妄心就像影子。所以說：真心從來不是妄，樹本來就不是影子；但是，影子不能離開樹，妄識心不能離開我們的真心，全妄即真，了妄即真，達妄本空，知真本有。達妄本空，你了解這個妄識心本來就是空的，達妄本空，知真本有，達妄本空，了達妄識本來就空，知真本有，知道我們這一顆真心是本來具足的。所以今天如果你是一個大修行人，你就知道怎麼下手，你就知道怎麼下手，（大眾鼓掌！）

你看到善、惡，你就知道凡所有相，皆是虛妄，善引起的動念，這一顆是意識心；你嫉惡如仇，你的動念，這一顆是意識心。為什麼六祖講：不思善，不思惡，就這麼時，是明上座本來的面目？所以，真心才是修行的依據，今天你修行用錯了方向，會很慘，會很麻煩的，你每天都在重複情緒的高潮、低潮，看這個人對、看這個人壞。在座諸位！真正持戒的人，是不會去看眾生的過失的，現在修行人有一個通病，譬如說我今天練不倒單，不倒單，他就覺得自己很不得了：我練這個不倒單！然後看到別人倒單睡了很久，就認為：你這個業障深重，你要像我這樣不倒單！諸位！不倒單本來是要破除五陰，降伏自我，超出三界的，真心是無心，真心無念、無相、無住，真心是無念、無住、無相；可是，現在練不倒單，卻拿這個不倒單來驕傲自己，就卡在一個有不倒單而變成自我安慰、自我高超，變成是法不平等，有其高下。

諸位！我們今天日中一食，很好；你今天不倒單，師父讚歎你；你今天日中一食，我也讚歎你；但是，千萬記住！所有的修行，包括持戒清凈，都是為了降伏自我，不是跟別人比較，比較是生滅法，降伏自我是清凈法，修行一定要弄對方向！所以，真修行人不見眾生過，若見眾生過，自非卻是左。因此，真正進入修行的狀態的人，所有的過失都在內心的起心動念，都在內心的自己的起心動念。真修行人只會看自己的過失，只會冷靜檢討自己的過失，不會去看眾生的過失。（大眾鼓掌！）接下來，我們討論一個，現在我要了解，底下必需聲明，我今天來演講不是挑戰傳統，也不是跟哪一本註解過意不去，或者是跟我們當代的高僧大德有所過節，統統沒有！既然佛教是依法不依人，那麼簡單講：所有的佛弟子都有理性，理性叫做依法嘛，今天不要依人不依法，我們要依法不依人。既然依法不依人，無論是比丘、比丘尼，每一個人都常常這樣講；無論是在家居士，每一個人都常常這樣講：依法不依人。簡單講：既然口口聲聲都是講依法不依人，那麼就是：佛教，只要是佛講的，就可以理性來溝通。所以今天我們不能用個性來修行，要用佛性，自依止，法依止，莫異依止，自依止，用自己的般若智慧，依止自己的真如本性；法依止，依止佛陀的正法；莫異依止，其他的都不可靠。依靠你清凈自性，摩訶般若，自依止，你要靠自己解脫；法依止，必需仰仗佛陀所講的正法，自依止，法依止，莫異依止。所以今天必需要這樣聲明，因為佛教幾十年來，各人講各人的法，當它有一些落差的時候，每一個人會有感性的作用，保有自己上人講的話才叫做對；我師父講的話才叫做對！甚至你要跟他講正確的，他也會排斥，會排斥，會排斥。那麼我們今天來講，也是講給有理性的人，肯坐下來聽聽看佛怎麼講，我今天所講的完全依照佛講的，沒有我個人的意見，沒有我個人的意見，只是把四十年來的修行來告訴大家，跟大家彙報一下而已。

接下來，我在文殊講堂，創立了二十三年來，有一天有個居士來，我就問他：大居士！怎麼用功？他說：我誦《地藏經》，我專誦《地藏經》，我一門深入。我說：嗯？那就隨喜吧！他說：師父！有什麼問題嗎？沒有，沒有。經過了幾個月，就來了另外一個居士，我說：大居士，又怎麼用功？他說：我專誦《藥師經》，其他不看、不聽、不聞，我專誦這一部經，我一門深入。（嗯？）我心頭一震：這個怎麼跟一門深入有關係呢？你是專誦一部經典啊！經過了一年，我說：你怎麼用功？我念一句佛號、誦一部經典，我一門深入！我說：糟糕了！

這麼一個簡單的「一門深入」，竟然有如此眾多的人去誤解佛的意思，佛講「一門深入」不是這個意思，它有依據的、它有經典的，它有出處的，號稱大乘佛教這麼多的人，我覺得這個事態嚴重，問題很大，這個問題很大！（大眾鼓掌！）

「一門深入」有沒有依據？有！有依據。有沒有出處？有！現在就開始要講這個了，我已經跟你事先聲明了，依法不依人，你今天要冷靜聽聽看佛怎麼講？我依據佛講的一門深入來告訴你，你接受，你有善根；你覺得說：我不接受！那是你的權利；但是今天主辦單位請我來演講，當然我也是為了無量無邊的眾生，給他一個正確的訊息，告訴你一門深入是什麼意思。

「一門深入」這個名相有出處否？有！有根據否？有！不要忘記，佛的四依止，依法不依人。現在我們理性來討論，一門深入，重點在於解六結，越三空，「一門深入」出自哪裡？出自《楞嚴經》。「一門深入」出自哪裡？出自《楞嚴經》的奢摩他、三摩、禪那裡面的二十五聖圓通，觀世音菩薩耳根圓通章，第二十五聖。一門深入，現在圓瑛法師的註解；因為《楞嚴經》大家都看圓瑛法師的，出自圓瑛法師註解的《楞嚴經講義》第869頁，我連第幾頁都告訴你，869頁，中間這一段經文，返流照性，這一段才叫做一門深入，我把它念一遍：初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。這一段是「一門深入」，慢慢來簡單解釋一下，

「一門」不是指地藏法門，不是指藥師法門，不是指專念佛號的凈土法門，「一門」是指耳根門，耳根，耳根門。這個耳根門，如果攀緣外在的聲音；外在的聲音不是動就是靜，在佛教列為塵，根緣動塵跟靜塵，塵就是染污的意思。動塵跟靜塵叫做出流、生死流，出流叫做生死流，根緣塵，內心動蕩不安，就是中間識心一直分別，根塵連接，心中識心分別沒有休歇，這個叫做出、生死流，就是所有的眾生生生死死，是因為緣這個外境。耳根，諸位！六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼門、耳門、鼻、舌、身、意門，稱為六門，娑婆世界裡面，耳根最利，所以，觀世音菩薩耳根圓通章，耳根圓通章討論到，耳根緣動塵迷失了，緣靜塵；沒有聲音叫做靜塵，沒有聲音在佛教裡面來講、經典裡面講叫做塵，也是會染污我們，也是塵。根緣動塵、靜塵，然後耳根。。。。。。

諸位！現在不是，現在是返流照性，就是修行人不要攀緣外境，要往內觀照，往內觀照，叫做返流照性，返流照性，一、我解釋一下：初於聞中，就是我們的聽聞，也可以解釋作我們的聽聞，以前是聽外面的動塵跟靜塵，現在放棄動塵跟靜塵。入流亡所，境界是所緣的，入流，不是出流，出流是生死，入流就見性，入流就是不聽外境，入流亡所，「所」就是動、靜。所入既寂，動靜二相，瞭然不生，當根不緣塵的時候，識心不生，入於寂滅，這個就是人空，證阿羅漢果。如是漸增，慢慢的功夫漸增，聞所聞盡，能聞跟所聞都不可得，就是根也要放下，根是能聞，所聞就是動、靜。盡聞不住，聞性如如不動，不取於相，所有的聞放下，動、靜、根，盡聞不住，不住就是不著，不著。覺所覺空，覺，能覺跟所覺都不可得，這是指菩薩進入法的。。。。。。法執的菩薩位，能覺跟所覺空，也不可得。現在就是唯獨存在內心裏面的覺跟所覺，也不可得，這個覺還是要放下，就是空覺極圓，把這個覺性空到底，達到了極圓；極端的極，南極、北極的極，圓滿的圓，極圓。空覺極圓，就是這個覺性空到底，能覺、所覺不可得；可是，又落入能空跟所空，空所空滅，能空跟所空都空無自性，都不可得。

最後一個：生滅既滅，寂滅現前，寂滅現前。所以，一門深入是解六個結，「結」就是心中打結，煩惱的意思。從凡夫；現在講耳根，從凡夫一直到成佛，有六種結要打開，一、在動、靜如如不動；在根無所能緣；覺，沒有能覺、所覺；空，沒有能空、所空；滅，就是能空跟所空當體即空，這個滅不是滅掉空，而是空是空無自性，諸法空無自性，當體即空，這個叫做滅，如果把空滅掉，又變成生滅。越三空就是人空、法空、空空，人空就是照見五蘊皆空；法空就是根、塵、識一十八界都不可得；空空，不可得的空也放下，沒有能空跟所空，生滅既滅，寂滅就現前，寂滅就現前。

在座諸位！這個《楞嚴經》耳根圓通章，我們在文殊講堂講了二十一個鐘頭，二十一個小時，觀世音菩薩的耳根圓通章，二十一個小時，何況說我們今天來，只有二個半小時，時間這麼短，時間這麼短，如果今天你要一直在這裡發揮，那麼，十次你也講不完。

好！所以我今天，因為我覺得事情還是滿多人曲解的，這麼多人對「一門深入」這個名相誤會，我認為有必要解釋一下，提出來討論一下，認真，讓整個佛教出家或者是在家，徹底的了解佛意是什麼。再簡單重點：諸位！不是誦一部經叫做一門深入，不是念一句佛號叫做一門深入，今天你念南無阿彌陀佛，師父在這裡讚歎你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能掛上「一門深入」這個名詞，這個名詞不是用在這個地方，名相不是用在這個地方。在座諸位！「一門」是指耳根門，今天你專念南無阿彌陀佛，叫做一佛專念；你專誦一部經典，叫做一經專誦，專誦，專門誦這一部經典，跟一門深入扯不上關係，深入是對淺出講的，由淺入深叫做一門深入，解動、靜、根、覺、空、滅，越三空：越人空、法空、空空，功夫愈來愈深，叫做由淺入深，才有一門深入。如果說：在座諸位！我必需聲明：我讚歎念佛、也讚歎你誦經，讚歎誦經，我們文殊講堂也是念佛、也是誦經，諸位！不能誤會我，我必需告訴你：這個名相不是用在這個地方，你用錯了名相，會鬧笑話的！身為一個佛弟子，大乘的佛弟子，在今天五十年來，大乘佛教這麼興盛的一個台灣，對一個基本的「一門深入」，四個字而已，就扭曲到這麼嚴重，這個實在是說不過去，說不過去的。所以，很多的居士來，來到我這個前面，都一直講這樣叫做一門深入，我實在是百思不解，這個跟一門深入沒什麼關係的。再強調一次：我不反對念佛，也不反對誦經，我讚歎念佛，同時也讚歎你誦經，你要怎麼修行，這不關師父的事情。

諸位！今天有一個居士念佛念了二十年，來到文殊講堂，我就問他：你怎麼修行？他說：我專念這一句阿彌陀佛，其他不看、不聽、不聞，我一門深入，我專修，其他不看、不聽、不聞。我說：我現在問你一句話，你要手摸著良心跟我回答，他說：好！我現在問你：你這二十年來，你有沒有犯過殺盜淫，輕微的？他說：有！好！我說：那你叫做夾雜而修。再來，你內心裏面有沒有起過貪瞋痴？你老實告訴我，你念佛念了二十年，你講你是專修，你有沒有？你講！他說：有！我說：那個叫做夾雜煩惱而修，對不對？專，內心裏面無妄叫做專。在座諸位！我們今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天我們修任何一行，我們都讚歎，八大宗派我們也隨喜，也隨喜；但是，一定要了解，內在裡面的煩惱，如果你一直念佛，一直壓抑，念佛一直壓抑，諸位！問題並沒有解決，問題並沒有解決。所以，我們要一邊念佛，要一邊開般若智慧，對不對？要解如目，要行如足。我再強調一遍：我絕對讚歎念佛，也絕對讚歎你誦任何一部經典，為什麼讚歎呢？因為怕眾生誤會我，會誤會啊！對不對？記得！念佛的時候，要用大般若智慧去念佛，（大眾鼓掌！）這個才對嘛！諸位！沒有妄想心，用般若心念佛，念到一心不亂，這個就真正的專念了。對不對？（好！）所以，要用般若智慧念佛，要用般若智慧去誦經，這樣才是佛弟子嘛！是不是？我們佛弟子不能閉門造車，所以我們一定要了解佛的心法，要聽經、要聞法。

我們讀大學的時候，那個大學的教授都鼓勵我們，說：你們這些大學生，要盡量去聽別人演講，這些學者、教授都是三、四十年的經驗，集中在二個小時講給你聽。我今天也是，我集中了四十年的經驗，我講給你聽啊！（大眾鼓掌！）我的心，佛陀很清楚的，我不是來跟哪一個法師過意不去的，我希望既然稱為大乘佛教，就應當有大乘菩薩的雅量、理性，還有大乘菩薩的摩訶般若大智慧，這樣才不會愧對佛陀。關起門來修行沒有關係；但是，內心裏面要有佛的智慧，佛的智慧。所以，我們指「一門深入」，再強調一遍：我不針對任何一個法師、道場、宗派來講的，要針對佛的正法。它的出處再講一遍：「一門深入」，出於《楞嚴經講義》869頁中間的經文，返流照性：初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。這個叫做解六結，越三空，返流照性，一門深入。返流，如果是生死叫做出流，根緣塵叫做出流；現在返流照性，照性，性就是不生不滅的涅槃妙性。所以解六結，越三空，叫做一門深入，這個「一門」指的是耳根門，耳根門。而這個耳根門，當然進去本性，本性都一樣，眼見性叫做眼見，如果開悟在眼叫做見性；如果你大悟在耳叫做聞性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做嘗性；在觸叫做觸性；在意叫做本性，真如本性。所以，如果到究竟義就沒有分別，就沒有任何的分別，統統同一個本性，統統同一個本性。

（本集講座到此結束，視頻地址：//v.youku.com/v_show/id_XNDc2MzQxMTA0.html

凈融整理於2012年12月28日）

推薦閱讀：