《十誡·十架》連載之五：上帝的聖名

經文：

出 20:7「不可妄稱耶和華你　神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。

如果第一誡中的上帝真是無處不在的話，那麼「在我面前，你不可有別的神」就無人能真正遵守。而若不能完全按照神的要求來敬拜神——這也定了人觸犯第二誡的罪。

但到了第三誡，很多人可能都在心裡小小地舒了一口氣，心想：「這個罪我可真的沒犯過！」因為有很多人以為，第三誡指的不過是外國人的那些罵人口頭禪。而我是個很有禮貌的人，我從來不說髒話，並且我很愛國所以我不會英語，因此也就不會英語里那些髒話，所以我不會觸犯第三誡……真是如此嗎？那麼就讓我們繼續看下去，看看第三誡是不是只是在討論說話方式或文明禮貌。

不過在繼續下去之前，先讓我援引萊肯牧師的話，說說「詮釋十誡的原則」。或許我們對十誡、對律法甚至對聖經的許多誤解和迷惑，都是因為不明白這些原則。

第一條原則是前後統一。這是說舊約與新約是統一的，所以每一條誡命都要放在全本聖經中去理解。全本聖經沒有也不可能有自相矛盾之處。這對理解十誡，尤其是理解耶穌教導的十誡非常重要。耶穌沒有，也不可能反對律法，他說「你們聽見古人說……只是我告訴你們……」這個句型的時候，是在糾正被法利賽人歪曲、貶低甚至褻瀆了的律法真義，而不是在反對摩西，反對西奈山上的法版。他是在成全律法而不是廢掉律法，因為祂說過「就是天地都廢去，律法的一點一划都不能廢去（太五18）。」

第二條原則是內外兼管。十誡看起來好像只是在約束人的外在行為。如果真是如此那就並不難守。至少在座的各位，我相信就沒有犯過「不可殺人」的罪——如果你沒有參與過墮胎的話。但其實不是這樣。十誡不僅針對外在行為，它更針對內心、針對靈魂。十誡要求內在的完整和外在的統一，如同保羅所說：「羅 7:14……我們原曉得律法是屬乎靈的」。換句話說，律法既要管我們的肉體也要管我們的靈魂，這是神的律法和人的法律的本質區別，正如一位清教徒所說：「人的法律只能管住人的手，神的律法卻能管住人的心。」內外兼管原則符合神的本性。神是靈，祂無所不在、無所不知、無所不能，祂洞察我們所有的心思意念和言語行為。祂曉得我們外在的行為，也曉得我們內在的動機，如經上所說：「撒上 16:7……人是看外貌，耶和華是看內心。」所以神不僅要我們對外在的犯罪行為負責，也要我們對隱秘的心思意念負責。

至少你該看得出，第十條誡命——「不可貪戀」——就是明白無誤地指向內心。第十誡沒有任何外在的行為，只針對內心的傾向。所有政府頒布的法律都只管轄偷盜搶劫等外在罪行，只有以色列的神要掌管人的心思意念。其實其餘九條誡命和第十誡一樣，都是內外兼管的，這也是耶穌在登山寶訓中解釋十誡時的明確原則。所以神的要求實在很高，祂連我們最隱秘的罪也不放過。律法既然是屬靈的，它就要求我們外在的行為和內心的傾向都符合十誡的要求。有一位印尼的部落酋長說：「我寧可遵守祖先留下的7777條規條，也不要基督教的十誡，因為十誡要我的全人全心。而祖先的規條雖然有7777條，還是給我留下了很多的自由空間。」是的，十誡實際上讓人沒有退路，沒有空間。這就是剛才我們提到法利賽人「歪曲、貶低甚至褻瀆」律法的意思，因為他們正是要在無路可退時自己為自己開闢一條退路，在沒有空間時自己為自己創造一個空間。

第三條原則是正反對應。這是說每條誡命都有消極和積極兩個方面。當一個罪被禁止時，相關的義務就要承當。當一個義務被承當時，相關的罪就被禁止。看起來十誡是一系列「不可」：不可雕刻偶像，不可偷盜，不可撒謊。這是因為我們都有特彆強烈的罪的傾向去做那些不討神喜悅的事。唯一沒有「不可」的是第五誡：當孝敬父母。即便第四誡的要守安息日，也同時告訴我們「不可」工作。所以當我們正確解釋十誡時，我們應該知道十誡的正反兩方面要求。當一條誡命判定某個行為有罪時，就已經肯定了相反的行為為善。比如今天我們要說的第三誡，它禁止人妄稱神的名，但同時這就意味著反過來說，我們必須尊重、敬畏神的名。同樣，禁止殺人的誡命同時也等於在教導必須要呵護別人的生命。禁止偷盜的誡命同時就在教導慷慨幫助困難中的人們。反過來說也一樣，「六日要勞碌作你一切的工」，這條誡命在鼓勵努力工作的同時，就已經定所有的懈怠懶惰為有罪。要守安息日，就已經同時定破壞安息日為有罪。這就是正反對應的原則。所以你沒有去過東莞還遠遠算不上遵守了第七誡，如果你沒有好好愛你的妻子甚至為她捨命的話你還是違背了第七誡。你沒有說謊（其實連這個都不可能）還遠遠談不上遵守了第九誡，如果你很少說鼓勵別人、祝福別人、造就別人的好話的話你還是違背了第九誡。

這是解釋應用十誡的前三個原則：前後統一，內外兼管，正反對應。十誡非常全面，囊括了舊約到新約所有的罪。十誡針對人的身體和靈魂。十誡不僅禁止人里外的罪行，還倡導人當盡的責任。

從這三個原則出發，我們就得出了第四個原則：觸類旁通。這是說，每一條誡命都統攝一類罪中的所有罪：不僅管轄具體的經文中提到的罪，也關涉看起來比字面更嚴重的罪，以及看起來不如字面嚴重的罪。有人這樣解釋：「雖然字面只談一種罪或義務，但所有同類的罪都被禁止，所有同類的義務都被提倡，包括所有的動機、方法，包括所有表面的和引申的。」十誡的每一條都嚴禁一種特別明顯的罪，比如：跪拜偶像是錯誤敬拜的最嚴重情況，妄稱神名是褻瀆之罪的最嚴重情況，殺人是暴力之罪的最嚴重情況，姦淫是不忠之罪的最嚴重情況。但十誡並不是只與這些最嚴重的罪有關，上帝實際上使用十誡來概括這一類罪中所有的罪，這些罪無分大小，都是在神面前可憎惡的，都是非常嚴重的。因為任何的大罪都是從看似無關痛癢的小罪開始的。

因此下一條原則可以稱作「彼此守望」原則。這是對該隱那個著名問題——我豈是看守我兄弟的嗎？（創四9）——的正面回答。這意味著不僅我們自己要遵守十誡，我們還要幫助別人遵守十誡。意味著不僅我們自己不去破壞十誡，我們也不能縱容別人破壞十誡。在這個意義上，為人父母者必須教導兒女怎樣把上帝放在生命中的首位，怎樣遵守安息日，怎樣不說謊。老師也要這樣教導學生，老闆也要這樣教導員工，朋友之間也要這樣彼此守望，彼此教導，彼此提醒。

因此，在力所能及的範圍內，如果我們不能幫助別人遵守神的律法——或者更糟，不能阻止別人違反律法，那麼，某種程度上，我們就與他們的罪有份。因為，不去幫助別人遵守律法，就等於縱容別人破壞律法，在這個意義上你就沒有愛你的鄰舍，更沒有愛神。更加惡劣的是，有時候我們自己沒能遵守上帝的律法，我們就變相鼓勵別人也犯同樣的罪。所以嫁娶外邦人的基督徒，常常有意無意地曬Ta並不存在的幸福，秀Ta並不真實的恩愛，好減輕罪疚感，甚至慫恿別人學Ta的樣式。

更微妙的是，沒能阻止犯罪就等於參與犯罪。請你仔細思想以利的例子。這個悲劇告訴我們，如果「阻止」是在我們能力範圍之內，我們卻不作為，那我們就和犯罪者一樣該受責備。如同以利一樣，父母常常就是這樣在兒女的罪上有份的。因為父母若不責備和懲戒子女，就等於是在縱容他們不順服，因此，上帝嚴厲責備以利：「撒上 3:13我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。」

因此同理：默許別人犯罪，也就與那罪行有份。司提反被石頭打死時，掃羅在邊上看衣服。的確他沒有扔石頭，他只是看管司提反被扒下來的衣服，但他的舉動表明他內心並不反對用石頭打死司提反，這就等於他是幫凶，等於他也伸手加害了司提反。聖經直接說：「掃羅也喜悅他被害（徒七60）」。在神面前，我們默許某些罪，和自己親自犯這些罪一樣當受審判。有句話說：「罪惡肆虐的原因不是壞人的囂張，而是好人的沉默」，這話正與這個原則吻合，或者可以說，正是從聖經律法的精神衍生而出，而這一條就已經足以把我們大多數人在大多數事上圈在罪中。心靈深處自認為是好人的我們理當仔細省察：面對邪惡，我們究竟保持了多少次震耳欲聾的沉默。

除了以上五大原則，還有一些小的原則，比如：法版優先原則。這是說，前四誡對神的責任高於後六誡對人的責任。所以父母要求你拜假神時，你應該援引的就是第一誡而不是第五誡。還有「同時順服」原則。我們理當不做所有「不可」的事，但顯然，我們不可能同時履行所有被倡導的義務，所以有人這樣解釋說：「凡神所禁止的，任何時候都不要去行；凡神所吩咐的，任何時候都是我們的責任，但不要在每個時候完成每項責任。」還有「愛的原則」，這是說我們遵行每一誡都是為了表明愛，尤其是對上帝的愛，如經上所說：「羅 13:10愛就完全了律法。」即便愛鄰舍，也是為了增加對上帝的愛，愛鄰舍的目的不僅僅是為了鄰舍，最終乃是為了上帝。這也是耶穌用金律銀律總結律法時的深意。

現在我們有了前後統一、內外兼管、正反對應、觸類旁通、彼此守望、法版優先、同時順服、彼此相愛等原則。基於這些原則，讓我們再來看第三誡。

字面上看，第三誡最明顯的意思只有兩個：第一是不可把神的名當做咒語，不可用神的名行邪術。第二是不可起假誓或違背誓言。

然而事情當然不是這麼簡單。

當我們應用前後統一的原則時，我們才能夠知道，新約中耶穌教導「不可起誓（太五33~37）」時，所指的是什麼。祂針對的正是法利賽人繁瑣地區分各種誓言時投機取巧的罪惡動機。他直接了當地指出：不可指著天、地、耶穌撒冷和你的頭起誓，因為以除上帝之外的任何東西起誓，都是在拿那些東西與上帝做比較，從而就是在降低神的地位，羞辱神的權柄，就是在妄稱神名。這樣的起誓都是輕率、褻慢、可咒詛的。在這卷福音書後邊的部分（太二十三16~22）主耶穌再次探討這個問題，並且指出：聖殿比金子大，聖壇比禮物大，上帝比一切都大。所以無論你指著什麼起誓，你事實上都是在指著上帝起誓，因此一旦這誓言是假的，一旦這誓言被背叛，你就等於讓神陪綁，讓神被你株連，讓神的名被你的罪羞辱，因此你就是在違背第三誡。而如果你故意說你不是指著上帝而是指著別的什麼起誓，那麼乾脆無論誓言真假、有無遵守，你都已經直接褻瀆了神，因為那樣一來你要麼是認為神不存在，要麼就是認為那個別的「什麼」能像神一樣提供誓言所需的保證。

因此緊接著的「你們的話，是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者」，這個表述根據「起誓」的上下文，顯然不是在討論「不可說謊」，而是在說「不可起假誓」和「不可背誓」。

說到這裡，我們很有必要談談我們這個民族是如何對待誓言的。

有一個成語叫「其樂融融」。這麼溫暖的一個詞是來自什麼典故呢？

《左傳·隱公元年》

……（庄公）遂置姜氏於城潁，而誓之曰：「不及黃泉，無相見也。」既而悔之。潁考叔為潁谷封人，聞之，有獻於公，公賜之食，食舍肉。公問之，對曰：「小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羹，請以遺之。」公曰：「爾有母遺，繄我獨無！」潁考叔曰：「敢問何謂也？」公語之故，且告之悔。對曰：「君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？」公従之。公入而賦：「大隧之中，其樂也融融！」姜出而賦：「大隧之外，其樂也泄泄！」遂為母子如初。

這是左傳中的一個故事。在上文中，庄公的弟弟共叔段各種得瑟，庄公卻不制止，並且美其名曰「多行不義必自斃」，坐等弟弟真的犯下了僭妄之罪，然後出兵討滅之。因為在弟弟作亂的事情中，母親姜氏也有參與，所以庄公一怒之下把她軟禁了起來，並且發毒誓說：「咱們黃泉再見吧！」可是很快他就後悔了。然後一個叫做穎考叔的人出來解決了這個問題。

這個故事很好地說明了我們民族的一些性格特徵：

「不及黃泉，無相見也」。我們常常說話不經大腦，於是常常有這種脫口而出的誓言，然後我們就跟庄公一樣：「既而悔之」。或許每一個鄭莊公都會有一個穎考叔，一個特別會察言觀色，特別會體貼你軟弱的小精靈。他以比興的手法將話題引到母子之情上，於是被主公進行了意料之中的傾訴。然後他出了個早已想好的主意：「您這有什麼為難的？不就是說過『不見黃泉就不見母親』這種話嗎？怎麼破？太簡單了！咱們挖個地下隧道，只要能見到泉水，就算是黃泉，然後在隧道里你們母子不就能相見了嗎？」於是他們就這麼做了。母子在黃泉見了面，其樂融融，皆大歡喜。

這就是我們對待「誓言」的方式。庄公的心機不可謂不深沉，他可以坐等兄弟犯罪好得著剪除政敵的把柄。但穎考叔更厲害，他那個魔鬼般的建議是「修改誓言的定義」，偷換掉「黃泉」的概念，好讓人皆大歡喜。

但好歹鄭莊公隱隱還知道，背誓是嚴重的麻煩和罪過。而今日的一些奇聞，恐怕連莊公聽到都會瞠目結舌。據報道，在美國有一個華人駕車超速，警察扣留之，開二百美元罰單。華人起初哀求，但後來發現那個路段沒有攝像頭，於是馬上矢口否認超速。警察無奈，將他帶到法庭。此人繼續抵賴。於是法官用上了對美國人來說最後的手段，問：「你敢在上帝面前舉手發誓說你沒有超速嗎？」這位同胞不假思索地就這麼做了，警察和他的小夥伴們都驚呆了。法官只好把我們這位同胞當庭釋放。出來後警察問他：「你知道你這樣發誓意味著什麼嗎？」同胞笑答：「意味著省了二百美元啊！」

對於無知者無畏之輩，對於沒有信仰之人，這麼做在邏輯上倒是相當自洽。由法國革命開始的現代主義，其核心思想本來就是「眾人同心合意地否認神」。既然在他們心裡，上帝都不存在了，那麼當然就沒有任何值得遵守的因上帝之名立下的誓言。因為所謂誓言，是有背後的權柄的。當我們對天發誓時，我們就是在承諾「如果背誓，願遭天譴」。過去的中國人雖不信神卻還信天。可是今日的中國人，已經被唯物主義、物質主義、世俗主義、個人主義、功利主義、存在主義這六種主義徹底洗了腦，因著這六主無神而六神無主，那麼對同胞們而言，誓言當然就不如二百塊錢重要，良知當然就不如利益重要。所以有個笑話說：你問高中生，天龍八部里喬峰為何要承認自己是契丹人？答曰：因為少數民族高考加10分。所以壓根不信貢鏟主義的大人和孩子，在入隊、入團和入黨宣讀皈依貢鏟主義的誓言時，居然絲毫不覺得有什麼不妥。

所以這裡就隱含著一種最大的罪。恐怕再沒有什麼別的罪比「違背上帝面前起的誓」更能證明人的不信和罪性了。聖經就用第三誡來概括這種罪。

接著我們來應用內外兼管和正反對應的原則。我們知道，猶太人為了避免觸犯第三誡，甚至乾脆不敢提上帝的名字，而是用一些輔音字母來代表，而不加上可讀的母音。在古時，只有大祭司才能在一年一度的贖罪日，在至聖所中直接稱呼神的名字一次。這種輔音字母表示法後來以訛傳訛，被加上各種母音來拼讀，以至於成了「耶和華」這個錯誤的發音。事實上根據各種考證，現在幾乎可以肯定地說，這不是上帝之名的正確叫法。然而這也不是重點，因為如果過度執著於探討神名字的發音，並且以「惹不起還躲不起嗎」的精神得出「乾脆不要讀出上帝的名就能避免觸犯第三誡」的結論，那我們可就真的把神的名字當成某種神秘的咒語了，也就掩蓋了第三誡的本意與深意。既然十誡是內外兼管的，所以第三誡絕不僅僅是在禁止你口頭提到神的名而已。事實上你心裡在想什麼，你在指什麼，你自己知道，上帝更知道。並且僅僅消極地「不妄稱」還遠遠不夠，正反對應的原則告訴我們，第三誡事實上是在要求我們在每一次提到神的名時，都要聖潔、敬畏、真誠。

具體來說，這是指：

（1）上帝的名字、尊稱、屬性（太6:9；申28:58；詩29:2；68:4；啟15:3－4）、蒙恩之道（瑪1:14；傳5:1）、聖言（詩138:2）、聖禮（林前11:24－25，28－29）、禱告（提前2:8）、起誓（耶4:2）、許願（傳5:4－6）、拈鬮（徒1:24，26）、作為（伯36:24），以及其他祂所用以顯明祂自己的一切，都要在思想（瑪3:16）、默想（詩8:1，3－4，9）、言語（西3:17；詩105:2，5）和著述（詩102:18）中，予以聖潔、敬畏地使用；

並且更重要的是我們要：

（2）藉著聖潔的告白（彼前3:15；彌4:5），行事為人與福音相稱（腓1:27），使上帝得榮耀（林前10:31），讓我們（耶32:39）和他人都得益處（彼前2:12）。

而從觸類旁通的原則出發，我們就知道，第三誡絕不僅僅是在討論咒語和誓言，事實上第三誡所指出的這一類罪包括：

（1）不按聖經的要求使用上帝的名字（瑪2:2）；

（2）愚昧（徒17:23）、虛妄（箴30:9）、不敬、褻瀆（瑪1:6－7；12；3:14）、迷信（撒上4:3－5；耶7:4，9－10，14，31；西2:20－22）地濫用上帝名字；

（3）或以邪惡之心提及上帝的名字，以褻瀆（王下19:22；利24:11）、偽證（亞5:4；8:17）之舉利用上帝的尊稱、屬性（王下18:30，35；出5:2；詩139:20）、蒙恩之道（詩50:16－17）和作為（賽5:12）；

（4）一切惡毒的咒詛（撒上17:43；撒下16:5）、起誓（耶5:7；23:10）、許願（申23:18；徒23:12，14）、掣籤（斯3:7；9:24；詩22:18）；

（5）違背我們合乎上帝律法的宣誓和許願（詩24:4；結17:16，18－19）；

（6）成全不合乎上帝律法的宣誓和許願（可6:26；撒上25:22，32－34）；

（7）抱怨、抗拒（羅9:14，19－20）、窺探（申29:29）、誤用上帝的預旨（羅3:5，7；6:1－2）和護理（傳8:11；9:3；詩39）；

（8）誤解（太5:21-48）、誤用（結13:22），或以其它任何方式歪曲上帝的聖言，或其中的任何部分（彼後3:16；太22:24－31），用於褻瀆性的戲謔（賽22:13；耶23:34，36，38）、好奇無益的問難、荒緲無憑的空談，或堅持謬妄的教義（提前1:4，6－7；6:4－5，20；提後2:14；多3:9）；

（9）濫用上帝名下所包含的受造物或任何事物，用為魔法符咒（申18:10－14；徒19:13），或邪惡的情慾和行為（提後4:3－4；羅13:13－14；王上21:9－10；猶4）；

（10）惡毒中傷（徒13:45；約壹3:12），褻慢譏誚（詩1:1；彼後3:3），肆意謾罵（彼前4:4），或以其它任何方式反對上帝的真理、恩典和道路（徒13:45－46，50；徒4:18；19:9；帖前2:16；來10:29）；

（11）或假冒偽善，或因心懷不軌而謊稱信主（提後3:5；太23:14；6:1－2，5，16）；

（12）以主名為恥（可8:38），或因不順從（詩73:14－15），無智慧（林前6:5－6；弗5:15－17），不結果子（賽5:4；彼後1:8－9），唐突冒犯，絆倒他人（羅2:23－24），冷淡退後，離棄真道（加3:1，3；來6:6），從而羞辱主名。

所以敬拜未識之神的愚昧和飽了驕傲餓了偷 （箴 30:9 恐怕我飽足不認你說：「耶和華是誰呢？」又恐怕我貧窮就偷竊，以至褻瀆我神的名）的虛妄都是在妄稱神名。

迷信約櫃 （撒上 4:3百姓回到營里，以色列的長老說：「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃，從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」）和迷信聖殿 （耶 7:4 你們不要倚靠虛謊的話，說：「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」）也都是在妄稱神名。

神恨惡褻瀆、輕慢神的西拿基立與埃及法老，也同樣恨惡起假誓的以色列人 （亞 8:17 誰都不可心裡謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡。這是耶和華說的。」） 與要殺保羅的猶太人（徒 23:12到了天亮，猶太人同謀起誓，說：「若不先殺保羅，就不吃不喝。」），恨惡背誓抵抗巴比倫的西底家 （結 17:16 「他輕看向王所起的誓，背棄王與他所立的約。主耶和華說：我指著我的永生起誓，他定要死在立他作王巴比倫王的京都。）也恨惡遵守誓言殺害施洗約翰的希律王 （可 6:26 王就甚憂愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭）。

神如何憎惡熟讀聖經卻亂倫的亞基帕，也就如何憎惡手按聖經宣誓就職，卻簽署同性婚姻法案的奧巴馬。

同樣，輕慢地提及神 （羅 9:19這樣，你必對我說：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」） 如何違背了第三誡，惡意解讀聖道 （羅 6:1這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？） 就也如何違背第三誡。

如果說改變神的標準從而褻瀆了神的「各耳板」供養法則 （可 7:11你們倒說：『人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板』），若不是出於忤逆之子就是出於法利賽人；那麼就可以說挑戰神律法從而褻瀆了神的「七兄弟」思想實驗（太 22:25從前在我們這裡，有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟……），若不是出於葫蘆娃就是出於那惡者。

古時有士基瓦的七個兒子膽敢妄稱耶穌的名（徒 19:13 那時，有幾個遊行各處，念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！」）去趕鬼，今天也有所謂的基督徒膽敢奉同一位耶穌的名禱告作弊成功，流產順利，彩票中獎，賭場得意。

古時有羅馬當局敢於抵擋奉耶穌的名所傳的道，今天也有地方正腐敢於毀壞或大或小的十字架，從而把自己釘上歷史的恥辱柱；敢於拆除違建或不違建的教堂，從而顯明它自己才是最大的違章建築。

然而，第三誡明確地指出：「……妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪（出二十7）」。褻瀆上帝之聖名的，縱然逃得過人的懲罰，卻絕對逃不過神的審判。

因此，總括來說：在沒有「真誠、敬畏、聖潔」地提及神的名時，我們就違背了第三誡。在我們隨意、輕率、動機不純、心懷詭詐地立約、發誓、承諾、許願時，我們就違背了第三誡。在我們奉父子聖靈的名受洗，行事為人卻不能與上帝的恩典、基督的福音、聖靈的澆灌相稱時，我們就違背了第三誡。又「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條（雅 2:10）」，所以不能遵守第三誡的我們就都被律法定了罪。

耶穌在面對少年的官時，使用第十誡對這樣的原則有全面而深邃的解釋。那個少年的官（路十八）問耶穌，我該做什麼事才能承受永生？也就是說，他想要憑律法稱義。那麼我就著他的問題問問大家：人可以憑律法稱義嗎？我不是問「可不可能」，我是問「可不可以」。答案是「可以」。先別驚訝，我會解釋這一點。人可以憑律法稱義，只要你一生中的每一個時刻，你的每個念頭，每句言語，每件行為，都完全地、完美地、完善地、絕對地符合了律法——不用613條，只要十誡——你就可以稱義，就可以被認為無罪，就可以上天堂，就可以承受永生。耶穌也正是這樣回答的，他只不過向那少年人仔細解釋了第十誡真正的意思而已。結果，少年人憂憂愁愁地走了。所以你可以明白，這種稱義的方式「理論上可以，實際上不能」，正如使徒們情不自禁所問的：「路 18:26……這樣，誰能得救呢？」不要說十條，實際上任何一條誡命，都沒有人可以在心思意念和言語行為上，每時每刻、不偏不倚、不折不扣、絕對完美地遵守。

然而耶穌基督卻道成肉身，以人的樣式生在律法之下，並藉著完全地、完美地順服這些任何人都不可能完全遵守的律法，盡了「諸般的義（太三15）」並且「沒有犯罪（彼前二22）」，從而證明了祂就是那義者（徒七52，約壹一21）、義僕（賽五十三11）、義人（太二十七24）。祂是真正的「成義者」而不是我們這樣的「稱義者」。祂守律法是為我們守的，當我們以信心和耶穌連結，神就看我們也是遵守了律法。因為基督被釘十字架正是為了「使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上（羅8:4）」所以只有真正明白律法的要求才能真正明白福音的大能。

以十誡為代表的道德律展現了基督救贖的完全。耶穌基督是為我們的罪釘在十字架上，如果我們只是部分明白律法，只是認為十誡只是針對十個外在行為而制定，我們就會覺得自己並沒有那麼多、那麼嚴重的罪以致非讓基督為我們死不可。但是充分闡明了十誡就充分顯明我們的罪，也就充分顯明基督的救贖。基督為我們所有的罪而死。基督為我們所有抵擋神抵擋人的罪而死：祂為我們的偶像崇拜、褻瀆真神、淫亂通姦而死；祂為我們的謀殺、撒謊、偷盜而死；祂為我們的罪行和罪性而死；祂為我們觸犯每一類罪而死；祂為我們參與別人的罪而死；祂為我們與別人的罪有份而死；基督為我們所有的罪而死，承受了我們犯罪該受的咒詛。我們越是明白律法的具體運用，就越是對神賜下基督救贖的恩典感恩。

不明白十誡，也就不可能明白十架。只有真正明白了上帝聖名的意義，我們才可能有真正被聖靈帶領的聖潔的禱告，才能敬畏地在每次禱告的開頭說「願人都尊父的名為聖」，並誠實地以「奉主耶穌基督的名求」結尾。上帝的聖名就代表了上帝一切的心思、性情、能力、意志，因此第三誡是藉著對「上帝」的「正名」，讓我們心裡的名正，口裡的言順，從而具備盡心、盡性、儘力、盡意愛上帝的可能。因此可以這樣講：如果說十誡概括了律法，那麼第三誡就概括了十誡，因為這一誡命中提及的名，因著三位一體的緣故，就完整地指向了創造、救贖和護理之工，從而完整地指出了福音，因此也就界定了我們信仰的全部內容，使我們知道理當將一切榮耀都歸給那至高、至大、至聖的上帝之名。

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