錢穆：中國思想通俗講話 道理（3）

現在我們試再進一步，另換一方向講。理先事物而存在，惟一而不可變。我們雖不能創造理，卻能發現理，發明理。換言之，理則是可知的。因理既然早已在那裡，而且又是老在那裡而不變，因此我們今天容或不知有此理之存在，而慢慢地終可知。格物窮理之學，即由此而建立。而道則根本並不在那裡，尚有待於某一主動者之由行動來創出道，而道又可常常變，因此道屬不可知。譬如他渴了，你哪能知道他必然會找到飲料，又哪能知道他必然會喝茶而不飲咖啡呢？此又是理與道之間一絕大不同處。

上面說，理前定先在而可知，但人又何從來認識此先萬物而已存在已決定之理呢？其實此話也只是一理，在人類智識是無法認取此理而與以證實的。在人類，只認為宇宙間一切事物均有其所以然之理，在宇宙間，則並無無理而存在之事物，事物決不能無理而出現。既然事物出現，必然附有理，因此我們說理先事物而存在。若理不先事物而存在，豈不在宇宙間可以出現無理之事物？若此宇宙，容許有無理而出現而存在之事物，則此宇宙，可能有多角之圓形，可能沒有生而死，一切不可想像。明天的宇宙，可能變成一絕不可知的宇宙，人類將不能一日安心居住在此宇宙間。將無處可用心，並亦無所措手足。所幸者，則在此宇宙間一切事物，均有一所以然之理。縱使人類今日智識尚有許多說不出的理，但一切事物則老是這般存在著，好待人慢慢去思索，去探求，去發現。而且既然每一事物都有理，則最先必出於一大理。此一大理，在宋儒則稱之為「天理」。

何以說宇宙一切理，最先必出於一理？因宇宙間若有兩理或兩理以上，則此兩理必然形成兩宇宙，而且此兩宇宙將會永遠衝突，則仍是一不能安住，不可想像之宇宙。因此宇宙只是一完整的，故此形成此宇宙之理，其最先也必然只是一個理。我們只可說「道並行而不相悖」，卻不能說「理並在而不相悖」。若不相悖，則可會通，仍然是一理。因此，就理言，宇宙間必有理存在，而且像是先事物而存在，並且統宗會元，該是只有一個理，即天理，最大而無所不包之理，老是如此存在著。否則若不先有此一理存在，又或並不止一理存在，又或雖存在而仍可變，則此宇宙到底為一不可想像者，到底將不能使人一日安心居。並亦不能活下去。因此就人類理智言，必然該信此宇宙，有一前定先在而終極為人可知之理存在著。宋儒提出「天理」一觀念，又提出「理先氣而存在」的觀念，大意只如此。其實此一說法，則仍只是一純抽象之理，而無法具體求實證。這一說法，其實在王弼時早已說盡了，即在宋儒也逃不出王弼所說之範圍。因此一說法．僅只是理當如此而止，無法具體說。具體說了，則又落到事象上，並非此先宇宙而存在的絕對惟一的大理。

講到此處，不免又要牽連到另一新問題。宇宙萬物同一理，但並不同一道。有些道屬於人，但有些道則並不屬於人。此等不屬於人之道，就整個宇宙論，顯見比人道的範圍更偉大，因此也更重要。中國古人則混稱凡此等道為「天道」。而天又是個什麼呢？此又是一不可知。《孟子》說：「莫之為而為者謂之天。」我們明見有此等道，但不知此等道之背後主動者是誰，於是統歸之於天。人生則是從可知（人道）而進向於不可知（天道），也可說，乃由於不可知（天道）而產生出可知（人道），而可知則永遠包圍在不可知（天道）之內。換言之，天之境界高出於人，而人又永不能逃離天。因此人求明道、行道、善道、宏道，必先知道之有不可知，此乃孔孟儒家所謂知天知命之學。

所謂知天知命，淺言之，則是須知其有不可知。此一理論，道家莊周，亦如是主張。但人心不肯老包圍在此不可知之內，總想穿破此不可知，而達成為可知。老子即抱此想法。故老子乃試把道的地位倒裝在天之上，他說：」人法地，地法天，天法道，道生夭地」，但那生天地之道，又是誰在背後作主動呢？這一問，不能不回答，不能不解決。於是老子又說：「道法自然。」在老子之意，他只說，道只是自己在如此，背後更沒有主動，故稱之為自然。既屬道自己在如此，則不須再求誰是其主動者。然就上述道字涵義說，道必該在其背後有一個主動。若說道自己在如此，道法自然，則道之本身，似乎已沒有一個規矩準繩了。道法自然之說，究是太無把柄，難於捉摸，所以又逼出王弼來，改提出一個理字，使問題較易於解決。

因天道雖不可知，而天理則可知。道之背後應有一個主動者，而理則是一切事物之所以然，在理之背後更不必求其一主動。這一說法，落到宋儒，便說得更清楚。朱子說：「帝是理為主。」這是說，縱使是上帝，也得依照理，故理便成為上帝的主宰了。若說上帝能創造世界，創造萬物，但上帝也得依照於理而創造。上帝創造了世界，但不能創造此創造世界之理。理規定了一切，同時也可以規定了上帝，因此上帝也只能遵照此理去創造出世界。或者你可說，上帝本身即是此創造世界之理，但上帝的地位，最高也僅能至此而止。故朱子要說，理即是上帝，上帝也由理為主了。因此宋儒說天理，那是理的地位高過了天。天理的天字，只成為理字的形容詞，與古人說天道絕不同。

若說天道，則是天在那裡走它的路，行它的道。如日月循環、寒署往來，太陽下去，月亮上升，夏天完了，冬天來到，這是天在那裡行它的路。但我們只能知道天在如此行，卻不知天究竟要行向何處去，而且也保不住它是否永遠如此般行。換言之，天是否有意志，有計劃，它的意志與計劃究竟是怎樣呢？這是一不可知。但若說自然，固然天的不可知的問題可以不存在，但自然也該有一個理，我們不能說自然便了，更不問它理。在此上，郭象思想便不如王弼。因郭象注《莊子》，重視自然更勝過了理。而老子思想，也不如莊周。因莊周言道，還保留有一天，而老子想把那天輕淡地抹去，而僅存有一道。《易系傳》則承續老子思想，也只存有一道，不再有天了。因此才逼出王弼來。現在再說到理，則顯見與道不同。因理是先定而不變的。正如此刻，諸位聽我講話，究竟不知道我下面定要講一些什麼。但若看我演算草，則幾乎可以不必看，只要懂得了公式，答數一定可得。不論是你演或我演，若不如此答，則準是演算者錯了。

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