瑜伽師地論講記 卷第二十七 (3)

玄二、依人辨(分二科)　 黃一、安住息念(分二科)　

宇一、鈍根(分二科)　 宙一、標

又鈍根者應為宣說如是息念算數修習。彼由此故，於散亂處，令心安住，令心愛樂。

阿那波那念的修習有五種差別，第一種是「算數的修習」，「算數的修習」裡邊分二科，第一科是「依法辨」，就這個修行的方法；有四種算數修習，有勝進算數的修習。這個「依法辨」已經講完了，現在是「依人辨」，就是按照這樣的方法修行的人，還是有點事情的。分二科，第一科是「安住息念」分二科，第一科是「鈍根」，先「標」。

「又鈍根者應為宣說如是息念算數修習」，按照這樣的方法去修行的人有利、鈍之別，這個「鈍根」的人就是他遲鈍，他的智慧不是那麼樣的靈，這樣的修行人「應為宣說」應該為他宣說，「如是息念算數」的修習，就是這樣的入息、出息都是念無錯亂，這個算數的方法，來修習這個法門的。「彼由此故，於散亂處，令心安住，令心愛樂」，「彼」那個鈍根的人「由此」算數的息念的修習。「於散亂處」這個心各處的去攀緣、散亂的境界，「令心安住」，能改變過來使令他的心不散亂，「安住」出息、入息的所緣境上面。「令心愛樂」，長時期的修行，他就會有進步會生歡喜心，修了一座就還想修下一座，修了一支香還想修，使令心生歡喜，不但不厭煩而且還生歡喜，那就是有成就了。

宙二、釋

若異算數入出息念；彼心應為惛沉睡眠之所纏擾，或應彼心於外馳散。由正勤修數息念故，彼皆無有。

這是第二科，解釋。為什麼這個鈍根人，應該為他宣說這個法門呢？「若異算數入出息念」，如果這個鈍根人你給他宣說修行的法門，不同於算數入出息念這個法門，另外別的法門，那不行！他不契機了。「彼心應為惛沉睡眠」，那個鈍根人的心就可能與這個法門不相應，他就是「惛沉」了「睡眠」了，被這樣的煩惱所纏擾，他就不能相應。「或應彼心於外馳散」，或者那個鈍根人，也可能他的心在外邊色聲香味觸上面亂動、虛妄分別。「由正勤修數息念故，彼皆無有」，由於這個鈍根人和這個息念算數的法門相應，他若能夠不錯誤地精進地修習這個息念的法門的原故。「彼皆無有」彼那個惛沉睡眠的纏擾，於外馳散的這些煩惱，都沒有了，他就能與這個法門相應。

宇二、利根

若有利根覺慧聰俊，不好乘此算數加行。若為宣說算數加行，亦能速疾無倒了達；然不愛樂。

「若有利根覺慧聰俊，不好乘此算數加行」，前面是說鈍根人這個法門比較相應；要是利根的人智慧強一點的人，若有利根的人「覺慧聰俊」，這個人他那個覺察諸法的智慧特別的靈，超過一般人，「俊」就是超過一般人。「不好乘此算數加行」，他不歡喜學習這個算數的這個法門去修行，他不願這樣做。

「若為宣說算數加行」，如果為這個利根人，也為他講解這個入息、出息算數加行的法門，又會怎麼樣呢？「亦能速疾無倒了達」，這個利根人也會很快的就「無倒」，沒有顛倒的虛妄分別，就也明白這個法門，就很快會有成就的。「然不愛樂」，但他心情不歡喜這樣一、二、三、四、五……這樣數數，他不歡喜。

黃二、能勤加行(分二科)　宇一、辨相

彼復於此入出息緣安住念已；若是處轉、若乃至轉、若如所轉、若時而轉，於此一切由安住念，能正隨行能正了達，如是加行有如是相。

前邊是說利根人、鈍根人對於這個法門都是好的，都可以這樣學習，利鈍全收。下面這第二科「能勤加行」，說是這兩種人如果努力地修這個法門的話，說明這件事。分二科，第一科是「辨相」。

「彼復於此入出息緣安住念已」，若這個鈍根人和利根人「復於此入出息緣」，初開始能這樣修習，以後又能夠繼續地這樣子，對於這個入出息緣，入出習是所緣，「安住念已」，這個心安住在所緣的入出息上面不散亂，不惛沉。

「若是處轉」，這個「若是處轉」就是辨這個相貌，就是那個四種算數那個方法，就是以一為一算數、以二為一算數、還有順算數、逆算數那個四種算數，他能這樣子修行。「若乃至轉」這個就是那個勝進的算數，就是以二為一、以四為一，乃至以百為一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，就是叫「乃至」，就是這個數目多了，所以叫「乃至」。「若如所轉」，這「若如所轉」就是忽然間在中間又有妄想了，又散亂了的話，那麼所有這個算數都不算了、都取消了，從頭開始從一開始，這樣子修行。

「若時而轉」，「若時而轉」就是那個極串習那一段，就是入息出息、出息入息、中間入息出息都能夠無斷無間地相續地這樣子修行、相續流注，就是很有成就那一段，心無散亂這樣子；那個「極串習」那一段，「若時算數極串習故，其心自然乘任運道，安住入息出息所緣，無斷無間相續而轉」就是「無動無搖無散亂行有愛樂轉，齊此名為過算數地」那一段。「若時而轉」，若你長時期地修行到那時候很有成就了。

「於此一切由安住念，能正隨行」，那麼你這個人就是對於算數這個修行的方法，一切的修行方法，屬於這個阿那波那念的這一切的方法。「由安住念，能正隨行」，由於你的念能安住，所以你能夠隨順這個方法很正確地去修行了。「能正了達，如是加行有如是相」，你能夠沒有錯誤地了達了這個法門，你能這樣修行「如是修行」，就是這樣努力地修行。「有如是相」，這個從始至終有這麼多的差別；四種算數、勝進算數，有這些事情。

宇二、顯業

於此加行、若修若習若多修習為因緣故，起身輕安及心輕安，證一境性，於其所緣愛樂趣入。

前面說是能精進地這樣用功，最後有什麼成就呢？「於此加行，若修若習若多修習」的話，你要髮長遠心，你不可以說是：我就一天就要畢業了，不可以這樣子，這樣想法是不對的。要長時修行「為因緣故」，你就是努力地長時期地修行的「因緣故」，「起身輕安及心經安」，就在你的身心上有輕安樂出現了，這四大裡邊就感覺有快樂。譬如說有誰打你一捶，或者是給你一刀，你感覺到痛；現在不是，現在由於安住息念，這裡面有快樂出現，也有喜。這裡面有身心的不同，應該是先有心輕安，然後才有身輕安，身輕安樂。

「證一境性」這時候就成就了禪定的功夫了，就是未到地定，得到了未到地定，成就了心住「一境性」，這個「性」實在就是心，你的心能安住一境，相續不斷地明靜而住，能成就這個境界了。「於其所緣愛樂趣入」，對於這個出息入息為所緣境，你心裏面很歡喜地願意趣入到這個境界，入於這個境界裡面去，因為這裡面有輕安樂，你就成就了未到地定了。

天二、悟入諸蘊修習(分四科)　地一、標

如是彼於算數息念善修習已，復於所取能取二事作意思惟，悟入諸蘊。

一共有五種修習，現在這是第一種是「算數修習」。「算數修習」的時候實在就是偏於止，這個算數修習只是數這一二三四五，就是數入息出息、或者以一為一、以二為一、以四為一、以百為一，都是入出息就是一直地數數，實在是奢摩他的止。這個止修到這個程度達到了未到地定，這個時候是最困難的，這個難關你過來了。這下邊實在是重於毗缽舍那了，下面這個「悟入諸蘊修習」，這是偏於毗缽舍那，就是在未到地定裡邊修這個毗缽舍那，是這樣意思。這裡分四科，第一科是「標」，實在也就是結前生後的意思。

「如是彼於算數息念善修習已」，像前邊這一段文，「如是」就指前面這一段文，「彼」那個不管是鈍根人、是利根人，用這個算數的出入息的這種方法，保持正念。「善修習已」，他能善巧地成功了，到了未到地定。「復於所取能取二事作意思惟」，達到了這個程度以後又應該怎麼修行呢？「復於」你要繼續地又這樣子，對於所取的；當然就是出入息，這個下面有解釋。這「能取」的就是這個念，當然還有其他的事情。這二方面的事情「作意思惟」，就是去觀察，觀察這個「所取、能取」的兩件事你就「悟入諸蘊」，你就有智慧了，你的智慧就深入到色受想行識五蘊的境界裡邊去了。

這一段文是「標」，標示出來這件事。「如是彼於算數息念善修習已」這是結前，「復於所取能取二事作意思惟，悟入諸蘊」這是生後，這是起後。

這第一科是「標」，第二科是「征」。

地二、征

云何悟入？

怎麼樣就是有了智慧去明白色受想行識的道理了呢？這是「征」。下面第三科就加以解釋，分二科，第一科是先解釋「悟入」的道理，分五科，第一科是「色蘊」。

地三、釋(分二科)　玄一、悟入(分五科)　黃一、色蘊

謂於入息、出息、及息所依身，作意思惟，悟入色蘊。

怎麼樣悟入？「謂於」，就是說你對於這個入息、出息，及入出息所依止的身體，你在這兩方面「作意思惟」觀察，你就明白五蘊裡邊這個「色蘊」的情況了，明白它的事情。我們沒得到未到地定的人，我們這個心鈍，這個心就是看見有一棵樹，只是看見樹而已不明白什麼事情。但是得到未到地定，這個時候不是散亂心的境界，這個心就有力量，心的力量強了，他作意思惟這個出息、入息，及息所依身，他心裏面有所「悟入」。究竟「悟入」什麼？下文有說，這裡沒說。

黃二、受蘊

於彼入息出息能取念相應領納，作意思惟，悟入受蘊。

這是第二科悟入「受蘊」。這位修行人悟入色蘊了以後，他又「於彼入息出息能取念」能取入息出息的念，這就是那個前面說「所取能取二事」，這就是能取的，能取的這個是誰？就是這個「念」。「相應領納」與念相應的，這個念入出息的時候，這個念是心法，與念相應的就出來一個「領納」的事情，「領納」就是感覺，就是「受」，受就有感覺，感覺入出息它有事情，感覺它或者是無常的、或者無我，這下面會說。

「作意思惟」就是作意思惟「念相應的領納」，觀察這個「受」，那你就在受上開了智慧，你就悟入這個「受蘊」的道理了。這是第二科。

黃三、想蘊

即於彼念相應等了，作意思惟，悟入想蘊。

這是第三科。「即於彼念相應」的時候，這念入出息這個「念」是與受相應，還不只與受相應，還有相應的「等了」，就是普遍的明了。這個與受相應還有其他的事情。「作意思惟」也是你警覺你的心在這裡去觀察思惟。這個「了」，所了的就是相；明了種種相，那就是「想蘊」了，這個「想」字是取相為義。所以就「悟入」了這個「想蘊」。

黃四、行蘊

即於彼念，若念相應思及慧等，作意思惟，悟入行蘊。

這是第四科悟入「行蘊」。「即於彼念，若念相應思及慧等」，這「念相應」的不只是受和想還有「思」，你在思惟觀察的時候，你就知道它有其他的事情，就是自已決定我應該這樣做，我應該這樣做，就是有了一個目的了，從這裡就增長了你的智慧，你就知道是這樣做，所以那裡面有思心所和慧在裡邊。能這樣決定的那是智慧，要這樣做那是思心所。「作意思惟」，在這方面「作意思惟」有這樣的現象，那就是「悟入行蘊」了。這裡面「行蘊」本來是思心所，但是再加上個「慧」。

黃五、識蘊

若於彼念相應諸心意識，作意思惟，悟入識蘊。

這是第五科。這個修行人「若於彼念」入出息，不但是有受想行的相應，還有「諸心意識」相應的。這明了性是心王，受想行是心所，有心所就有心王，所以那個「心意識」的心王，你在這方面去觀察這個心，觀察這個「心意識」，「作意思惟」，就「悟入」了「識蘊」的道理了，這樣子。

玄二、多住

如是行者於諸蘊中，乃至多住，名已悟入。

前邊是「悟入」，這第一科是「悟入」，現在第二科是「多住」。

這個修行人「於」色受想行識「諸蘊中」，這樣子在入出息這個地方，入出息念這個所取能取這樣的觀察，若修若習若多修習，安住在這裡思惟觀察，「名已悟入」，那就是已悟入色受想行識諸蘊了。

地四、結

是名悟入諸蘊修習。

這是「悟入諸蘊修習」這一段結束，就是悟入了諸蘊的修習了。

這文字上的解釋，按照次第前面是「算數修習」，一共五種修習，這裡第二科是「悟入諸蘊修習」，下面「悟入緣起修習」，實在是和合在一起的；在文字上的敘述就是一樣一樣的敘述，是這樣意思。

下面第三科悟入緣起的修習，分二科，第一科解釋，先解釋「悟入」，先是「標」。

天三、悟入緣起修習(分二科)　 地一、釋(分二科)　

玄一、悟入(分四科)　 黃一、標

若時無倒能見能知，唯有諸蘊，唯有諸行，唯事唯法，彼於爾時能於諸行，悟入緣起。

這是「標」。若這位修行人，沒有其他的顛倒迷惑；有的人修行、一修行發了魔障，那就是有問題。現在這個人沒有這些問題，沒有這些錯誤的事情。「能見能知」，他「能見」就是現前的境界能觀察思惟，叫「能見」；不現前的事情，過去的、未來的也能觀察思惟，叫「能知」。能見能知「唯有諸蘊」，過去也是「諸蘊」、未來也是「諸蘊」、現在也是「諸蘊」，也就是色受想行識。而這個「諸蘊」究竟是什麼呢？就是「諸行」，實在來說一切法還是心為主，就是你內心的虛妄分別。「唯事」，一虛妄分別就有事了，很多的問題。「唯法」，就是你也會發出來種種的名言的分別。

你「能見能知唯有諸蘊，唯有諸行，唯事，唯法」，你就是有這樣的智慧了。「彼於爾時，能於諸行悟入緣起」，這個時候「彼」那個修行人「能於諸行」，就是能於諸行唯事、唯法上悟入緣起的道理，十二緣起的道理。

這是「標」，下面「征」。

黃二、征

云何悟入？

怎麼樣就會「悟入」到緣起的道理了呢？這是「征」。

下面第三科解釋，分二科，第一科「尋求」分四科，第一科「入息出息」。

黃三、釋(分二科)　宇一、尋求(分四科)　宙一、入息出息

謂觀行者，如是尋求此入出息何依何緣？既尋求已，如實悟入此入出息，依身緣身，依心緣心。

「謂觀行者，如是尋求此入出息何依何緣？」就是這個修阿那波那念這個人，他這個「觀行者」，就是在未到地定裡邊修這個毗缽舍那觀這個修行人；「觀行者」指這個人說，這個人。「如是尋求」他這樣的去「尋求」、去推求、去觀察，觀察什麼呢？尋求什麼呢？「此入出息何依何緣」？我現在有入息有出息；「何依何緣」？這個「依」是住處，這個入出息在什麼地方住？它以什麼為緣，「何依何緣」？看下文的意思：這個「緣」是個增上緣的意思。這是自己在未到地定的奢摩他裡面作如是毗缽舍那觀察：這個出入息是什麼「依」？什麼為它的「依」？什麼是「緣」？緣什麼？

「既尋求已」，他既然這樣推求的話。「如實悟入此入出息」，他就能正確地知道了，就悟入到什麼呢？「此入出息依身緣身」，「依身緣身」以「身」為它的住處，這出入息不是在虛空里，一定在你身體上，以「身」為它的住處。「緣身」，為身的增上緣，有入出息也幫助身體健康。「依心緣心」，它不但是以身為住，也是以「心」為它的住處，它也為「心」作增上緣的，這樣意思。這是他尋求入出息的「依、緣」，現在知道「身、心」為它的「依」為它的「緣」，這是這個意思。

這是第一科。現在第二科又尋求這個「身心」。

宙二、身心

復更尋求此身、此心，何依何緣？既尋求已，如實悟入此身此心依緣命根。

「復更尋求此身、此心，何依何緣？」他又進一步地又再去推求，這個身心以什麼為依？它以什麼為緣？緣什麼呢？「既尋求已，如實悟入此身此心依緣命根」，以「命根」為它的所緣。這個「身心」的存在當然是靠這個「命根」，生理和心理組合在一起而不分離的那個力量，那就叫做「命根」。如果那個命根的力量衰竭了結束了，那這個人就死亡了，「身」也壞了「心」也壞了，所以「如實悟入此身此心依緣命根」。所以「命根」是個果報，「身心」也是個果報，這個果報。

宙三、命根

復更尋求如是命根，何依何緣？既尋求已，如實悟入如是命根，依緣先行。

這是第三科。這「如是命根」是「何依何緣」呢？「既尋求已，如實悟入如是命根，依緣先行」，就是你過去世的業力，由業力來的。這樣說這個身心和命根都是果報，就是你的眼耳鼻舌身意是果報，也就是那個生緣老死，這些都是以業為它的依緣。

宙四、先行

復更尋求如是先行何依何緣？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣無明。

「復更尋求如是先行何依何緣？」這又推求，這是第四科。「既尋求已，如實悟入如是先行，依緣無明」，無明緣行，識緣名色，行緣識，識緣名色。這個「行」是由「無明」來的。「無明」是什麼東西？就是你的「心」；這「無明」是我們的心。心裏面有些錯誤的知識，就是「無明」，這不是色法，這無明不是色法，是你的心；你心裏面對於世間上一切的法有所錯誤的執著，就是無明。你錯誤的執著所以就發出了錯誤的行動，就是由惑而有業，有業而有果報，惑業苦。現在很明顯出來：無明緣行，行緣識，識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

下邊是第二科是「了知」。前面是「尋求」，現在這第二科是「了知」分二科，第一科「流轉」。

宇二、了知(分二科)　宙一、流轉

如是了知無明依緣先行，先行依緣命根，命根依緣身心，身心依緣入息出息。

「如是了知無明依緣先行」，像前面這樣推求的結果，他就知道了「無明依緣先行」，以「無明」為依而有行，而「無明」又為行的增上緣；「行」以無明為依，「無明」又為行作增上緣，就是它們兩個互相的關係。「先行依緣命根」，過去世造的業力是「命根」的住處、命根住處，而這個「行」又為命根的增上緣，就是業力。「命根依緣身心」，「命根」又為身心的「依緣」是這樣子。「身心依緣入息出息」，就是這樣「入息出息」以「身心」為依、為緣這樣子。那麼這就是緣起了；這個緣起這就是染污的緣起，就是生死的緣起。

宙二、還滅

又能了知無明滅故行滅，行滅故命根滅，命根滅故身心滅，身心滅故入出息滅。

這第二科是「還滅」。還會了知，在未到地定裡面的奢摩他里作如是觀的，觀緣起這個人，就是會通達了生死的緣起，也通達了涅槃的緣起。

「又能了知無明滅故行滅」，如果在你心裏面你那個「無明」消滅了，通達無我、無常的道理了，這個無明就滅了；「無明滅故行滅」就不會再造生死業了，不會用取著心去造這個不動業和這個福業，也不會用愚痴心去造罪業了。「行滅故命根滅」，你這個「行」有漏的業力不活動了，這個有漏的果報「命根」也就沒有了。「命根滅故」身心也就滅了，「身心滅故」出入息也就滅了。這就是一切法不生，不受一切法的境界出現了。

黃四、結

如是名為悟入緣起。

這第四科「結」。就是悟入了染污的緣起，也悟入了清凈的緣起。

玄二、多住

彼於緣起悟入多住，名善修習。

「彼於緣起悟入多住」，這位修行人對這緣起的「悟入」的多住，你不能就修這麼一坐的止觀就完了，要數數地做如是觀。「名善修習」那就叫做善修善習善多修習。

地二、結

是名悟入緣起修習。

這個「無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅」；這個「有滅則生滅」這地方很有意思。這個「生」就是前面那個「識」；有滅則生滅，就沒有識、名色、六處、觸、受了；就是無眼耳鼻舌身意，無色受想行識，無色聲香味觸法，無眼識、耳識、鼻識乃至意識，就是一切法都沒有了。而這個時候是什麼境界呢？就是那無分別智的境界，這時候是在那奢摩他裡面有那無分別智現前了，都不受一切法了，那個無分別智的境界出現了，就是如如智、如如境的境界呀！是這麼一個境界。你若是這麼的多住，數數地、長時期地作如是觀，當然這是觀裡面也有止，止也有觀這樣子。

天四、悟入聖諦修習(分二科)　地一、釋(分二科)　玄一、悟入(分二科)

黃一、苦諦(分二科) 宇一、釋(分三科) 宙一、無常(分二科) 洪一、標

如是彼於緣起悟入善修習已，復於諸行如實了知從眾緣生，悟入無常。

這下面第四科「悟入聖諦修習」分二科，第一科解釋分二科，第一科是「悟入」分二科，第一科是先悟入「苦諦」。悟入「苦諦」先解釋，分三科，第一科是先說「無常」；這苦諦就是無常，先是「標」。

「如是彼於緣起悟入善修習已」，這個修行人，像前面這一大段文悟入緣起了，能這樣修習好了。「復於諸行如實了知從眾緣生」，他又能夠正確的知道「從眾緣生」，這個諸行是眾多的因緣生出來的，靠眾多的因緣；就是因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣，就是眾多的因緣生起的。「從眾緣生」，都是從眾多的因緣生起的。「悟入無常」，那他明白這件事是不長久的，裡邊沒有常恆住的東西可得，就明白了無常里有剎那無常、有一期無常，這些各式各樣的無常。

洪二、釋

謂悟入諸行是無常故，本無而有，有已散滅。

第一科「標」。第二科是解釋，現在第二科解釋。

「謂悟入諸行是無常故」，說這個修行人，他在這個未到地定的奢摩他裡面悟入到無常的道理，也等於是修無常觀。「本無而有，有已散滅」，那麼他就知道：你的出入息也好、你的身心也好、你的命根也好、這一切法也好，原來都是沒有的「而有」，而有因緣故，這個法就出現了；原來是沒有的，但是有因緣故它就有了。「有已散滅」，有了以後它又會散壞了，又沒有了，由有而無了。

這就是解釋這個無常的相貌。下面第二科是「苦」。

宙二、苦

若是本無而有，有已散滅；即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。

這是解釋這個「苦」。這位修行人，在奢摩他裡面作如是觀的時候，他就會覺悟這個道理；什麼呢？「若是本無而有」，這件事原來沒有，而現在有因緣故有了；有了又沒有了。如果是這樣，「即是生法、老法」，由無而有是生了，生了以後他不健康他又衰朽了、「老法」，「病法」有很多的困難的問題，「死法」最後就結束了。

「若是生法、老法、病法、死法，即是其苦」，這個生、老、病、死是一個苦惱的境界，這就是「苦」，所以由無常故苦。

宙三、空無我

若是其苦，即是無我；不得自在，遠離宰主。

第三科「空無我」。「若是其苦」，這個由無而有了以後這個無常的法、它就是苦。人都是願意常嘛！願意常；不可能是常的，所以就是苦。既然是苦了，那也就是「無我」的意思；因為什麼呢？「不得自在」，苦就是表示不自在的意思。我不願意苦，我要自己作得主；我不要苦就不苦，那就表示有我。你不願意苦也苦，那就叫作「不自在」，就是不能自主，那就是「無我」的意思。「遠離宰主」，在這個不自在的境界裡邊不能作主，你自己作不得主的，所以就是「無我」了。由無常就會通達苦、悟入苦，由苦就悟入無我，就明白也就是無我，也就是空，這個意思。

宇二、結

如是名為由無常苦空無我行，悟入苦諦。

就明白，你這一念無明緣行就是苦了，就是苦的境界出現了。在四諦的道裡面，先是覺悟了苦。

黃二、余諦(分二科)　宇一、別辨(分三科)　宙一、集諦

又彼如是，能正悟入諸所有行眾緣生起，其性是苦、如病如癰，一切皆以貪愛為緣。

前邊是悟入「苦諦」，說這個苦。現在第二個悟入「余諦」就是集諦、滅諦、道諦，分二科，第一科「別辨」就是一樣一樣的說，分三科，第一科先說這個「集諦」。

「又彼如是，能正悟入諸所有行眾緣生起，其性是苦」，又這個在奢摩他裡面修毗缽舍那觀這個人。「能正悟入諸所有行眾緣生起」，他就悟入到「諸所有行」都是因緣生的；這個話，一定是先要學過佛法，他沒有修止觀之前先要學習佛法，然後你隨順佛陀所開示的法作如是觀，就悟入「諸所有行眾緣生起」。如果你不學習佛法，在禪定裡面還會有邪知邪見的呀！還會有這個問題的。「如是能正悟入諸所有行眾緣生起」，「眾緣生起」的這些生老病死「其性是苦」。

「其性是苦」、什麼苦呢？「如病如癰」，就像一個人得病了，這就是苦。不要說其他大病，就小小的感冒你就是難過，就是苦；「如癰」就是重病。「如病」是四大不合，地水火風互相衝突你就感覺到苦，這是「病」；「如癰」那是更嚴重的病，那就是前生的罪業現在要受報、受報了。「如病如癰」這些苦，怎麼會有這種苦呢？這個苦從那裡來的呢？「一切皆以貪愛為緣」，就是你的貪愛心。因為你若沒有貪愛心的話，你不採取行動的；因為你愛這件事，我想要得到這個，那就非要採取行動才行。所以最初的一切行動的發動的那一個地方，那個「機」，那個機關；那個小機器能動那個大機器，你動這個小機器那個大機器就動，然後就做出東西來了。所以最初的那個動的那個地方，那就是你的「愛」，這個愛心，這個愛有這個力量。所以全面的來觀察一下，就是由於「愛」而集聚了很多的苦惱，這是自作自受了，就是這麼回事。

「如病如癰」的這個苦是你自找的；我怎麼找的？因為你有「愛心」，有愛心就是找這個「苦」來，是這麼事情；這就是悟入「集諦」了，這個「集」他有力量能集聚來東西。本來你原來的目的是想要快樂的，這個愛是想要快樂的呀！但是你採取行動的結果，就是隨之來了很多的苦惱叫你受，這個「集」就是這個意思。原來什麼也沒有的，就因你心一動才有這個苦，所以叫作「集」，這個集是這麼意思。所以釋迦牟尼佛的大智慧告訴你，原來是沒有苦的；怎麼有苦了？就是你心裏面有「愛」所以有苦了，是這麼事情。

宙二、滅諦

又正悟入，即此能生眾苦貪愛若無餘斷，即是畢竟寂靜微妙。

這是第二科「滅諦」。苦諦、集諦說完了，現在說「滅諦」。

「又正悟入」，這個修毗缽舍那觀這個人，他又能開一種智慧，「即此能生眾苦的貪愛若無餘斷」，沒有剩餘的，就是全面的把這個愛心消滅了，全面的消滅了就是在一切法都不執著了；「愛」者著也，有微細的愛、有顯著的愛；這無餘就是微細的愛也息滅了。「即是畢竟寂靜微妙」，這個時候那就是：愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這個時候無色受想行識、無眼耳鼻舌身意；那時候那裡邊「畢竟寂靜」是究竟的寂靜，沒有一法來擾亂你了，那是最「微妙」的境界，那就是「滅諦」。就是沒有苦的因，也沒有苦的果了；就是無明滅則行滅、行滅則識滅，乃至生老死滅，就是這個境界。這是「寂靜微妙」的境界，就是「滅諦」，這是大安樂處，一切諸佛、一切聖人都在這裡。

宙三、道諦

我若於此如是了知、如是觀見、如是多住，當於貪愛能無餘斷。

這是第三科「道諦」。「我若於此如是了知」，這個修行人，他在靜坐的時候他就在想，「我」就是他自稱我，我若能夠在這個境界，這個苦、集、滅在這裡能夠通達、能了知。「如是觀見」，能夠用這個止觀去觀察它去。「如是多住」而不是一次就成功的，數數地若修若習若多修習，「如是多住」。「當於貪愛能無餘斷」，原來這個眾患之本、大患之本是你的「愛」，是你那一念心裡的「愛」；不是老子說「唯吾有身」，不是這麼意思。是你有這「愛」，愛是眾患之本；「當於貪愛能無餘斷」，你就把這個執著心完全斷了，就是完全斷。這個作如是觀察的，那個就是「道諦」，就是戒定慧，是「道諦」。

宇二、總結

如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。

這是結束前面這一段。你若能夠這樣悟入「無常苦無我」，悟入「一切皆以貪愛為緣」，貪愛能無餘斷「畢竟寂靜微妙」，於此觀見、如是多住，「當於貪愛能無餘斷」，「如是名為悟入集諦、悟入滅諦、悟入道諦」。

玄二、多住

於此悟入能多住已，於諸諦中證得現觀。

「於此悟入能多住已」，你這樣子悟入，也就是這樣子觀察，你要「多住」；你不可能少時間這樣就行的、「多住已」。「於諸諦中證得現觀，是名悟入聖諦修習」，你能夠「於諸諦中」，苦諦、集諦、滅諦、道諦「證得現觀」，就成就了無分別的智慧了，這無分別的清凈無漏的智慧現前了。

地二、結

是名悟入聖諦修習。

這就得初果了，初果須陀洹了。前面那個得身輕安，心輕安是未到地定，不是色界初禪、二禪，不是禪，不是那麼高；那麼高，那麼這地方應該是三果了。那個地方是未到地定，所以這裡邊就是初果。

天五、十六勝行修習(分三科)　地一、標

如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，唯余修道所斷煩惱。為斷彼故復進修習十六勝行。

這個五種修習，現在是第五科。算數修習、悟入諸蘊修習、悟入緣起修習、悟入聖諦修習，現在是第五科「十六勝行修習」，分三科，第一科是「標」。

「如是於聖諦中」，這一位像前面這一段文「於聖諦中」，於四聖諦裡邊「善修習已」，你不怕辛苦，你能善巧的這樣修習、這樣觀察。「於見道所斷一切煩惱皆悉永斷」，就是有見道、有修道、有無學道；現在說是「見道」，就是初入聖道的時候叫作「見道」，實在是見到什麼？就是見到諸法的寂滅相了，就叫作「見道」。

這個《大毗盧遮那成佛神變加持經》就是《大日經》有一句話，這是密宗的經典。「於諸法本寂，常無自性中，安住如須彌，是名為見諦」就是見道；「於諸法本寂」，這是《般若經》的道理。現在說無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這是從無常觀、從緣起觀，從緣起中觀無常，通達一切法寂滅相。現在說「於諸法本寂」就是通達這緣起，就是知道一切法本來是沒有，就是有了也還是畢竟空，這叫諸法本寂。「於諸法本寂，常無自性中」過去也是無形，現在也是無形，未來也是無形，「常無自性中」，就在一切法宛然而有中通達一切法寂滅相，你在這裡「安住如須彌」，像須彌山似的，這個東西南北的風不能動它「安住如須彌」，「是名為見諦」，這是見諦。

所以現在說「於見道所斷一切煩惱」就是這個「見道」，到了見道的時候，你見到諸法寂滅相了的時候，當然這時候成就了無漏的無我的智慧了，到這個時候所斷一切的煩惱「皆悉永斷」，在這個範圍內應該斷的煩惱都完全斷了；那麼這是什麼呢？就是身見、戒取、疑，主要就是這三個煩惱，這五下分結，那貪瞋還沒斷。五下分結裡面身見、戒取、疑、貪、瞋，這個貪、瞋要二果、三果才能斷掉，斷了五下分結。這個「身見」就執著有我。「戒取」就是外道的這些邪知邪見的這些修行的方法，那不是道。你對於聖道沒有「疑」惑了，沒有疑惑心了。這三種煩惱斷了，「一切煩惱皆悉永斷」。

「唯余修道所斷煩惱」，就是修道所斷的煩惱還是剩餘、還沒斷；就是貪瞋和五上分結沒斷。「為斷彼故復進修習十六勝行」，為求斷滅彼修道所斷煩惱，還需要繼續的進一步的修行「十六勝行」，修這個方法。這「十六勝行」是修道的時候，就是初果聖人以後，見道以後修行的法門，這樣子。前邊這阿那波那念是在凡位的時候修，「十六勝行」是得聖道以後修行的方法，是這樣意思。

這是標出來這個「十六勝行」。這個「勝行」這個「勝」這個字，是殊勝的意思。當然現在他是勝過了前邊的那個見道的修行，現在是修道的修行了。修道的時候這個修行法門勝過見道的法門，就叫作「勝行」，可以這麼解釋。

地二、釋(分二科)　 玄一、顯有學行(分二科)　

黃一、舉十六行(分二科) 宇一、征

云何名為十六勝行？

下面第二科解釋。解釋又分二科，第一科「顯有學行」，從得初果以後稱為「有學」，沒得初果以前還不能名之為「學」，你看這個事情！這分二科，第一科舉這十六勝行，分二科，第一科是「征」。怎麼叫作「十六勝行」呢？

這是先「征」。下面第二科是列出來。

宇二、列

謂於念入息，我今能學念於入息。於念出息，我今能學念於出息。

這二句話是總說的，下邊是別說的。就是你在見道之前你這樣修習修行的時候，你念這個入息的時候，你有念，這個如「念於入息」的這個法門，「我今能學念於入息」，我現在還能繼續這樣學習，我能繼續這樣學習念這個入息。「於念出息，我今能學念於出息」，念這個入出息。

若長若短。

「若長若短」，這以下就是十六勝行開始了，第一個是「學觀息長」。十六個勝行；第一個勝行「學觀息長」，第二個勝行「學觀息短」；這個下邊有解釋。

這裡是標出來，標列出來。這個《披尋記》解釋的，就是下面文的解釋。

《披尋記》九二二頁：

若長若短者：入息出息，名之為長。中間入息中間出息，名之為短。

「若長若短者：入息出息名之為長」，由鼻至臍是「入息」，由臍至鼻是「出息」；這個「入息」和「出息」時間是比較長一點。「中間入息、中間出息，名之為短」這叫「短」。就是若知息長；「學觀息長、學觀息短」，這個初果聖人修十六勝行的時候，還是這樣修行的，就是注意這個息的長短，還是這樣的。

於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息。於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。

「於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息」，這是第三、「覺了」。他在奢摩他修止的時候，他就能夠覺察到「遍身入息」全身都有入息；不是說由鼻、由口有入息；不是。全身的毛孔都有入息，息從全身的毛孔入。凡夫也是這樣子，但是你不覺了；這個聖人他知道了，「覺了遍身入息」。「我今能學覺了遍身入息」，就是他能這樣學習，就注意這件事。「於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息」，全身的毛孔都能出，都能有息從那裡出來；這個聖人能有這個智慧，能有這麼深的定力，能覺了這件事。

這是「學觀息遍身」，這是第三。

於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行出息，我今能學息除身行出息。

這是第四個，十六勝行里這是第四個。「於息除身行」，這個息能除這個身行，這個入息出息就是身行；現在是能除這個身行，「除身行」是在入息的時候，那就是沒有入息了；「我今能學息除身行的入息」。「於息除身行出息」，就是這個「出息」能除身行，也就是能除這個出息；「我今能學息除身行出息」，能學習。

《披尋記》九二三頁：

息除身行入息等者：謂於入息、出息、中間暫停息處應知。

就是入息出息中間，暫時「停息」的地方。入息、中間入息，這都是算是「入息」；出息、中間出息這都算是「出息」。這個入息和出息之間這個地方，這個地方沒有息，也沒有入息也沒有出息；這個地方就叫作「除身行」。

就是前邊我們講這個阿那波那念的時候，說有一個空位，說個空位的那個地方，就是這個意思。在那裡講說是中間的入息、中間的出息叫做空位，這樣講不對的，這樣講不對。就是那個地方也沒有入息，也沒有出息；也沒有入息、也沒有中間入息，也沒有出息、沒有中間出息，這四個息完全沒有。那個時候叫作「暫停息處」。那一個地方就是沒有「身行」了，就是沒有入息，沒有出息了，這四個息都沒有了，那個地方就是「除身行」。若是我們現在你修數息觀，你覺察不到這件事，覺察不到；現在是初果聖人。前邊那個地方說到這個「空息位」，沒證得初果之前也覺察到那裡了，覺察到有這一點。

這是第四。

於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。

這是第五「學觀覺了喜」，也就是有輕安樂的關係。這個「覺了喜入息」，這個入息的時候有喜，心裡有歡喜。「我今能學覺了喜入息」，也能覺悟這件事「入息」。「於覺了喜出息」的時候，也有輕安樂。「我今能學覺了喜出息」，也是。

《披尋記》九二三頁：

喜入息等者：謂於初二靜慮地中入出息念有喜相應故。

現在已經由未到地定到初禪、二禪了，到這個時候了。這個時候初禪、二禪是「有喜」；有尋伺、有喜、也有樂，但是樂這時候不說，說有「喜」。

於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。

前面是覺喜，這是覺樂。入息也有樂、出息也有樂。這是什麼呢？看《披尋記》。

《披尋記》九二三頁：

樂入息等者：謂於第三靜慮地中入出息念樂相應故。

這是第三禪，這時候有樂。第三禪是沒有喜了，沒有喜而有樂。初禪、二禪有喜；三禪沒有喜而有樂，把喜不要了，只要有樂。

這時候就是到了三禪了，這第六這個地方到了三禪。

於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。

「於覺了心行入息」，這個息在入的時候有「心行」這件事；「心行」是什麼？這個口行就是語行，尋伺是語行，你有尋伺你才能說話。這個身行就是出入息。那個「心行」是什麼？「心行」就是受想。色受想行識、受想是「心行」；有受有想這心就活動，若沒有受想心就不能動了，所以有受想就是有心的意思。現在這是「於覺了心行」的時候，也就覺了心裏面有受有想；在入息的時候心有受有想。「我今能學覺了心行」的入息。「於覺了心行出息」的時候，「我今能學覺了心行出息」，就是出息的時候也有受想，能覺了受、覺了想，這樣意思。

《披尋記》九二三頁：

覺了心行入息等者：此中心行謂即受想，若失忘念，我見慢等相應俱轉，速疾通達故。

「若失忘念」，這個忘掉了正念。就是無常、無我是正念；忘掉了正念，這個虛妄分別來了，就是「我見慢等相應俱轉」，這時候就是得了初果以後；如果到了三禪，應該是到了三果了，二果、三果這個時候，他還是有我見有高慢心出來，這樣的分別心出來和你的心同時活動，「速疾通達故」。這上面說「於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息」這個「覺了」，就是覺了我有我見、我慢，是不對的；「速疾通達」就把這個我見我慢就滅掉了，觀察無我，是這個意思，這段文是這個意思。

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