《道德經》講義（楊濟舟開示）

《道德經》講義自序從古到今，在華夏五千年文明史中，關於「天人相應」的哲學命題，不知經歷了幾多曲折，幾多風雨，幾多沉浮。雖然歷史已成為昨天的一頁，便是，在古 老文化熏陶下的中華民族，始終以「自強不息」的精神，塑造著自己的靈魂，完善著自己的品格，樹立了自已的形象。二十一世紀，生命科學的研究，將會成為為類關注的焦點，中國古老而又新鮮的「天人相應」哲學思想，一定會成為世界性的熱門話題：因為在物質文明高度發展的同里，人們還而要精神之超 脫兔 與回歸；因為在科學技術高度發達的今天，人們沒有忘記對戰勝兇惡疾病與死亡的探索與研究。可以預言，將來一定會發展成為一種流行的「天人相應」療法，因為它不僅可以治療一現代錯亂 學難以治療的疑難雜症，學可預防、抑制某些疾病的發生，從而可以極大地延長人的生命。如果 它一旦成為現代醫學的「助手」，那將會直接導致一場醫學革命。它沒有迷信，沒有任何宗教色彩。每一個人都可以接受。……然而，對這一命題的研究。人們一代又一代地交替著，進行著，於是，各種學術著作應運而生，有唯物論，有唯心論，有心物不二論，而濟舟所言，則是本源氣化論。科學技術的高速發展，已經推算，測定出太陽，月亮，地球等 星體的年齡，既然知道了她們的年齡，就可依據這個年齡推知她他們誕生前前的情狀，並且知道 她們現在的形體絕不是本來所固有的。根據這個結論，可知中國兩千多前的聖哲——老子所說的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，不是主觀想像的，而是他「看」到了宇宙的演變，發展的本質。在「三未生以前，實是我們想狀，可以說就「本源氣化」之狀，其大無外，其小無內，無形無象，虛無混沌。然而，在這一片原始，虛無，混沌，無極之中，雖說有物，物刀是虛，雖說有心，心也是虛；心物皆虛，虛本無二，無二之虛，即是混沌一氣。由此可知，混沌一氣就是生化萬物之源。然，養生悟道，天人相就，是溯本窮源之工功夫，超出萬幻，毋須在形象中摸索，將心存於「空中」而還虛，將身忘於法人而歸無，身心虛無，自然與原始混沌之虛相合，及其大氣滸鼓盪，我也不得而知媽是「天人相應」之實學功夫。天人相應，若要究其實學而實踐，自然要知天人相貫處（門戶），我在《天上相應秘密破譯》中，已經鑿其輪門子，顯其大要，中有缺陷或不足處，誠望 世外高賢，不異賜教。楊濟舟 寫於安徽大學 97年7月1日

第一講養生悟道，不能不知即興之作。何謂妙竅，如何識此妙竅，如何得些妙竅，是著重悟生道的第一大鎖。妙也，空也，乃從我人方間做去，直與天地，宇宙，太一，大破大立和（元始信息）相通：順自然支靜之機，應天人合發之樞紐。得此妙空，指流歸源，平仄不亂；得此妙空，先天後天，渾化為一；得聖賢從古至今不肯明言，而只在道門中單傳直指，所以非達人上智者，莫能望其項背，千人萬人，感而慨之。為使這些千古之秘「妙空」不終埂沒於浩如煙海的典經秘籍中，筆者不揣簡陋，以江俗之言，闡發玄微於萬一，若能有益於志士，仁人，能對養生悟道有絲毫之啟迪，實乃筆者之心愿 ，亦是筆者與諸群之緣份。《道德經》第一章中說：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」入室閉關，下手行功，導師必為學者（弟子）指點其端的處，此即是「可道可名」之端的處。此端的處，即是達摩大師為慧可開示的「安心處」。「非常道非常名」，即是「安心已，了不可得」之境界。若無「安心處」，即是「安心已，了不可得」之境界。若無「安心處」，即未入妙竅之門戶。未入門戶，又焉得其妙空？若「安心已」， 不入「了不可得」之境界，即是浮皮潦草。「可道可名」是拂開妙竅之門戶，「非常道非常名」是破我執法執，與「了不可得」之境界相同。古聖賢說：「空洞無涯是玄竅，知而不守是功夫（「知」又指「了不可得。」學者養生悟道，同「知而不守」方是正道。「可道可名，非常道非常名，「方為正道。若將「守」字看重，極易著相，著相而生我相，人相，眾生相，壽者相，即生過去心，現在心，未來心，即生表，紅赤白，長短，方園，是，非，善，惡等一切對待相之心。《清凈經》中說：「大道無形」，「大道無情」，大道無名「，《大通經》中說：「大道無相」。中國禪教六祖惠能大師說：「其道清凈，亦無諸相」。宋時張伯端《悟真篇》後序中說：「原其道本無名，聖人強名；道本無言，聖人強言耳」。因為道本是先天一氣，不依一切名相，方能發生感應而得之。然而，下手行功，指流歸源，其源於何處而得？古人云：「黃河之水天上來」，其天浩浩，去雲蒸霞蔚，生氣淺繞，水氣浮於天空中，至清至澈。由此可知，至清至流通之源本在天空中，而濁源則在江河湖海。經言「天一生水，地六成之。」養生悟道，非至清至澈之不可用，要得至清至澈之源，必須還虛與天同體，只有還虛與天同體，才能得此至清至澈之源。能去三心（過去，現在，未來），滅四相，即是還虛，即是「了不可得」，即是「非常道常名」。如此才能與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通。但心中一有掛礙，即不是還虛，即不能與天同體、即無至清至澈之源。即無採得太虛中元始信息。既然如此，養生悟道，開始當從門戶下手。春秋末期的儒學創始人孔子，在《大學》中說：「此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。」「慎其獨」即是以「為物不二」之元神自守，一個「必」字可謂是對古今往來養生悟道者一個當頭棒喝。經云：「處中以制外」。清未的養生聖人六吉先生說：「人身之中不可看松。「又說：」爾等欲求道，直向心中造「。人身之中，可道可名。這裡，聖人們所說的「中」字，即是養生悟道之士和天地，宇宙，太虛相貫而通的秘密門戶。「非常道非常名」，即是不可道不可名，即是太虛渾沌無形之中。天地萬物未生之前，無形無象，一字一皆不可立。養生悟道，還虛至極，見人飛潛動植，胎卵濕化，無飛潛動植，胎卵濕化之影。無是無非，無善無惡，心入渾沌，此即是天未磕頭蟲前之狀態，此即是「無名天地之始。」久靜久虛，虛至極，靜至篤，混沌杳冥之中，無表無相，自然生動此即是「有名萬物之母」。《中庸》中說：「致中和，天地位，萬物育。」所謂「至中」即是從有形之中入太虛渾沌無菜之中，太虛渾沌無形之中，方是真中。《中庸》中又說：「誠者，不勉而中，不思而和，從容 中道，聖人也。」得些真中，與天同體，水源方能至清至澈。「即是到水源到清至澈時，自然採得太渾沌中之無限始信息（道氣），即能生迴風混 合之效驗，從而得沖和大定。清升濁降，自然而然，清上濁下，天地定位，自然之理於此可明。有此沖和大定，即是感招到太虛渾沌中之元始食物上（道氣），癢生毫竅，酥麻透體，骨肉融和，五臟六腑，筋骨皮毛，即能以垂落沐浴，而生機煥發，此即是「萬物育」，《中庸》中說：「洋洋乎，發育萬物」，正是「有名萬物之母」之註腳（母者，喻廣知天之為蓋，地之為輿，無我，無人，無眾生，無壽者，錯默無聯，自然與天地，宇宙，太虛相通，此即是「常無欲以觀其妙」。此空是自然相感 而生，本無形相。得其空即是與大道（元始信息）相通，此大道即先在一氣。得此大道 之一氣，即是老子所說的：「得其一萬事畢，無為自然，順其天然動靜之機而已。無欲，有欲，媽是無事，有事之間。無事即定，有事即忘。釋氏即言無物，有物，其意皆一。然而，在先天，神氣本而迷一的，動則元所沖和，靜即常養元神。動靜兩忘，元神，無氣混合而生第三者——元精。所以往往不言元精。因為元精即在元神元氣混合之中而生出。元精——生而自化即能感招太虛渾法不阿貴 元始信息（通氣）。「此兩者，同出而異名」，元神一玄，元玄一玄，兩者皆玄，故老子說是「同謂之玄」。養生悟道，只有養元神，元氣才能自生，元精才能自產（此處言先天），才能感 招太虛黨法不阿貴 的元始信息，即是老子產的「玄之又玄」，此是一層進一層之意。元神與太渾沌中的元始信息（道氣）相感而合，即色即空，空即色，無中生有，即是老子說的「眾妙之門」。我人造化，本同天地之理。天居在上，地居其下，天地之間的虛空一竅，是與宇宙，太，大道（元始信息）相通的門戶。我人小天地中之虛竅，亦能與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通。我人方寸即此門戶。其實，天地，尤物造化之理，無不相同。天地，人，物皆籍此門戶，而互相盜其精氣。我若能還虛歸空，無人無我，不住形相，天地萬物皆不能盜 我身之精氣，我反能盜彼天地萬物之精氣。中國的古聖賢恐人不信，或謗以非言，所以將此大秘密於經文中深藏不露，唯得真師心傳口授，指點至要，方能透發寶氣靈光，恰如玉壁群龍，一經點睛，即有然飛出之態，神靈活現。中國古代有一部《陰符經》，經中說：「天生天殺，道之理也。天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜。」所謂「天生天殺」，即是道生道殺，因為「道」與「盜」通，能盜則生，被盜則殺，這即是「道之理」。天地間萬物或生或殺，無一能逃其理。譬如，我人能盜天地萬物之精氣，即能長生。若我人小宇宙內之精氣，被彼天地萬物所盜，盜盡則死。中國有部家喻戶曉，非常有名的養生神化小說《西遊記》，其中主人翁孫悟空，盜桃，盜酒，盜丹（桃，酒，丹即喻元始信息），愈盜愈靈，愈盜愈神（盜即是採取之意），壽命很長，自稱齊天大聖。此等 妙喻，泄盡天機。然而生死本是天地間平常之事，沒有什麼怪異。若只生不死，則天地間物滿為患，生機滯息；若只死不生，則天地間杳無一物，終則蕭條。所以，此兩者缺一皆不可，有死有生，有生有死，新陳代謝，天地之間才能欣欣向榮。生死二字，自古 及今，無人能改變，也就是這個「盜機」無人知曉。然而，中國的聖賢們早早已將此生死疑團打破，揭開生死的秘密，其秘密即在我人養生悟道還虛一著，感招太渾沌中元始信息（道之一氣）。若能還虛，我人體小天地之虛空一竅，則能與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通，自然盜彼太虛渾沌中之氣（元始信息）為我所用。只有悟得了空，才能真正盜得了道氣（元始信息）。譬如，嬰兒每日所食甚少，而其身體之生長變化日新月異。其理若不講明，能知其妙者，恐怕寥寥無幾。現在，我將其中的道理，江要講解如下，這對養生悟道，採集太虛渾沌中元台信息，一定有所教益。嬰兒的知覺思維有而即感，觸而即發，平進無事淡泊虛靈而已。成人之知思維，有而即感，觸而即發，皆於嬰兒相同，所不同的是即感即發之時，已具喜，哀，怒，樂之情。嬰兒即感即發之際，其心空空洞洞，一片天真，所以笑啼俯仰都是淡泊虛靈，無善無惡，無是無非，儒家學派稱嬰兒為赤子。赤子之心本無七情六慾，惺惺中有寂寂，寂寂中有惺惺（睡去了好象還有一點醒意，醒來了好象還有一點睡意），不涉是非善惡，純是天然元神主宰，所以神氣自然相抱於小天地中虛空一穴。此虛空一穴，即是與天地，宇宙，太相通之門戶。如此，自能神氣凝聚不散 ，圓 轉如輪，於人身中自升自降，自開自合，籍此門戶能時進盜天地萬物之精氣，營養五臟六腑，筋骨皮毛，此皆合後天所食 之物而發天然之妙用。所以嬰兒每日所食甚少，其身體之變化則是日新月異的。因為赤子之心，常 凝於天然門戶。而赤子之不醒與睡時，總是自然抵著上齶，以通任督二脈先天之氣，此一秘密世人不察。兩千多年以前大聖人孔子說此是：「生而知之」，不須別人傳授，自然知曉。然而，究其道理，即是赤子之心自然應先天之氯所為，此即是赤子在懷無染之跡象。舌抵上齶，心氣不漏；兩目常閉，肝氣不漏；兩耳內聽，腎 氣不汛；意常淡泊，脾氣不汛；呼吸中和，膻氣不漏。如此則能五氣凝和團聚於門戶，與天相應，自然感招太虛渾沌中元始信息能量，其妙莫過於自然天然耳。這是孔子聖人「非人勿言、視、聽、動」之心法秘密，亦是儒家學浙修心養性的學術核心。惟有如此，我人小天地才能與天相應，盜取太元始信息，祛除疾病而延年益壽，天無絕人之意，而人絲綿 不知存養還虛，採集太虛元始信息，自絕於天耳。這存養心法是中國幾千年儒家相傳下來的大秘密。也許有人要問，我們成年人養生悟道，一定要「不失赤子之心」，然而，嬰兒所存的心，不正是赤子之心嗎？這什麼嬰兒就不是聖人呢？這個問題提的非常好，這個問題正是儒家學說的緊大學術問題，這裡頭的秘密並非人從都知道的。在以後的講述中，我會把個千古揭秘密並出來。但是現在，請你們自己先回去研究討論。不過，我要告訴你，宇宙中所存的萬物都不是兩全齊美的。唯聖人方能委曲而求全之。養生悟道之士，若存赤子之心，則自然能盜天地萬的精氣，盜太虛中元始信息。赤子之心雖是不知不識，但其妙是自然而然的。養生悟道本無他事，保是涵養子之心而已。所以儒家學派直言說：「大人者，不失赤子之心。「《康誥》中說：「何赤子」。「大人」，的似佛學中所講的菩薩。老子說：「專氣致能如嬰兒乎？「嬰兒」即是赤子。赤子之心，不知不識，自然存於天然門戶，專氣致柔，盜天地萬物的精氣，這個秘密自古及今，諸聖賢皆得而秘之，從不妄泄非人。因為天地之間的生生死死，本是自然界平衡力之自然作用，雖是聖賢也不輕易為人打破（說出），生隨他生，死隨他死。即使他們在傳給弟子時，也要明察暗訪其人之品德，往往考驗幾十年。宋時張紫陽真人三傳非人，三遭天譴，其中不能說沒有道理（因為生死本是天地間之一大因果）。《黃帝內經》上古天真論中說：「上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終進，此其道生」。由此可知，這個妙空之門戶，對養生道之士來說，是非常重要的，誠望各位學者及養生悟道之士時時刻刻以赤子之心，存我人方間，醒時寂寂，睡時惺惺，無事保任去，直參到「山窮水盡」，自然「柳暗花明」。禪家有言「未以山空水盡時將作伴過時光。」孔聖人在《中庸》中說：「君子之道，辟如行遠，必自邇，辟如登高，必自卑」，朋友，努攀登吧！實踐是檢驗真的唯一標準。附註：能為人治療一些疾病的氣功外氣，一般都屬於亞元始信息外氣，或次亞元始信息外氣，或是更低級的信息能。本文中所講的「元始信息」，即是我們平常講的「道氣」。這個「道氣」是中國古老哲學的思想核心，這才我們最終要探索研究的對象。一旦感得這個元始信息（道氣），古聖人說，即可獲得入水不溺，入火不焚等大神道。此處特為說明，以示區別。

第二講妙空之理已淺述如上。可知妙竅是依門戶修造而得，是我體小與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通之樞紐。天人相應依此而行，方是正道。這個妙空，是釋，儒，道三家的大聖賢們所發現，從古至今世代相傳不息。此門戶在釋家家名為「不二法門」，在道家名為「玄牝之門「，在儒家名為「道義之門」。我們養生悟道，若不能以赤子之心，存於此門戶之中，刻刻觀，時時內照，即使是釋迦，老子等 大聖人與你對面而坐，也可如何。在《六祖壇經》中，惠能大師說：「當若返照，密在汝邊」。所謂「返照」，即是用赤子之心返照，不是用思慮之識神，若用識神即是錯路。「密在汝邊」，即是我人方寸六戶之直接。返觀內照 門戶，全要尊師咐囑，不然易於執著，於自家心地上做切實功夫，這是誰也替代不了的事情，做得一分就一分之效，做得二分就有二分之效，做得三分，四分，五分，……十分，即有三分，四分，五分……十分之效。返觀內照，終日渾渾噩噩如愚如痴，此即是切實功夫。養生悟道切不可離開「這個」而向別處尋求，否則就會誤入歧途（不是外道，就是旁門）。《道德經》第六章中說：「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤」。仰觀俯察，天在上，地在下，人稟天地陰陽之性而居其中（古稱天，地，人為三才，即此意）。天地之間是個虛空之谷。我們人身，也可以和天地相配，在上為首為天，在下為腹為地。而人身之諸竅也有上下奇（一）偶（一一）之分，肖其形，推其理，可地天之間，也有一虛中空谷（我人方寸於引而立），人籍此虛中空谷與天地，萬物息息相通。養生悟道，若肯放下萬緣，巡靜虛無，將元神常凝於虛中空谷而不散，就叫「穀神不死」。散即是死，不散而常存，惺惺不昧，就叫「穀神不死」。若一刻一進散了，即一刻一時死了。或一暴十寒，皆不養生悟道之妙理。《中庸》中說：「道也哉，不可須臾離也，可離非道。」佛家講，「一根既返源，六根成解脫。」「返源」即是穀神。言殊別，意本相同。因為有六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。六根與六塵色，聲，香，味觸，法相接即生六識。因六識紛紛外漏，應接不暇。雖說六根之識，其實也只是意根一識而發。所謂意根，既可表現為識神，亦可化而為元神。若意根之識緣物著境，為欲所牽，攀緣不止。即發為七情六慾，造是非，生五毒等……，即表現為神用事。若尊師囑，妙契環中，五臟之精氣皆上注七空而朝元。將意根所發之意識，妙契環中，五臟之精氣皆上注七空而朝元。將意根所發之意識，虛懸於虛中空谷，若有若無即漸化而為元神。可見神只是毫釐之差，就這毫釐之差，也有失之千里之誤，一為識神，一為元神。佛家講「轉識成智」，識即是神，智媽是元神。將神轉化為元神，其功夫就是將絲毫我相，存於方寸之間，淡淡而駢，不要急，一有刻求之心，不僅元神不顯，而且，不要氣化上，此火內結，易生疾患，萬萬不可心急。道家講心互神活，意即人心死，道心活。雖使意根一虛懸於虛中空谷，但也不能沾滯執著，總要「活潑潑地，常惺惺存」，這樣，意根一識，包括眼耳鼻舌身五根之識，於色身上無所依附系縛，使識神不靈而化為元神，自然解脫，無掛無礙。六祖惠能大師說：「使六識了六門」，即是將六合併為一，離開自家身軀六根門頭，虛懸於虛中空谷，此為達摩血脈之秘密，頓教一乘無上至寶。六祖以後未見有人將此如來秘密真實義吐出。我今天直揭其秘，真是三世十方諸佛所剛無量之慈悲！但是，養生悟道，若未得真師直指，終生修行都無結果。如得真師心印，若非大根利器，大智慧，仍須時進祈請導師開示，不可存有絲毫傲慢心，且應精勤努力，不分晝夜勇猛精進。「穀神不死」大意解釋已如上述。養生悟道，常凝「穀神」，久之靜極生動，感招太虛瀵沌中元始信息，而真空即涵妙有（元始信息）。此時妙有刀不礙真空，真空，妙有不相礙，即空即色，即色即空，自然吸時真元之氣上升而為玄，呼進元之氣下降牝。佛學稱此人體小天地發生的生理現象為「轉大法輪」。張紫陽說：「但安神息任天然」，亦是此意。玄者，陽也，牝者陰也。冬至陽生於地，夏至陰降於天，天地之理如是。我人小於地這理，無不如是。氣化之理，於此推究可明矣。換言之，真元之氣上升時吸，下降進呼，其呼其本於自然，自有迴風混合沖和大定之效驗，其中作用本同天地自然之理，不容造作。古人又名內外兩個日月，四個呼吸（請注意：一晝夜日月升降各一次，可見之日月，即外日月也。而每晝夜陰陽二氣也自升自降，此個二氣之升降，是不可見之日月，或稱內日月。合外內兩個日月，豈不是四呼吸）。此玄牝是從陰陽二所運行效驗上說的，是存神玄牝之門而得的真效驗。古真人說：「玄牝玄牝真玄牝，不在心佤不在腎，說到生身受氣初，莫怪天機都江堤盡」。生身受氣（命）初，有兩層秘意，一是精卵子欲將結合時，兩情相搏，動極而靜，樂極生空，男婦雙方都不知覺地將元神凝於「空中」；一是胎兒下生落地之時，一劍劈破鴻朦竅，呼吸頓然由口鼻外空而起之時。大家要從此處錄出端的處，修行方有真著落。得此端的處，常養穀神，才能有真空（牝），妙有（玄），這個真空，妙有不是色身上的事情。千萬勿在肝上摸索，應在「空中」找落著處。而後才有真玄牝。此是從境界說的。是養神於玄牝之門而和的境界。（「真玄牝牝」乃於「空中」存養穀神，所生之空妙有，故說「不在心腎」）。常養穀神，玄牝自然可立。養生悟道必做到「穀神不死」，只有「穀神不死」才能發生大妙用，感招太渾沌中的元始信息（道氣），禪宗六祖惠能說偈云：「說通即心通，如日處虛空，惟傳見性法，出世破邪宗」。此偈要弟子，門人，心處我人方寸之間，如日在太虛中，無掛無礙，常惺惺存，活泌潑，念慈在茲，觀而自在，此即是保任之秘法耳。無論是「穀神」還是「玄牝」，此兩者微有差殊。就正常修鍊交次和所得到的境地而言，即是從玄牝之門——穀神——玄牝，老子順言逆說，含有真倒之義。因為養生悟道純是顛倒之功。玄牝之門即是我人小天地的虛中空谷，亦即我人方寸。古聖說：「玄牝之站世罕知，休將口鼻妄施為。」我人呼吸本來自然，不必吸多呼少或吸少呼多，或抑息或閉息等。然而，就此一言，已將「玄牝之門」深藏不露，所以，經書中說，「一言以蔽之，世人莫知之。」從此玄牝之門而行，妙空終有自得之時，有此妙空，與天地，宇宙大道（元始信息）自然相感，息息相通，以虛感虛機會天然，不假為之。昨此妙空，自然與天地，宇宙，太渾合，而得大道之一氣（元始信息）。孟子說：「持其志，無暴其氣」。神氣相抱，心息相依，綿綿若存，以後天之息留戀先在之氣，以先在之氣消融後天之息，後天而奉　天進，先天而在弗違，人兩忘，萬有皆空。雖說萬有皆空，但我之虛靈不昧，一點真主宰著，其用仍是自然天然之作用，而我則一歸無何有之鄉，此太虛渾沌中之元始信息（道氣），自然能感而得之。此即是「用之不勤」。「不勤」不是沒有作為，而是不需要人為造作，順其自然，天然作用而已。孟子說：「吾養吾浩然之氣」，「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，充塞於天地之間。」「不直則道不見，我且直之」。而老子「綿綿若存，用之不勤」，即是「直養」。「直養」即儒家心法，乃養於我人方寸之地而還虛。唯有「直養」，才能感得太虛渾沌中元始信息（道氣）。佛家直言：「心無掛礙」，「凡所有相，皆是虛妄」。這與儒家「性與天道不可得聞」之妙意頗為吻合。佛家說：「但得其要，不愁其未」。「本」即是本性無神，「示即是太虛渾沌中元始信息。佛家此論雖不言「用」，而「用」（元始信息）實於「本」中自然感應發生。所以佛家的《金剛經》，《心經》，《大手印》等，竭力要學人掃盡一切色相，空凈一切知識，直使心地無持無礙。心地無掛無礙，天然作用才發揮得淋漓盡致，終能妙性圓融，充塞十方，而元始信息自然感應而得，這就是佛家的高膽處。佛家反覆說空，否定一切，其實質是讓體生命潛能在「空中」更好地得到升華，與虛同體，與道（元始信息）合一。但這絕不是死虛頑空。老子不僅講「無為」，而且還講「無為」中人體生理功能的變化以及與道這一氣（元始信息）所發生的自然感應現象。養生悟道之士，果能養「穀神」於無為自然之中，恬淡清凈，心性虛靈，就可隨意或在山谷，或處森林，或在泉邊，或處秘室，在在處處都可一心一意修行。久之，自能我相，人相，眾生相，壽者相。釋氏此處只用了一個「空」字，何等簡捷靈落。養生悟道，保要真正進入虛空的境界，即可與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）自然感　應相通。這時，人體的生理功能則要發生質的變化，或稱質的飛躍，這變化，飛躍是自然而然，並非人為造作。氏為何秘百不宣？本無他事，惟恐修士不肯在虛一事一下死功夫，而卻一追求一些本屬六，七識變化的一些幻境，被幻境所迷。心生歡喜或恐懼，久久執著，媽生魔障。老子的道學宗旨是倡導「無為」，「自然」，無非是要學人不要執著，其意與佛學所說的最上一乘沒有區別。老子同時也把「無為」，「自然」狀態中，人體生理功能的變化與道（元始信息）發生感應的現象講出來了。這蛤在還虛狀態中，精神大解脫大開放，自然感招太虛渾沌中元始信息的結果。這一切都發生在清凈，無為的自然天然中。執著，追求是絕對得到的（元始信息）。這就是關鍵，學者修士切不可粗心而過。養生悟道，只要能養「穀神」至無為自然境地，人身小天地的生命潛能，就能自然發生作用，自然發生變化。即是說身心寂然不動，清凈無為，即能與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）感通，此是自然之事。老子「無為而無不為」的養生哲學思想，已將其奧旨直指無餘，大智上根，見之即可頓悟而行。然而養生悟道，　在清凈無為自然的虛空狀態中，確有真實的景相自然發生。此際內有景外有象，妙空雙顯，體用圓備，「體」是本性元神，「用」是元始信息（道氣）。如此，即為我人養生悟道之「玄關」，與佛學中所講的全體大用無異。《道德經》第二十章中說：「孔德之容，惟首是從。道之為物，惟恍惟惚，愧佤恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有本章首句，老子就點破妙竅，直呼為「孔德之容」。得此妙空而雙修，「恬淡寂漠，虛無無為」，外去耳目之私，內安虛無之境，我盡滅，自然與大道（元始信息）相感應，所以老子說：「惟道是從」。「從」字下得極重，學者萬應忽略過去。然而，「道」也是物（元始信息），此物在太虛渾沌中，流佈於天地宇宙，不生不滅，古聖稱為道之一氣。然則道之一氣，惟入返虛者，方能感而得之。《周易》曰：「寂然不動，感而遂通」，即此意也。養生悟道，身心未臻「寂然不動」之境，當然不可能感通此流布天地，宇宙，太虛中的道之一氣（元始信息）。相反，果能養到「寂然不動」，無法無我，身心大定之時，必定能與道之一所（元始信息）感而相通。待感通之際，雖說只是片刻間（剎那間）發生的一種景象，但這種景象仍是在自然虛無的狀態中產生；純是一派先天氣象，非常臨其境，實難用筆墨來描述，老子稱作「恍惚，杳冥」。養生悟道者，見此「恍惚」景象，即已感應到了這個「道」之物（元始信息）。此時此刻，我們還必須體認清楚，不雜絲毫知識，且萬萬不可含糊過去，否則剎那即逝——失之交臂。老子說：「惚兮恍兮，其中有象」，「象」即是光之呈現，非光河見象。周易曰：「在天成象」即含此義。惚恍是指光之微弱，乍隱乍現，此微妙之義，千言萬語亦難以形容，惟在學者自家領會。老子又說：「恍兮惚兮」其中有物。有角即知有「物」，有「物」方能生「象」，見「象」即知有「物」，學者不必疑慮重重，如此即知已感　通元始信息（道氣）。「惚恍」與「恍惚」實是先天至陽之物（元始信息）所感　生之景象，這是是顛倒重複之辭。見即須顛倒，顛倒這漢密在忘象。這是養生悟道之人感應並採取元始信息（道氣）的通天手段，學者應琪重要性。若未遇師，大多是盲修瞎煉。這即是人體小天地的生命潛能與道之一氣（元始信息）感應相通的實景。所謂「景」即是在採取元始信息時，人體產生的癢生毫竅，酥麻透體之感覺，西藏密宗稱之為「聖空樂」。這種妙境，全在自家體會，功夫到時自然感應產生。然而景雖實，我必須以虛以靜應之，始終保持無我相，人相，眾生相，壽者相。此時空洞無涯，渾然至虛，無象可相，無狀可狀，復入杳冥。杳冥之時，無思無欲，道之一氣（精，即元始信息）涵育其中，所以老子說：「其中有精」。因無妄想，雜念及知識之覺，此精才純粹是自然清凈，從太虛渾沌中感應而得，所以說「其精甚真」。學者得些至精（元始信息），而生妙覺靈知，即是「其中有信」，古對稱「葯產神知」。此際無它，撒手而去，自有虛靈之神主宰。《六祖壇經》中弘忍大師有偈云：「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生」。若能會悟此印心，即是五祖嫡傳子孫，自會息息相通，渾歸自然之妙，不需人為造作。老子在這一間中將養生悟道之理，講述的十分清楚，他將物，象，精，信描繪得十分具體而又生動，此即是與太虛渾沌中元始信息（道氣）相感而發生的現象。學者至此，大徹大悟，訪明師真訣，清修大定，萬勿年人去良機。茲摘錄真張伯端《悟真篇》中一首詩為證。詩曰：恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。《悟真篇》後序中說：「釋迦，文殊所演法寶無非一乘，而學者隨量會解，自然成三乘之差。此後若有根性猛利之士，見聞此篇，則知伯端得達摩，六祖最上一乘妙旨，而因一言而悟萬法。如有習氣尚余，則歸中下之見，亦非伯端之咎矣。」伯端所述，的的確確，深究《悟真篇》妙旨，無不與達摩，六祖最一乘心法相合。現將《六祖壇經》中惠能有大師所說之偈抄錄如下，望修士對照參悟：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟花情已，菩提果自成。

物；杳佤冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信」。

第三講養生悟道之功夫，如逆水行舟，不日進則日退，若一暴十寒，想獲得成功，肯定是不可能的。現在，我們開始講「無為」。講無為萬不可離開「妙竅」和「體用」，否則「無為」就會被世人所誤會，不是被曲解為遁世的虛無主義，就是理解為無所事事，消極懶惰，消磨時光，等待老死的散漫行為。這樣不僅不符合老子「無為」養生悟道的內涵。而且完全違背了老子的道學思想；違背了老子的養生哲學觀。我們認為，老子的「無為」哲學思想，是養生悟道必須具備的首要條件。如果要在人體生命科學上做出成績，在自己的著重悟道的功夫上有所進步，那就必須從老子的「無為」哲學思想上下功夫。「無為」不僅僅是理論，是學術思想，而且有真實的功夫。我們常說，養生悟道，神氣相抱，心息相依，久之自妙。這純是用「無為」的手段，循序漸進而養成的。老子說，「綿綿」即是勿忘勿助，醒來寂寂，睡時惺惺，不寒不燥，溫溫而行。「不勤」即是不刻意造作，不刻意追求。「用之」即是心死神話，順其自然之用而已。此即是存養我人方寸（門戶）無為之功，但也只是從有為人無為之初功。入了這個門戶，時時刻刻，不斷地將喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲之情，從心地上磨損得乾乾淨淨，至善無惡。這樣養生悟道的學問功夫，才能日有長進，日有收穫。中國古代商朝的建立者疝湯，在青銅製的畲洗器具上，鏤刻了一首千古絕唱的名言：「苟日新，日日，又日新」，養生悟道，只有本性元神，日新又新，七情六慾才能日損又損。反之，七情六慾日損又損，本性元神才能日新又新，才能養成成天然至具之妙竅。得此天然至真之妙竅，才能和天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通，才能以至善之元神，感　招太虛浩然之道氣（元始信息）。如何使本性元神日新又新呢？從功夫上人有還虛一著，別無人徑。還虛功夫做得純熟了，則無所不通。孔對人說：「知止而能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，」此是儒家學派虛的一貫功夫。首句的「知止」是儒家學問的核心，計的就是我修心性的門戶。是止於元神而不流於識神。這個門戶即是存神養氣之所，從此處而養才是真正的學問。無奈從古至今，師弟（徒）相授都是耳提面命，單傳直指的。若不曉「知止」，學問功夫又從何處而做呢？關於還虛這個問題，中國古代的會，釋，道三家，自有所說，儒家稱「克已」，釋家產「就如是住，如果降伏其心」，道家則稱「煉已」。三家所說名雖各異，而理法則一。對中國古代養生悟道的哲學思想，原理，我作了如上的原則概述。那麼在實踐中又怎麼辦呢？怎樣作才能使人體小天地的生命潛能能得到凈化，升華，進而和天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通呢？功夫如何去做？我們不妨引證老子《道德經》第四十八章的內容繼續深入加以闡述。《道德經》第四十八章中說：為學日益，為道日損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。何謂「為學日益」？「為學日益」，就是將自己的妄想，雜念從心中慢慢去掉？讓自己的心漸漸平靜，漸漸安靜，漸漸寧靜，存神於虛谷，養氣於廣漠，這就是修心養性的學問。　古聖說：「學問之道無他，求其放心而已」。如此涵養，一線相貫，久久不斷，始而身心兩靜，氣血平和。這樣的學問，久久做去，自然會使我們的身心，日日都能獲得良好的效益，《大學》中說：「如切如磋」者，道學也。這就叫「為學日益」。但是，每錄我們真實地充滿著種種幻想放棄。又如，我們大家剛剛坐下，還沒有閉上眼睛，神光還沒有收回，就想著去辦別的事情，大腦里盤旋著許許多多奇奇怪怪的念頭，總是空不了。空不了就能放鬆。雖然身體是坐在哪裡，但感覺很不舒適，幾分鐘還可以，一個小時就坐不住了等等。這種現象是非常正常的，這是一個過程，只要大家在心想：我們是籽開發中國古代養生文化的寶藏，是為了養生悟道，是為了人類生命科學，還有什麼困難不能戰勝呢？如此反問自己，每每反問時，您就會堅定信念了。今天練功的時候這麼反思，今天就會安靜下來，心情就會舒暢一些，妄念，幻想就少一分，明天練功的時候，也這麼反思，明天就會更安靜，心情就會更舒暢，妄念，幻想就會比昨天更少一分，全身氣血的運行，就列暢通。就是要這麼堅持下去，妄念，紀想自然一天比一在少，這就是「為道日損」。「損」字的含義，用今天的話來說就是減少，減少再減少，功夫不間斷，一直減到沒有妄想，雜念了。《大學》中說：「如琢如磨」者，自修也。如果能這樣煉下去，妄念，幻想就愈來愈少，這是自然而然的事情，這就「損之又損」。到時候，心境自然空靈，隨時隨地安靜下來，行，住，會，卧都能安靜，不會受到環境的影響，無論遇到什麼情況，內心世界都相對平靜，處之有道。這時，你的身心會更加健康，精神會更加飽滿，心情更加愉快，智慧更加發達，很少生病或根本不生病。這是為道日損損之又損的初級狀態中，就是老子所說的「以至於無為」。這個「至」字相當以達的意思。到了「無為」階段，只要放鬆身心，恬淡虛無，功不煉而自煉，這就是無為的初步功夫。這時已具備了較高的自然定力，但要繼續煉下去，一進一刻不能鬆懈，一時一刻不能離開這個「無為」去作別的事情，要進一步溫養，千萬不能掉以輕心，否則會前功盡棄（如雞抱卵，中間不能間斷）。這時正在發生質的變化，需要有更大的耐心，要有孔聖人「朝聞道夕死可也」的精神。這時天然的妙空就要養出來了，萬萬不可起心動念，一定要一意還虛歸空，清凈無為。這時更要離開（不執著）自己的色身去煉。老子《道德經》第十三章中說：「吾所以有大患者，為我人身，及我無身，吾有何患。」《道德經》第七章中說：「是以對人後其身而身先，外其身而身存」，所以我說要還虛歸空。還虛歸空，得到太中至高無上的道氣（元始信息）熏蒸涵養，而愈加堅固不壞（不如，禪宗六祖惠能大師，肉身至今不壞）。這步功夫，沒有大志之人，恐怕很難進入（修這步功夫要具備法，財，侶，地四要素）。這時，只要耐住性子，一意還虛歸空，久則「寂然不動」，自然「感而遂通」，天然妙空養成，感得元始信息（道氣），頃刻之間，與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）渾忘為一。身心無為，神氣相感自然有所為，這就叫「無為而無不為」，中國古代聖賢們曾經講過：進入這種境界，就會獲得超越自然的能力。從第一句到此，是一個完整的養生悟道過程，亦是聖哲老子養生悟道的過程。其中自自然然，平平淡淡，並沒有什麼奇談怪論。養生悟道從有為到無為，從無為至無為，都是遵循「道法自然」的原則，若操之過急，拔苗助長，不便沒有良好結果，而且會使事情變得非常糟糕。所以老子叮嚀說：「取天下常　以無事。」《道德經》第七十三章中說：「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，彈然而善謀。」這一段話告訴我們，道之一氣（元始信息）全是自然天然感應而得的，不假任何人為和造作。於此玩自能明白清楚。若無事他尋，胡亂造作，刻意追求，就漢有與道（元始信息）感通。老子說，「及其有事，不足以取天下」。真人張伯端在《悟真篇》中說「休施匚伙為功力」，這與上述是同一之理。這一講主要是對老子「無為『的哲學思想作了淺略的闡釋，養生悟道不可不明此理。未了，我還要說一句，「無為」並不是消極的，它是養生悟道的首條件。

第四講養生悟道，還虛功夫真做得純熟了，才能與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）感通，天人相應，才不是一句空話。但其中功夫，實以不得為得。還虛到極妙地步，我虛彼虛，合為一虛，內空外空，合為一空，昏昏默默，不知不識。因為老子講道，多在本源上講，不離色相（命），但又不著色相（性），他說：「取天下，常以無事」。「天之道不爭而善勝；不言而善應，不召而自來，彈然而善謀。」總要「虛致極，靜致篤」，功夫無間斷，一意不散，不急不燥，緩緩慢慢（彈然），清凈無為，功夫自然而進。對於養生悟道者來說，此才是「善謀」之策。深造到無為自得之時，方能頭頭是道。要以虛靈之元神為自然主宰，心源自然清澈。自然感應太虛渾沌中之元始住處（道氣）。清時，劉一明《神室八法》中講：「此法無火人候也，無藥物斤兩也，無次第工程，一直行去，功夫不缺，了命了性，可以於理決之矣」。而「神室」即是我存神養氣還虛之地。《伍柳法脈》一書門人問答中說：「古云：「自有天然真火候，不須柴炭及吹噓」。如此便是自然定。定靜不已，百尺竿頭，猶進一步，至於久而安。安者，和也，得而能沖，沖和之於得矣。然真息在內，本無實相，如若空空無息，非果無息，而實有也。不息則無相，無相則不見有也。所謂「空而不空，不空而空」，所謂「空不空，如來藏」者，不外是也。悟得真空是性者，方能調此真息。自不能調，終難大定，人能即此息而離此息，斯可人「滅盡定」矣。又說，「沖和者，不息之息也。光塞天地，薰蒸一身，不為呼吸所障，亦不為升降所因，沐浴故曰當然守中，亦是密法。世人不知調息之何謂，我則謂其息這活百沖也。世人不知和則不能沖，我則防其不和而沖之危險也。惟和故沖，不和則不能沖。採藥以是，野戰以是，守城以是，結胎以是，養胎以是矣」。呂祖在《百字碑》中說：「不迷性自住，性住氣自回，氣回丹自結」。以上皆言養生悟道調息之妙機，自家領會，秘法不難決破。如此，小則調息，大則養氣，還虛，此是最一乘自然化生之妙理。舉兩則古聖真言以證之。《道德經》第四十二章中說「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。張伯端《悟真篇》中說：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。」古聖又說：「先天一氣（元始信息），自虛無中來。」養生悟道之士，不可輕看「虛無」二字。前面我們反覆講還歸空，無為自然。為什麼要反覆講？就是因為還虛歸空，無為自然非常重要，只有這兩點作到了，才能像《周易》所說的「寂然不動，感而遂通」，即是說感通虛無中道之一氣（元始信息）。養生悟道，不能還虛致極，即使偶有所感，亦不能得此一氣。所以產還虛一事，對養生悟道來說是絕奪不能缺少的。吸有還虛才能消除一切塵勞。妄想，於我人方寸之間，即此息而離此息，即能達「滅盡定」。只有存神於「虛中」，心不靜而自靜，神不清而自清，一直行去，身心兩忘，無內無外，自有到家之時。如果不從自家心地一下功夫，就是釋迦，老子等大發慈悲，也不能免去後來養生悟道者還一著功夫。《伍柳法脈》一書中說：「還虛之功，唯在對境無心而已。於是見天地，無天地之形也。見山川，無山川之跡也。見人我，無人我之相也。見昆蟲草木，無昆蟲草木之影也。萬象空空，一念不起，六根大定，不染一塵，此即本來之性體完全處也。如是還虛，則過去不可得，現在心不可得，未來心不可得，頓證最上一乘。又何必須修鍊已之漸法也哉？佛宗云：「無相光中常自在」。又云：「一念不生全體現，六根才動被雲遮」。此一大段若從功夫考證，即可歸納為八個字：醒時寂寂，睡時惺惺。否則全是虛理，沒有實際處可托。養生悟道還虛致極，自能與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通。得其虛無中道之一氣（元始信息），撒手渾忘，一歸自然天然處境。老子說：「得其一，萬事畢」，直接指向。違此六字就能說是最上一乘簡易之道。老子的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，純是在「萬事畢」的虛無無為中，自然天然相生相化的結果。一貫而下，何等直截，不假大為，全憑天然相感，陰陽自合之力。這是就養生悟道理而言。如果借自然界中的一草一木來論道之一氣生之理，清代劉一明大師解之甚詳，殃摘錄於此，以作參悟。劉一明大師說即如草木之生，始百地中一芽，是虛無中生一氣也；既而出地開兩瓣，是從一氣產陰陽也雙既而兩瓣之中抽出一莖，是陰陽自合成三體也。從此而分枝上，是「三體重生萬物昌也」。讀了這段語錄，感到聖賢就是聖賢，他能把這個看不見摸不著的道氣的生化過程，形象活潑地展現在我們的面前。我不僅要問，這個變化為之？虛空中陰陽二氣，誰為之？天然為之。天然誰為之？無言，問之無可問，答亦無可答，一虛而已，可以一圈「0」而表示之。老子說：「多言數窮，不如守中。」養生悟道之士，始以還虛，終以還虛，媽弱在虛空中作功夫。就角釋氏《心經》中所說：「是太空中無色，無受想行識，無眼耳鼾舌身意，無色聲香味解法……無眼界乃至無意識界……無智亦無得……心無掛礙」。如果將「心」放在「空中」，一意還虛，就這麼淡淡地去，即可轉識成智。道之生化純是自然天然的，因為「空中無色……」，所以能「心無掛礙」。此一法門能圓備八萬千無量法門之功德。「道生一」即是道從虛無中所一之一氣，「一生二」即是從一氣中漸分為陰陽二性之氣，而萬物皆含有陰陽二性之氣。這就叫「萬物負陰百陽」。二氣相感，沖和流行，生機不偈，此即是「沖氣以為和」。養生悟道，還虛歸與道之一氣（元始信息）相感而通，得其一氣，即以「萬物皆」掃去一切造作。其中，「二三，三生萬物」皆是自然發生的作用。養生悟道，不必在此住腳，而生無限的掛礙。學孫悟空一金棒可畢。《悟真篇》說：休泥丹灶費功夫，煉藥須尋偃月爐。自有天然真火候，何須柴炭及吹噓。即知即行，即行即空，真是平淡到極。

第五講養生悟道，始終都　是在還虛一事上做功夫，要竭盡全力去做，孔聖人有《大學》說：「君子無所不用其極。」做到徹徹底底完完全全還虛了，其中的作用才能自然天然，無中才能生有（元始信息），有又還無；有無不立，渾忘無極，久之光塞天地，功夫就不同凡響了。老子《道德經》第十四章中說：「視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不白話，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之見首，隨之不見其後，執古之首，以御今之有，能知古始（「0」），是謂道紀。老子這一章講的是什麼意思呢？幾千年了，人們一直在研究探索，我現在簡要解釋如下，供大家參考。養生悟道，能將眼含，耳光內凝，真意內摶（做到有意無意），即此息，離此息。離此息，即此息。這是第一步要做的功夫。稍有一絲痕迹，但不是存想，不用勁，以輕鬆為度，自然天然，無貪無執，若有若無，將心放在我人方寸虛空一穴，時時照顧，刻刻保任。雖眼光內含，耳樂內凝，真意內摶，但要以視之不見，聽之不聞，摶之不得為恰到好處，《大學》中講的「顧是天之明命」之「顧是」，亦與此意相同。若無「視之」，「聽之」「摶之」則易狂盪散亂；若無「不見」，「不聞」，「不得」則易執著死守。只有做到恰到好處，才能符合自然天然造化之妙。而夷，希，微三字，只是一種意境，一種朦朧的真意之境，無法用語言去窮究，只能靠養生悟道之士，自己在實踐中去領悟。其實，功夫到了很高的境界，眼光，耳光，真意，這三件法寶地不知不覺的，自然在然的混合起來。雖然說是混合，實則分之無可分，合之無可合，不知不識，所以老子說：「混而為一」。這個「混」字要深入悟解，功夫到了一定程度肯定是離它不得的。對老子這一段話，我已作如上的講解演繹。現在讓我們再回頭來領會咀嚼一翻，就會覺得其味無窮，愈讀就愈會有新鮮的感受和心得。功夫照這樣做下去，「視之」而「不見」，「聽之」而「不聞」，「摶之」而「不得」，愈久愈熟，自然能「混而為一」。到了「混而為一」的境界，先天神氣相感而凝結，就會漸漸顯發光明。然而，其光明本是自然而然民顯發，「其上不折，其下不昧」，不折不昧，良朋良兮如明月清輝，平平淡淡自自然然，無思無慮，還虛歸空，渾忘無知。這種境界，空洞無涯，渺茫的難以形容，這就是「繩繩不可名」之妙意。雖已和天地，宇宙。太虛，大道（元始信息）感通，但卻象嬰兒那樣，一任赤子之心，不知不識無事而去……《道德經》第二下章中說：「我獨泊兮，其未兆，如嬰兒未孩。」《道德經》第二十八章中講：「常德不離，復歸於嬰兒」《道德經》第十章中說「專氣致柔，能如嬰兒乎」。養生悟道，果能心如赤子，一片天真，無思無慮，本性元神自會感招天地，宇宙，太虛中浩然無涯之道氣（元始信息）。這純是自然天然之作用。此時身心兩忘，有無不立，即是「復歸於無物。」虛空無物，不可名狀，所以叫「無狀之狀」。「無狀之狀」中常生「惚恍」之象，此象是光之所生，其光忽隱勿現，無可思量。養生悟道進入無為自然，恬淡清凈的狀態中時，常常在自己的面前會出現一團光象，一意還虛愈養愈明，若中途出關，春心不靜，其神不虛，真意不凝，光即散失。其光佛家稱「牟尼寶光」，道家稱「子珠，玄珠」，這是「復歸於無物」時，自然是先天神氣相感所凝結之光象，此光亦是先天神氣所凝結之法相，這就是「無物之象，是謂惚恍」之妙境。養生悟道，心如赤子純凈無染，久久養之，此「惚恍」之光，便會漸漸長大與太整合為體，這就是「迎之見其首，隨之這見其後」。《道德經》第五十二章中講：「用其光，復歸其明，無遣身殃，是為習常」。一意還虛旭空，能將此光池養得圓明廣大，身體就再也不會有災害了。人們在耶蘇基督，釋迦，老子等聖像背後要畫上一個光環，這既不是裝飾好看，更不是畫家的主觀想像。這裡有一個深藏著的秘密，老子在《道德經》里把這個秘密透露了，但釋迦佛又教誨人們說：「凡所有象，皆是虛妄，」即使是腳下生雲，項後有光，也是虛妄的。養生悟道萬勿執著。否則很難進入無極狀態。下面再釋解這個「古」字。所謂「古」即是太虛渾沌之時代。「執」即是還虛入渾，與太虛渾沌合為一體之功夫。養生悟道，始終要與太虛渾合為一，如此即是「執古之道」。致虛極，靜致篤，一陽來複（元始信息），此即是「今之有」。我一意還虛歸空，心境俱忘，無分無別而無漏，元始信息（道氣），從太虛渾沌中感　招而得之。這就是「以御今之有」。養生悟道，能入這個虛無渾沌天地未分之「古始」，就能和道之一氣（元始信息）感通，這就是養生悟道的原理和綱領，這就是「能知古始」，是謂「道紀」。這一小段並非另有新意，它只是前文作進一步的論述和概括。老子道學思想的核心和主旨，概括起來不外是：「無為，自然」四字，換言之不假任何人為造作，全憑元神用事，充分發揮自然天然感應之力而已。養生悟道之士，若條件具備，可立即入室還虛，實修實證，於自家心地上做切實功夫，爾後你才能領會古聖「道不遠人，人自遠之。」名言之深刻含義。

第六講神氣相抱，心息相依，以赤子之心感招太虛浩然之氣（元始信息）。功在鍥而不捨，清虛無為，心性自在。於不知不識中，精自化，身自治。其要旨是致虛極，守靜篤，會其功以純熟，作用自然，真息綿綿，頂門開闔，真元之氣上下衝突，猶如嬰兒之態。昏昏默默之中雖然智慧常顯，但慧而不用。如引方能「生之，蓄之。」雖「生」雖「蓄」，但我仍然要一意還虛歸空，而不執著「生「，「蓄」之有，任其無為自然，不以神造作，但憑神感應，聽其元神自然主宰。如查養生悟道，真可謂是致玄之德。請朋友們安心靜坐，現在開始解釋老子《道德經》第十章。《道德經》第十章中說：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？天門開闔，能為中雌乎？明白四達，能無為乎？生之，蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。」養生悟道，能否獲得良好之效益，核心問題就是看能否還虛。能還虛，人體生命潛能即能得到開發，凈化和升化，進而與大道一氣（元始信息）感應相通。在本章中，老子首先講「載營魄抱一，能無離乎？」，這是養生悟道的宗旨。從原理上講，可將「載，營魄，抱一」一句，一分為三。「載」是借自然天然感應之力，使人體心火自降，腎水常升，循環不已，周流六虛。「營」不是識神操持忙碌，乃是元神不為而為。「魄」即元精，「營魄」，即是以元神，元氣和合所生之元精（元精生而自化）。「抱」即是回合相抱之意。「一「即是「生物不測，為物不二」之元神。「抱一」即是須臾不離，聽之任之，元神常在之意。養生悟道，始終在還虛一事上做功夫。所謂還虛，就是將七情六慾淘洗的乾乾淨淨，絲毫不留，心死神話，元神常在。元精生而自化感得元始信息（道氣）。元神常在，始終如一，養生悟道者，你能使元神在而不離乎？「專氣致柔，能嬰兒乎？」「專氣」即是從後天呼氣返還到先天胎息。「致柔」即是無物之累，無事之牢，即此息離此息，離此息即此息，空空洞洞，不知不識，心境兩忘，無是非好之念，俯仰笑啼，就像無思無虛的嬰兒，天真渾樸。養生悟道之士，你能做到嗎？「滌除玄覽，能無疵乎？」「滌滌」就是徹底消除妄想，雜念。「玄覽」即是一心靜觀，寂寂惺惺寂寂。養生悟道之士，你能做到心地上一點瑕疵沒有嗎？「愛民治國，能無知乎？」何謂「民」、何謂「國」、從古至今，不少學者，將老者，將老子的「民」，釋為百姓，「國」釋為國家。然則從養生悟道的角度來說，這有它的特殊含義了。「民」者精氣也，「國」者自家之身也。「愛民」者保精，「治國」者養身。保養身，必須清凈無為，換人無我，不知不識。只有這樣，精氣（民）才能充盈，身體（國）才能康泰。（孔聖人在《大學》中講「富潤屋）德潤身，心廣體胖」，即此義也。）養生悟道之士，你能做到嗎？「天門開闔，能為雌乎？」天門即是頭頂，「開闔」即是生理上出現的一種感覺，「雌」在此指虛靜之意。養生悟道，清凈無為，到了一定的時候，先天精氣盡化陽神，陽神出現，頂門也有開闔的感覺。出現此種景象，我們仍然要一意不虛，永遠保持虛靜狀態，養生悟道之士，你能做到嗎？「明白四達，能無為乎？」。「明白」在此指光明，即智慧之光，「四達」形容無所不到，合起來講就是慧光普照（佛家叫佛光普照）。養生悟道，清凈無為。即是到了慧光普照的境界，也仍要慧而不用，保持一念清虛，無為睚然，養生悟道之士你能做到嗎？養生悟道，若能遵循上面的要求去做，守而不犯，清凈無為，韜光隱慧，渾沌無知，與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息），融合一貫，無始無終，無滲無漏，光愈生愈明，能量愈蓄愈大。這就是是「生之蓄之」。光雖愈生愈明，能量愈蓄大，但我仍要一意還虛，不執著生，蓄之有，雖有如無，自然能無中愈有，這就叫「生而不有」。清脆而養，無為而為，純是自然天然之事，不必自恃其智，以識神亂為，這就叫「為而不恃。」清靜無為，全憑元神自然感應，不以識神擾亂心君。這就是「長而不宰」。養生悟道，自始至終，皆以元神應為其宗旨。久久行之，自能與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通，此即是「玄德」，亦兼有讚歎之意。

第七講養生悟道，外能舍一切塵勞之事，內能安心靜養，清心害俗。從我人寸入彼太虛無形之中，心死神活，老者不過兩三年，年青人或一年半截，就會出現天然有胎息狀態，（體質虛弱或病患者，則當別論）。此胎息純是天然自然的。真正的胎息，純是清虛靜定中流露出來的，它是人體小天地的肖真元氣與太虛中的道氣（元始信息）感應渾合所凝結的。古代聖賢們稱此為「坤元命蒂」。得此一點「坤」元命蒂「之胎息，從腹部到四肢，從細胞到毛孔，人身都自然一開一合，似有呼吸的感覺，佛家無欲，松，靜，自然，有飄飄欲飛之態。此點天然胎息，佛家稱為「風火凝聚」。「風水凝聚」不散，即可獲無量壽又稱「轉大法輪」。雖是形容，也可知此對養生悟道的重要。太虛中的道氣（元始信息）與人體小天地之直氣感應渾合，氤氤一團，開闔自如，圓轉如輪，在筋骨皮毛，五臟六腑之間，周流不息。這時的口鼻呼吸，非常微弱慢慢，有一種若無若有感覺。雖然如此，我們當凝神虛空，脫離一切知覺感受，直至功效全無，靈空一片，此為修行之要著。六祖惠能大師有一偈說：「生來坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨頭，何為立功課。「所謂」死去「即是致極，靜致篤身心兩靜而又兩忘之時，亦即識神死；「生來」即是識神死元神生，自然將太虛中道氣（元始信息）感招而來，全體大用相得於一貫之中，這不是迷人在「臭骨頭」上摸索之事。只有將心離開色身而修，識神才能化為元神，佛家叫轉成智。《大學》中說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食　而不知其味，此謂修身，在正其心」。前賢有「不食肉有志」也是此意（「肉」即是色身）。只有元神常疑，法身才能常顯，即是《周易參同契》中所說的「凝神成軀」，「軀」是無相法身，本來是空，假以名之。色即是空，空即是色，與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）渾合為一，人我兩忘，萬法皆空，同呼呼共命運，這才是正真的天人相應。養生悟道，為了在實踐中對胎息作　進一步的了解，下面我們再來研究聖哲老子《道德經》第三十六章的內容，此章中所論述的全是胎息之境界與景象。養生悟道之士一旦進入引等境界，若與平常人的智慧相比，是可想而知的。為大腦所得到的氧氣的供養量，可能是常人的百倍，千倍，而且主要的在秘密是能得到太虛中高級生命元始信息（道氣），使人的思維進入其大無外其小無內的立體空間。《道德經》第二十六章中說：「將欲只賣之，必固張之，將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫　於淵。國這利器，不可示以人。」聖哲老子在養生悟道的實踐中，對胎息的微妙感受可以說是極其深刻的，微妙的。現在我把他的話作一番意譯，供朋友們在實踐中參考：第一句說：（胎息）剛剛要合上，又似乎感到它深深地張開，似乎有一點張開的感覺，但恍惚中又微微的合上了。這就是「將欲嗡之，必固張」（「嗡」相當於合；「張」相當於開）。第二句說：（胎息）剛剛進入無我無物扔狀態，似乎又感到真元之氣在穿筋盪骨（沖和氣透），於五臟六腑間流不息。正似乎感到真元之氣周流不息，恍惚中又覺得空洞無物。這就是「將欲弱之，必固強之」（「弱」相當於無我無物：「強「相當於流動不息）。第三句說：（胎息）剛剛要停止，卻又似乎感到它生機勃勃；才感到它生機勃勃，恍惚中又感到它靜止不動了，這就是「將欲廢之，必固興之」（「廢」相當於停止，靜止；「興」相當於生機勃勃）。第四句說：(胎息)剛剛感到氣象遊絲般被扯進來，卻似乎又吐回太虛；似乎感到吐回太虛了，恍惚中又感到被扯進來了，這就是「將欲奪之，必固與之」（「奪」相當於納，扯進來：「與」相當於呈出，給予。）第五句說：胎息的境界是微妙的幽深的，本性卻又是光明的。這就是「微明」。概述：養生悟道同，含眼光，凝耳韻，緘舌氣，調鼻息，內守柔弱，則精神團聚；反之，外肱剛強，則精神耗散。精神團聚則可長生，精神耗散自然壽短。這就「柔弱勝（於）剛強」的真正涵義。引伸喻：養生悟道，含養精神，積蓄能量，就如同魚要藏於大淵；一個國家得器寶物，不肯輕易示人的道理一樣。這是中國兩千多年前聖哲老子的教誨。養生悟道者，只要心存恭敬，勇於實踐，從中定能獲得良好的教益。同時也由此可知，遠在兩千年前中國的聖哲對人體的生命現象的探索與研究，就有了扎紮實實的實踐基礎，並獲得了巨大的成就。而今天的我們，怎能不感到萬分驚奇與自豪。因為這是我們全人類的共同財富，應該得到全人類的關注，應該得到徹底的開發和利用。如果能夠通過你們，將中國聖哲子的悟道哲學思想，帶回你們的國士，讓她在那裡伸根，發芽，開花，結果，為人類的健康和二十一世紀人體生命科學的研究作現貢獻，那將是一件偉大的了不起的事業，謝謝！。

第八講茫茫太虛，天地之間，日月相推，四時成序。於是，萬物有秋收，冬藏，春生，夏長；於是，「鳶飛戾天，魚路於淵」，飛者樂于飛，路者樂於躍。此皆是氣機所動，憑空而感，感而遂通，其飛是自然而飛，其躍是自然而躍，即飛即躍之際，鳶也不知有已與天，魚也不知有已與淵，兩相渾忘。否則，鳶也不能飛，魚也不能躍。然而間，雖羅森萬象，但無不隨時變化而各得其自然天然之妙。其中，元氣流行沖和，鼓舞沸騰，往來不息，以養天心。天心虛圓，無古無今；天心空靈，無始無終。唯一氣上下，而陰陽分。陰極則冬至陽生，陽極則是夏聖而陰降。陰陽各半鄧是春分秋分。由是溫涼寒熱各隨基時，雨電陰靄因時而發。此為天地間之一息耳。一年如是，百年如是，千年萬年，千古萬古無不如是。何況乎人，不能外其理也。天心圓空靈，普照萬物而無餘，雖無念於仁，而大仁至。因天心常存，虛而能運，萬物紜紜，未見有毫未之亂。由此可知，萬物所以能生，隨時自生；萬物所以能滅，適時自滅。然一不終生，滅非終滅，只過是萬物變化的一種形態。究其天心，則不隨時變，不為物轉，越古今而無動無靜，納毫未而未增未減。天有蹦，地有裂，而天心則不一不滅，獨立自守，虛圓無礙。養生悟道，若將人心直養於我人方寸，神氣相合，心息相依，綿綿若存，用之不勤，不為色身所累，不為知覺所絆，空洞無涯，浩然無極，我心自然於心混合，我氣自然與天地之氣同流，雖說有元精，元氣，元神三者之名，但心中必須一點不存，否則便是掛礙，便是顛倒夢想。惟有「安心已，了不可得」，元精，元氣，元神方能自然生化。如此「了不可得」方能與天地，宇宙，太虛，大道（元始信息）相通。天心無言，萬物化生不能逃其理，違其序，周而復始。人心無言，元氣沖和流行，灌注於無端，鼓盪於無窮，漸漸念住，息住，脈住，自然歸於聲無臭，至此無為之道，盡得於逍遙自在之中，清時李涵虛在《道德經》箱四十三章注釋中說：「無為者，不必搬運，自然衝突也」。孔聖人亦說：「天何言哉，四時行矣，百物生矣。」天以不言，四時自行，萬物自生，仰觀俯察，此言何等透達；若不是浩然心量與天為徒（天人相應）之人，何以吐出與天地共存，日月同輝的不配之方哉。養生悟道，若能通達其中之理，生本於自然面養，道本於自然而悟，平平淡淡而去，只照清虛寂滅四字去行，足矣。然而，心置「空中」離開色身，秘密在拋開色身上的一切知覺，免去褒神企用，痛任它痛，癢任它癢，一切都任它而它。《心經》中說：「心無掛礙。無掛礙故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」因為「空中無色，無受想行識，無眼耳鼻否身意，無色聲香味解法」。《心經》中的這句話，將上述意，講加[hide]膽白透徹。因為一切知，解，見，聞都是識神在作用。若有一絲知，一絲解，一絲見，一絲聞，都是掛礙。即是元神流於知，解，見聞之識神，虛而不虛，靈而不靈，為識神所滯塞障礙，般右智慧不生。老子《道德經》第五章說：「天地不仁，以萬物以為鄒狗，對人不仁，以百姓為急狗。天地之間，其猶吵龠呼？虛而不屈，動而欲出。多言數窮，不如守中。」天地之間，元氣漢行沖和，盈虛消長，四時有偏。然而天心恆常，正大光明，雖於虛空中不見其仁慈之跡，但觀萬物興衰生滅，其仁慈之德自彰。雖說天地不仁，其實大仁圓備。不然，何以有生生不息之機存諸天壤哉？不衰則不盛，不滅則不生，造化之理，於此可以窮之焉。此即是「天地不仁，以萬物為爭狗」。惟聖人法天地象日月，處中致各，昏默無朕，了不可得，而「性自住，氣自回，丹自結」。因百姓不行存養察之功，真元之氣耗盡則死。聖人著書說，行不言之教，廣開度之門，百姓反而不信，所以說「聖人不仁，以百姓為爭狗。」天地之間，猶如風箱，天心虛圓空靈，元氣往來不息，沖和流行，以養天心。然而浩浩之元氣，往來不息，雖虛而見形跡，但其妙用沒有窮竭。浩浩然其動愈出，旋轉如輪，周流無端。故老子說：「天地之間其猶嚇龠乎？虛而不屈，動而愈出。」養生悟道，先以人心合天心，此是以有人無之功。無無至極而生有（元始信息），即以天心合道心，此又是有又還無之功，如果則有無不立發，掃盡三心，飛去諸相，率性之道得之，感應交道，全憑天然自然。如此，則人體小天地氣機生化之作用，純與天地之氣同流，一旦與元始信息（道氣）感通，即能自行發揮的淋漓盡致。天地無言，故能四時行，百物生，生生不息，井然有序，毫未不亂。養生悟道，若能默識天地之理，養浩然正氣。亦正是古人「默識心通」之實義，也和孔聖所言：「非禮勿言，非禮勿視，非禮勿動」之意相合。歷為多言舌動心氣散，多視目轉肝氣散，多聽耳虛腎氣散，多動意亂脾氣散。五元之氣散，因無「默」之功夫故。所以，養生悟道者不能不察，不能不反其道而行之。所以要始終中抱一。果能如此，則無「差之毫厘不結丹」之謬。所以呂祖《百步碑》，則有「不迷性自住，口開神氣散」之教誨。古人言，舌動是非生，口開神氣散 。老子也忠告說：「多言數窮，不如守中。」然而「守中」乃至簡於易之心法，得此心法，絕聖棄智，聖凡兩忘，心如赤子，一發智解風閂一掃而空，一絲不留，自然心無掛礙，所以老了將「不如」二字下得極重。此二字貴如千金。

摘錄楊濟舟老師的藏傳三脈九輪金剛功修鍊要旨

人若沒有糾纏，喜怒哀樂從何而生？性體清凈朗然，法體圓滿，此為成佛之第一步實功。試問煉心至此地步，狂妄心有否？欺騙心有否？魔障是非又從哪裡來？試問煉心至此，身有何疾患？一切狂妄、欺騙、疾患、魔障等皆從妄執而生。正如佛家之言，一切眾生皆在因果果報中輪迴。如人有病，有的是屬因果業報病，單靠觀想、導引無濟於事。此乃眾生於無量劫中心識妄幻所造，而在今生受報。因此煉功治病，更須煉心，煉至性體光明，「凡所有相，皆是虛妄」。因果業報之病，不也虛妄乎？有何實體之可執？若有所執，皆心識之幻相耳。從性體上解脫，即根本上解脫。俗言「解鈴換還須系鈴人」，是也。人身難得，萬勿自甘沉淪。煉心先要相信自己，精誠不已，煉之必有所得，若有一絲一毫之顧慮，雖一紙之隔，亦如萬重山之障礙。雖用心萬倍，亦難獲實效。諸惡莫作，眾善奉行，「施善不執其善想，見惡不於之惡見」，心空何因何果，迷者萬劫沉沒，悟者生機當前。

我常勸人修心煉心，去除貪、瞋、痴、慢、四毒，於「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」中顯現空性法身，不落因果，不入輪迴，風火聚而不散，可獲得壽長之福矣（凡夫因執著，風火漸散，內外風亦漸隔絕，故壽者有定限。若佛菩薩，風火聚而不散，內外一體，則壽命無量，此為《密教通關》之言），「苦海無邊，回頭是岸」。何謂「回頭」？「回頭」即醒悟是也。何謂「苦海」？「苦海」即迷惑是也，醒悟與迷惑亦只在一心耳。所以修觀功之時，我特別將「煉心」二字提出。若不將「煉心」二字提出，只傳一法一術，學者亦只觀修一法一術，不徹悟本源，妄想成功，尤如在縫隙中建造高樓大廈，其可成乎？修行者必須明白，功法愈高，愈強調修心煉心，修心煉心至無相處，方能妙趣橫生。若不修心，即使修大圓滿大手印之無上心法亦難成就。煉心是本源上功夫，釋、儒、道三教，無不從煉心下手，而入大道。佛氏常言「心源性海」，源與海就是水而言，心性光明，水源自然清澈充沛，時時灌溉命根。故修心煉心而命也固矣。再言密教之種種手印，種種本尊；色心兩部；地、水、火、風、空、識六大；身、語、意三密；大曼荼羅之四曼，從顯義言，皆有種種差別。若從秘密義論，皆從心源性海中流出，本來平等，無有差別。眾生之身心即三脈九輪，本具種種手印，本具種種真言，本具種種本尊，本具色心兩部，本具六大、三密、四曼，與諸佛無異。若肯修心煉心，去除四相，使在纏如來（為凈化之業識）自在解脫。若攀援萬物（諸相），身心輪脈中之本尊壇城，無法使之顯現，此次煉心，乃依紅教大圓滿見（亦稱自然智見）而言之。天堂、地獄—是人們生活中、用自己心念營造的兩個截然不同的世界。不要認為這只是宗教家的玄談。放下屠刀，立地成佛。我今詳言修心煉心，只不過教人善者更善，惡者棄惡而奉善。此，在我不過繞一口舌，在人卻能因此而蒙受百世洪福。若能得此一篇，傳於親朋好友閱讀討論，全其向善，此在修行人，即是積德矣。人人如此，人人積德。又心者，古者神也，中華醫家常言「心神」，可知心善則神善，心惡則神惡。所以人心向善，則善神隨之（俗言即「物以類聚，人以群分」是也）。修行人能誘人向善，積功累德，方有上師、諸佛護佑，惡魔遠避，以畢修性之大業。以上言修心煉心。一論勸人向善之心，二論觀心入道之心。行者在觀修功時，處處以煉心修心為準則，自自然然，不必過於追求，一有急躁之心，則恐有拔苗助長之弊。古人言：七情六慾一堵牆，人人都在裡面藏。若能鑽得此牆過，不是神仙壽也長。此實金玉良言，養生之津梁也。今人多以不信，必飽嘗患難生死之苦，而後方能徹悟此理，豈不令慈悲者哀愍痛絕？吾賦歌一首，望修行者細細思之。歌曰：悠悠歲月莫等閑，拂袖彈指剎那間；夢幻泡影古今事，萬緣脫下即佛仙。

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