防禦焦慮

焦慮是瀕臨危險的信號，預示著自我受到威脅，必須去抵制或避免。自我必須去減少本我要求與社會或超我苛責之間的衝突。根據弗洛伊德的理論，因為本能總是迫切要求得到滿足，而社會禁忌總是會限制這種滿足，因此這種衝突會一直存在。弗洛伊德認為，在一定程度上，對焦慮的防禦也一直在進行。所有的行為都受本能的驅動；類似地，從防禦焦慮的意義上講，所有的行為都是防禦性的。人格中鬥爭的強度可能會有所波動，但卻永不停息。

弗洛伊德提出了多種防禦機制（defense mechani-sms），並指出我們鮮少只使用其中的一種，一般都是同時使用幾種防禦機制來保護自己免於焦慮（見表2-1）。而且不同防禦機制之間也會存在一些重疊。儘管不同防禦機制的具體內容有所不同，但它們具有兩個共同特徵：①它們都是對現實的否認或扭曲，儘管現實非常重要，但仍然會扭曲；②它們都是在潛意識中運作的。我們意識不到它們，這意味著在意識水平上，我們對世界和自身持有扭曲和不真實的意象。

弗洛伊德提出的防禦機制

壓抑：無意識地否認一些導致焦慮的事物存在

否認：否認外部威脅或創傷性事件的存在

反向形成：表達與真正驅動個體相反的本我衝動

投射：將令人不安的衝動歸於他人身上

退化：退回到更早有較少挫折的人生階段，並表現出在這一較安全時期所具有的特徵：孩子氣和依賴行為

合理化：對行為進行重新解釋以使其更具可接受性、更少威脅性

置換：將本我衝動從具有威脅性或無法獲得的對象轉移到一個可獲取的替代對象上

升華：通過將本能的能量轉移到社會可接受的行為中，來改變或取代本我衝動

Cengage Learning 2013.

1.壓抑

壓抑（repression）是指將意識中的東西無意識地移除。它是將帶給我們不安和痛苦的事情遺忘的一種潛意識類型，也是最基本和使用最頻繁的一種防禦機制。壓抑可以對關於情境或人的記憶，對現實的感知（因此，我們也許看不到某些明顯令人不安的事件），甚至是對身體的生理機能產生作用。例如，一位男子可能強烈壓抑自己的性驅力以至於陽痿。

一旦壓抑開始運作就難以消除。因為我們使用壓抑來保護自己免於危險，如果要移除它，就必須知道某個想法和記憶不再具有危險性。但如果不釋放這種壓抑，我們又如何才能發現危險已不復存在呢？壓抑這一概念是弗洛伊德大部分人格理論的基礎，並涉及所有的神經質行為。

2.否認

否認（denial）這一防禦機制與壓抑有關，指的是否認外部威脅或曾經發生的創傷性事件的存在。例如，一個晚期病患可能會否認死亡的來臨。失去孩子的父母可能會通過保持孩子的房間不變而一直否認孩子的喪失。

3.反向形成

對於令人不安的衝動的一種防禦方式就是主動地表現與之相反的衝動，這就是反向形成（reaction formation）。受威脅性性衝動強烈驅使的個體可以壓抑這些衝動，並用一些更為社會所接受的行為去代替它們。例如，一個受性慾威脅的人可能會將其反轉，成為一名激進的色情文學改革者。另一個受極端攻擊衝動困擾的人，可能會變得極其熱心、友好。因此，個體在潛意識中運用這一機制，使色慾變為貞操，憎恨變為愛戀。

4.投射

對令人不安的衝動的另一種防禦方式就是將它們歸於他人身上。這種防禦機制就叫作投射（projection）。將好色、攻擊或其他不被接受的衝動看作他人而非自己所具有的。實際上，一個人會說：「不是我恨他，而是他恨我。」一位母親可能將她的性驅力歸到青春期女兒的身上。雖然衝動仍然明顯存在，但是在一定程度上減輕了對個體的威脅。

5.退行

退行（regression）指的是個體退回到擁有更多快樂，沒有挫折或焦慮的生命早期階段。退行通常是返回到某一兒童期心理性慾的發展階段。個體通過表現當時的行為方式，如孩子氣和依賴行為，而返回到生命中這一更加安全的時期。

6.合理化

合理化（rationalization）是一種通過對行為重新進行解釋，而使其顯得更加合理、更易被我們所接受的防禦機制。我們通過勸說自己存在合理的解釋，來為一個具有威脅性的想法或行動尋找借口或證明它的合理性。一個被解僱的人可能會通過說那個工作並不好來進行合理化。那個拒絕你的你所愛之人現在看起來似乎有很多缺點。面對失敗，去責備他人或其他事物會比自責產生較少的威脅感。

7.置換

如果一個能夠滿足本我衝動的對象無法獲得，個體就可能將這一衝動轉向另一個對象，這被稱為置換（displacement）。例如，憎恨父母的孩子或者憎恨老闆的成年人，由於害怕被懲罰而不敢表達他們的敵意，可能會將攻擊置換到其他人身上。小孩子可能會打自己的弟弟或妹妹，成年人可能會對一隻狗大罵。在這些例子中，攻擊性衝動最初的對象被一個沒有威脅的對象所置換。然而，替代者並不能像原始對象一樣令人滿意地減少緊張。如果你多次使用置換，那麼大量未卸下的緊張感就會累積，而你將不得不去尋找新的方法來減少緊張感。

8.升華

置換是找到替代物來滿足本我的衝動，與此相反，升華（sublimation）是對本我衝動的改變。本能衝動的能量被轉移到其他渠道來表達，而這些渠道是被社會所接受和讚許的。例如，性能量可以被轉移或升華到藝術創作行為中去。弗洛伊德認為，人類的各種活動，尤其是藝術活動，都是本我衝動的表現，本我衝動被改變成社會所接受的滿足方式。與置換一樣（升華是置換作用的形式之一），升華也是一種妥協。因此，其本身不能帶來完全的滿足感，而會導致未卸下的緊張感的增強。

正如我們所注意到的，弗洛伊德認為防禦機制是對現實潛意識的否認或扭曲。從某種意義上來說，當我們使用這些機制時，就是在對自己撒謊，但我們並沒有意識到自己在撒謊。如果我們知道在對自己撒謊，這些防禦機制就不會那麼有效。如果這些防禦機制運作良好，那麼它們就會將威脅性或令人不安的材料排除在我們的意識以外。結果就是，我們可能並不知道真實的自我是什麼。我們可能會形成一幅扭曲自身的需要、恐懼與慾望的圖畫。

我們的理性認知過程，如問題解決、決策和邏輯思考，就可能是基於一個不準確的自我形象展開的。對於弗洛伊德來說，我們被內部和外部的力量所驅使和控制，但並未意識到這些力量，而且我們幾乎無法對其進行理性的控制。

當防禦機制失敗並無法保護我們的時候，就會浮現出真實的自我。當我們壓力非常大或在經歷精神分析時，這種情況也會出現。當防禦機制失敗時，我們會被巨大的焦慮所擊倒。我們會感到憂鬱、沒有價值和沮喪。除非防禦機製得以修復或新防禦機製得以形成並取代它們，否則我們就會出現神經質或精神病癥狀。因此，防禦機制對我們的心理健康十分重要。如果沒有它們的話，我們無法生存這麼久。