中國人為何患上了愛的匱乏症？

06-23

如果下個結論，說當下國人缺乏愛的教育，對愛情、親情、友情的感受與體悟簡單粗陋，不善於表達愛，我想反對的人並不多。分析其緣由，就眾說紛紜了。原因肯定多樣，但將之歸結於中國傳統文化的影響，顯然失之偏頗。

中國人缺乏愛的教育，顯然是這60多年的事。詩人米沃什在《被禁錮的頭腦》中，分析過當年波蘭的「新信仰」倫理原則：「凡是能為革命利益服務的一切，都是好的。凡是有損於革命利益的一切，都是壞的。」這一原則，同樣適合1949年後的中國，在那個年代的文化中，革命與階級仇恨是人們行動的真理，文化作品塑造的也多是階級仇恨，直到這種仇恨化做刺向階級敵人的利器。它通過對敵人的仇恨和對國家的感恩試圖塑造一種新的社會倫理，這種倫理是以抹去人的正常情感和慾望為代價的。

米沃什在書中說，告密在古今往來的任何文明中，都不曾被視為美德的行為，但在「新信仰」文明中，卻是作為好公民的基本美德受到讚許。告密文化在中國的發展顛峰便是「文革」，那個年代到處是夫妻反目、父子成仇、好友揭發、親人背叛，國人對愛情、親情、友情的價值認知和感受，受到空前的傷害，完全顛覆了中國幾千年的是非善惡標準與倫理觀。1976年後，革命與仇恨之弦雖松馳下來，但對於愛的基本觀念並未變，認為個人之愛比起對國家民族之愛來說，是渺小而不值得一提的，蘊藏在傳統文化中的大量對愛與倫理的價值觀，被封存在民眾的教育和認知之外，使得國人至今對本民族的愛的內涵與模式，仍然非常陌生。

在中國傳統社會，對各種情感的倫理認知，主要來源是儒家文化。說儒家文化是一門情感哲學，或愛的哲學，並不為過。它與西方以智性為主導的哲學完全不同，儒家的目標是由智性來完成性情,而不是由性情來完成智性。所以儒家修身，目的是為了修鍊出自己的真性情，它反對人的寡情、絕情或無情。李澤厚也認為儒家「以情為本」，稱「它所展望的只是普通平凡的人的身心健康、充分發展和由自己決定命運的可能性和必要性」

儒家是以血緣和生命為中心，展開對人生的思考的，親情、友情、愛情自然被看作個人生命與價值的源頭。它的一個主要目標，就是協調、管理人的情感，重情尚情，在儒家思想中佔有重要的地位。《禮記》認為，聖人的職責就是引導人的情感，所以它說「故人情者，聖王之田也，修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。」中國乃農耕古國，《禮記》素性拿種田做比方，這樣更易理解。它把人情視作聖王耕種的田地，禮是耕耘，義是種子，講學是鋤草，仁是儲藏的倉庫，樂使人心安定。可看出，儒家所言的「仁、義、禮、樂、學」這些理念，都是為了管理好人的情感。

「仁」是儒家的核心理念，《論語》中「樊遲問仁」，孔子的回答是「愛人」，《中庸》說「仁者人也，親親為大」，《說文解字》對「仁」的解釋是「親也，從人從二」。可見，在「仁」諸種理念中，愛自己的親人是首要的，也是修身之始。孟子說「不得乎親，不可以為人」，意為不知道愛親人者，也失去了為人的資格，所以《禮記》認為「立愛自親始」。從孔子開始，就把愛與情感視為人性和人生的本源和基礎，更將人的情感明確分為父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友這五倫關係，以此來構建各種社會情感。

「仁愛」是儒家思想的根基，對它的研究與論述也非常複雜，構成了一個龐大體系。儒家對愛的名目分得很細，如父對子之愛為「慈」，子對父之愛為「孝」。「父慈子孝」是「親親」的基本倫理，也被視為一種相互責任。《左傳》說：「愛子，教之以義方」。「父慈」顯然承擔教育的義務。子女對父母的親情「孝」，在中國則上升為一個完整的思想體系，構成了中國文化與其他文化的主要差別之一。《禮記》在論及子女對父母之愛時說：「孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。」對於現代親情來說，對父母做到時時有愉色與婉容，也算是很重要的愛的表達吧？

孔子在《論語》中雖多次論及孝，但並無統一定義。過去古人認為孩子生下三年，才能離開父母懷抱，所以父母去世，子女要為父母守喪三年。宰我對此有疑問，孔子對宰我雖然不快，但並沒強制宰我非得按社會規範做，只是將孝道歸結為「心安」二字。在孔子看來，孝道的重心還在個人，表現為人的真情與本性一種自然流露，這與現代社會對親情之愛的理解是完全一致的。

對手足倫理和友情，儒家同樣看重，「兄友弟恭」說的就是這種情感。《論語》說「孝弟也者，其為仁之本與」，在儒家看來，一個人連父母、兄弟都不愛的話，是不可能愛他人或愛社會的，所以「孝弟」會被視為仁愛之本。「弟」的主要原則就是友愛，如孔子說的「兄弟怡怡」。兄弟倫理還可擴展為朋友之情，如子夏所言「四海之內，皆兄弟也。君子何患無兄弟也？」當然，兄弟與朋友之情還是有細微差別的，朋友相交以義為原則，而兄弟間血緣之恩是關鍵，所以和睦相處尤為重要。

對夫妻之愛，儒家說的是「夫義婦順」。《中庸》說：「君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地」，意思是：君子之道，從夫妻之間開始，到了它的最高境界，就能顯明天地間的一切事物了。可見在儒家的家庭倫理中，夫婦倫理也極為重要。儒家是把女性的柔順作為美德的，但同時認為丈夫也需以義待之。唐朝之後，有一本專供女性讀的《女論語》對儒家的女性觀做了很多細化和闡釋，它強調的是一種「相敬如賓、和樂琴瑟」的婚姻生活。它對婚姻的認知是：「前世緣分，今世婚姻。夫剛妻柔，恩愛相因」，「同甘同苦，同富同貧。死同葬穴，生共衣衾。」這種夫妻的恩愛和情感，並不與現代生活對愛情的認知有多大矛盾。

儒家雖強調「立愛自親始」，但也期望這種愛能推己及人。「自親始」，才是一種健康正常的愛，這樣的愛才有獨立性，不會與對他人或國家之愛混為一談。但儒家同樣期望人們能「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，將這種仁愛之心推及他人。甚至不僅要推及他人，還要推及天下萬物，所以孟子說君子要「親親而仁民，仁民而愛物」，意為：君子由親愛親人，進而仁愛民眾，由仁愛民眾，進而愛護萬物。這裡的物，就是指天生之萬物。在孟子看來，「天之生物也，使之一本」，天下萬物只有一個本源。有了對天地的這種信仰和敬意，自然會愛物惜物。天地萬物對人有養育的恩德，人會發自內心地對天地萬物懷有感恩之心。

儒家認為，只有平等地看待人與物，兩者的關係才能趨於和諧，「和」的前提就是萬物首先要實現共存。因為物與人一樣，也是稟承天命而存在的，雖呈現的形態不同，但都擁有各自的尊嚴，《中庸》說「萬物並育而不相害」就是這個意思。人與物的價值平等觀，是儒家情感觀的一種超越。人與物只有實現了共存而不相害，就是一方的發展不能以損害另一方為代價，才是人類生存的一種理想境界。用今天眼光看，這種觀念也是很現代。儒家把人格平等觀，推而廣之，擴展到了所有生命乃至一切事物。這種思想為傳統中國人的愛物惜物，提供了深厚的哲學基礎，所以傳統國人對天地自然、萬事萬物有一種本能的尊重，極少把自然看作可供掠奪的資源。在生活中，持強凌弱或貴己賤物的人，也被看作是缺乏修養的表現。

對於愛的原則，儒家同樣有規範，那就是「己所不欲，勿施於人」。過去總有人說，儒家之愛不是自由獨立之愛，但孔子說的這8個字，卻被寫進了現代社會的《全球倫理宣言》，這份宣言認為：「這應當成為所有生活領域——包括家庭與社群、各種族、各國家、各宗教的千古不易、絕無條件的準則。」在《論語》中，孔子認為如果有一個字可終身行之，那就是「恕」了，他對恕的解釋便是「己所不欲，勿施於人」，孔子稱之為「恕道」。

仁是「愛人」，但「愛人」如何在行為中來體現呢？「忠恕之道」就是「仁之方也」，也就是行仁的方式。「忠」為「中心」，即行事心要居於中正。所以「忠」確立的是一種對人對事的真誠態度，並用此態度去為他人謀事和做事；而「恕」則是以自己之心，來推及別人的心，是人處理與他人情感關係的一種基本原則，包含著體諒別人的不周之處。儒家的「忠恕」之道，強調的是對「己」的限制和要求，並不是對他人的要求，期望在處理情感關係時，能有對自己的限制，不能隨意把自己的想法強加於人。只有在這種前提下實現的愛與情感溝通，才能真正體現出平等精神。我想，這也是忠恕之道最具現代意義的地方，它應成為我們今天對待親情愛情友情的一個基本態度。

從這些論述，我們可以看到，儒家所說的愛的情感，與今天主流社會灌輸的對愛的觀點，並不相同。儒家認為，人對自己的關心要超過對別人的，人對自己父母的愛也會深於對他人父母之愛。在儒家看來，只有在承認這種真實情感的前提下，才能真正做到由己及親、由親及人，進而實現一種由人及於天下萬物的普遍仁愛。

由於中國傳統文化中，對於情感及愛的這些哲學認知，與我們的教育與主流話語完全是隔絕的，才使得當下國人患上了愛的匱乏症。與那些有宗教傳統的國家不同，中國人對於愛和情感的培養，自古以來就是通過教育，而不是通過教堂。如果中國的教育體系，對愛與情感的教育完全缺失，中國人的愛的匱乏症也就永遠無法被治癒。我們正生活在一個冷漠的國度。

來源：葉匡政博客