南懷瑾：如何修證佛法第26講(中)

再進一步，行陰解脫了以後，才談識陰解脫。這個識不只是第六意識，唯識所講的八個識，都包括在內，也就是楞伽經所講的心意識。

我們所知道的精神狀態，是識的一種變相而已，所以用精神解釋這個識，是個顛倒的解釋。嚴格講，它代表了八個識全部的體、相、用；也代表了精神世界、物理世界全部的功能。

我們應該研究百法明門論，其中將色法與心法分開對立，還有一種「二十四種心不相應行法」。但是注意，若真把色法與心法對立分開，那可不要學佛了。換句話說，魔鬼與上帝對立，上帝對魔鬼永遠沒有辦法。其實它只是表達的方法而已，是把它分開分析，容易使我們了解。實際上色法與心法是一元的。

講心不相應行法這個心，是說宇宙間有二十四種東西，不受第六意識左右，人的心理沒有辦法控制它。比如第一，宇宙的時間，你無法控制。你說你睡著了，可以把時間空了，對不起，那個時間還是在走，你轉變不了。第二，勢。比方水流下來的力量多大，即使你說天上天下唯我獨尊，站在激流中，還是會被水沖走。所以大勢至菩薩一來，觀世音菩薩只得站在一邊。這兩個菩薩是表法的（這裡是用表法來說）。大勢來時，請觀世音菩薩來帶路，這個勢來時，任何人控制不了它。

所以你功夫做得再好，老了還是老了，四大變去了，時間到了就是時間到了。比如我們打坐，坐上半個鐘頭或一個鐘頭，坐不下去了，腿發麻了，想坐還是坐不下去。因為行陰的勢到了。你說，我還要定，心不相應行法，心還是轉不了，連這一點都轉不了，還說什麼轉識成智、轉業力，乃至轉煩惱為菩提呢？

在這種地方，我們就要提起警覺，平常道理都講得很好，事情來到時，卻過不去。你說我還在修道打坐，談起法來頭頭是道，但是為什麼打坐做功夫欲了生死時，卻前路茫茫，後路暗暗？所以說，這個道理要先搞通。

「識」最難懂了，所以楞嚴經中講到，第五層解脫才是識陰。

有個同學研究了楞嚴經後提出問題：為什麼想陰叫做融通妄想，識陰叫做顛倒妄想？應該想陰叫顛倒妄想，識陰叫融通妄想才對呀！

想陰境界產生十種魔境，實際上不止十種，變化起來有幾百、幾千、甚至幾萬種。比如有人有神通啦，未卜先知啦，都是五蘊中思想的作用。這種功能，現在人叫第六感、心靈感應、特異功能等等，鬼名堂多啦！這些都是思想妄想變的花樣，這是融通妄想。把妄想的功能變化，好像能夠通達，知道萬緣，因此形容它為「融通妄想」。

為什麼識陰境界叫顛倒妄想呢？因為它不叫魔境，而叫做外道，包括了聲聞、緣覺。得了四果羅漢的人還叫做外道，為什麼？因為見地不究竟，所以叫「顛倒妄想」。

這五陰都叫做妄想，因此我們知道，學禪宗的人，一上座就是去除妄想，以為是去了第六意識，其實，那只是第六意識分別心的一點點浮面上的油而已。真正的妄想由地底到浮面都是。所以，要除妄想一定要把五陰妄想都去掉，才談得到空。大家不要以為：噢！我打坐一直空空的，很舒服。那是第六意識的想像境界。我們兩雙眼睛看過的虛空，只有一點點大，所以打起坐來，眼睛一閉，想像起來的虛空，也只有一點點大。人的思想範圍，往往只跟著生命力所發揮到的範圍走。所以你看，我們的思想多好玩，在迷糊的境界里，是非善惡都是顛倒的，我們認識的範圍又是多麼狹窄。可是在這個意識思想里，卻自覺非常崇高！非常偉大！都是自己欺騙了自己，不是真正的空。

這都是屬於見地方面。

五陰解脫的見地要特別注意，不管有所得的，或剛入門的，切記不要走錯了路。

其次的問題，在色受想行識中，我們生命最重要的，第一是思想，想陰，也叫做妄想。這個思想是識陰所變，識就是心，即瑜伽師地論所說的心意識，不是本體的心。第二是受陰，人生來就是有感覺的，感覺是受陰來的。

若把色歸類成生理部分，想與受應屬精神部分。包括了生理與精神部分的是行陰、識陰。

我們聽了這些，思想不要向外面去想，要迴轉來在自己裡面找。分類試著去找，真正的佛法不是叫我們不用思想。「禪定」，教理稱正思維，後來禪宗稱參究，「禪定」不是叫你跟著身體轉。氣脈在動，你不要理那個受陰的動，要在正思維上去找才對。漢朝以前的中國道家稱「精思」，所謂精思入神，也就是禪宗稱的參究。大家打坐時，都被生理感受境界迷糊住了，沒有真正證入正思維，那就不算真禪定。

佛法的重點在見地。剛才的討論有個主題——用摩訶般若波羅蜜多心經的綱要，五蘊皆空，配合楞嚴經五蘊的解脫，就是這次課程重點所在。這個就是見地，要把這個理搞通，才可以做功夫，才可以真談修持，不然功夫縱然做得好死了，抵不住事的，沒有用。即使功夫做得身體會發光、動地，也沒有用，否則不叫佛法。所以每一部佛經都找不出做功夫方面的內容，佛經只談見地的理，因為真正的見地到了，功夫一定到。換句話說，你見解上到了，功夫沒有到，那個見解不是真的見解。

比如一個人手中拿著一個名貴的杯子，鑲著珠寶，突然打破了，解脫的人看都不看，知道打破了；不解脫的人，看著破碎的杯子，就在那裡哭、叫。他明知道打破了，可是抱著那個破杯子還在哭，還在叫。曉得了空，結果還抱著那個沒有用的東西，來悲痛這個空，有用嗎？

不要看它是小事情，同樣的道理，懂了就是道。所以禪宗祖師在某一小點上一悟，整個都清楚了，就是這樣。

不要認為這是一句閑話，古時禪宗大德們的嬉笑怒罵，你把它當嬉笑怒罵就浪費了他的話。他處處點你，因為有時候不好正面罵你，只對你弔兒郎當地幽默一下。你說東，他說西，實際上他在打你，打擊你是愛護你。

比如第一次發給大家講課通知，告訴大家個個沒有例外，不要馬虎，真做得到規定才來登記上課。大家都登記了，可是幾個人真做到？寫筆記也好，任何其他一項也好，沒有人真做到。這是「行」門，大丈夫承諾了，說做就做，既然要來聽課就應守這些規矩，對不對？誰做得到？為什麼要這麼做？你們懂嗎？是故意拿棒子到處在打，打得醒，你們自己受益；打不醒，算了。

這就是行。我還只講筆記部分，其他的部分多啦，不討論了。這都是心行的關係，所謂「萬行門中不舍一法」，這個佛法的修持怎麼談！儘管私交如何好，真正的行門無法談，一談就非罵人不可，只好在心裡頭說：唉！如來說至可憐憫者也。

行門同見地是不可分的，見地到了一步，你的心行非變不可。大善知識們，大禪師們，一看，這個人有沒有進步，一看就知道了。別以為氣色好了，氣脈通了是道，那是逗你玩的。

氣脈通了，不相干，大智慧的人不受這一套騙。等於禪宗好多祖師，老師一獎勵他，把耳朵一捂，聽都不聽，還受這個恭維！當然不！悟與不悟一樣。世上最害人的是高帽子，騙死人不犯法，而且把他騙死了，他還感謝你。講真話沒有人聽的，所以沒有辦法。

見地到了的人，他的心行馬上就轉，自己有數，立刻就轉，善知識一看，就知道，他的心行已經轉了。

行包括很多，比如愛偷懶，也是行不對。又比如佛法第一點講慈悲，自己想想看，哪一點慈悲做到了？我們是做到了一點——要求別人來慈悲自己。什麼「要度眾生」！哪個做到了？你省省吧！對自己最親切的人都沒有辦法度，還度眾生？

在這些漂亮的名詞下，隱藏了多少罪惡，都要隨時反省到。越是漂亮的言辭，越掩蓋了自己的過錯，假如學佛不檢查到這個程度，免談了吧！沒有人搞這個事的，做不到的，而且都是以計較心——商業交易的行為來做這件事，尤其是這個時代。

以上講見地部分，大概如此。一句話，見地非常重要，不是幾句話所能夠講完的。