安德義論語解讀19——子張篇第十九

【題解】

本篇取「子張曰」句「子張」兩字為篇名。

本篇記孔門5弟子言論，子張2章，子夏11章，子游2章，曾子4章，子貢6章。

一、子張談「士」之標準，士之道德，以及交友之道。

二、子夏談為學。君子之道有大有小，有遠有近，「洒掃應對進退」等屬小道，亦當學，但「致遠恐泥」，因恐其拘泥於小道小德。子夏強調其為道為德的靈活性，「大德不逾閑，小德出入可也。」君子應該胸懷遠大，憂道不憂貧，「學以致其道。」道，大道，其具體方法是「博學而篤志，切問而近思。」並且要「溫故而知新」，做到「日知其所亡，月無忘其所能。」君子應加強內在修養，表現出持成莊重，溫文爾雅，言辭準確的君子風貌，以信勞民，聞過則改，不必掩蓋錯誤。

三、子游2章。一章談「喪致乎哀而止」，另一章談對學友子張的評價。

四、曾子4章。評述子張1章，從性格角度評述。論孝2章，親喪而真情流露，父喪而「不改父之臣與父之政」。論情與法關係1章。

五、子貢6章。論紂1章，論改過1章，褒讚孔子4章，贊聖人無常師，贊孔子之學問，喻孔子如「日月」，如「天」，猶「天之不可階而升也」。

【原文】

19.1子張曰：「士見危致命①，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」

【注釋】

①致：拿出，獻出。

【語譯】

子張說：「士人在危難關頭能夠獻出性命，遇見利益考慮是否符合道義，祭祀時考慮是否恭敬虔誠，服喪時考慮是否悲哀傷痛，這也就可以了。」

【解讀】

本章記載子張論「士」。

「見危致命。」說的是無私奉獻，臨難則慷慨赴義。「見得思義」，說的是有私索取，臨利則思天下之公義。「致命」談「公」，「思義」談「私」，不論公私，關乎修身。「祭思敬，喪思哀」，談的是「慎終追遠」，不忘其根本，也是孝道的延續，孝道當敬，當哀，當誠。所言，分別見於《憲問篇》《八佾篇》《季氏篇》等篇孔子所言。子張綜合而言，以述先生之言。

【原文】

19.2子張曰：「執德不弘①，信道不篤②，焉能為有？焉能為亡③？」

【注釋】

① 弘：弘揚，光大。 ② 篤：堅定，執著。 ③ 焉能為有？焉能為亡（wú）：怎麼能算有他，怎麼能算沒有他。意即可有可無。譯文用意譯。亡，通「無」。

【語譯】

子張說：「實行仁德不能發揚光大，信仰道義不能堅定執著，（這樣的人）有他怎麼能算多？沒有他怎麼能算少」

【解讀】

本章記載子張論「執德」「信道」。

執守道德而不能宏大，信守道義而不知篤厚。「不弘」，從廣度而言，「不篤」，從深度而言。「執德」「信道」相互發明，互文足義，執德者信道者既不能推己及人，「仁以為己任，死而後已。」使其有廣度。又不能求己自堅，「篤信好學，守死善道。」使其有深度。他們徒有潔身自好之虛名。而無篤厚切綮之實功。此等人有他不為多，無他不為少，無足輕重。

梁?皇侃《論語義疏》引江熙說：

「有德不能弘大，信道不務厚至，雖有其懷，道德蔑然，不能為損益也。」

宋?朱熹《四書集注》說：

「有所得而守之太狹則德孤，有所聞而信之不篤則道廢。焉能為有無，猶言不足為輕重。」

清?李中孚《反身錄》說：

【原文】

19.3 子夏之門人問交於子張①。子張曰：「子夏云何②？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能③。我之大賢與④，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」

【注釋】

① 交：交友之道。 ② 云何：說什麼。疑問代詞作賓語前置。 ③嘉：誇獎，讚美。矜：憐惜，同情。 ④ 與：用在分句末，錶停頓，兼有舒緩語氣的作用，可不譯。

【語譯】

子夏的學生向子張請教怎麼交朋友。子張說：「子夏（對此）說了些什麼？」學生回答說：「子夏說：『可以交的就與他交朋友，不可以交的就拒絕他。』」子張說：「我所聽到的不同：君子尊敬賢人，容納普通人；讚美好人，同情能力不夠的人，我若是一個大賢人，對於別人有什麼不能容納的呢？我若是一個不賢明的人，人家將會拒絕和我交往，又怎麼談得上去拒絕他人呢？」

【解讀】

本章記載子夏、子張兩位論「交友」。

子夏自幼家境貧寒，為學嚴謹，「博學而篤志，切問而近思。」潔身自好，對自己要求嚴格，性格謹慎、忠誠、厚道。在對待如何交朋結友的問題上，孔子則告訴他擇友要「慎」，選友要「嚴」，可以交往的人同他交往，不可交往的人則拒絕他，「可者與之，其不可者拒之。」

子張性格偏激，才高意廣，孔子批評他「師也辟」，為人偏激過分，好勝而不隨和。同樣，在對待如何交接朋友的問題上，孔子告訴他擇友要「寬」，選友要「容」，「君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。」有修養的君子對賢於己者應尊重，對不如己者要寬容，對善者要嘉獎，對才能不足者要施於同情，「我之大賢與，於人何所不容；我之不賢，人將拒我，如之何其拒人也。」我有賢德，當有寬容之心，容天下難容之人；我無賢德，還不待我去拒絕別人，別人已經拒絕於我了，何勞你去拒人。

子夏厚道，老實，孔子以慎交而誨之，免其泛交而受騙。子張好勝偏激，孔子以泛交而誨之，令其容眾而矜不能，剋制其偏狂之弊。聖人皆因材而施教。子夏之門弟子，請教師叔子張。子張也不知道孔子所教不同，子張僅以自己所聞，糾正子夏所教，亦失之偏頗。

【原文】

19.4 子夏曰：「雖小道①，必有可觀者焉②；致遠恐泥③，是以君子不為也。」

【注釋】

① 小道：小技藝。 ② 可觀者：值得借鑒的地方，可取的地方。焉：「於其間」的合音兼詞。可譯為「在它那裡」。譯文承上句故未譯出。 ③ 致遠：達遠，實現遠大志向。泥（nì）：陷入，妨礙。名詞活用作動詞。

【語譯】

子夏說：「即使是小的技藝，也一定有值得借鑒的地方；但是它對實現遠大的事業恐怕是有妨礙的，因此君子不從事這些小技藝。」

【解讀】

本章子夏論「小道」。

「小道」和「小事」是兩個概念。「小道」是小的技藝，如農工商賈、稼圃醫巫、斧削刀鑿之類，皆屬小道。小道皆能養生，深入鑽研，必有可觀，必有成就。「小事」則是日常起居修身養性。天下無大事，大事均因小事而起，成就大業者，必定注意細節，注意小事，小事不小。

「小道」「君子不為」，是因為他影響宏大目標的實現，「致遠恐泥」，所以不為。「小事」君子當為，他也阻礙宏大目標的實現，致遠亦恐泥。「小道」君子可以不為，小事君子則不能不為，均關乎事之大體，不可不辨，不可不慎。

【原文】

19.5 子夏曰：「日知其所亡①，月無忘其所能②，可謂好學也已矣。」

【注釋】

① 所亡（wú）：所不知道這東西。亡，能「無」。 ② 所能：能會的東西，所掌握的東西。

【語譯】

子夏說：「每天應學得一些自己不知道的新知識，每月應溫習已經學會的知識，（使自己不致於遺忘。）這樣可以說是好學了。

【解讀】

本章子夏論「好學」。

孔子給教師的定義是「溫故而知新，可以為師矣」。「月無忘其所能」是「溫故」，「日知其所無」是「知新」，「可謂好學也已矣」即「可以為師矣」。為師必須好學，子夏所說與孔子的定義結合起來看，作為一個教師，應該具備三個條件：A、溫故無忘所能；B、「知新」，知其所亡；C、好學不厭，誨人不倦。（參閱２.１１章）

【原文】

19.6子夏曰；「博學而篤志①，切問而近思②，仁在其中矣。」

【注釋】

① 篤志：堅持，堅守志向。 ② 切問：切身之問。近思：近身之思，思考身邊的問題。即聯繫自身，聯繫現實思考。

【語譯】

子夏說：「廣泛學習仁德，切問於仁德，近思於仁德，「仁德」就在這中間了。」

【解讀】

本章子夏談獲取「仁道」的途徑。

《中庸》說：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」「學」、「問」、「思」、「辨」是獲取知識的過程，「行」是社會實踐，「知」必須「行」，「知」「行」必須結合。篤志與篤行相近，其餘三項一一相扣。《中庸》的五個「之」系代詞，所指代的當是「仁」，合而觀之，本章的「博學」「篤志」「切問」「近思」則應該是博學於仁，篤志於仁，審問於仁，慎思於仁，所以「仁在其中矣」。

博學於仁，孝悌謹信愛眾親仁屬於仁，也屬於學。賢賢，易色，事親，忠君，信友，謂之學，也屬於仁。「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。可謂好學也已。」好學即學仁。博學，即博學於仁。

篤志於仁，「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」以「仁」為終身追求的目標，矢志不渝於仁。

審問於仁，「仁」的修鍊，不可不問。孔子說：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣。」「仁」之境界，涵養天地，渾然天成，浩瀚廣博，無始無終，無涯無際，大則天地之間，小則日常慣用而不知。審問即對「仁學」的探究追問。

【原文】

19.7子夏曰：「百工居肆以成其事①，君子學以致其道②。」

【注釋】

① 百工：各行各業的工匠。這些人開始是奴隸，後來有一部分成為獨立的手工業者。肆：古代製造物品的場所，如作坊。 ②致：獲得，掌握。

【語譯】

子夏說：「各種行業的工匠都在作坊里完成的工作。君子則通過學習來掌握聖王之道。」

【解讀】

本章子夏談「百工成事」、「君子成道」。

百工居肆，君子居學；百工謀食，君子謀道；百工以成事為目的，君子以成道為目的；百工居肆以成其事，系小道，必有可觀焉，致遠恐泥；君子居學以至其道，謀道不謀食，仁以為己任，任重而道遠。

【原文】

19.8子夏曰：「小人之過也必文①。」

【注釋】

①文：同「紋」，文飾，掩飾。

【語譯】

子夏說：「小人犯了過錯一定會進行掩飾。」

【解讀】

本章子夏談小人對待錯誤的方式。

小人犯錯誤一定巧為掩飾，虛迤推諉，文過飾非。「君子有過，如日月之食焉，人皆見之。」君子「過則無憚改」。小人又有粗鄙而肆無忌憚的，此類小人不掩蓋，不紋飾。《反身錄》曰：

小人之過也必文，此其所以為小人與？吾人果立心欲為君子，斷當自知非，改過始。若不甘心愿為小人，則文過飾非可也。庸鄙小人不文過，文者多是聰明有才之小人。肆無忌憚之小人不文過，文者多是慕名竊義，偽作君子之小人。蓋居恆不肯檢身，及有過又怕壞名，以故多方巧飾，惟務欺人。然人卒不可欺，徒自欺耳，果何益哉！

【原文】

19.9子夏曰：「君子有三變：望之儼然①，即之也溫②，聽其言也厲。」

【注釋】

① 儼然：恭敬莊重的樣子。　② 即：靠近。

【語譯】

子夏說：「君子給人以三種不同的形象。遠望他，覺得他凜然莊重；靠近他又感到溫和可親；聽他說話卻又感到嚴厲可敬畏。」

【解讀】

本章子夏論「君子三變」。

「君子不重則不威」，浩然一身正氣，凜然不可侵犯，威而不猛，「望之儼然。」走近他，卻如春風風人，夏雨雨人，有藹然長者之風，溫煦和藹。親而不昵，剛直剴切，鞭辟入裡，入木三分，言而不佞。「君子三變」，不是君子自身造作而出，是君子內心的德性修養使然，外人觀察感覺有此三變，不是自身善變。朱熹注曰：「儼然者，貌之庄；溫者，色之和；厲者，辭之確。」

【原文】

19.10子夏曰：「君子信而後勞其民①，未信則以為厲己也②；信而後諫，未信則以為謗己也。」

【注釋】

①勞：指役使人民。 ②厲：虐待，折磨。

【語譯】

子夏說：「君子要先取得老百姓的信任，而後再去使喚他們；沒有取得信任就去使喚他們，他們就會認為是對他們虐待。同理，要先取得君主的信任再去勸諫他；沒有取得信任就去進諫，君主就認為是誹謗他。」

【解讀】

本章子夏論信譽在上下級關係中的作用。

【原文】

19.11子夏曰：「大德不踰閑①，小德出入可也。」

【注釋】

① 踰：超越。閑：木欄。這裡指界限。

【語譯】

子夏說：「人在大節上不能超越道德界限，在小節上有這樣那樣的毛病是可以允許的。」

【解讀】

本章子夏論「通權達變」。

「君子求諸己，小人求諸人。」「君子寬以待人，嚴以律己。」君子嚴格要求自己，小人嚴格要求別人，君子待人以寬，小人待人以嚴。「大德不踰閑，小德出入可也。」當是君子對他人的要求，求大同存小異，計其大節，而小節不拘。本章兩句不是對自己的要求，若是對自己的要求，便是放縱。「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」「惡小」可出入，於人於己問題便大了。天下無大事，當以小事為根基。對他人要求當如子夏所言，自是確論。

「大德不踰閑」系「經」，「小德出入可也」系「權」，在通權達變的時候，「小德出入」，又未嘗不行，這又是另一話題。

【原文】

19.12子游曰：「子夏之門人小子，當洒掃應對進退①，則可矣，抑末也②。本之則無，如之何？」子夏聞之，曰：「噫③！言游過矣④！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉⑤？譬諸草木，區以別矣⑥。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！」

【注釋】

① 當：承當，承擔。應對：答應，對答。進退：指出出進進隨喊隨到做點小事。 ② 抑：不過。連詞，錶轉折關係。 ③ 噫：感嘆詞。可譯為「唉」。 ④ 言游：即子游。 ⑤ 倦：不因為把「本」擺在後面而倦於教誨。 ⑥ 譬諸草本，區以別矣：就像種植草木一樣，應當按類區別對待。草木有大小，比喻學問有深淺，應當分門別類，循序漸進，由淺入深，先末後本去學習。諸，「之於」的合音兼詞。區：類。以：介詞。可譯為「按」。「區」是它的賓語，前置。

【語譯】

子遊說：「子夏所教的學生們，做一些洒水掃地、迎送賓客和趨進走退一類的事情，那是可以的，不過這只是末節。根本性的大道卻沒有學到，這怎麼行呢？」子夏聽了，說：「咳！子游的話錯了！君子之道，哪一項須先傳授，哪一項只能後教誨的呢？就像種植草木一樣，應當區別對待，因材施教，循序漸進嘛！君子之道怎麼可以隨意歪曲呢？至於本末兼顧，有始有終的教授學生，大概只有聖人才能做到啊。」

【解讀】

本章文字當注意兩個方面的問題：一是子遊子夏兩位同門師兄弟共同探討了一些什麼樣的問題；二是子遊子夏之間互相譏評攻擊是否關涉人品問題。前者就內容而言，後者就人品而言，後者是因內容而牽涉人品。

一、先談內容。分三個層次：A、子游的本末之學；B、子夏的先後之教；C、聖人的始終之道。

A、子游的本末之學。子游批評子夏，認為子夏的弟子只會洒掃應對進退等細枝末節的小道，沒有學會仁孝忠信禮樂等君子之大道。言外之意，批評子夏抓小放大，抓末棄本，本末倒置，認為子夏教學程序有問題。

B、子夏的先後之教。子夏針對子游的批評，針鋒相對，提出了自己的教學理念。「君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉。」「傳」系「教」，「倦」亦「教」。君子傳道有先教後教之別，先教洒掃進退應對，後教仁孝忠信禮樂，由淺入深，由末而入本，由小道而進君子之大道。猶如草木，草之細微，木之粗壯，區別十分明顯。參天之大樹，亦當從小草般的枝芽開始生長，沒有小草般枝芽，豈有參天大樹。君子之道，君子先後之教，怎麼能率意曲解呢？

C、聖人的始終之道。有始有卒者，其惟聖人乎！孟子說：「孔子之謂集大成，集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也；終條理者，聖之事也。」聖人設教，本末兼顧，精粗兼成，始終兼顧。無先無後，無大無小，無始無終，混然天成。能做到教有先後，先傳後倦，屬於「始條理者，智之事也」。有始有卒者，屬於「終條理者，聖人之事也。」孔子之教乃聖人之教，非我等弟子所能達到的境界，你子游不當以聖人之教要求我對弟子的教誨。換句話說，你用聖人始終之教批評我的先後之教，是不切實際的，你的批評難免流於空泛。

二、子遊子夏的人品問題。從表面上看，子游對子夏教學程序有意見，不當對子夏的學生去講。當著弟子的面說同門師兄的壞話，表面看實在有些不妥。反過來看子夏，子夏也是從學生中聽來，「子夏聞之。」一個「聞」字，表明消息所來的渠道。子夏的談話，更是無所忌諱，「噫！言游過矣。」言游即子游，「噫」閉口齊齒音，憤怒之情溢於言表。既不顧師道之尊嚴，也不顧同門的臉面，當著自己弟子的面，脫口而出「言游過矣」，四字一錘定音，有不可更改之氣勢。他們二人一來一往，一議一答，唇槍舌劍，互相指責攻擊，似乎有失君子風範。若作如此理解，則大謬特謬。

【原文】

19.13子夏曰：「仕而優則學①，學而優則仕。」

【注釋】

① 優：指有多餘的精力。「仕而優則學」可以幫助其處理好政事。「學而優則仕」可以驗證其學的東西是否紮實，有用。

【語譯】

子夏說：「擔任官職如果有餘力就應該多學習；完成了學業，有餘力就可以去擔任官職。」

【解讀】

本章子夏談「為政」與「為學」的互補關係。

前人對這兩句順序曾提出質疑，認為應該是「學而優則仕」在前，「仕而優則學」在後。筆者以為子夏強調的正是做官有餘力必須學習，強調執政者必須在工作中不停地學習。西方所謂學習型組織，強調的也是在職的學習。在職的學習比起不在職的學習更為重要。在工作中帶著問題學，比單純地學習意義更大。「學而優則仕」是學習的另一種方式，有目的的學習，學習為了從事政務管理是學習的重要目的之一，文革批判較多，實則大謬。

【原文】

19.14子游曰：「喪致乎哀而止。」

【語譯】

子遊說：「服喪只要悲哀的程度就可以了。」

【解讀】

本章子游談「哀而不傷」。

孔子說：「樂而不淫，哀而不傷。」快樂不過分，悲哀不悲傷。樂有度，哀亦有度。子游所說「喪致乎哀而止」，講的也是「哀而不傷」。

【原文】

19.15子游曰：「吾友張也為難能也①，然而未仁。」

【注釋】

① 張：子張。也：語氣助詞，用在主語後，表提頓語氣，兼有舒緩語氣的作用。可不譯出，也可譯為「么」或「呀」。

【語譯】

子遊說：「我的朋友子張呀，能做事那樣可以說是難能可貴了。儘管如此，卻仍然沒有達到仁的境界。」

【解讀】

本章是子游對子張的評價。

子張才高意廣，為人偏激，是孔門中年齡較小的弟子，小孔子48歲，是個難得的人才，但離「仁」的標準頗有一段距離。朱熹註：「子張行過高，而少誠實惻怛之意。」

【原文】

19.16曾子曰：「堂堂乎張也①，難與並為仁矣。」

【注釋】

① 堂堂：外表美盛有氣派。這裡是說子張為學多求形式，不重視內心的道德修養。

【語譯】

曾子說：「子張看起來是堂堂君子，但卻很難與他一起追求仁道。」

【解讀】

本章是曾子對子張的評價。

曾子小孔子46歲，子張小孔子48歲，曾子性格內向，講究內斂內省之功，子張性格外向偏激，子張快言快語，儀錶堂堂，但難以與他共同追求仁道。換一句話說，曾子批評子張同學關係處理不太融洽。

【原文】

19.17曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也①，必也親喪乎！」

【注釋】

① 致：盡致，極致。指人的真情完全表露、發泄出來。

【語譯】

曾子說：「我從老師那裡聽說過：人一般不會有竭全力去幹事的情況，只有在操持父母喪事的時候，才會致以全力。」

【解讀】

【原文】

19.18曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也①，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也②。」

【注釋】

① 孟莊子：即仲孫速（名速），魯國大夫。他的父親是仲孫蔑，即孟獻子。有賢德，故孟莊子用其臣，守其政。 ② 是：這。代詞，作主語。

【語譯】

曾子說：「我從老師那裡聽說過：孟莊子的行孝，其他方面別人也可以做到，而他不更換父親的舊臣僚，不改變他父親的政治路線，這是別人難以做到的。」

【解讀】

本章記載「孟莊子之孝」。

孔子在《里仁篇》中說：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」關於「孝道」，曾子在《孝經》中記載有五項要求：「居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。」「孟莊子之孝，其他可能也。」「其他」應包括「敬親」「樂親」「憂親」「哀親」「嚴親」等五項，「無改於父之道」，則十分困難。「父之道」具體說則有「不改父之臣」和「父之政」。不改父臣，有兩難：一是父之臣居功自傲，視少主如子女，難以調遣；二是少主不便把握。故古人說：「一朝天子一朝臣。」這類歷史比比皆是。不改「父之政」，亦有困難，時移勢異，隨著時間的推進，任何一項政策法規章程，都必須不斷的完善修正甚至修改，不改甚難。孟莊子之孝，「不改父之臣，父之政」，除孝以外，更兼容德，厚德載物，有容之孝，乃難能之孝。話又說回來，若父之臣，阻礙君臣關係，影響政務管理，父之政明顯錯誤，或即便不錯，因時代變化，也在當改之列。去其臣，改其政，也無可厚非。

【原文】

19.19孟氏使陽膚為士師①，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜②！」

【注釋】

① 孟氏：指孟孫氏。魯國大夫。陽膚：相傳是曾子的弟子。士師：司法官。 ② 哀矜：哀憐，同情。

【語譯】

孟孫氏任命陽膚做司法官。陽膚向曾子請教該怎樣做。曾子說：「在上位者不按正道行事，民心離散已經很久了。你（判案時）若弄清了民眾犯罪的真情，就應該憐憫他們，而不要自以為明察而沾沾自喜。」

【解讀】

本章曾子告戒弟子對犯人要寄予充分的同情之心。

季康子患盜，孔子答曰：假若你沒有貪慾，雖然鼓勵百姓去偷，百姓也不會去偷。「苟子之不欲，雖賞之不竊。」（《顏淵篇》）季康子問政，孔子答曰：「子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」（《顏淵篇》）所以曾子說：「上失其道，民散久矣。」上有貪慾，為非作歹，下行竊盜，為所欲為，君子德風，小人德草，上行下效，「草上之風必偃。」「上失其道，民散久矣」是曾子對其弟子分析犯罪的原因，「如得其情，則哀矜而勿喜。」是曾子進一步告訴弟子要法外開恩，假若獲取其罪證案情，應多寄予同情之心，不要因破案而沾沾自喜，自伐其功。民之為非，非本性使然，而是出於某種背景環境無奈而犯罪，要寄予十分的同情，這便是一個執法者應具備的心理素養。明代袁了凡《家庭四訓》中記有一個故事，可以幫助加深對這段文字的理解。浙江鄞縣的一個小官吏，叫楊自懲，看見縣官鞭打囚犯，血流滿面，怒氣衝天，楊自懲就將曾子對陽膚說的話告訴他，結尾並說，「喜且不可，而況怒乎？」縣官因此而「霽顏」，停止了發怒。原文是：

鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平，時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰：「怎奈此人越法悖理，不由人不怒。」自懲叩首曰：「上失其道，民散久矣！如得其情，哀矜勿喜，喜且不可，而況怒乎？」宰為之霽顏。（明?袁了凡《家庭四訓》）

還有一個故事。孔子的弟子子羔擔任衛國的典獄官，曾判一人受斬足之刑，後來逢衛蒯之亂，受足刑的人當時正擔任門衛，該「刖者」非但沒有加害子羔，反而三次引導子羔出逃，這便是「如得其情，哀矜勿喜」的回報。原文如下：

季羔為衛之士師，刖人之足。俄而，衛有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門。刖者守門焉，謂季羔曰：「彼有缺。」季羔曰：「君子不逾。」又曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不隧。」又曰：「於此有室。」季羔乃入焉。

既而追者罷，季羔將去，謂刖者曰：「我不能虧主之法而親刖子之足矣，今吾在難，此正子之報怨之時，而逃我者三，何故哉？」

刖者曰：「斷足，固我之罪，無可奈何。曩者，君治臣以法，令先人後臣，欲臣之免也，臣知之。獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見君顏色，臣又知之。君豈私臣哉？天生君子，其道固然。此臣之所以悅君也。」

【原文】

19.20子貢曰：「紂之不善①，不如是之甚也。是以君子惡居下流②，天下之惡皆歸焉③。」

【注釋】

① 紂：殷商的最後一位君主，名辛，紂是他的謚號。是歷史上有名的暴君，昏君。 ② 下流：即下游。這裡指由於幹了壞事處於眾惡所歸的地位。 ③ 焉：「於其間」的合音兼詞。

【語譯】

子貢說：「殷紂王的無道，未必像傳說的那麼嚴重。所以君子最忌身有污行，（因為一沾上污行，）天下的一切壞事惡名都會歸在他的頭上。」

【解讀】

本章子貢告戒人們多行善事少做惡，惡名一旦形成，眾惡歸之。

自惡是惡，眾歸之惡也是惡，紂之為惡是惡，眾歸之惡，則是惡中之惡。子貢說：「紂之不善，不如是之甚也。」因眾歸其惡，又說：「是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」警示君子當「諸惡莫作，眾善奉行」。朱熹注說：「下流，地形卑下之處，眾流之所歸，喻人身有污賤之實，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身於不善之地，非謂紂本無罪，而虛被惡名也。」

【原文】

19.21子貢曰：「君子之過也①，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也②，人皆仰之。」

【注釋】

① 過：犯過錯。名詞活用作動詞。下面的「過」同此。 ② 更：改正。

【語譯】

子貢說：「君子犯錯誤，如同日食月食一樣：他犯了錯誤，人人都可看見；他改正了錯誤，人人照樣仰視他。」

【解讀】

本章子貢談過錯。

在《論語》中子貢語言最為形象。子夏說：「小人之過也必文。」系掩蓋錯誤，言語樸素質實。孔子說：「過而不改，是謂過矣。」系堅持錯誤，言語剴切剛直，孔子又說：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」系自責錯誤，言語憂鬱婉嘆。子貢說的是君子有過改過，語言形象生動貼切。君子有過錯，猶如天空日食月食，蒙障陰翳黑暗，世人舉頭可見，不可遮掩。君子改正錯誤，亦如昭昭昊空之日月，光潔鮮亮。尤其是前者用「見」，後者用「仰」，仰即見，見即仰，前後意義迥然有別。「見」者，據實描繪，「仰」者，雖有「見」意，但更有仰慕之意，一字之移，意義相去千里，一字之別，人品高上，霄壤之別。

【原文】

19.22衛公孫朝問於子貢曰①：「仲尼焉學②？」子貢曰：「文武之道③，未墜於地④，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有⑤？」

【注釋】

① 公孫朝：衛國大夫。 ② 仲尼：孔丘的字。焉：疑問語氣詞，在這裡作狀語，表處所。可譯為從哪裡。 ③ 文武：即周文王、周武王。周朝的開國君主，儒家及歷代的執政者都公認他們為聖人。 ④ 墜於地：落到地上。這裡指失傳。 ⑤ 何常師之有：為什麼要有固定的老師呢，賓語前置。

【語譯】

衛國大夫公孫朝問子貢說：「仲尼的學問是從哪裡學來的？」子貢說：「文王、武王之道並沒有失傳，仍存在人間。賢人能夠抓住它的根本，不賢的人只能了解它的末節。無處沒有文王、武王之道。我的老師什麼地方不能學習呢？又何必要固定的老師呢？」

【解讀】

本章子貢談認識論。

這一段文字從表面上看，是公孫朝問「仲尼焉學」，子貢答以「聖人無常師」。事實上子貢還告訴了我們一個認識論的問題，不論是文王武王之道，還是其他任何事物，都有一個「仁者見仁，智者見智」，淺者識其淺，深者識其深的問題，也就是子貢所說：「文武之道，未墜於地，賢者識其大者，不賢者識其小者。」

【原文】

19.23叔孫武叔語大夫於朝曰①：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢②。子貢曰：「譬之宮牆③，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞④，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！」

【注釋】

① 叔孫武叔：名州仇。魯國大夫。 ② 子服景伯：名何。魯國大夫。 ③ 宮牆：這裡指圍牆。宮：宮字本義指房舍，其後才引申這官職之義，這裡指房舍而言。 ④ 夫子：這裡是子貢尊稱老師。下一個「夫子」是子貢尊稱叔孫武叔。仞：古時八尺為一仞。

【語譯】

叔孫武叔在朝廷中對大夫們說：「子貢比仲尼更賢能。」子服景伯把這話告訴了子貢。子貢說：「拿圍牆作比喻吧，我家的圍牆只有肩膀那麼高，人可以站在牆外看見房屋的美好。我老師的圍牆有好幾丈高，如果找不到大門進去，就看不見裡面宗廟的富麗堂皇，房舍的絢麗多彩。能找到老師大門的人大概很少吧！叔孫武叔先生那樣說，不也是很自然的嗎？」

【解讀】

本章是子貢對孔子的讚揚。

在言語交談中，最容易犯的毛病是肯定今天，無意中就否定了昨天；肯定了現在，就否定了過去；肯定了張三，就否定了李四；讚揚了王五，就意味著批評了劉六。我們來看，子貢是如何回答叔孫武叔等人在朝廷中公開對孔子的議論的。「子貢賢於仲尼」，這個對孔子不恭敬的議論直接牽涉子貢本人，又是背後議論，擺在子貢面前有兩點難堪。一、直斥子服景伯，叔孫武叔，以聖道高深，嘲笑叔孫等輩之淺陋平庸，因背後指責評論，很可能獲罪叔孫武叔以及朝廷大夫。二、以貶低自己的方式，維護孔子的威信，若貶得太低又與事實不合。子貢不愧是孔門言語科的高材生，他進德修業之功，已超賢入聖。他從孔門層次學角度展開議論，巧設一喻，「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。」子貢有牆垣，有內殿，牆僅及肩，殿僅容室家。子貢描繪自己既不過謙，也不張揚，恰如其分。「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富，得其門者或寡矣。」孔子也有牆垣，亦有內殿，孔子之牆，高數仞，而且深遠遼闊，「不得其門而入」，孔子內殿深廣無邊，內藏「宗廟之美，百官之富」，浩瀚無垠，宏偉富麗。「得其門者或寡矣」，子貢暗示，我已是「得其門者」，屬於「寡矣」一類，與「賜之牆」一語呼應。亦自然道出「子貢賢於仲尼」一語議論錯誤之緣由，同時引出「夫子之雲，不亦宜乎」，叔孫武孫有這樣的議論，不也是很正常的事嗎？

【原文】

19.24叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也①！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也②。」

【注釋】

① 無以為：意思是「不用這麼做」。以：此，這麼。作狀語。 ② 多：副詞，僅，只。不知量：不自知其分量。

【語譯】

叔孫武叔毀謗仲尼。子貢說：「不要這麼做！仲尼是毀謗不了的。別人的賢能好比是個小丘陵，還可以翻越過去；仲尼的賢能，就像太陽和月亮，是無法超越的。雖然有人想自絕（於太陽和月亮），可那對太陽和月亮有什麼損傷呢？只能表現出這個人的不自量力罷了。」

【解讀】

本章也是子貢對孔子的讚揚。

上一章子貢礙於叔孫武叔在背後議論貶毀孔子，恐誤傷無辜，不便直言批評，婉轉設喻以警醒勸告。本章則又是一番境界：「無以為也」，應思悔改，不要老這樣貶毀了，「仲尼不可毀」。前章設喻，一體兩用，「夫子之牆」和「子貢之牆」，有高低之分，宏約之別，本章設喻，兩體兩喻，「他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。」非層次之差，高低之別，乃是天地之別，霄壤之遠，「人雖欲自絕，其何傷於日月乎？」貶毀孔子，乃自絕於日月光輝的照耀，物之所生，陽光所照，自絕其照，損害的是自己，而不是日月，子貢言語至此，猶覺意猶未盡，更何況是當面直陳，不如乾脆絕決，將批評的言辭推至極至：「多見其不知量也」，「不自量」，即不知天高地厚，自不量力。與前章相比，前者婉轉，後者直接；前者注意批評的背景，顧及傳言傷人，後者單刀直入，直面指斥。前者注意層次，講求語言的藝術，後者拋開顧慮，講究語言的力度。

【原文】

19.25陳子禽謂子貢曰①：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知②，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也③。夫子之得邦家者④，所謂立之斯立，道之斯行⑤，綏之斯來⑥，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？」

【注釋】

① 陳子禽：姓陳，名亢（kàng），字子禽。有人說他是孔子的學生，有人說不是。從這一章他稱孔子為仲尼看，有人又懷疑他不是孔子的學生。 ② 知：同「智」。 ③ 階：階梯。這裡活用作動詞，指沿階梯上爬。 ④ 得邦家者：指當上諸侯或卿大夫。邦，諸侯的統治地區。家：卿大夫的統治地區。 ⑤ 道：通「導」，引導。 ⑥ 綏：安撫。

【語譯】

陳子禽對子貢說：「你真是謙恭啊，仲尼怎麼能比你更賢能呢？」子貢說：「君子一句話可以表現出他的聰明才智，一句話也可以表現出他的愚蠢糊塗，所以說話不可不慎重啊。我的老師是沒有人趕得上的，就像昊天是不能搭著梯子爬上去一樣。我的老師如果能治理一個國家，或者治理一個封邑，那會正如人們所說的，他要求老百姓人人以禮立足於社會，老百姓就會以禮立足於社會；他引導老百姓前進，老百姓就會跟著他走；他安撫老百姓，老百姓就會從四面八方投奔而來；他要發動老百姓，老百姓就會同心協力。他在世時譽滿天下，去世時令天下哀痛，誰又能夠趕得上他呢？」

【解讀】

本章也是子貢對孔子的讚揚。

陳子禽，小孔子40歲，子貢小孔子31歲，同是孔門弟子，兩人在道德學業方面相差甚遠。陳子禽對孔子常持懷疑態度。本章中又說：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」您太謙虛了，仲尼的道德學業怎麼能超過您呢？子貢因是同門兄弟，說話較之前兩章，語氣又更尖銳一些，前章當面指責叔孫武叔，雖然直捷，但仍設一譬喻以告之，對子禽則開門見山，毫無客氣可言。「君子一言以為知，一言以為不知。」一句話可以顯示你才學的高深，一句話也可以顯示你的愚蠢。一粒沙可見大千世界，一句話可知人之賢愚。「言不可不慎也」。接下來子貢抓住孔子高遠不可企及的特點展開闡述：「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」老師的聖德學業高深不可企及，猶如登天，不能用梯子去攀援一樣，「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。」無始無終，無邊無際，浩瀚無垠，「不可及也。」子貢又進一步論證說：「夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。」老師如果得到封國成為諸侯，或者得到采邑成為大夫，那麼，他振臂一呼，天下雲集，號令所下，所向披靡，立之則立，導之則行，安之則來，動之則和，從心所欲，運天下於股掌之中，非常人所能企望。

順次三章，都是子貢駁斥對孔子的非議。第一章，迂曲婉轉。第二章，剛健直捷。第三章，直捷而又尖銳。因背景、對象不同，子貢所用語言方式亦有所不同，亦可窺見子貢言辭犀利善於辭令的個性特點。