《道德經》道經1-37章

第一章

【原文】：道可道，非常道。名可名，非常名。無,名天地之始；有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙；常有,欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

【譯文】：「道」是可以用言語來描述的，它並非一般的「道」；「名」也是可以說明白的，它並非普通的「名」。「無」可以用來表述天地混沌未開的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本源的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為奧妙深遠。它不是一般的奧妙深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的根本。

第二章 【原文】天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【譯文】天下都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然生長而不加干預；生養萬物，而不據為己有；有所施為，

第三章

【原文】

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

【譯文】

不推崇有才德的人，老百姓就不互相爭奪；不珍愛難得的財物，老百姓就不去偷竊；不顯耀引起貪心的事物，民心就不會被迷亂。因此，聖人的治理原則是：使百姓沒有心機，填飽肚子，減弱競爭意圖，增強筋骨，經常使老百姓沒有偽詐智巧，沒有貪婪的慾望。使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。

第四章 【原文】

道沖，而用之有或不盈。淵兮！似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

【譯文】

大「道」空虛無形，但它的作用又是無窮無盡。大道深淵不可知，好似萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。大道隱約不可見，似乎若存若無。我不知道「道」是誰所生，似乎在天帝之先，本自有之，本不生滅。

第五章 【原文】

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。

【譯文】

天地是無所謂仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。同樣，聖人也是效法天地之道，把百姓當做芻狗一樣，任憑人們自相為治。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？虛無生萬有。虛空而不會窮竭，愈鼓動風就愈出。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如守虛處靜，心凈神明，離道更近。

第六章 【原文】

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存！用之不勤。

【譯文】

生養天地萬物的道（穀神）是永恆不竭盡的，我們稱之為「玄牝」。「玄牝」的源頭，就是天地的根本。連綿不絕直到你看不到，但它卻實際存在著。它的作用無窮無盡，天長地久。

第七章

【原文】天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。【譯文】 天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，聖人法天地捨己從人，愛養萬民，天下敬之，反而成為領袖；聖人功成身退，大公無私，不正是因為他的無私嗎？反而成就了他自身。

第八章 【原文】上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地；心善淵；與，善仁；言善信；政善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。【譯文】 最高的善好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。上善之人應該像水一樣，安然置身自己應處的地方，謙卑處下；心胸保持沉靜而靜默深遠；待人真誠、友愛和無私；說話格守信用；為政滌清污濁，治理有條；處事能夠發揮所長，圓融無礙；行動因情而變，適時而動。上善之人像水一樣有不爭的美德，所以天下也就安寧和諧，無怨無咎。

第九章 【原文】

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

【譯文】

自滿自誇，不如適時而止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法安然守藏；如果富貴驕橫，那是給自己留下了禍根。功業完成退隱收斂，這才是天之常道。

第十章 【原文】

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

【譯文】

魂魄載身，精神內收，能夠人不離道嗎？聚結精氣，意到身到，以致柔和溫順，能如同嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能做到沒有一絲瑕疵嗎？愛護子民，治理國家，能夠遵行自然無為的規律嗎？天地之門開闔，陰陽雌雄相對，能夠謙讓處下，保持寧靜嗎？明白了古今天地，能夠放空自己，不用心機嗎？生養萬物而不據為己有，推動了萬物發展而不自恃其功績，使萬物生長了而不主宰它們，這就叫做「玄德」。

第十一章 【原文】

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

【譯文】

三十根輻條彙集到一個車轂輪當中，才有車的用途。燒制粘土做成一件件陶器，有了陶器具中空的地方，才有陶器之用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」和「無」相利相用。「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。

第十二章 【原文】

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【譯文】

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的聲音，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求溫飽，而不縱情聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑，而保持內心的安定知足。

第十三章【原文】

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

【譯文】

受到寵愛和受到侮辱，都要有所驚懼和警醒，把榮辱這樣的大患大難看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫「寵辱若驚」？就是越尊貴榮耀，越要謙卑待人。得到尊寵，當警醒；失去尊寵，亦驚懼，這就是寵辱若驚。

什麼叫「貴大患若身」？我之所以有大患，是因為我有自身利益和地位；如果我沒有自身利益和地位，我還會有什麼禍患呢？

所以，只有將個人的利益融於天下，貴天下若貴其身，愛天下若愛其身，天下就可以託付和寄望給他。

第十四章

【原文】

視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【譯文】

看不見的，叫做「夷」；聽不到的，叫做「希」；摸不到的，叫做「微」。大道這三種特質，不可計量測算，它們原本就渾然而為一體。大道抱一，在高不顯得光明；處下不顯得陰暗，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，最後還是歸於無物。這就是沒有形狀的「形狀」，不見物體的「形象」，這就是「惚恍」。你想迎著它，看不見它的前頭；想跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的萬事萬物。能夠了解這亘古存在的「道」 自身的變化規律，就認識「道」的根本了。

第十五章 【原文】

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【譯文】

古時得道之人，微妙通達，深刻玄遠，難以描述。正因為難以描述，所以只能勉強地對其做些形容：謹言慎行，好像冬天踏冰過河；警覺小心，好像時刻提防四周的動靜；恭敬莊重，就像身為赴宴的賓客；融合可親，好像春風中冰的消融；純樸厚道，好像未經雕琢之木；曠達悠遠，好像幽深的山谷；渾厚淳樸，好像渾濁的大水。渾濁的水讓它安靜下來，只能慢慢地自己澄清；靜靜的水讓它動起來，也只能慢慢地蕩漾生波。唯獨得道之人才有此種徐清徐生的力量。正因為得道之人不欲奢泰盈溢，才能與萬物並行，才能夠永遠得到去故更新的成果。

第十六章 【原文】

致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【譯文】

修道之人，清心寡欲，致虛寂，才是登峰造極；恬淡無為，安守情景，才算得道。萬物生長，都是遵循著從無到有，再從有到無，往複循環的法則。那萬物紛紛芸芸，到頭來各自還是返回它的本根。萬物回歸到根本，叫做清靜，回歸到這種虛靜無為的狀態，叫做復歸於生命。復歸於生命就叫做自然，認識了自然恆常的道理，就是明智。不了解這個常道而胡妄作為，就會有災禍。了解常道的人，就能包容萬物；能包容萬物，就能坦然公正；公正就能周全 ，周全就能合乎天理自然，合乎自然就能合乎「道」；合乎自然的「道」才能長久，終身不會遭遇危險。

第十七章 【原文】

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。

【譯文】

最好的國君，無為而治，人民只知其人，不聞其政；次一等的國君，以德教化民眾，人民親近並讚頌他；再次一等的國君，以政教治民，以刑法威民，人民畏懼他；最末一等的國君，以權術詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕蔑他。因為這一等的國君誠信不足，人民才不相信他。最好的國君是悠閑無為的，他不輕易發號施令，然而使人民都能各安其生。如此功業成就，事情隨順，人民卻不曉得這是國君的攻勞，百姓說「這是我們自動自發的結果」

第十八章 【原文】

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

【譯文】

大道廢棄了，才有仁義；智慧出現了，才有虛偽；六親不和了，才有孝慈；國家混亂了，才有忠臣。

第十九章 【原文】

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾；絕學無憂。

【譯文】

拋棄聰明智巧，無為而治，便利民百倍；拋棄仁義，順其自然，使民恢復孝慈；拋棄投機取巧，不謀財利，民不為道。以上三條，用以作為文治教化，仍有不足所以要使人們的思想認識有所歸屬，要抱持質樸，收起貪慾；絕學守中，從容無憂。

第二十章 【原文】

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。　

【譯文】

應諾和呵斥，相距有多遠？美好和醜惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。茫茫人世間，大道無止境。眾人快樂嬉戲，像與君王一起在春天裡登上高台，參加豐盛的宴席。唯獨我淡泊寧靜，無動於衷，如同一個還不回嬉笑的小孩；疲倦閑散好像浪子還沒有歸宿。眾人都有富足有餘，而我卻像什麼也不足。我這顆笨人的心啊，真是混混沌沌，不諳世事。眾人都光耀自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人清楚精明，唯獨我懵懂昏沉。恍惚啊，像大海一樣寂寥廣闊；恍惚啊，像大風一樣沒有目的和歸宿。世人都競逐浮華，有所作為，唯獨我愚鈍而鄙陋。我與眾不同，見素抱樸，一心以得「道」為貴啊。

第二十一章 【原文】

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

【譯文】

大德之人的言行舉止，完全遵從於「道」。無形的大「道」生養有形的萬物，恍惚往來不定。恍惚之中，具備了宇宙的形象。恍惚之中，涵蓋了天地萬物。它是那樣的深遠幽昧，其中卻有一切生命物質的精髓；這精髓是最真實存在可信的的。當今上溯到古代，「道」的名字永遠不能消失，依據它，才能觀察萬物的初始。

我如何知曉萬物起始的狀況呢？就是順從「道」來認知的。

第二十二章

【原文】

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。

【譯文】

委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以聖人以道作為處理萬事唯一的方式。不自我表揚，反能顯明於世；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我自大，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他競爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到保全自己的目的。

第二十三章 【原文】

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

【譯文】

為政不多言，貴在自然無為。狂風不會持續一個早晨，暴雨不會持續一整天。是誰在主宰它呢？天地的狂風暴雨尚且不能長久，更何況是渺小人類的胡作妄為？所以，遵循於大道的人，就與大道何為一體，修養德行的人，就能與德行合為一體，失道失德的人，行為就會暴力恣肆。遵循大道的人，道也樂於幫助他；修養德行的人，德也樂於幫助他；失道失德的人，大道自然遠離他而去。為政者如果不奉道修德，誠信不足，民眾自然就不信任他。

第二十四章 【原文】

企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

【譯文】

踮起腳後跟的人是站不穩的，邁起大步想要走得快的人，反而不能遠行。自己好表現的往往沒有自知之明；自以為是的往往不能彰顯其能；居功自誇的人往往錯失其功勛；自高自大的不能基業長青。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯，就是贅行。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

第二十五章 【原文】

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【譯文】

有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。寂然虛空，獨立長存永不改變，循環運行而永不停息，可以成為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強對它加以描述為「大」。道廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法「道」，而道效法自然。

第二十六章 【原文】

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

【譯文】

穩重是是防止輕率的根本，清靜是克服躁動的主宰。因此聖人終日體道而行，總是持重守靜。雖有榮耀，也是處之泰然，超然物外。一個萬乘之國的君主，怎麼能以輕率躁動來治理天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失君主的地位。

第二十七章 【原文】

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

【譯文】

善於行道的人，順自然而行，不留痕迹；善於言談的人，很會說話，沒有瑕疵；善於計數的人，用不著竹碼子；善於閉關守城的，不用門閂而使人不能打開；善於捆縛的人，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人總是善於救人，所以沒有被遺棄的人；總是善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就是神通高明之處。所以善人可以做為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑒。如果不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為智慧實則是大糊塗。這就是精深微妙的道理。

第二十八章 【原文】

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴⑾。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

【譯文】

深知什麼是雄強，卻安守柔雌，就像天下的溪澗。像天下的溪澗，恆德就不會離失，就能回復到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是光明，卻安於黑暗，做天下的榜樣。做天下的榜樣，德行就不會出現過失，就能回歸到致虛守靜的無極狀態。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱，就像天下的川穀。做天下的川穀，永恆的德性就能持盈充足，最終還是要回歸於本初的渾樸自然。萬物之朴，散者為器用。有道之人，行道則為百官的領袖，所以最好的治理是無為而治，統治者與民眾不可分割的。

第二十九章 【原文】

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

【譯文】

想要治理天下，卻要強制有為，我看是不得天道人心的。天下本就是一種神聖的存在，不能強制有為，亦不可強力把持。強制天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人清靜無為，順應民意，就不會敗壞權力；不強力把持，所以不會被民眾拋棄，失去天下。天下萬物，千差萬別，世人秉性，皆有不同。有前行有後隨；有噓寒有吹暖；有剛強贏弱；有安居有危殆。因此，體道的聖人以清靜無為治理天下，戒除那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

第三十章 【原文】

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

[譯文]

用「道」的原則輔佐君主的人，是不會以兵力逞強於天下的。窮兵黷武這種事必然會遭到報復。行軍打仗之處，遍地荊棘叢生。大軍征戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，取得勝利達到目的即止，並不會憑藉武力而逞強好鬥。勝利了卻不會自矜其力，不會自誇戰功，不會狂妄驕傲，不會洋洋自得，不會恃兵逞強。凡事過於強大就會走向衰敗，這就說明它不符合於「道」，不符合於「道」的，就會很快滅亡。

第三十一章 【原文】

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。故殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。

【譯文】

兵器是不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不輕易用它。君子平時貴以道自佐，用兵時貴以道相佑。兵器是不祥之物，不是君子所使用的東西，萬不得已才使用它，最好淡然處之，即使打了勝仗也不要得意。得意，就是喜歡殺人。凡是以殺人為樂事者，是不可能獲得天下的。所以說不得已而用兵打仗，戰爭中死的人眾多，要以哀痛之心上戰場，打了勝仗，要以喪禮的儀式來祭祀死者。　

第三十二章 【原文】

道常無名，朴。雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

【譯文】

「道」是永恆存在的，無名而質樸。雖微小，天下沒有誰能支配它。侯王如能依「道」的原則治理天下，萬物將自然歸順。天地相合，降落甘露，沒有誰指使它，甘露自然均勻。道創造了萬物，萬物興起即產生各種名分。名分既有，就要有所制約，知道適可而止，知道適可而止，就可以避免危險。「道」對於天下來說，就像江海對於川穀，一切河川溪水都歸流於江海，天下百姓亦歸順於守「道」的侯王。

第三十三章【原文】

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

【譯文】

能了解別人叫做智慧，能了解自己才算清明。能戰勝別人，乃是有力，能克服自己的弱點，才算強大。知足自然富有；力行不懈是謂有志。不離失本分依道而行的人，可以平安長久；人皆有一死，但死得其所的人，才算真正的長壽。

第三十四章 【原文】

大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

【譯文】

大道之用，廣泛無邊，左右上下，無所不宜。大道養護萬物而不辭讓，萬物賴以成就而不佔據名譽。大道養育萬物而不去主宰萬物。大道恆常無欲無為，可以說它很渺小，萬物歸附它而不自以為主宰，可以說它偉大。所以正因為聖人不自以為偉大，所以才能成就它的大業。

第三十五章 【原文】

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

【譯文】

聖人執守大道，，普天下都來歸往投靠。萬民歸心，上下無怨，安樂太平。悅耳的音樂和可口的美味，只是做客時短暫的享受罷了，怎麼可能持久？大道之所言，談而無味。看它看不見，聽它聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的。

第三十六章 【原文】

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

【譯文】

想要收攏它，必先任它張揚；想要削弱它，必先由它強大；想要廢除它，必先與它聯盟；想要奪取它，必先給予它。這就是大道左右，看似微妙而又顯明，天下貴柔，柔弱勝過剛強。魚的生存不可以脫離深淵，否則必定乾死；國家的刑法政教不可輕易炫人，否則就是自取滅亡。

第三十七章 【原文】

道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴，鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。

【譯文】道永恆存在，好像無所作為，實際卻是無所不為。侯王若能堅守無為大道，天下萬物將自然歸順。自生自長中萌生私慾時，將受到「無名之朴」的自然教化。一旦沒有私心邪念可以歸於清靜，這樣天下萬事萬物，都會自然而然的安寧太平。