(31)《雅》中之美：威儀  (《尚書》《詩經》美學語彙研究之五）

《頌》是宗廟之美，《雅》則是朝廷之美，特別是周代從起源到建朝到發展和維繫之中的重要人物之美，這裡有周代起源時的人物，如姜原（《生民》），公劉（《公劉》），古公亶父（《綿》）、文王（《文王有聲》《靈台》）……有周代建立時的人物，如成王（《下武》）等，有周代發展和維繫時的人物，如南仲（《出車》）、師尹（《節南山》）、方叔（《采芑》）、申伯（《崧高》）、仲山甫（《烝民》）、韓侯（《韓奕》）、《都人士》……這裡的主調不是宗廟裡的肅穆之美，而是朝廷里的政治之美。

《雅》與《尚書》和《頌》一樣，同樣沒有「美」字，可見其同樣對美的負面效果充滿了警惕。但《雅》卻有很多字是被毛傳、韓詩、鄭箋、孔疏解釋為美。比如：旨、藇、衍、艷、烈、徽、阿、烝、茂、懿、奕奕、穆穆……都被釋為「美也。」但這些語彙都是在具體的和事物上場景出現的，如旨是美味，艷是美色，懿是美德……是對具體之美的讚揚，不存在美本身異化的可能。而作為朝廷的君王、諸侯、君子之美，其美本身是大。因此，《雅》中更多的是一種讚美方式使用與「大」這一審美類型相關的語彙。比如，顒、項、幠、哆、介、景、倬、誕、昄、荒、駿、戎、張、言言、訏訏、甫甫、業業、滔滔……都被訓為大。這各種各樣關於大的語彙，來自於方方面面，有——

天地之大（《瞻卬》「藐藐昊天」。毛傳：「藐藐，大貌。」鄭箋：「藐藐，美也。」第1263頁）

人物之大（《江漢》「肇敏戎公」。毛傳：「戎，大。」第1245頁）

車馬之大（《節南山》「四牡項領。」毛傳：「項，大也。」第705頁）

山之大（《韓奕》「奕奕梁山」。毛傳：「奕，大也。」第1227頁）

原之大（《公劉》「瞻彼溥原。」毛傳：「溥，大也。」第1115頁）

水之大（《韓奕》「川澤訏訏」。毛傳：「訏訏，大也。」第1227頁）

……

可見，大的觀念是朝廷美學的主調。前面已講，大之為美，有悠長的歷史傳統。周代的朝廷美學，當然是美善合一的，這也在語彙上反映出來。比如穆（穆穆）既可是宗廟的肅穆與和穆，又可一種美。因此，在不同詩句里，可以釋為肅穆，或釋為和諧，或釋為美。再比如，嘉，在不同的詩句里，可以訓為善，或訓為美。又比如，濯、藐藐、皇皇，既可以釋為美，又可以釋為大。由此可見，在《雅》里，美善的統一又更多地表現為美、善、大的統一。這種美善大的統一體現為在內在目的（善）和外在形式（美）的統一。在內在目的的善上，福、祿、壽得到極大的強調[1]。在外在的形式上即美與大方面，體現為威儀。威，《說文》曰：「姑也，從女從戌。」又說：「夫之母為姑」「戌，滅也」，威，來自遠古女首領之威，威姑與嚴父並稱，總之來源於遠古儀式的大人。儀，本字是義，遠古儀式中的義，是威儀，義與美善同義，善是儀式的正義內容，美義是儀式的外在形式，美彰顯其麗，義彰顯其威。威儀同樣來自於遠古儀式之美。在《雅》中，威儀的核心是強調政治中的美學形式。正如《左傳襄公三十一年》北宮寧子對衛庄公引了《詩經》中與威儀相關的詩句，而從政治上對威儀進行的解釋：「有威而可畏謂之威，有儀而可像謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。順是以下皆如是，是以上下能相固也。……故君子在位可畏，施捨可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。」這一以政治為核心的威儀之美，又體現整個朝廷之美的體系之中，包括宗廟之美、朝廷之美、宴樂之美，王事之美……

宗廟祭祀之美，有《綿》里古王亶父的「作廟翼翼」；有《思齊》里文王之母的「雍雍在宮，肅肅在廟」；有《靈台》中的靈台、靈囿、靈沼、辟雍中的由虡樅、鼓鏞、鼓鍾、鼉鼓呈現出來的慶典逢逢；有《崧高》中申伯的「寢廟既成。既成藐藐」；有《信南山》里的「先祖是皇」；有《楚茨》的敬神儀式在牛羊、酒食、鐘鼓、工祝的安排和進行中的「踖踖」和「孔碩」……對宗廟形象和祭祀面貌的用詞，翼翼、藐藐、肅肅、雍雍、逢逢、是皇、孔碩……都有一種與祭典相應的由「大」而產生的威儀在其中，《文王》由開始「文王在上，於昭於天」突出其崇高，後面的頌詞「亹亹」、「穆穆」，「儀刑」，在敬肅之美中彰顯的威儀的重要。《雅》中的宗廟祭祀之美，如果與《頌》關聯起來，也還是「穆穆」「皇皇」型的崇高之大，但這些宗廟祭祀之美，在《雅》中是與朝廷美緊密結合在一起了，朝廷的威儀的突出，讓宗廟祭祀之美也成為與之一致的威儀之美了。

朝廷威儀在《假樂》點題性的說明：「威儀抑抑」。毛傳曰：「抑抑，美也。」鄭箋曰：「仰仰，密也。成王立朝之威儀緻密無所失。」孔疏：「言成王立朝之威儀抑抑然而美也」（第1108頁）。而且中講明了威儀在「之綱之紀」上起的作用。周王朝由武力伐商而立國，雖然得天命，講稟德，但天命與稟德都要體現在威儀上。《公劉》就呈現了先周時遠祖公劉的威儀：「弓矢斯張、干戈戚揚」、「維玉及瑤，鞞琫容刀。」《棫樸》贊文王之威儀是「追琢其章，金玉其相。勉勉我王，綱紀四方。」《大明》贊尚父領軍的威儀是「檀車煌煌，駟騵彭彭。」而《烝民》明確講了「威儀是力」，其具體的體現就是「四牡業業。征夫捷捷，每懷靡及。四牡彭彭，八鸞鏘鏘。」因此，《雅》中講了「王事」時一定是用旌旗車馬來顯示「烈烈征師」（《黍苗》）的威風。《采菽》講了上朝的威儀：「君子來朝，言觀其旂。其旂淠淠，鸞聲嘒嘒。載驂載駟。」《韓奕》呈現了韓奕入朝的威儀與受賜之後的威儀：「四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲於王。王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤錫，郭鞃淺幭，鞗革金厄。」朝廷威儀對於周代政治是非常重要的，因此，《抑》據毛傳是講周厲王之時不講朝廷威儀，而重申「抑抑威儀」的重要。「抑抑」，《假樂》中毛傳釋為美，這裡毛傳釋為「密」，強調保持威儀對政治的重要性。鄭箋曰：「人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也」（第1163頁）。為此，《抑》中一再講要「敬慎威儀」，「敬爾威儀。」不僅在朝廷中，就是在日常生活中，君子們也是要求講究威儀的。《都士人》就既講了君子的形象要求是「其容不改，出言有章。行歸於周，萬民所望」，而具體的形象是「狐裘黃黃」、「台笠緇撮」、「充耳琇實」、「垂帶而厲」……

宗廟和朝廷都是莊嚴的，強調威儀理所當然，而宴樂應當是歡慶為主，但對周代的禮樂文化來說，仍要強調其威儀，《既醉》就講祭禮的宴樂中要「攝以威儀」(毛傳：「言相攝佐者，威儀也。」第1093頁),「威儀孔時」（鄭箋：「孔，甚，言成王之臣威儀甚得其宜。」第1094頁）。而宴樂是最容易失威儀的。《賓之初筵》在飲食籩豆，籥舞笙鼓的宴樂中，最初還「威儀反反」（毛傳：反反，重慎也），後來就「威義幡幡」（毛傳：幡幡，失威儀也）。最初還「威儀抑抑」（毛傳：「抑抑，慎密也。」第890頁），最後就「威儀怭怭」（毛傳：「怭怭，媟嫚也」即輕薄，第890頁）。對於朝廷來說，無論是宗廟祭祀，還是朝廷儀式，還是慶典宴樂，都要求威儀之美，因此，如《板》中出現的「威儀卒迷」和《瞻卬》中出現的「威儀不類」，都是要加以堅決反對的。而這又反過來說明了威儀是整個《雅》的時代關於美的主調。

[1]《雅》關於福、祿、壽的詩句有：「介爾景福」（《小明》《信南山》）、「以介景福」（《楚茨》《大田》《旱麓》《行葦》《既醉》）、「報以景福」（《楚茨》《甫田》）」、「受福不那」（《桑扈》）、「萬福來求」（《桑扈》）、「宜其遐福」（《桑扈》）、「並受其福」（《賓之初筵》）、「萬福攸同」（《采菽》）、「求福不回」（《旱麓》）、「受福無疆」（《假樂》）、「以綏後祿」（《楚茨》）、「受祿不喪」（《皇矣》）、「天被爾祿」（《既醉》）、「福祿如茨」（《瞻彼洛矣》）「福祿既同」（《瞻彼洛矣》）、「福祿宜之」（《桑扈》）、「福祿艾之」（《桑扈》）、「福祿綏之」（《桑扈》）、「福祿申之」（《采菽》）「福祿膍之」（《采菽》）、「福祿攸降」（《旱麓》）「福祿來成」（《鳧鷖》）、「福祿來為」（《鳧鷖》）、「福祿來下」（《鳧鷖》）、「福祿來崇」（《鳧鷖》）、「千祿百福」（《假樂》）、「萬壽無疆」（《楚茨》《信南山》《甫田》）、「萬壽攸酢」（《楚茨》）、「壽考萬年」（《信南山》）「天子萬年」（《江漢》）、「天子萬壽」（《江漢》）、「使君壽考」（《楚茨》）、「君子萬年」（《瞻彼洛矣》《桑扈》《既醉》）、「於萬斯年」（《下武》）、「壽考維祺」（《行葦》）……

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