[轉載]禪佛

禪 佛

國學博大精深，，佛教與中國傳統文化相互滲透，經過2500多年在中國的傳播，已經形成了完整而獨特的中國佛教理論體系，但在日常的接觸中，我深深地感受到普通大眾對佛教的基本精神的理解存在很大的誤區，這裡不妨就我所知，對佛教的理論體系作一個梳理，權作交流。

一、佛教的發展概述原始佛教在公元前600～500年間由印度的釋迦牟尼創立，釋迦牟尼被後世尊稱為「佛」即「覺悟者」，在原始佛教里只有釋迦牟尼一位稱佛，他去世100多年後，佛教內部產生了理論分歧，從而分裂成20個部派，也就是20個不同的理論學派，史稱「部派佛教」時期。

部派佛教經過200～300年的發展，產生了大乘佛教。所謂「乘」，意即運載工具，大乘佛教稱原來的部派佛教為小乘佛教，他們的區別的焦點在：為「眾生」還是為「自己」而解脫的問題，大乘佛教不僅要「自渡」――「出世」，而且還要「渡他」――「入世」，是「普渡眾生」；小乘佛教只是「自渡」――自我修鍊；那些學了佛法而解脫了煩惱和痛苦的弟子，在小乘佛教里被尊稱為「羅漢」；而在大乘佛教里，則被尊稱為「菩薩」，「菩薩」是「菩提薩捶」的簡稱，「菩提」就是「覺悟」的意思，「薩捶」就是「有情眾生」之意，所以「菩薩」就是「覺悟了的有情眾生」，簡單講就是「覺悟了的人」。

在大乘佛教剛剛形成的時候，印度的佛教是分二路向南和向北傳播的。其中向南的斯里蘭卡、印度尼西亞、緬甸等地區傳播的史稱「南傳佛教」——主要是部派佛教體系中的「上座部」佛教；往北傳播的史稱「北傳佛教」——主要是傳向中國的「大乘佛教」。而朝鮮、日本、越南等國的佛教則都是途經中國再傳過去的，東南地區除越南跟中國是同屬一個佛教體系之外，其他的都是屬於南傳佛教。

大乘佛教在中國的傳播過程中，也有一些理論上的演繹和不同的發展階段，但其最後所形成的就是所謂「密教」。我國西藏地區的佛教就是屬於密教形態的佛教。在唐代以前傳到中國來的密教，現在大多稱為「唐密」，而傳到西藏的密教則稱之為「藏密」，兩者之間在理論形態和修持方法上都有些差異。佛教傳到中國之後，也有一個長時期的發展過程。首先是形成了許多學派來解釋佛教的經典，以後又發展出了一些自成體系的佛教理論，而且還建立了各自的寺院和經濟，這就形成了我們所稱的佛教宗派。這些佛教宗派在隋唐時期就開始形成，但這些佛教宗派在印度卻是沒有的。比如：「天台宗」、「華嚴宗」、「三論宗」、「法相宗」、「禪宗」、「律宗」和「凈土宗」等等。到了唐末和五代以後，很多宗派都衰落了，其中也包括唐代玄奘法師，從印度取經回來之後所創立的十分繁瑣的「唯識宗」。而此間只有「禪宗」得到了廣泛的發展。因為禪宗吸納和融匯了許多中國本土的儒家和道家的文化內涵，認為人人皆可成佛，而且即使以前做過什麼壞事的人，只要肯「放下屠刀」，同樣能「立地成佛」。所以自宋代以後，在中國傳播的佛教主要就是「禪宗」，而「凈土宗」也有所延續，並逐漸與禪宗互相融合。但是發展到現在，大多數的寺廟裡都是「禪」和「凈」合而為一的。當然，其中也不乏以「禪」或以「凈」為主的偏向。

眾所周知，中國有佛教的四大名山，同時有四大菩薩：五台山，是文殊菩薩的道場；峨嵋山，是普賢菩薩的道場；普陀山，是觀音菩薩的道場；九華山，是地藏菩薩的道場。這四大菩薩雖不乏被神化了，但其所反映出的正是大乘佛教的四大精神：文殊菩薩——是「大智」，是智慧的化身，能透徹理解佛教的「空」，並能夠驅除「愚痴」和「無明」；普賢菩薩——是「大行」，即行動和實踐，是修持實踐者的典範和榜樣；觀音菩薩——是「大悲」，代表了慈悲，是救苦救難的化身；地藏菩薩——是「大願」，其願望之大達到了「地獄不空誓不成佛，眾生渡盡方證菩薩」的程度。

二、佛教的理論體系在佛教看來，人生就是一個痛苦的充滿了煩惱的過程，這也是佛教的一個最根本的出發點。相傳釋迦牟尼還是一個王子時，雖然自己的生活條件很優越，但通過察訪發現眾生都很苦難。特別是看到眾生的生病、老弱、死亡等的痛苦時，就悟出了「人生是苦」的道理。其推導的基本理路如下：

（1）四諦 「諦」就是真，即真理之意。這四個真理就是所謂的「 苦」——人生皆苦；「集」——形成苦的原因；「滅」——就是要從苦中解脫出來，達到一個寂滅的境界，也就是佛經里常講的「涅槃」；「道」——就是講達到涅槃的修持方法。

（2）八種基本的苦佛教認為「生、老、病、死」是所有人都不能擺脫的四種最基本的苦。佛教把處在生死輪迴中的現實世界稱為一切的「有為法」，並認為都是由「生、老、病、死」所產生的。佛教認為，世間的一切現象都有它的開始（生）、有暫時的穩定（老）、又不斷變異（病）、及至最後的消亡（死）。這種過程說明一切事物都是「無常」的，所以你想永遠保持或保存是不可能的。然而，人的希望卻正好相反，誰都想把自己今日之所得永遠地保存下去，甚至還想讓其子子孫孫也能繼承下去，而一旦失去，則會感到無邊的痛苦。這就導致了佛教徒所認定的另外四種苦：「求不得苦」——想得到卻得不到、「愛別離苦」——相愛的人生離死別、「怨憎會苦」——怨家聚頭或遇上憎惡的事、「五蘊熾苦」——五蘊，是指一切有情感眾生生命體中的「五欲」，可分為「身」與「心」兩個方面，即歸屬物質方面的「色」和歸屬精神方面的「受、想、行、思」，佛教把看得見或摸得到的稱為「色」。在佛教看來，一切有情眾生都有身體和精神上的各種追求和慾望，這就使眾生處於一種不斷被煎熬的痛苦中。

（3）六道輪迴六道即指「天、阿修羅、人」與「惡鬼、畜生、地獄」，其中前者為「三善道」；後者為「三惡道」。阿修羅則是指非天非人相當於菩薩的一種生命體。在佛教看來，一切的有情眾生都是在這六道裡面輪迴的，他們的所有煩惱和慾望都是一樣的，因此在六道裡面輪迴的都會有上面所說的「八種基本的苦」。

（4）三毒 佛教認為，眾生的一切痛苦都是由於「三毒」的問題沒有得到根治而造成的：「貪」——指「貪慾」，也就是生理上的各種欲求；「嗔」——指心理上的不平衡；「痴」——指「愚痴」，也就是佛教所講的「無明」，即不明事理或「顛倒妄想」。

（5）三學 為了解決上面的「三毒」問題，佛教便從整體上提出了症治「三毒」的「三學」：「戒」——用於對治「貪」，就是佛教里用來約束種種貪慾的清規戒律；「定」——通常都叫「禪定」，即是「思維修」或「專一」的意思，禪定（坐禪 ）的修持主要是讓人的心態平靜下來，專註于思考怎樣認識人生的問題，從而達到以「定」對治「嗔」的心理上不平衡和紛亂；「慧」——就是智慧，也就是佛經上講的「般若」，用以對治「痴」，這種智慧的根本含義就是要人們平等地「無分別」地去體察和對待世間的一切事物。在佛教看來，人之所以會有這種「貪、嗔、痴」的「三毒」，最根本的問題就在於人們都有一種「分別心」。因為一般的人總是有「我」、「你」、「他」的分別，佛教的術語稱之為「我執」。人一旦產生了「我執」，就會把自己與別人「分別」起來，什麼都成了「我的」、「你的」、「他的」，有了「我執」就有慾望，有了慾望就有追求，有了追求就有痛苦（求不得苦）。佛教認為「痴」都是源於這種「分別心」，所以「慧」就是要解決這個問題，要用一種平等的「無分別」的態度看待一切事物。總之，「戒」是基礎，有了「戒」才會「定」；「定」了才能發「慧」；而有了這個「慧」，又會反過來促使「戒」更加堅定，從而實現更好地去修「禪」入「定」之目的。

（6）業報佛教認為人有「三業」，即「身」——人的行為；「口」——人的言論；「意」——人的思想。人們的行為、言論、思想都會在各自的人生道路上產生各種影響，這就是所謂的「業」。有了這個「業」，就會產生它的「報」。如果一個人的「身、口、意」種下的是各種「惡業」，那麼就必然會受到「惡報」；反之，則是「善業」有「善報」。佛教的這種「因果報應」觀念，就是我們日常所講的「自作自受」。但「業報」並不是宿命論，因為佛教所講的「業報」，其本質意義就是想讓眾生明白：只有努力地去改變自己所造的「業」，那麼所受到的「報」也將隨之改變。這裡所強調的是無神論的人的自身價值——自己的問題要自己去解決，不能依靠任何的「主宰」或「神」來解決。所謂「苦海無邊，回頭是岸」的這個「岸」就是反躬自省求己所造的「業」。

（7）空的理論在佛教的理論體系中，這個「空」實際上就是用來解剖人們為什麼會有這麼多「苦」的。原始佛教認為，人生所有的「苦」的產生都是因為人們把許多虛妄不實的東西當作了「實在」。佛教認為：人們非常執著的「我」這個主體，其實也是虛妄不實的。因為人是由「五蘊」和合而成的，或者說是由「五蘊」的積聚才形成。然而有「聚」就有「散」；有「生」就有「死」，所以「我」這個主體也不是永恆的，而是「無常」的。原始佛教的「三法印」就是揭示「空」的「諸法無我、諸行無常、涅槃寂滅」的。但是人們卻把這個虛幻的暫時性的現象錯當作了永恆，並執著於「我」而不放。這樣就產生了「貪、嗔、痴」之「三毒」，並由此帶來了種種的煩惱。所以從佛教的最根本的理論來看，「空」才是所有理論之核心。

三、佛教的基本精神在現實生活中許多信佛的或不信佛的人，對佛教都或多或少是有些誤解的：認為佛教只是宣揚「生死輪迴」和「因果報應」。而實質上，佛教恰恰是想通過對「生死輪迴」和「因果報應」的認知與分析來要求眾生超越「生死」擺脫「輪迴」的。在古印度當時的生產力和生活條件下，普遍的大眾都相信「生死輪迴」和「因果報應」。釋迦牟尼創立佛教的根本宗旨，就是想解決「愚痴」的眾生所普遍相信的「生死輪迴」和「因果報應」的問題。因為一個人的生命價值僅僅「停滯」在「生死輪迴」和「因果報應」里，才會是真正的「苦」的。那麼究竟怎樣才能擺脫各種煩惱脫離苦海呢？於是，佛教首先就要讓眾生認識這個「苦」的道理，即佛教里的「四諦」。因為一個人只有當他真正認清了「苦」之後，才有可能去追究為什麼會形成這些「苦」；怎樣才能達到「寂滅」的境界；通過什麼樣的方法才能最終擺脫「生死」超越「輪迴」。這就涉及到了佛教的理論核心「空」。實際上佛教所講的「空」只是論證一切的現象界，包括生命的主體和外界的客體，即佛教術語所講的「有為法」，都是「無我」與「無常」的。所謂「四大皆空」也就是對「無我」與「無常」的一種理論概括。所以「空」並不是否定現象；並不是講什麼都沒有。佛教想通過對「空」的論證來告誡眾生：世間一切事物都不過是一個短暫的、由因緣和合而成的、不斷變異沒有永恆的現象而己。然而，眾生之所以會煩惱和痛苦，正是由於認知不到這一點，總是希望永葆青春永恆不朽。由此可知，眾生的一切的苦惱都是由自己造成的，也就是所謂自己「作業」自己「受報」——「自作自受」。正因為如是，所以原始佛教是反對有神論的，其所強調的是：即然是自作自受，那麼就應該自己去解脫。至於國人的「頂禮膜拜，吃齋念佛，祈求佛祖和菩薩保佑」則是自佛教傳入中國之後，在其發展和演繹過程中被逐漸誤解和神化所造成的，甚至還「創新」出了原始佛教里所沒有的各種各樣的佛、菩薩和羅漢。從而使無神論的釋迦牟尼的原始佛教，演變成了現如今的有神論宗教及其信仰。事實上，對普通的信佛大眾而言，如果只是想通過膜拜佛和菩薩的像來祈求保佑，而不去體悟佛和菩薩本性所包含的精神，並且按照這種精神去親身實踐（大行）的話，那麼無論拜多少佛或菩薩都是白拜的。因為這種行為的本身就已經是一種「分別」的「我執」了。佛教的「大慈大悲」宣揚的是「無緣大慈，同體大悲」，慈，就是給人以快樂；悲，就是救眾生於苦難。「無緣大慈」意思就是即使你不去朝拜菩薩，菩薩同樣會使你覺悟，從而達到真正的快樂；「同體大悲」意思就是雖然你的身體不是菩薩的身體，但你的苦難就是菩薩的苦難，菩薩一定會超渡你，所謂「普渡眾生」。也就是說，無需經常朝拜，捐款許願，與菩薩做生意，只要心中有佛，時時慈悲為懷，與人為善，就是佛法中人，就是「我佛」，就是「菩薩」。

大乘佛教非常強調「出世」與「入世」的不二法門。也就是說，煩惱和覺悟本身是分不開的。在佛教看來，煩惱的本性是「空」的；菩薩的本性同樣也是「空」的。然而，我們普通的眾生都是希望通過擺脫「煩惱」而去證得「菩提」（覺悟），但事實上以這樣的一種認知和路徑，是一輩子也證不到「菩提」的。因為在大乘佛教看來「菩提」是相對於「煩惱」而言的，人們正是由於有「煩惱」，所以才要講「菩提」。反過來說，一個人一旦驅除了煩惱或沒有了煩惱，那麼覺悟（菩提）也就無從談起了。或者也可以說，一個人本身就沒有什麼煩惱，那麼還要覺悟什麼？所以從大乘佛教的理路邏輯上講：不離煩惱才需證菩提，而一旦「認知」了煩惱，也就自然而然地「證得」了菩提。但一個人如果把「煩惱」看作是一個東西，並要想方設法地「拋棄」它；同時又把「菩提」看作是另一個東西，並又要想方設法地去「追求」它，那麼在「認知」的本質層面上講，就還是沒有真正的「空」和真正的「放得下」，這也就應了佛教「八種基本的苦」中的「求不得苦」。因為「拋棄」和「追求」本身都是一種煩惱——你既「拋棄」不掉又「追求」不到，不就又成了煩惱了嗎？所以大乘佛教是從「諸法無我、諸法皆空」這樣一個理路來推導出「菩提不離煩惱、生死不離涅槃」既要「出世」（自度）又要「入世」（度他）的「空」的核心理論的。有個故事是這樣的：神秀作詩曰「身為菩提樹，心入明鏡台；朝朝勤拂拭，莫使染塵埃」，禪宗六祖惠能回曰「菩提本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃」，境界高低，一看便知。

早期的佛教大多都是崇尚「出世」的「苦行」修持的，即遠離人世到深山老林里去修行。而大乘佛教卻特彆強調：離開世間尋求菩提（覺悟）是不可能的。用禪宗六祖惠能的話講叫「離世求菩提，猶如求兔角」，兔子哪來角呢？由此可知，大乘佛教是有著強烈的入世精神的。俗話講「吃得苦中苦，方為人上人」，這「人上人」就是所謂的能「普渡眾生」的「菩薩」，離開了眾生還能渡誰去？因此，大乘佛教又非常重視破除一切的「有相」。這就涉及到大乘佛教所推崇的修行法之一「布施波羅密」（布施：做好事；波羅密：到彼岸）。佛教的「布施」可分為兩大類：一類是「實物布施」，比如布施給窮人衣物、食品等；另一類是「佛法布施」，就是向眾生宣揚講解佛法的道理。但不管是「實物布施」還是「佛法布施」，大乘佛教都十分強調要「無相」布施，而不能「有相」布施。何謂「有相」布施？通常一般人在布施的時候，總不免會想到這是我給的；某某人得到了我的好處；總有一天他會回報我的。如此等等，佛教就叫它為「有相」布施。在佛教看來「有相」布施本身就是一種「分別」即「我執」，只有當一個人領悟到「我」、「他」、「物」三者都是「空」時，才能擺脫一切的執著，從而實現真正的解脫。也就是說，如果是「有相」布施的話，那麼就永遠證不到「菩提」（覺悟）；這個「布施」也就永遠到不了「彼岸」。俗話講「生不帶來，死不帶去」，每個人都是赤條條地來，又赤條條地去。那麼反思一下：我們現在所擁有的一切都是從哪來的？赤條條地來時，這一切都是社會的、是眾生所給予的；赤條條地去時，這一切還是要還給社會、還給眾生的！所以佛教的根本精神就是讓眾生不要在「有分別」的個體的「我執」中去追求執迷不悟的「生死輪迴」和「因果報應」，而是要積極地投身到「無分別」的「普渡眾生」的入世間的大社會中去。一個人只有擁有了這樣一種「空」的「般若」（智慧）時，才能真正從煩惱中解脫而抵達阿彌陀佛（代表「極樂世界」或「凈土」）之彼岸——覺悟人生，奉獻人生！

以上，拋磚引玉。

阮永章

2010-11-2

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