大般若波羅蜜多經(第480-489卷)

　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。已能引發如是功德。爾時三千大千世界四大天王。歡喜踴躍作是思惟。我等今者應以四缽奉此菩薩。如昔天王奉先佛缽。是時三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。歡喜踴躍作是思惟。我等皆應給侍供養如是菩薩。令阿素洛凶黨損減。使諸天眾眷屬增益。是時三千大千世界梵眾天。乃至大梵天。光天乃至極光凈天。凈天乃至遍凈天。廣天乃至廣果天。無繁天乃至色究竟天。歡喜悅豫作是思惟。我等應請如是菩薩疾證無上正等菩提。轉妙法車侖饒益一切。複次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。增益布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余善法。時彼世界諸善男子善女人等。歡喜踴躍作是思惟。我等當為如是菩薩作父母兄弟妻子眷屬知識朋友。時彼世界四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天乃至大梵天。光天乃至極光凈天。凈天乃至遍凈天。廣天乃至廣果天。無繁天乃至色究竟天。歡喜悅豫作是思惟。我等當設種種方便。令是菩薩離淫慾法。從初發心乃至證得所求無上正等菩提常修梵行。於順結法不生貪染。所以者何。行非梵行。於生梵天尚能為礙。況證無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家修梵行者。能得無上正等菩提。非不出家行非梵行　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為要當有父母妻子諸親友耶。佛言。舍利子。或有菩薩具有父母妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。或有菩薩無有妻子。從初發心乃至成佛。常修梵行不壞童真。或有菩薩方便善巧。先現受用五妙欲境。後方厭舍勤修梵行。乃得無上正等菩提。舍利子。如工幻師或彼弟子善幻術者。化作種種五妙欲具。於中自恣歡娛受樂。於意云何。彼幻所作為有實不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。方便善巧為欲成熟諸有情故。示受五欲而實無染。所以者何。諸菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患。不為彼過之所塗染。以無量門訶毀諸欲。謂作是念。欲如熾火。欲如糞穢。欲如魁膾。欲如怨敵。欲如毒器。欲如闇井。舍利子。諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。豈有真實受諸欲事。但為方便饒益有情。令獲利樂化現斯事　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應行甚深般若波羅蜜多。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。實有菩薩不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行不見不行。何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。所以者何。色自性空。不由空故。受想行識自性空。不由空故。色空非色。受想行識空非受想行識。色不離空。空不離色。受想行識不離空。空不離受想行識。色即是空。空即是色。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。此但有名謂為菩提。此但有名謂為薩埵。此但有名謂為菩薩。此但有名謂之為空。如是自性無生無滅無染無凈。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多。不見生不見滅。不見染不見凈。何以故。舍利子。唯假立客名。別別於法。而起分別。假立客名。隨起言說。如如言說。如是如是。生起執著。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於如是等名及所名一切不見。由不見故不生執著。複次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名色但有名。受想行識但有名。餘一切法但有名。舍利子。如我但有名。謂之為我實不可得。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅廣說乃至知者見者亦但有名。謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故。但隨世俗假立客名。諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃至見者。亦不見有一切法性。舍利子。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞獨覺等慧所不能及。所以者何。是菩薩摩訶薩於名所名俱無所得。以不觀見無執著故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。名為善行甚深般若波羅蜜多　　舍利子。假使汝等諸大聲聞。滿贍部洲如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧。比行般若波羅蜜多菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置贍部洲假使汝等諸大聲聞滿四大洲。如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧比行般若波羅蜜多菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝等諸大聲聞滿一三千大千世界。如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧。比行般若波羅蜜多菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝等諸大聲聞充滿十方殑伽沙等諸佛世界。如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧。比行般若波羅蜜多菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故　　爾時舍利子白佛言。世尊。若聲聞乘預流一來不還阿羅漢所有智慧。若獨覺乘所有智慧。若菩薩摩訶薩所有智慧。若諸如來應正等覺所有智慧。如是一切皆無差別不相違背。無生無滅自性皆空。若法無差別不相違無生滅。自性空。是法差別理不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧所不能及。佛言。舍利子。於汝意云何。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧所作事業。一切聲聞獨覺智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。於意云何。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。具能引發一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂一切有情。於一切法覺一切相。方便安立一切有情於無餘依般涅槃界。一切聲聞獨覺智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。於意云何。一切聲聞及諸獨覺能作是念。我證無上正等菩提。方便安立一切有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。於意云何。一切聲聞及諸獨覺能作是念。我當修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念。我當修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。舍利子。譬如螢火不作是念。我光能照遍贍部洲普令大明。聲聞獨覺亦復如是。曾無一心能作是念。我修六種波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。舍利子。譬如日輪。光明熾盛。才出便照遍贍部洲。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。皆作是念。我修六種波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界　　爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。能超聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地凈菩提道。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心修行六種波羅蜜多。住空無相無願之法。便超聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。凈菩提道。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩住何等地。能為一切聲聞獨覺真凈福田。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩從初發心。修行六種波羅蜜多。乃至安坐妙菩提座。常為一切聲聞獨覺真凈福田。何以故。舍利子。依諸菩薩摩訶薩故。一切善法出現世間。所謂一切十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮四無量四無色定。四聖諦智。四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四無所畏四無礙解如來十力。六波羅蜜多。十八佛不共法。諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故。世間便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。四大王眾天乃至他化自在天。梵眾天乃至大梵天。光天乃至極光凈天。凈天乃至遍凈天。廣天乃至廣果天。無想有情天無繁天乃至色究竟天。空無邊處天乃至非想非非想處天出現於世。復由菩薩諸善法故。便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩。及諸如來應正等覺出現世間。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。為復須凈自福田不。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩不復須凈自身福田。所以者何。已極凈故。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩為大施主。施諸有情世出世間多善法故。謂施有情十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮四無量四無色定。四聖諦智。四念住四正斷四神足。五根五力七等覺支八聖道支。如來十力。四無所畏四無礙解。六波羅蜜多。十八佛不共法。施如是等無量無數無邊善法故。說菩薩為大施主。由斯已凈自身福田。生長世間無量福聚爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩與何法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩與色空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼處空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色處空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼識界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意識界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與苦聖諦空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與集滅道聖諦空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與無明空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與一切法空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與有為無為法空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與本性空相應故當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩與如是七空相應故當言與般若波羅蜜多相應舍利子。諸菩薩摩訶薩與如是七空相應時。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。不見色若生法若滅法。不見受想行識若生法若滅法。不見色若染法若凈法。不見受想行識若染法若凈法。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。何以故。舍利子。無有少法與法合者。以一切法本性空故。舍利子。諸色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識。何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅不染不凈不增不減。非過去非未來非現在。如是空中。無色無受想行識。無眼處無耳鼻舌身意處。無色處無聲香味觸法處。無地界無水火風空識界。無眼界無耳鼻舌身意界。無色界無聲香味觸法界。無眼識界無耳鼻舌身意識界。無無明亦無無明滅。無行識名色六處觸受愛取有生老死。無行乃至老死滅。無苦聖諦無集滅道聖諦。無得無現觀。無預流無預流果。無一來無一來果。無不還無不還果。無阿羅漢無阿羅漢果。無獨覺無獨覺菩提。無菩薩無菩薩行。無正等覺無正等覺菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見布施波羅蜜多若相應若不相應。不見凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。不見色若相應若不相應不見受想行識若相應。若不相應不見眼處若相應若不相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。不見色處若相應若不相應。不見聲香味觸法處若相應若不相應。不見眼界若相應若不相應。不見耳鼻舌身意界若相應若不相應。不見色界若相應若不相應。不見聲香味觸法界若相應若不相應。不見眼識界若相應若不相應。不見耳鼻舌身意識界若相應若不相應。不見苦聖諦若相應若不相應。不見集滅道聖諦若相應若不相應。不見無明若相應若不相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死若相應若不相應。不見四念住若相應若不相應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。不見六神通若相應若不相應。不見佛十力若相應若不相應。不見四無所畏四無礙解十八佛不共法若相應若不相應。不見一切相微妙智若相應若不相應。不見一切智智若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀空與空合亦不與空相應。不觀無相與無相合亦不與無相相應。不觀無願與無願合亦不與無願相應。何以故。舍利子。空無相無願。無合無不合。亦無相應不相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。入一切法自相空已。不觀色若合若散不觀受想行識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故。不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故。不見後際故。不觀色與中際若合若散。何以故。不見中際故。不觀受想行識與前際若合若散。何以故。不見前際故。不觀受想行識與後際若合若散。何以故。不見後際故。不觀受想行識與中際若合若散。何以故。不見中際故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩。不觀前際與後際若合若散。不觀前際與中際若合若散。不觀後際與前際若合若散。不觀後際與中際若合若散。不觀中際與前際若合若散。不觀中際與後際若合若散。不觀前際與後際中際若合若散。不觀後際與前際中際若合若散。不觀中際與前際後際若合若散。不觀前際後際中際若合若散。何以故。三世空故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與過去若合若散。何以故。尚不見過去。況觀一切智與過去若合若散。不觀一切智與未來若合若散。何以故。尚不見未來。況觀一切智與未來若合若散。不觀一切智與現在若合若散。何以故。尚不見現在。況觀一切智與現在若合若散。不觀一切智與色若合若散。何以故。尚不見色。況觀一切智與色若合若散。不觀一切智與受想行識若合若散。何以故。尚不見受想行識。況觀一切智與受想行識若合若散。不觀一切智與眼處若合若散。何以故。尚不見眼處。況觀一切智與眼處若合若散。不觀一切智與耳鼻舌身意處若合若散。何以故。尚不見耳鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處若合若散。不觀一切智與色處若合若散。何以故。尚不見色處。況觀一切智與色處若合若散。不觀一切智與聲香味觸法處若合若散。何以故。尚不見聲香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處若合若散。不觀一切智與眼界若合若散。何以故。尚不見眼界。況觀一切智與眼界若合若散。不觀一切智與耳鼻舌身意界若合若散。何以故。尚不見耳鼻舌身意界。況觀一切智與耳鼻舌身意界若合若散。不觀一切智與色界若合若散。何以故。尚不見色界。況觀一切智與色界若合若散。不觀一切智與聲香味觸法界若合若散。何以故。尚不見聲香味觸法界。況觀一切智與聲香味觸法界若合若散。不觀一切智與眼識界若合若散。何以故。尚不見眼識界。況觀一切智與眼識界若合若散。不觀一切智與耳鼻舌身意識界若合若散。何以故。尚不見耳鼻舌身意識界。況觀一切智與耳鼻舌身意識界若合若散。不觀一切智與苦聖諦若合若散。何以故。尚不見苦聖諦。況觀一切智與苦聖諦若合若散。不觀一切智與集滅道聖諦若合若散。何以故。尚不見集滅道聖諦。況觀一切智與集滅道聖諦若合若散。不觀一切智與無明若合若散。何以故。尚不見無明。況觀一切智與無明若合若散。不觀一切智與行識名色六處觸受愛取有生老死若合若散。何以故。尚不見行乃至老死。況觀一切智與行乃至老死若合若散。不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見布施波羅蜜多。況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。不觀一切智與凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。況觀一切智與凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若合若散。不觀一切智與四念住若合若散。何以故。尚不見四念住。況觀一切智與四念住若合若散。不觀一切智與四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若合若散。何以故。尚不見四正斷乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散。不觀一切智與六神通若合若散。何以故。尚不見六神通。況觀一切智與六神通若合若散。不觀一切智與佛十力若合若散。何以故。尚不見佛十力。況觀一切智與佛十力若合若散。不觀一切智與四無所畏四無礙解十八佛不共法若合若散。何以故。尚不見四無所畏四無礙解十八佛不共法。況觀一切智與四無所畏四無礙解十八佛不共法若合若散。不觀一切智與佛若合若散。亦不觀佛與一切智若合若散。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若合若散。亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色若有若非有。不著受想行識若有若非有。不著色若常若無常。不著受想行識若常若無常。不著色若樂若苦。不著受想行識若樂若苦。不著色若我若無我。不著受想行識若我若無我。不著色若寂靜若不寂靜。不著受想行識若寂靜若不寂靜。不著色若空若不空。不著受想行識若空若不空。不著色若有相若無相。不著受想行識若有相若無相。不著色若有願若無願。不著受想行識若有願若無願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不作是念。我行般若波羅蜜多。不作是念。我不行般若波羅蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波羅蜜多。不作是念。我非行非不行般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為入菩薩正決定故修行般若波羅蜜多。不為得菩薩不退轉地故修行般若波羅蜜多。不為成熟有情故修行般若波羅蜜多。不為嚴凈佛土故修行般若波羅蜜多。不為四念住故修行般若波羅蜜多。不為四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故修行般若波羅蜜多。不為佛十力故修行般若波羅蜜多。不為四無所畏四無礙解十八佛不共法故修行般若波羅蜜多。不為內空故修行般若波羅蜜多。不為外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空無性空無性自性空故修行般若波羅蜜多。不為真如故修行般若波羅蜜多。不為法界法性實際故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見諸法性差別故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多。不為天耳他心宿住隨念神境漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。尚不見般若波羅蜜多。況見菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺六神通事。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不作是念。我以天眼智證通。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。死此生彼品類差別。不作是念。我以天耳智證通。遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切有情言音差別。不作是念。我以他心智證通。遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心及心所緣慮差別。不作是念。我以宿住隨念智證通。遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情宿住差別。不作是念。我以神境智證通。遍往十方殑伽沙等諸佛世界為諸有情宣說正法。不作是念。我以漏盡智證通。遍了十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應複次舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與般若波羅蜜多相應時。方便善巧普能安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。一切惡魔及諸眷屬不得其便。一切煩惱悉皆伏滅。世間眾事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念如是菩薩。不令退墮一切聲聞獨覺等地。十方各如殑伽沙界聲聞獨覺。四大王眾天乃至他化自在天。梵眾天乃至大梵天。光天乃至極光凈天。凈天乃至遍凈天。廣天乃至廣果天。無繁天乃至色究竟天。皆共擁衛是菩薩摩訶薩。諸有所為令無障礙皆速成辦。所有身心種種病苦鹹得痊除。設有罪業於當來世應受苦報轉現輕受。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。於一切有情慈悲周遍故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多具大勢力少用加行。則能引發一切殊勝陀羅尼門一切殊勝三摩地門皆得現起。由斯勢力隨意引生世出世間種種功德。隨所生處常得逢事諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。乃至無上正等菩提。於其中間常不離佛及諸菩薩摩訶薩眾。舍利子當知。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與般若波羅蜜多相應故得如是等無量無邊不可思議功德勝利　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不作是念。有法與法若相應若不相應若等若不等。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應若等若不等故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十一　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分舍利子品第二之三　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不作是念。我於法界若速現等覺。若不速現等覺。何以故。舍利子。無有少法能於法界現等覺故。舍利子。是菩薩摩訶薩不見少法離法界者。不見法界離諸法有。不見少法即法界者。不見法界即諸法有。何以故。舍利子。法與法界非即離故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。法界能為諸法因緣。不作是念。如是諸法能證法界。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩尚不見有少法。何況有法能證法界。舍利子。是菩薩摩訶薩不見法界與空相應。亦不見空與法界相應。諸佛亦爾。何以故。舍利子。空與法界非相應非不相應非即離故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見法界與空相應。亦不見空與法界相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見色與空相應。亦不見空與色相應。不見受想行識與空相應。亦不見空與受想行識相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見眼處與空相應。亦不見空與眼處相應。不見耳鼻舌身意處與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意處相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見色處與空相應。亦不見空與色處相應。不見聲香味觸法處與空相應。亦不見空與聲香味觸法處相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見眼界與空相應。亦不見空與眼界相應。不見耳鼻舌身意界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意界相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見色界與空相應。亦不見空與色界相應。不見聲香味觸法界與空相應。亦不見空與聲香味觸法界相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見眼識界與空相應。亦不見空與眼識界相應。不見耳鼻舌身意識界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意識界相應。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如是相應。是為第一與空相應。舍利子。是菩薩摩訶薩由與如是空相應故不墮聲聞獨覺等地。成熟有情嚴凈佛土。疾證無上正等菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩諸相應中。與般若波羅蜜多相應。最為第一最尊最勝最上最妙最高最極無上無上上無等無等等。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多相應。即是空相應。即是無相相應。即是無願相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為受菩提記若近受記。舍利子。是菩薩摩訶薩由此相應。能為無量無數有情作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我與般若波羅蜜多相應。不作是念。我於菩提已得受記若近受記。不作是念。我能嚴凈佛土。我能成熟有情。不作是念。我當證得所求無上正等菩提轉妙法車侖度無量眾。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩不見有法離於法界。不見法界離諸法有。不見有法能行般若波羅蜜多。不見有法得佛授記。不見有法能得無上正等菩提。不見有法能嚴凈佛土。不見有法能成熟有情。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。畢竟不起有情等想。所以者何。諸有情等畢竟不生亦復不滅。彼既畢竟不生不滅。云何當能修行般若波羅蜜多。如諸有情不生不滅。諸法亦爾。舍利子。是菩薩摩訶薩不見有情諸法生故修行般若波羅蜜多。不見有情諸法滅故修行般若波羅蜜多。達諸有情及法空故修行般若波羅蜜多。達諸有情及法非我故修行般若波羅蜜多。達諸有情及法不可得故修行般若波羅蜜多。達諸有情及法遠離故修行般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。與空相應最為第一。與般若波羅蜜多相應。最尊最勝無能及者。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是相應。能正引發大慈大悲及余無量無邊佛法。由此勢力畢竟不起慳貪犯戒忿恚懈怠散亂惡慧雜染之心　　爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間。從此間沒當生何處。佛告尊者舍利子言。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。是菩薩摩訶薩或從余佛土沒來生此間。或從睹史多天沒來生此間。或從人中沒來生此間。舍利子。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。從余佛土沒來生此者。是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由此因緣轉生便得深妙法門疾現在前。從是已後恆與般若波羅蜜多速得相應。在所生處常值諸佛。供養恭敬尊重讚歎無空過者。舍利子。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。從睹史多天沒來生此者。是菩薩摩訶薩於六波羅蜜多常不忘失恆現在前。於一切陀羅尼門三摩地門亦常不忘失恆現在前。舍利子。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。從人中沒來生此者。是菩薩摩訶薩除得不退轉其根昧鈍。不能速與般若波羅蜜多相應。於陀羅尼門三摩地門俱未自在。不能數數現前。又舍利子。汝復所問。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。是菩薩摩訶薩從此間沒當生何處者。舍利子。是菩薩摩訶薩從此沒已生余佛土。從一佛國至一佛國。隨所生處常遇如來應正等覺。乃至證得所求無上正等菩提恆不離佛　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖能現起四靜慮。亦能修行六波羅蜜多。由得靜慮故生長壽天。隨彼壽盡來生人間。值遇諸佛供養恭敬尊重讚歎。修行六種波羅蜜多。而根昧鈍不極明利。複次舍利子。有菩薩摩訶薩雖得靜慮修行般若波羅蜜多。而無方便善巧故棄捨靜慮生於欲界。當知是菩薩摩訶薩。根亦昧鈍不極明利。複次舍利子。有菩薩摩訶薩雖能入四靜慮。亦能入四無量。亦能入四無色定。亦能修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而有方便善巧故不隨靜慮無量無色勢力而生。但生有佛世界。常遇如來應正等覺。不離般若波羅蜜多。於賢劫中定當作佛。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖能起四靜慮四無量四無色定。而有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界或剎帝利大族或婆羅門大族或長者大族或居士大族。為欲成熟諸有情故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖現入四靜慮四無量四無色定。而有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或樂變化天或他化自在天為欲成熟諸有情故。或為嚴凈自佛土故。常遇諸佛供養恭敬尊重讚歎無空過者。複次舍利子。有菩薩摩訶薩雖能現入四靜慮四無量四無色定。而有方便善巧故。從此處沒生梵世中。作大梵王威德自在游諸佛土。從一佛國至一佛國。其中菩薩未證無上正等覺者。勸證無上正等菩提。已證無上正等覺者。請轉法車侖饒益一切。複次舍利子。有菩薩摩訶薩一生所系。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。雖現起四靜慮四無量四無色定。修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。空三摩地無相三摩地無願三摩地。而不隨靜慮無量無色勢力而轉。現前奉事親近供養現在如來應正等覺。於此佛所勤修梵行。從此間沒生睹史多天。盡彼壽量諸根無缺具念正知。無量無數百千俱胝那庾多天眾。恭敬圍繞來生人中。證得無上正等菩提。轉妙法車侖度無量眾。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通不生欲界。不生色界。不生無色界。游諸佛土供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。修菩薩行乃至證得所求無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在。從一佛國至一佛國。所經佛土無有聲聞獨覺乘名。唯有一乘諸菩薩眾。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通遊戲自在。從一佛國至一佛國。所經佛土有情壽量不可數知。複次舍利子。有菩薩摩訶薩得六神通游諸世界。從一世界至一世界。或有世界不聞佛名法名僧名。是菩薩摩訶薩往彼讚歎三寶功德。令諸有情深生凈信。由斯長夜得大饒益。是菩薩摩訶薩。從此命終生有佛界。修菩薩行。漸次證得所求無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心得四靜慮四無量四無色定。修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。修佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。是菩薩摩訶薩。不生欲界。不生色界。不生無色界。常生能益有情之處。利益安樂所化有情　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心能入菩薩正決定位。乃至能住不退轉地。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心便能展轉證得無上正等菩提。轉妙法車侖度脫無量無數有情。令獲殊勝利益安樂。於無餘依般涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法。若住一劫若一劫餘。饒益無邊諸有情類。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心能與般若波羅蜜多相應。與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。恭敬圍繞游諸佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情嚴凈佛土　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。得四靜慮四無量四無色定。能於其中自在遊戲。謂先入初靜慮。從初靜慮起入滅等至。從滅等至起入第二靜慮。從第二靜慮起入滅等至。從滅等至起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅等至。從滅等至起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅等至。從滅等至起入空無邊處。從空無邊處起入滅等至。從滅等至起入識無邊處。從識無邊處起入滅等至。從滅等至起入無所有處。從無所有處起入滅等至。從滅等至起入非想非非想處。從非想非非想處起入滅等至。如是舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧於諸等至。次第超越順逆往還遊戲自在複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖已得四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦已修佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。而不取預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。令諸有情修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。亦令有情修佛十力四無所畏四無礙解十八佛。不共法。證得無上正等菩提。舍利子。此諸聲聞獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子。是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地。安住般若波羅蜜多能為斯事。複次舍利子。有菩薩摩訶薩安住六波羅蜜多。凈睹史多天宮。此賢劫中當得作佛。利益安樂無量有情。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖已得四靜慮四無量四無色定。已修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦已修佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。常勤修學趣菩提行。而於四諦現未通達。當知是菩薩摩訶薩一生所系。未得無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。游諸世界安立有情於無上覺嚴凈佛土。當知是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫。方得無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多。常勤精進饒益有情。口常不說引無義語。身心不起招無義業。複次舍利子。有菩薩摩訶薩常以六種波羅蜜多而為上首修菩薩行。施諸有情一切樂具。須食與食。須飲與飲。須衣服與衣服。須車乘與車乘。須香鬘與香鬘。須卧具與卧具。須舍宅與舍宅。須財谷與財谷。須珍寶與珍寶。須嚴具與嚴具。須僮僕與僮僕。隨余所須悉皆施與。勸修眾善教斷諸惡。皆令證得常樂涅槃。複次舍利子。有菩薩摩訶薩化身如佛遍入地獄傍生鬼界人天趣中。隨其類音為說正法。令獲殊勝利益安樂複次舍利子。有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多。化身如佛遍往十方殑伽沙等諸佛世界。為諸有情宣說正法嚴凈佛土。於諸佛所聽聞正法。恭敬供養尊重讚歎。遍取十方最勝無上微妙清凈佛土之相。而便自起最勝無上嚴凈佛土。於中安處一生所系諸大菩薩。令疾證得所求無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。具三十二大丈夫相八十隨好。莊嚴其身諸根猛利無上清凈。眾生見者無不敬愛。漸次化道令疾證得三乘涅槃。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩應學清凈身語意業。利益安樂一切有情。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖得諸根最勝猛利。而不自舉輕蔑他人。複次舍利子。有菩薩摩訶薩從初發心恆住施戒波羅蜜多。乃至未得不退轉地。於一切時不墮惡趣　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地。終不舍離十善業道。複次舍利子。有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多。作轉輪王具大威德。常以財寶給施有情。令其安住十善業道　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多。攝多百千轉輪王報。由斯值遇無量百千諸佛世尊。供養恭敬尊重讚歎無空過者。複次舍利子。有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多。常為有情作法明照。恆不遠離佛法光明。如是展轉乃至證得所求無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因緣。於諸佛法常能現起。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。常不應起有罪身業語業意業。時舍利子白佛言。世尊。云何名為有罪身業語業意業。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩作如是念。何等是身。我由此身而起身業。何等是語。我由此語而起語業。何等是意。我由此意而起意業。舍利子。是名有罪身語意業。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身業。不得語及語業。不得意及意業。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。得身語意及彼業者。便起慳貪犯戒忿恚懈怠散亂惡慧之心。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多起如是心。無有是處。又舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。起身語意三種粗重。亦無是處。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。能凈身語意三種粗重故。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩凈身語意三種粗重。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身粗重。不得語及語粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩薩摩訶薩能凈身語意三種粗重。又舍利子。若菩薩摩訶薩從初發心。能具受持十善業道。不起聲聞獨覺作意。恆念度脫一切有情。舍利子。是菩薩摩訶薩亦名能凈三種粗重　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多凈菩提道。時舍利子白佛言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩菩提道。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩修菩薩行時。不得身業。不得語業。不得意業。不得布施波羅蜜多。不得凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不得聲聞。不得獨覺。不得菩薩。不得如來。不得一切法。舍利子。是為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。時舍利子白佛言。世尊。何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。不取色。不取受想行識。不取眼處色處。不取耳處聲處。不取鼻處香處。不取舌處味處。不取身處觸處。不取意處法處。不取眼界色界眼識界。不取耳界聲界耳識界。不取鼻界香界鼻識界。不取舌界味界舌識界。不取身界觸界身識界。不取意界法界意識界。不取地界。不取水火風空識界。不取四念住。不取四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不取布施波羅蜜多。不取凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不取佛十力。不取四無所畏四無礙解十八佛不共法。不取預流果。不取一來不還阿羅漢果。不取獨覺菩提。不取菩薩摩訶薩行。不取無上正等菩提。舍利子。由是緣故。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。增長熾盛趣菩提道無能制者　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智智。成勝智故關閉一切險惡趣門。受人天身常不貧賤。諸根具足形貌端嚴。世間天人咸所敬愛。時舍利子白佛言。世尊。何等名為菩薩摩訶薩所成勝智。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩由成此智。普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。普聞諸佛所說法音。普見彼會一切聲聞菩薩僧等。普見彼土嚴凈之相。舍利子。諸菩薩摩訶薩由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起聲聞僧想。不起菩薩僧想。不起獨覺想。不起自想。不起他想。不起佛土嚴凈之想。舍利子。諸菩薩摩訶薩由成此智。雖行布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。雖行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。而不得凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。雖修四念住。而不得四念住。雖修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。而不得四正斷乃至八聖道支。雖集佛十力。而不得佛十力。雖集四無所畏四無礙解十八佛不共法。而不得四無所畏四無礙解十八佛不共法。舍利子。是為菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智。速能圓滿一切佛法。雖能圓滿一切佛法而無所取。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多得凈五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得凈肉眼。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩肉眼能見百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼能見二百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼能見三百乃至千踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼能見贍部洲界。有菩薩摩訶薩肉眼能見二大洲界。有菩薩摩訶薩肉眼乃至能見四大洲界。有菩薩摩訶薩肉眼能見小千世界。有菩薩摩訶薩肉眼能見中千世界。有菩薩摩訶薩肉眼能見三千大千世界。舍利子。是為菩薩摩訶薩得凈肉眼　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得凈天眼。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩天眼。能見一切四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天天眼所見。亦能見一切梵眾天梵輔天梵會天大梵天天眼所見。亦能見一切光天少光天無量光天光音天天眼所見。亦能見一切凈天少凈天無量凈天遍凈天天眼所見。亦能見一切廣天少廣天無量廣天廣果天天眼所見。亦能見一切無想有情天天眼所見。亦能見一切無繁天無熱天善現天善見天色究竟天天眼所見。舍利子。有菩薩摩訶薩天眼所見。一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子。諸菩薩摩訶薩天眼。能見十方各如殑伽沙界諸有情類死此生彼如實了知。舍利子。是為菩薩摩訶薩得凈天眼　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得凈慧眼。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩有凈慧眼。不見有法若有為若無為若善若非善若有罪若無罪若有漏若無漏若有染若離染若世間若出世間若雜染若清凈。舍利子。是菩薩摩訶薩慧眼。不見有法可見可聞可覺可識。舍利子。是為菩薩摩訶薩得凈慧眼。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得凈法眼。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩法眼。能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知此隨信行。此隨法行。此無相行。此住空。此住無相。此住無願。此由三解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結。所謂薩迦耶見戒禁取疑。由斷此故得預流果。即此復由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。即此復由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。即此復由增上修道。盡五順上分結。所謂色貪無色貪無明慢掉舉。由盡此故得阿羅漢果。此由空解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結。得預流果廣說乃至得阿羅漢果。此由無相解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結。得預流果廣說乃至得阿羅漢果。此由無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結得預流果廣說乃至得阿羅漢果。此由空無相解脫門。此由空無願解脫門。此由無相無願解脫門廣說亦爾。舍利子。是為菩薩摩訶薩得凈法眼。又舍利子。諸菩薩摩訶薩法眼。能如實知所有集法。皆是滅法。由知此故便得五根。舍利子。是為菩薩摩訶薩得凈法眼複次舍利子。諸菩薩摩訶薩法眼。能如實知是菩薩摩訶薩最初發心。修行施戒波羅蜜多。成就信根及精進根。方便善巧故。思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族。乃至或生居士大族。或生四大王眾天。乃至或生他化自在天。安住彼處成熟有情。施諸有情種種樂具。嚴凈佛土逢事如來應正等覺。供養恭敬尊重讚歎。不墮聲聞獨覺等地。乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子。是為菩薩摩訶薩得凈法眼。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩法眼。能如實知是菩薩摩訶薩。於無上正等菩提已得受記。是菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記。是菩薩摩訶薩已得不退。是菩薩摩訶薩未得不退。是菩薩摩訶薩已圓滿神通。是菩薩摩訶薩未圓滿神通。是菩薩摩訶薩能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。是菩薩摩訶薩不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。是菩薩摩訶薩已得神通。是菩薩摩訶薩未得神通。是菩薩摩訶薩已嚴凈佛土。是菩薩摩訶薩未嚴凈佛土。是菩薩摩訶薩已成熟有情。是菩薩摩訶薩未成熟有情。是菩薩摩訶薩已為諸佛之所稱嘆。是菩薩摩訶薩未為諸佛之所稱嘆。是菩薩摩訶薩已親近諸佛。是菩薩摩訶薩未親近諸佛。是菩薩摩訶薩壽命無量。是菩薩摩訶薩壽命有量。是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量。是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量。是菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧。是菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧。是菩薩摩訶薩有難行苦行。是菩薩摩訶薩無難行苦行。是菩薩摩訶薩已住最後有。是菩薩摩訶薩未住最後有。是菩薩摩訶薩已坐菩提座。是菩薩摩訶薩未坐菩提座。是菩薩摩訶薩有魔來嬈。是菩薩摩訶薩無魔來嬈。舍利子。是為菩薩摩訶薩得凈法眼　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得凈佛眼。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩菩提心無間入金剛喻定。得一切相智。成佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍。得凈佛眼。諸菩薩摩訶薩由得此眼。無所不見。無所不聞。無所不覺。無所不識。舍利子。是為菩薩摩訶薩得凈佛眼。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是清凈五眼。應學六種波羅蜜多。何以故。舍利子。如是六種波羅蜜多。能攝一切殊勝善法。所謂一切聲聞善法。獨覺善法。菩薩善法。如來善法。舍利子。若有說言甚深般若波羅蜜多能攝一切殊勝善法。是為正說。所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切善法母。能生一切波羅蜜多及五眼等殊勝功德。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是清凈五眼。應學般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。應學五眼。舍利子。若菩薩摩訶薩能學五眼。定得無上正等菩提　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十一　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十二　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分舍利子品第二之四　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能引發六神通波羅蜜多。舍利子。有菩薩摩訶薩神境智證通。能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物。變一為多。變多為一。或顯或隱。迅疾無礙。山崖牆壁直過如空。凌虛往來猶如飛鳥地中出沒如出沒水。水上經行如經行地。身出煙焰如燎高原。體注眾流如銷雪嶺。日月神德威勢難當。以手抆摩光明隱蔽。乃至凈居轉身自在。如是神變其數無邊。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是神境智用。而於其中不自高舉。不執神境智證通性。不執神境智證通事。不執能得如是神境智證通者。於執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是神境智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發神境智證通波羅蜜多舍利子。有菩薩摩訶薩天耳智證通。最勝清凈過人天耳。能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲。所謂遍聞諸地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲。天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。如來聲。及餘一切情非情聲。若大若小無障無礙。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是天耳智用。而於其中不自高舉。不執天耳智證通性。不執天耳智證通事。不執能得如是天耳智證通者。於執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天耳智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天耳智證通波羅蜜多　　舍利子。有菩薩摩訶薩他心智證通。能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所。所謂遍知他有情類。若有貪心若離貪心。若有嗔心若離嗔心。若有痴心若離痴心。若有愛心若離愛心。若有取心若離取心。若聚心若散心。若小心若大心。若舉心若下心。若寂靜心若不寂靜心。若掉心若不掉心。若定心若不定心。若解脫心若不解脫心。若有漏心若無漏心。若有釁心若無釁心。若有上心若無上心皆如實知。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是他心智用。而於其中不自高舉。不執他心智證通性。不執他心智證通事。不執能得如是他心智證通者。於執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發。如是他心智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發他心智證通波羅蜜多　　舍利子。有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通。能如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心頃諸宿住事。或復隨憶若自若他過去一日乃至百日諸宿住事。或復隨憶若自若他過去一月乃至百月諸宿住事。或復隨憶若自若他過去一歲乃至百歲諸宿住事。或復隨憶若自若他過去一劫百劫千劫多百千劫乃至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事。或復隨憶前際所有諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如是食。如是久住。如是壽量。如是苦樂。從彼處沒來生此間。從此間沒往生彼處。如是形貌。如是言說。若略若廣。諸宿住事皆能隨憶。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是種種宿住隨念智用。而於其中不自高舉。不執宿住隨念智證通性。不執宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智證通者。於執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發宿住隨念智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發宿住隨念智證通波羅蜜多　　舍利子。有菩薩摩訶薩天眼智證通。最勝清凈過人天眼。能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像。見諸有情死時生時。好色惡色。善趣惡趣。若劣若勝。隨業力用受生差別。如是有情成身語意三種妙行。讚美賢聖正見因緣。身壞命終當升善趣。或生天上或生人中受諸快樂。如是有情成身語意三種惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命終當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地下賤穢惡。有情聚中受諸苦惱。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是清凈天眼。見十方界諸趣有情死此生彼因果差別。而於其中不自高舉。不執天眼智證通性。不執天眼智證通事。不執能得如是天眼智證通者。於執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天眼智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜多。舍利子。有菩薩摩訶薩漏盡智證通。能如實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡不盡。菩薩雖得此漏盡通。不墮聲聞及獨覺地。唯趣無上正等菩提。不復希求余義利故。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用。而於其中不自高舉。不執漏盡智證通性。不執漏盡智證通事。不執能得如是漏盡智證通者。於執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是漏盡智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅蜜多。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。速能圓滿清凈六通。由此六通清凈圓滿。速能證得一切智智　　複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住布施波羅蜜多。嚴凈一切智智道。由畢竟空無慳吝故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住凈戒波羅蜜多。嚴凈一切智智道。由畢竟空無毀犯故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住安忍波羅蜜多。嚴凈一切智智道。由畢竟空無忿恚故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住精進波羅蜜多。嚴凈一切智智道。由畢竟空無懈怠故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智智道。由畢竟空無散亂故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住般若波羅蜜多。嚴凈一切智智道。由畢竟空無惡慧故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住六種波羅蜜多。或別或總。嚴凈一切智智道。由畢竟空故。無往來故。無取捨故。施設布施慳貪凈戒惡戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧。而於其中無所執著。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時不執布施不執慳貪。不執凈戒。不執犯戒。不執安忍。不執忿恚。不執精進。不執懈怠。不執靜慮。不執散亂。不執般若。不執惡慧。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時不執毀罵。不執讚歎。不執輕慢。不執恭敬。何以故。舍利子。無生法中毀罵讚歎輕慢恭敬皆無有故。所以者何。甚深般若波羅蜜多。永絕一切執著事故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。所獲功德最上最妙。一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子。是菩薩摩訶薩功德圓滿。成熟有情嚴凈佛土。速能證得一切智智。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於諸有情起平等心。是菩薩摩訶薩於諸有情起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩薩摩訶薩得一切有情平等性。得一切法平等性已。安立一切有情於一切法平等性中。是菩薩摩訶薩於現法中。得一切佛共所護念。得一切菩薩摩訶薩共所愛重。得一切聲聞獨覺共所恭敬。是菩薩摩訶薩隨所生處。眼常不見不可愛色。耳常不聞不可愛聲。鼻常不嗅不可愛香。舌常不嘗不可愛味。身常不覺不可愛觸。意常不取不可愛法。舍利子。是菩薩摩訶薩能於無上正等菩提永不退轉　　當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩勝功德時。多百苾芻從座而起。各脫上服以奉世尊。奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊即便微笑。從面門出種種色光。時阿難陀即從座起。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。是時佛告阿難陀曰。此從座起多百苾芻。從是已後六十一劫星喻劫中。當得作佛。皆同一號。謂大幢相如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。此諸苾芻舍是身已。當生東方不動佛國。於彼佛所修菩薩行。是時復有六萬天子。聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應之法歡喜信受。世尊記彼當於慈氏如來法中。凈信出家勤修梵行。斷諸煩惱證般涅槃　　爾時會中一切大眾。以佛神力皆見十方各千佛土及諸如來應正等覺並彼眾會。彼諸佛土眾德莊嚴甚可愛樂。當於爾時此堪忍界嚴凈之相所不能及。時此眾會十千眾生。各發願言我所修福。願當往生彼彼佛土。爾時世尊知其所願便復微笑。面門又出種種色光。時阿難陀復從座起。恭敬問佛微笑因緣。時佛告言。汝今見此十千人不。阿難陀言。唯然已見。佛言。今此十千眾生。從此命終隨彼願力。於萬佛土各得往生。從是已後常不離佛。供養恭敬尊重讚歎。修行六種波羅蜜多。得圓滿已。證得無上正等菩提。皆同一號謂莊嚴王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。爾時眾中具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飲光。具壽善現等。眾望所識諸大苾芻及苾芻尼。菩薩摩訶薩。鄔波索迦鄔波斯迦。皆從座起合掌恭敬俱白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是廣波羅蜜多。是第一波羅蜜多。是尊波羅蜜多。是勝波羅蜜多。是妙波羅蜜多。是微妙波羅蜜多。是高波羅蜜多。是極波羅蜜多。是上波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。是等波羅蜜多。是無等波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。是如虛空波羅蜜多。是無待對波羅蜜多。是自相空波羅蜜多。是共相空波羅蜜多。是成就一切功德波羅蜜多。是不可屈伏波羅蜜多。是能伏一切波羅蜜多　　世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能行無等等布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能滿無等等布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能具無等等布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。亦由修行般若波羅蜜多極圓滿故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法車侖。利益安樂諸有情類。過去未來現在諸佛。亦由修行甚深般若波羅蜜多。能於無上正等菩提。已當現證。是故世尊。若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸者。應學般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛健達縛等。皆應恭敬供養尊重讚歎　　爾時世尊告諸弟子菩薩等言。如是如是如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛健達縛等。皆應恭敬供養尊重讚歎。何以故。因是菩薩摩訶薩故。世間便有人天出現。所謂剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。轉輪聖王。及諸小王富貴自在。四大王眾天。乃至非想非非想處天出現世間。因此菩薩摩訶薩故。世間便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩諸佛出現。因此菩薩摩訶薩故。世間便有佛寶法寶僧寶出現。因此菩薩摩訶薩故。世間便有種種資生樂具出現。所謂飲食衣服卧具病緣醫藥。財谷珍寶燈明等物。以要言之。一切世間人天等樂及涅槃樂。無不皆因如是菩薩摩訶薩有。所以者何。是菩薩摩訶薩自行六種波羅蜜多。亦勸他行。是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切有情皆獲殊勝利益安樂　　爾時世尊現舌根相。遍覆三千大千世界。從此舌相復出無量種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。爾時十方殑伽沙等諸佛土中。一一各有無量無數諸大菩薩。見此大光心懷猶豫。各各往詣自界佛所。稽首恭敬。白言世尊。是誰神力。復以何緣有此大光照諸佛土。時彼彼佛各各報言。於某某方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。現舌根相遍覆三千大千世界。從彼舌相復出無量種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。今所見光即是彼佛舌相所現。時彼彼界無量無數諸大菩薩。聞已歡喜各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊哀愍聽往。時彼彼佛各各報言。今正是時隨汝意往。時諸菩薩摩訶薩眾。蒙佛聽許各禮雙足右繞奉辭。嚴辦種種寶幢幡蓋衣服瓔珞香鬘珍寶金銀等花。奏擊種種上妙音樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。繞百千匝頂禮佛足退坐一面　　爾時四大王眾天乃至色究竟天。各持無量種種香鬘及無量種上妙天花。來詣佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。繞百千匝頂禮佛足卻住一面。爾時十方諸大菩薩及余無量欲色界天。所獻種種寶幢幡蓋衣服瓔珞香花珍寶及諸音樂。以佛神力上踴空中合成台蓋。量等三千大千世界。台頂四角各有寶幢。種種莊嚴甚可愛樂。爾時世尊知十方界諸來菩薩及諸天眾意樂清凈已於諸法得無生忍達一切法無作無為不生不滅。即便微笑面門復出種種色光。時阿難陀即從座起。恭敬合掌白言。世尊。何因緣故現此微笑。大聖現笑非無因緣。爾時佛告阿難陀言。今此會中百千俱胝那庾多眾。已於諸法得無生忍。達一切法無作無為不生不滅意樂清凈。由是因緣所獻花等。諸供養具上踴空中合成台蓋。台頂四角各有寶幢。種種莊嚴甚可愛樂。爾時會中百千俱胝那庾多眾從座而起。合掌恭敬白言。世尊。我等未來願當作佛。威德相好如今世尊。國土莊嚴聲聞菩薩人天眾會。所轉法車侖皆同今佛。爾時世尊便告具壽阿難陀曰。此從座起百千俱胝那庾多眾。於未來世經六十八俱胝大劫修菩薩行。華積劫中當得作佛。皆同一號。謂覺分花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵　　第三分善現品第三之一　　時薄伽梵告善現言。汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多得至究竟。時諸菩薩大弟子眾及諸天子咸各生疑。具壽善現。為以自力當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。為承世尊威神之力。爾時善現。承佛神力知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之所疑。便告具壽舍利子言。諸佛弟子敢有所說。無不皆承佛威神力。何以故。舍利子。佛先為他宣說法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。後轉為他有所宣說。若與法性能不相違。皆是如來方便善巧。舍利子。我當承佛神力加被。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。非自辯才能為斯事。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨覺境界。爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所言諸菩薩者。何法增語謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。世尊。我以何等般若波羅蜜多。教誡教授何等菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多得至究竟　　爾時佛告具壽善現。唯有假名謂為般若波羅蜜多。唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾。如是假名唯假施設不生不滅。不在內不在外不在兩間。不可得故。善現當知。如世間我唯有假名實不可得。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者。如是一切唯有假名實不可得。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。複次善現。譬如內色唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是受想行識亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。複次善現。譬如眼處唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是耳鼻舌身意處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。複次善現。譬如色處唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是聲香味觸法處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。複次善現。譬如眼界色界眼識界唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。複次善現。譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊髀膝腨脛足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。複次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉及花果等唯有假名。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。複次善現。譬如過去未來諸佛唯有假名。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。複次善現。譬如夢境谷響光影幻事陽焰水月變化唯有假名。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法名假法假應正修學　　如是善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。受想行識亦復如是。複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼處若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意處亦復如是。複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色處若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。聲香味觸法處亦復如是。複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意界亦復如是。複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清凈若屬生死若屬涅槃。聲香味觸法界亦復如是。複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼識界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意識界亦復如是。複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意觸亦復如是。複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂。若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂亦復如是　　何以故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆不見在有為界中。亦不見在無為界中。所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於如是一切法。不起分別無異分別。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。為修四念住。乃至為修八聖道支故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求一切智智。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。為修布施波羅蜜多。乃至為修般若波羅蜜多。為修佛十力。乃至為修十八佛不共法故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求一切智智。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法善達實相。謂達其中無染無凈　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十二　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十三　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分善現品第三之二　　如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法應如實覺名假法假。善現。是菩薩摩訶薩於一切法名假法假如實覺已。不取著色。不取著受想行識。不取著眼處色處。不取著耳處聲處。不取著鼻處香處。不取著舌處味處。不取著身處觸處。不取著意處法處。不取著眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著有為界。不取著無為界。不取著布施波羅蜜多。不取著凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不取著名。不取著相。不取著菩薩身。不取著肉眼。不取著天眼慧眼法眼佛眼。不取著智波羅蜜多。不取著神通波羅蜜多。不取著內空。不取著外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空。不取著真如。不取著實際法界。不取著成熟有情。不取著嚴凈佛土。不取著方便善巧。所以者何。善現。以一切法若能取著若所取著若取著時若取著處皆無所有。如是善現。諸菩薩摩訶薩於一切法無所取著修行般若波羅蜜多時。增長布施波羅蜜多。增長凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。趣入菩薩正決定位。能住菩薩不退轉地。圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為欲嚴凈自佛土故為見如來應正等覺。引發種種殊勝善根。既能引發勝善根已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已乃至安坐妙菩提座終不忘失。所受法門亦無間斷。普於一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法能如實覺名假法假無所取著。複次善現。於意云何。言菩薩者。即色乃至識是菩薩耶。異色乃至識是菩薩耶。色乃至識中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識耶。離色乃至識有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。言菩薩者。即眼處乃至意處是菩薩耶。異眼處乃至意處是菩薩耶。眼處乃至意處中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處耶。離眼處乃至意處有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。言菩薩者。即色處乃至法處是菩薩耶。異色處乃至法處是菩薩耶。色處乃至法處中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處耶。離色處乃至法處有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。言菩薩者。即眼界乃至意界是菩薩耶。異眼界乃至意界是菩薩耶。眼界乃至意界中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界耶。離眼界乃至意界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。言菩薩者。即色界乃至法界是菩薩耶。異色界乃至法界是菩薩耶。色界乃至法界中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界耶。離色界乃至法界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。言菩薩者。即眼識界乃至意識界是菩薩耶。異眼識界乃至意識界是菩薩耶。眼識界乃至意識界中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意識界耶。離眼識界乃至意識界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。言菩薩者。即地界乃至識界是菩薩耶。異地界乃至識界是菩薩耶。地界乃至識界中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識界耶。離地界乃至識界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。言菩薩者。即無明乃至老死是菩薩耶。異無明乃至老死是菩薩耶。無明乃至老死中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死耶。離無明乃至老死有菩薩耶。善現答言。不也世尊　　佛告善現。汝觀何義作如是言。即色等非菩薩。異色等非菩薩。非色等中有菩薩。非菩薩中有色等。非離色等有菩薩耶。善現答言。世尊。若菩提若薩埵若色等。尚畢竟無所有不可得故。況有菩薩。此既非有如何可言。即色等是菩薩。異色等是菩薩。色等中有菩薩。菩薩中有色等。離色等有菩薩。佛告善現。善哉善哉如汝所說。善現當知。若菩提若薩埵若色等不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於此義中當勤修學　　複次善現。於意云何。即色乃至識真如是菩薩耶異色乃至識真如是菩薩耶。色乃至識真如中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識真如耶。離色乃至識真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。即眼處乃至意處真如是菩薩耶。異眼處乃至意處真如。是菩薩耶。眼處乃至意處真如中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處真如耶。離眼處乃至意處真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。即色處乃至法處真如是菩薩耶。異色處乃至法處真如是菩薩耶。色處乃至法處真如中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處真如耶。離色處乃至法處真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。即眼界乃至意界真如是菩薩耶。異眼界乃至意界真如是菩薩耶。眼界乃至意界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界真如耶。離眼界乃至意界真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。即色界乃至法界真如是菩薩耶。異色界乃至法界真如是菩薩耶。色界乃至法界真如中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界真如耶。離色界乃至法界真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶。異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶。眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶。離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。即地界乃至識界真如是菩薩耶。異地界乃至識界真如是菩薩耶。地界乃至識界真如中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識界真如耶。離地界乃至識界真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。複次善現。於意云何。即無明乃至老死真如是菩薩耶。異無明乃至老死真如是菩薩耶。無明乃至老死真如中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死真如耶。離無明乃至老死真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊　　佛告善現。汝觀何義作如是言。即色等真如非菩薩。異色等真如非菩薩。非色等真如中有菩薩。非菩薩中有色等真如。非離色等真如有菩薩耶。善現答言。世尊。色等法尚畢竟無所有不可得故。況有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩薩。異色等真如是菩薩。色等真如中有菩薩。菩薩中有色等真如。離色等真如有菩薩。佛告善現。善哉善哉如汝所說。善現當知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於此義中當勤修學　　複次善現。於意云何。言菩薩者。色乃至識增語是菩薩耶。色乃至識若常若無常增語是菩薩耶。色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶。色乃至識若我若無我增語是菩薩耶。色乃至識若凈若不凈增語是菩薩耶。色乃至識若空若不空增語是菩薩耶。色乃至識若有相若無相增語是菩薩耶。色乃至識若有願若無願增語是菩薩耶。色乃至識若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色乃至識若遠離若不遠離增語是菩薩耶。色乃至識若有為若無為增語是菩薩耶。色乃至識若有漏若無漏增語是菩薩耶。色乃至識若生若滅增語是菩薩耶。色乃至識若善若非善增語是菩薩耶。色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩耶。色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色乃至識若世間若出世間增語是菩薩耶。色乃至識若雜染若清凈增語是菩薩耶。色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。眼處乃至意處增語是菩薩耶。眼處乃至意處若常若無常增語是菩薩耶。眼處乃至意處若樂若苦增語是菩薩耶。眼處乃至意處若我若無我增語是菩薩耶。眼處乃至意處若凈若不凈增語是菩薩耶。眼處乃至意處若空若不空增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有相若無相增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有願若無願增語是菩薩耶。眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼處乃至意處若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有為若無為增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼處乃至意處若生若滅增語是菩薩耶。眼處乃至意處若善若非善增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩耶。眼處乃至意處若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。色處乃至法處增語是菩薩耶。色處乃至法處若常若無常增語是菩薩耶。色處乃至法處若樂若苦增語是菩薩耶。色處乃至法處若我若無我增語是菩薩耶。色處乃至法處若凈若不凈增語是菩薩耶。色處乃至法處若空若不空增語是菩薩耶。色處乃至法處若有相若無相增語是菩薩耶。色處乃至法處若有願若無願增語是菩薩耶。色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色處乃至法處若遠離若不遠離增語是菩薩耶。色處乃至法處若有為若無為增語是菩薩耶。色處乃至法處若有漏若無漏增語是菩薩耶。色處乃至法處若生若滅增語是菩薩耶。色處乃至法處若善若非善增語是菩薩耶。色處乃至法處若有罪若無罪增語是菩薩耶。色處乃至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩耶。色處乃至法處若雜染若清凈增語是菩薩耶。色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。眼界乃至意界增語是菩薩耶。眼界乃至意界若常若無常增語是菩薩耶。眼界乃至意界若樂若苦增語是菩薩耶。眼界乃至意界若我若無我增語是菩薩耶。眼界乃至意界若凈若不凈增語是菩薩耶。眼界乃至意界若空若不空增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有相若無相增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有願若無願增語是菩薩耶。眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼界乃至意界若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有為若無為增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼界乃至意界若生若滅增語是菩薩耶。眼界乃至意界若善若非善增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩耶。眼界乃至意界若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。色界乃至法界增語是菩薩耶。色界乃至法界若常若無常增語是菩薩耶。色界乃至法界若樂若苦增語是菩薩耶。色界乃至法界若我若無我增語是菩薩耶。色界乃至法界若凈若不凈增語是菩薩耶。色界乃至法界若空若不空增語是菩薩耶。色界乃至法界若有相若無相增語是菩薩耶。色界乃至法界若有願若無願增語是菩薩耶。色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色界乃至法界若遠離若不遠離增語是菩薩耶。色界乃至法界若有為若無為增語是菩薩耶。色界乃至法界若有漏若無漏增語是菩薩耶。色界乃至法界若生若滅增語是菩薩耶。色界乃至法界若善若非善增語是菩薩耶。色界乃至法界若有罪若無罪增語是菩薩耶。色界乃至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩耶。色界乃至法界若雜染若清凈增語是菩薩耶。色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。眼識界乃至意識界增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若常若無常增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若樂若苦增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若我若無我增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若凈若不凈增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有相若無相增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有願若無願增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有為若無為增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若生若滅增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若善若非善增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。眼觸乃至意觸增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若常若無常增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若樂若苦增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若我若無我增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若凈若不凈增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若空若不空增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有相若無相增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有願若無願增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有為若無為增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若生若滅增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若善若非善增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。地界乃至識界增語是菩薩耶。地界乃至識界若常若無常增語是菩薩耶。地界乃至識界若樂若苦增語是菩薩耶。地界乃至識界若我若無我增語是菩薩耶。地界乃至識界若凈若不凈增語是菩薩耶。地界乃至識界若空若不空增語是菩薩耶。地界乃至識界若有相若無相增語是菩薩耶。地界乃至識界若有願若無願增語是菩薩耶。地界乃至識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。地界乃至識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶。地界乃至識界若有為若無為增語是菩薩耶。地界乃至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶。地界乃至識界若生若滅增語是菩薩耶。地界乃至識界若善若非善增語是菩薩耶。地界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶。地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。地界乃至識界若世間若出世間增語是菩薩耶。地界乃至識界若雜染若清凈增語是菩薩耶。地界乃至識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　複次善現。於意云何。言菩薩者。無明乃至老死增語是菩薩耶。無明乃至老死若常若無常增語是菩薩耶。無明乃至老死若樂若苦增語是菩薩耶。無明乃至老死若我若無我增語是菩薩耶。無明乃至老死若凈若不凈增語是菩薩耶。無明乃至老死若空若不空增語是菩薩耶。無明乃至老死若有相若無相增語是菩薩耶。無明乃至老死若有願若無願增語是菩薩耶。無明乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。無明乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩耶。無明乃至老死若有為若無為增語是菩薩耶。無明乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩耶。無明乃至老死若生若滅增語是菩薩耶。無明乃至老死若善若非善增語是菩薩耶。無明乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩耶。無明乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。無明乃至老死若世間若出世間增語是菩薩耶。無明乃至老死若雜染若清凈增語是菩薩耶。無明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊　　佛告善現。汝觀何義作如是言。色等增語非菩薩。復觀何義作如是言。色等法若常若無常增語。若樂若苦增語。若我若無我增語。若凈若不凈增語。若空若不空增語。若有相若無相增語。若有願若無願增語。若寂靜若不寂靜增語。若遠離若不遠離增語。若有為若無為增語。若有漏若無漏增語。若生若滅增語。若善若非善增語。若有罪若無罪增語。若有煩惱若無煩惱增語。若世間若出世間增語。若雜染若清凈增語。若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩耶。善現答言。世尊。色等法。尚畢竟無所有不可得故。況有色等增語。此增語既非有。如何可言。色等增語是菩薩。世尊。色等法。尚畢竟無所有不可得故。況有色等若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。此既非有。況有色等法常無常增語乃至屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。色等法常無常增語是菩薩。乃至屬生死屬涅槃增語是菩薩。佛告善現。善哉善哉如汝所說。善現當知。色等法及常無常等不可得故。色等法增語及常無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於此義中當勤修學。複次善現。汝先所言。不見有法可名菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所說。善現當知。諸法不見法界。法界不見諸法。諸法不見諸法。法界不見法界。善現當知。色界不見法界。法界不見色界。受想行識界不見法界。法界不見受想行識界。善現當知。眼界不見法界。法界不見眼界。耳鼻舌身意界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。色界不見法界。法界不見色界。聲香味觸法界不見法界。法界不見聲香味觸法界。眼識界不見法界。法界不見眼識界。耳鼻舌身意識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識界。善現當知。地界不見法界。法界不見地界。水火風空識界不見法界。法界不見水火風空識界。善現當知。有為界不見無為界。無為界不見有為界。善現當知。非離有為界可施設無為界。非離無為界可施設有為界。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。無所見故其心不驚不恐不怖。於一切法心不沉沒亦不憂悔。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死。不見貪慾。不見嗔恚愚痴。不見我。不見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者。不見欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見如來及如來法。不見菩提。不見涅槃。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。無所見時其心不驚不恐不怖。於一切法心不沉沒亦不憂悔　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因緣故於一切法。心不沉沒亦不憂悔。佛言善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切心及心所無見無得。由是因緣。於一切法心不沉沒亦不憂悔。具壽善現復白佛言。何因緣故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不驚不恐不怖。佛言善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切意界及意識界無見無得。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不驚不恐不怖。複次善現。諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得。應行般若波羅蜜多。謂於色無見無得。於受想行識無見無得。於眼處無見無得。於耳鼻舌身意處無見無得。於色處無見無得。於聲香味觸法處無見無得。於眼界無見無得。於耳鼻舌身意界無見無得。於色界無見無得。於聲香味觸法界無見無得。於眼識界無見無得。於耳鼻舌身意識界無見無得。於眼觸無見無得。於耳鼻舌身意觸無見無得。於眼觸為緣所生諸受無見無得。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無見無得。於地界無見無得。於水火風空識界無見無得。於無明無見無得。於行識名色六處觸受愛取有生老死無見無得。於布施波羅蜜多無見無得。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無見無得。於內空無見無得。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空無見無得。於真如無見無得。於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際無見無得。於四念住無見無得。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無見無得。於苦聖諦無見無得。於集滅道聖諦無見無得。於四靜慮無見無得。於四無量四無色定無見無得。於八解脫無見無得。於八勝處九次第定十遍處無見無得。於空解脫門無見無得。於無相無願解脫門無見無得。於一切陀羅尼門無見無得。於一切三摩地門無見無得。於極喜地無見無得。於離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地無見無得。於五眼無見無得。於六神通無見無得。於佛十力無見無得。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無見無得。於三十二大士相無見無得。於八十隨好無見無得。於無忘失法無見無得。於恆住舍性無見無得。於一切智無見無得。於道相智一切相智無見無得。於預流果無見無得。於一來不還阿羅漢果無見無得。於獨覺菩提無見無得。於一切菩薩摩訶薩行無見無得。於諸佛無上正等菩提無見無得。如是善現。諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得。應行般若波羅蜜多。複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多得至究竟　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十三　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十四　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分善現品第三之三　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多應學般若波羅蜜多。欲滿凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色應學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知地界應學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明應學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老死應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪慾應學般若波羅蜜多。欲永斷嗔恚愚痴應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見應學般若波羅蜜多欲永斷戒禁取疑欲貪嗔恚應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪應學般若波羅蜜多。欲永斷無色貪無明慢掉舉應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷一切隨眠纏結應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四食應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛四瀑流四取四身系乃至四顛倒應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善業道應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量四無色定應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住應學般若波羅蜜多。欲圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等持應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入師子遊戲等持乃至師子奮迅等持應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆得自在應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於入出健行等持。寶印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。觀印等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。入諸法門等持。等持王等持。王印等持。力嚴等持。寶篋等持。入一切法言詞決定等持。入一切法智安受等持。觀察十方等持。一切法印陀羅尼門等持。不忘諸法等持。一切法等趣行相印等持。住虛空處等持。三輪清凈等持。隨順不退神通等持。器中湧出等持。勝定幢相等持。降伏煩惱等持。破四魔軍等持。成就十力等持。及余無量無邊等持。皆得自在。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切有情所願應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞地。不墮獨覺地。於菩薩頂決定不墮。應學般若波羅蜜多　　時舍利子問善現言。云何名為菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧修行六波羅蜜多。無方便善巧住空無相無願等持。退墮聲聞或獨覺地。不得菩薩正決定位。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何法名生。善現答言。生謂菩薩隨順法愛。舍利子言。何謂菩薩隨順法愛。善現答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。安住色空起想起著。安住受想行識空起想起著。安住色無相起想起著。安住受想行識無相起想起著。安住色無願起想起著。安住受想行識無願起想起著。安住色寂靜起想起著。安住受想行識寂靜起想起著。安住色遠離起想起著。安住受想行識遠離起想起著。安住色無常起想起著。安住受想行識無常起想起著。安住色苦起想起著。安住受想行識苦起想起著。安住色無我起想起著。安住受想行識無我起想起著。安住色不凈起想起著。安住受想行識不凈起想起著。舍利子。是為菩薩隨順法愛。即此法愛說名為生。複次舍利子。若諸菩薩作是念言。此色應斷由此故色應斷。此受想行識應斷由此故受想行識應斷。此苦應遍知由此故苦應遍知。此集應永斷由此故集應永斷。此滅應作證由此故滅應作證。此道應修習由此故道應修習。此是雜染此是清凈。此應親近此不應親近。此應行此不應行。此是道此非道。此應修此不應修。此應學此不應學。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧。此非菩薩方便善巧。此是菩薩生此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住此等種種法門起想起著。是為菩薩隨順法愛。即此法愛說名為生。如宿食生能為過患。除遣此故名為離生　　時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩名入菩薩正性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見內空不依內空而觀外空。不見外空不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空。不見內外空不依內外空而觀外空。不依內外空而觀大空。不見大空不依大空而觀內外空。不依大空而觀空空。不見空空不依空空而觀大空。不依空空而觀勝義空。不見勝義空不依勝義空而觀空空。不依勝義空而觀有為空。不見有為空不依有為空而觀勝義空。不依有為空而觀無為空。不見無為空不依無為空而觀有為空。不依無為空而觀畢竟空。不見畢竟空不依畢竟空而觀無為空。不依畢竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空而觀畢竟空。不依無際空而觀無散空。不見無散空不依無散空而觀無際空。不依無散空而觀本性空。不見本性空不依本性空而觀無散空。不依本性空而觀相空。不見相空不依相空而觀本性空。不依相空而觀一切法空。不見一切法空不依一切法空而觀相空。不依一切法空而觀無性空。不見無性空不依無性空而觀一切法空。不依無性空而觀無性自性空。不見無性自性空不依無性自性空而觀無性空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀。名入菩薩正性離生　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學甚深般若波羅蜜多。謂於色及名應知不應著。於受想行識及名應知不應著。於眼處及名應知不應著。於耳鼻舌身意處及名應知不應著。於色處及名應知不應著。於聲香味觸法處及名應知不應著。於眼界及名應知不應著。於耳鼻舌身意界及名應知不應著。於色界及名應知不應著。於聲香味觸法界及名應知不應著。於眼識界及名應知不應著。於耳鼻舌身意識界及名應知不應著。於布施波羅蜜多及名應知不應著。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及名應知不應著。於四靜慮及名應知不應著。於四無量四無色定及名應知不應著。於四念住及名應知不應著。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支及名應知不應著。於五眼及名應知不應著。於六神通及名應知不應著。於佛十力及名應知不應著。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及名應知不應著。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩提心及名應知不應著。於無等等心及名應知不應著。於廣大心及名應知不應著。何以故。舍利子。是心非心本性凈故　　時舍利子問善現言。云何是心本性清凈。善現答言。是心本性。非貪相應非不相應。非嗔相應非不相應。非痴相應非不相應。非諸纏結隨眠見趣及障相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心如是本性清凈。爾時舍利子復問善現言。是心為有非心性不。善現詰言。非心性中有性無性為可得不。舍利子言。不也善現。善現答言。非心性中有性無性既不可得。云何可問。是心為有非心性不。時舍利子問善現言。何等名為非心性耶。善現答言。於一切法無變異無分別。是名非心性。舍利子言。為但心無變異無分別。為所余法亦無變異無分別耶。善現答言。如心無變異無分別。色受想行識亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼處乃至意處亦無變異無分別。如心無變異無分別。色處乃至法處亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼界乃至意界亦無變異無分別。如心無變異無分別。色界乃至法界亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼識界乃至意識界亦無變異無分別。如心無變異無分別。地界乃至識界亦無變異無分別。如心無變異無分別。無明乃至老死亦無變異無分別。如心無變異無分別。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異無分別。如心無變異無分別。四念住乃至八聖道支亦無變異無分別。如心無變異無分別。五眼六神通亦無變異無分別。如心無變異無分別。佛十力乃至十八佛不共法亦無變異無分別。如心無變異無分別。乃至無上正等菩提亦無變異無分別。時舍利子。贊善現言。善哉善哉誠如所說。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法分。不受財分。於諸法中身自作證。慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一。如佛所說真實不虛。善現。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學。應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。能如實觀諸法實性　　複次善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地者。應於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲學獨覺地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲學菩薩地及如來地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深經中。廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多。則為遍學三乘諸法皆得善巧　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我於般若波羅蜜多。及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我於般若波羅蜜多不知不得亦無所見。若以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我於諸法不知不得亦無所見。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我於諸法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二名俱無所住亦非不住。世尊。我於色乃至識若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是色乃至識。是色等名。皆無所住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此色等名。都無所住亦非不住。世尊。我於眼處乃至意處若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼處乃至意處。眼處等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等名。都無所住亦非不住。世尊。我於色處乃至法處若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是色處乃至法處。色處等名。皆無所住亦非不住。何以故。色處等義無所有故。色處等名。都無所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名。都無所住亦非不住。世尊。我於色界乃至法界若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是色界乃至法界。色界等名。皆無所住亦非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼識界乃至意識界若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼識界乃至意識界。眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無所有故。眼識界等名。都無所住亦非不住。世尊。我於眼觸乃至意觸若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼觸乃至意觸。眼觸等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義無所有故。眼觸等名。都無所住亦非不住。世尊。我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義無所有故。眼觸為緣所生諸受等名。都無所住亦非不住。世尊。我於無明乃至老死若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是無明乃至老死。無明等名。皆無所住亦非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等名。都無所住亦非不住。世尊。我於無明滅乃至老死滅若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是無明滅乃至老死滅。無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。世尊我於貪嗔痴及諸纏結隨眠見趣若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是貪等。是貪等名。皆無所住亦非不住。何以故。是貪等義無所有故。此貪等名。都無所住亦非不住。世尊。我於布施乃至般若波羅蜜多若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多。布施等名。皆無所住亦非不住。何以故。布施等義無所有故。布施等名。都無所住亦非不住。世尊。我於我乃至見者若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是我乃至見者。是我等名。皆無所住亦非不住。何以故。是我等義無所有故。此我等名。都無所住亦非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是四念住乃至八聖道支。四念住等名。皆無所住亦非不住。何以故。四念住等義無所有故。四念住等名。都無所住亦非不住。世尊。我於三解脫門若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是三解脫門。三解脫門名。皆無所住亦非不住。何以故。三解脫門義無所有故。三解脫門名。都無所住亦非不住。世尊。我於靜慮無量無色若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是靜慮無量無色。靜慮等名。皆無所住亦非不住。何以故。靜慮等義無所有故。靜慮等名。都無所住亦非不住。世尊。我於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念息隨念死隨念若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名。皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念等名。都無所住亦非不住。世尊。我於五眼六神通若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是五眼六神通。五眼等名。皆無所住亦非不住。何以故。五眼等義無所有故。五眼等名。都無所住亦非不住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆無所住亦非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛十力等名。都無所住亦非不住。世尊。我於如夢如光影如響如陽焰如像如水月如幻如變化五取蘊若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是如夢等五取蘊。如夢等五取蘊名。皆無所住亦非不住。何以故。是如夢等五取蘊義無所有故。此如夢等五取蘊名。都無所住亦非不住。世尊。我於遠離寂靜無生無滅無成無壞無染無凈真如法界法住法定實際若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是遠離乃至實際。遠離等名。皆無所住亦非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離等名。都無所住亦非不住。世尊。我於有為無為有漏無漏等法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是有為無為有漏無漏等法。有為等名。皆無所住亦非不住。何以故。有為等義無所有故。有為等名。都無所住亦非不住。世尊。我於過去未來現在等法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是過去未來現在等法。過去等名。皆無所住亦非不住。何以故。過去等義無所有故。過去等名。都無所住亦非不住。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等。十方等名。皆無所住亦非不住。何以故。十方等義無所有故。十方等名。都無所住亦非不住　　世尊。我於如上所說諸法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於般若波羅蜜多。及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二名俱無所住亦非不住。世尊。如是諸法和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。如是假名於蘊處界中不可說。乃至於十八佛不共法中不可說。於如夢乃至如變化五取蘊中不可說。於寂靜遠離等中不可說。乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等中不可說。何以故。世尊。如上所說諸法增減。皆不可知亦不可得無所見故。世尊。如是所說五蘊等名無處可說。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名亦無處可說。如夢等名無處可說。如虛空名無處可說。如地水火風名無處可說。如戒定慧解脫解脫智見名無處可說。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及彼諸法名無處可說。如善非善常無常樂苦我無我寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說。如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何。如是諸名皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我緣是義故說。於法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。我於此二若義若名。不知不得亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。由是因緣若以此法。教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。若菩薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時。心不沉沒不憂不悔。亦復不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所住方便。而住無所執著　　複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識受想行識性空。世尊。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。如是乃至老死亦爾。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住空非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。乃至十八佛不共法亦復如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不離空。空不離布施。布施即是空。空即是布施。乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施乃至般若波羅蜜多。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。不應住諸字所引若一所引。若二所引。若多所引。何以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。諸字所引亦復如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字及諸字所引。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神通空非神通。神通不離空。空不離神通。神通即是空。空即是神通。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。何以故。世尊。色等法常無常。色等法常無常性空。世尊。是色等法常無常空。非色等法常無常。色等法常無常不離空。空不離色等法常無常。色等法常無常即是空。空即是色等法常無常。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識若常若無常。色等法樂苦乃至遠離不遠離亦復如是。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住真如法界法性法定實際。何以故。世尊。真如真如性空。世尊。是真如空非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住真如法界法性法定實際亦復如是。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是陀羅尼門。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩地門亦復如是　　複次世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執纏擾心故便住於色。住受想行識。由此住故於色作加行。於受想行識作加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執纏擾心故。乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故於陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。所以者何。世尊。色不應攝受。受想行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想行識不應攝受故便非受想行識。何以故。色乃至識本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼門不應攝受。三摩地門亦不應攝受。陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門。三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故。陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊。其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受如是般若波羅蜜多。不應攝受故便非般若波羅蜜多。何以故。本性空故。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作業。不為一切聲聞獨覺之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受。此不應攝受故便非一切智智。何以故。由內空乃至無性自性空故。所以者何。世尊。是一切智智非取相修得。何以故。諸取相者皆是煩惱。何等為相所謂色相受想行識相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼識相乃至意識相。念住相乃至道支相。波羅蜜多相神通相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空無相無願相。造作相真如相法界法性法定實際相。陀羅尼門相三摩地門相。於此諸相而取著者名為煩惱。是故不應取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相。謂於般若波羅蜜多深生凈信。由勝解力思量觀察一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相。不取受想行識乃至陀羅尼門三摩地門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取不可得故。所以者何。由此梵志不以內得現觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切智智。不以內外得現觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一切智智。不以余得現觀而觀一切智智。不以不得現觀而觀一切智智。所以者何。如是梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。不見觀者觀處觀時。如是梵志。非於內色受想行識觀一切智智。亦非於外及內外色受想行識觀一切智智。亦非離色受想行識觀一切智智。如是乃至陀羅尼門三摩地門亦復如是。何以故。若內若外。若內外。若離內外。一切皆空不可得故。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生信解。於一切法皆無取著。諸法實相不可得故。如是梵志。以離相門。於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。以相無相法皆不可得故。如是梵志。由勝解力於一切法不取不舍。實相法中無取捨故。時彼梵志。於自信解乃至涅槃亦不取著。何以故。以一切法本性皆空不可取故　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十四　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十五　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分善現品第三之四　　世尊。諸菩薩摩訶薩。所證般若波羅蜜多亦復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非為能到。由是因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不取色乃至識。乃至不取陀羅尼門三摩地門。何以故。以一切法不可取故。世尊。諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取。而由本願所行念住乃至道支未圓滿故。及由本願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故。於其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世尊。是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至道支。及能成辦所證十力乃至十八佛不共法而能不見。所以者何。所行念住即非念住。乃至道支即非道支。所證十力即非十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法本性非法非非法故。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法雖無取著。而能成辦一切勝事。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應審觀察。何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應審觀察。若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多。無所有中何所征詰。時舍利子問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善現答言。所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子。色乃至識無所有不可得。內空乃至無性自性空無所有不可得。四念住乃至八聖道支無所有不可得。五眼六神通無所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法無所有不可得。真如乃至實際無所有不可得。預流乃至獨覺無所有不可得。菩薩諸佛無所有不可得。一切智道相智一切相智無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時。其心不驚不恐不怖。不沈不沒不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不舍離　　時舍利子問善現言。何緣故知。是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不舍離。善現答言。是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自性。如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施等自性。乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性。乃至如實知實際離實際自性。舍利子。由此故知。是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不舍離。時舍利子問善現言。何謂色自性。乃至何謂實際自性。善現答言。色以無性而為自性。乃至實際以無性而為自性。由此應知。色離色自性。乃至實際離實際自性。舍利子。色亦離色相。乃至實際亦離實際相。舍利子。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。時舍利子謂善現言。若諸菩薩於此中學。速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。若諸菩薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是諸菩薩知一切法無生滅故。舍利子言。何緣諸法無生無滅。善現答言。色乃至識自性空故。若生若滅俱不可得。乃至實際自性空故。若生若滅俱不可得。舍利子。若諸菩薩能於般若波羅蜜多。作如是學則為漸近一切智智。如如漸近一切智智。如是如是。得身語意及相清凈。如如獲得身語意相四種清凈。如是如是。不起貪嗔痴慢諂誑慳貪見趣俱行之心。是諸菩薩由恆不起貪等心故。畢竟不墮女人胎中。常受化生離險惡趣。除為利樂有情因緣。是諸菩薩從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情嚴凈佛土。乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子。是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦。當知鄰近所求無上正等菩提　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色乃至識。是行其相非行般若波羅蜜多。若行色乃至識或常或無常或樂或苦或我或無我或凈或不凈或遠離或不遠離或寂靜或不寂靜。是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行四念住乃至八聖道支。若行五眼六神通波羅蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若作是念。我行般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若作是念。我是菩薩有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波羅蜜多。是為菩薩修行般若波羅蜜多有所得故是行其相。世尊。若諸菩薩作如是等種種分別。修行般若波羅蜜多。當知彼菩薩無方便善巧故非行般若波羅蜜多。爾時善現謂舍利子言。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於色乃至識住想勝解則於彼作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。若於眼處乃至意處住想勝解則於彼作加行。若於色處乃至法處住想勝解則於彼作加行。若於眼界乃至意界住想勝解則於彼作加行。若於色界乃至法界住想勝解則於彼作加行。若於眼識界乃至意識界住想勝解則於彼作加行。若於眼觸乃至意觸住想勝解則於彼作加行。若於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受住想勝解則於彼作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於四念住乃至八聖道支住想勝解則於彼作加行。若於五眼六神通六波羅蜜多四靜慮四無量四無色定佛十力乃至十八佛不共法住想勝解則於彼作加行。若於預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來住想勝解則於彼作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。舍利子。是諸菩薩無方便善巧故。尚不能得聲聞獨覺所住之地。況得無上正等菩提。舍利子若諸菩薩作如是等修行般若波羅蜜多。當知彼名無方便善巧者。諸有所作皆不能成　　時舍利子問善現言。云何當知。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。善現答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多時。不行色乃至識不行其相。不行色乃至識若常若無常若樂若苦若我若無我若凈若不凈若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離不行其相。何以故。舍利子。是色等空非色等。色等不離空。空不離色等。色等即是空。空即是色等。如於諸蘊於諸處界緣起覺分波羅蜜多。五眼六神通十力乃至不共佛法亦復如是。舍利子當知。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故。能證無上正等菩提。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。尚於般若波羅蜜多。不取行不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。況於余法而有所取。時舍利子問善現言。何因緣故是諸菩薩於般若波羅蜜多亦無所取。善現答言。由般若波羅蜜多自性亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多亦以無性為自性故。舍利子。由是因緣若諸菩薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。若取行若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用無性為自性故。都無所取無所執著。舍利子。是名菩薩於一切法無所取著無性無生三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作事。不共一切聲聞獨覺。若諸菩薩能於如是勝三摩地常住不舍。速證無上正等菩提　　時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩為但於此一勝等持常住不舍速證無上正等菩提為更有餘。善現答言。非但於此一勝等持常住不舍。令諸菩薩速證無上正等菩提復有所余。舍利子言。何者是余。善現答言。舍利子。諸菩薩摩訶薩復有健行等持。寶印等持。師子遊戲等持。妙月等持。月幢相等持。諸法海等持。觀頂等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。入諸法印等持。安住定等持。王印等持。精進力等持。等湧出等持。入詞決定等持。入增語等持。觀方等持。總持印等持。無忘失等持。諸法等趣等持。遍覆虛空等持。金剛輪等持。勝幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。順堅固等持。師子奮迅等持。廣開闡等持。舍塵愛等持。遍照等持。不眴等持。住無相等持。決定等持。離垢行等持。無邊光等持。發光等持。普照等持。凈座等持。無垢光等持。發愛樂等持。電燈等持。無盡等持。難勝等持。具威光等持。離盡等持。無勝等持。開顯等持。日燈等持。凈月等持。凈光等持。發明等持。作無作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。寶積等持。妙法印等持。諸法等意等持。舍愛樂等持。法涌等持。飄散等持。分別法句等持。入平等字等持。離文字相等持。斷所緣等持。無變異等持。品類等持。入名定相等持。無相行等持。離翳闇等持。具行等持。無動等持。境相寂靜等持。集諸功德等持。住決定等持。凈妙花等持。具覺支等持。無邊辯等持。無等等等持。超一切等持。善分別等持。散疑網等持。無所住等持。一相莊嚴等持。引發行相等持。一行等持。舍行相等持。達諸有底變異等持。入一切施設語言等持。解脫音聲文字等持。具威德等持。炬熾燃等持。凈眼等持。無濁忍等持。入諸行相等持。不憙一切等持。無盡行相等持。具陀羅尼等持。攝伏一切正邪性等持。離違順等持。離憎愛等持。無垢明等持。具堅固等持。滿月凈光等持。電光辯等持。大莊嚴等持。照一切世間等持。定平等意等持。無塵有塵平等理趣等持。無諍有諍平等理趣等持。無巢穴等持。無摽幟等持。決定住真如等持。壞身語意惡行等持。如虛空等持。無染著如虛空等持。舍利子。若諸菩薩於如是等諸勝等持常住不舍。速證無上正等菩提。舍利子。復有所余無量無數三摩地門陀羅尼門。若諸菩薩常於中學。亦能速證所求無上正等菩提　　爾時善現。承佛威神復謂具壽舍利子言。若諸菩薩安住如是諸勝等持。當知已為過去諸佛之所授記。亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子。是諸菩薩雖住如是諸三摩地。而不見此諸三摩地。亦不著此三摩地名。亦不念言。我於如是諸三摩地已正當入。亦不念言。唯我能入此諸勝定非余所能。彼如是等尋思分別。由諸定力一切不起。時舍利子問善現言。為定別有諸菩薩摩訶薩。安住如是勝三摩地。已為過去現在諸佛所授記耶。善現答言。不也舍利子。何以故。舍利子。若般若波羅蜜多若三摩地若諸菩薩皆無別異。般若波羅蜜多即三摩地。三摩地即諸菩薩。所以者何。以一切法性平等故。時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩。菩薩不異三摩地。三摩地即是菩薩。菩薩即是三摩地。以一切法平等故者。是諸菩薩為能顯示自所證入三摩地不。善現答言。不也舍利子。舍利子言。是諸菩薩於三摩地作想解不。善現答言。是諸菩薩於三摩地不作想解。舍利子言。是諸菩薩云何不於自三摩地而作想解。善現答言。是諸菩薩無分別故。舍利子言。彼何故無分別。善現答言。是諸菩薩知一切法及三摩地皆無所有。無所有中分別想解無容起故。時薄伽梵贊善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝聲聞眾中住無諍定最為第一。由斯我說與義相應。平等性中無違諍故如是善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布施波羅蜜多應如是學。欲學念住乃至道支應如是學。欲學十力乃至十八佛不共法應如是學。時舍利子即白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。舍利子言。無所得者為說何等不可得耶。佛言。舍利子。無所得者。我不可得乃至見者不可得。畢竟凈故。諸蘊處界及緣起不可得。畢竟凈故。欲色無色界不可得。畢竟凈故。四念住乃至八聖道支不可得。畢竟凈故。佛十力乃至十八佛不共法不可得。畢竟凈故。布施乃至般若波羅蜜多不可得。畢竟凈故。預流乃至獨覺不可得。畢竟凈故。菩薩諸佛菩提涅槃不可得。畢竟凈故。舍利子言。畢竟凈者義何謂耶。佛言。舍利子。即一切法無生無滅。無染無凈。無出無沒。無得無為。如是名為畢竟凈義　　時舍利子復白佛言。若諸菩薩作是學時於何法學。佛言。舍利子。若諸菩薩作是學時。都不於法而有所學。何以故。舍利子。非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無所有。如是而有。若於如是無所有法不能了達說名無明。舍利子言。何等法無所有。若不了達說名無明。佛言。舍利子。色乃至識無所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法無所有。由內空故。乃至無性自性空故。舍利子。愚夫異生。於如是等無所有法。不能了達說名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便執著色受想行識。乃至執著十八佛不共法。由執著故分別諸法無所有性。由此於法不知不見。舍利子言。於何等法不知不見。佛言。舍利子。於色乃至識不知不見。如是乃至於四念住乃至十八佛不共法不知不見。以於諸法不知不見。墮在愚夫異生數中不能出離。舍利子言。彼於何處不能出離。佛言。舍利子。彼於欲界色無色界不能出離。由於三界不能出離。便於聲聞獨覺菩薩及諸佛法不能成辦。設於三界能出離者。而於二乘不能出離。由此不能信解深法。舍利子言。於何深法不能信解。佛言。舍利子。彼於色空乃至識空不能信解。如是乃至於十八佛不共法空不能信解。由於能覺所覺法空不能信解。便不能住所應學法。舍利子言。於何所學彼不能住。佛言。舍利子。彼於布施乃至般若波羅蜜多不能安住。亦不能住不退轉地及余無量無邊佛法。由此故名愚夫異生。以於諸法執著有性。謂執著色受想行識。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意識界。貪嗔痴諸見趣。念住乃至菩提涅槃皆悉有性。時舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛告舍利子。有諸菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。云何菩薩作如是學非學般若波羅蜜多。佛言。舍利子。若諸菩薩無方便善巧。分別執著般若波羅蜜多。乃至分別執著布施波羅蜜多分別執著四念住。乃至分別執著十八佛不共法。分別執著一切智道相智一切相智。由此因緣有諸菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。此諸菩薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。舍利子。此諸菩薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。云何菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍利子。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。以無所得為方便故。舍利子言。是諸菩薩於何法無所得為方便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行布施波羅蜜多時。於布施波羅蜜多。無所得為方便。乃至修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。無所得為方便。乃至求菩提時。於菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。於一切相智無所得為方便。舍利子言。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。以何等無所得為方便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。以內空無所得為方便。乃至以無性自性空無所得為方便。由此因緣速能成辦一切智智　　爾時具壽善現白佛言。世尊。設有人來作如是問。諸幻化者若學般若乃至布施波羅蜜多。及學念住乃至十八佛不共法。彼能成辦一切智智不。世尊。我得此問當如何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。色乃至識與幻化者為有異不。眼處乃至意處與幻化者為有異不。色處乃至法處與幻化者為有異不。眼界乃至意界與幻化者為有異不。色界乃至法界與幻化者為有異不。眼識界乃至意識界與幻化者為有異不。眼觸乃至意觸與幻化者為有異不。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與幻化者為有異不。四念住乃至八聖道支與幻化者為有異不。空無相無願解脫門與幻化者為有異不。布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者為有異不。諸佛無上正等菩提與幻化者為有異不。善現答言。不也世尊。何以故。色不異幻化者。幻化者不異色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至無上正等菩提亦復如是。佛告善現。於意云何。諸幻化者有染凈不。有生滅不。善現答言。不也世尊。佛告善現。於意云何。若法無染凈無生滅。是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。於意云何。於五蘊中起想等想施設言說。假名菩薩摩訶薩不。善現答言。如是世尊。佛告善現。於意云何。於五蘊中起想等想。施設言說假建立者。有生滅有染凈可得不。善現答言。不也世尊。佛告善現。於意云何。若法無想無等想無施設無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無生滅無染凈。是法能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。若諸菩薩以無所得而為方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。定能成辦一切智智　　具壽善現復白佛言。若諸菩薩欲得無上正等菩提。當如幻士而學般若波羅蜜多。所以者何。當知幻士即是五蘊。佛告善現。於意云何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻五蘊。以無性為自性。無性自性不可得故。佛告善現。於意云何。如夢如響如光影如陽炎如鏡像如變化五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如響乃至變化五蘊。以無性為自性。無性自性不可得故。佛告善現。於意云何。如幻等五蘊各有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻色等即是如夢乃至如變化色等故。五蘊六根亦無異性。如是一切皆由內空乃至無性自性空故性不可得　　爾時善現復白佛言。若諸菩薩新學大乘。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。若諸菩薩新學大乘。修行般若波羅蜜多。若無方便善巧及無善友攝護。聞說如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖。具壽善現復白佛言。何等菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。若諸菩薩以應一切智智作意。觀色乃至識無常苦無我不凈空無相無願寂靜遠離相亦不可得。是諸菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。複次善現。若諸菩薩作此觀已復作是念。我當以無所得為方便。為一切有情說如是五蘊。無常乃至遠離相亦不可得。是為菩薩無著布施波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意思惟五蘊。無常乃至遠離相亦不可得。以無所得為方便故。是為菩薩無著凈戒波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。觀察地界乃至識界。皆悉無常苦空無我。不應嗔恨唯應安忍。是為菩薩無著安忍波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩以應一切智智作意。觀察色乃至識。無常乃至遠離相亦不可得。雖以無所得為方便。而常不舍一切智智相應作意。勤修一切善法。是為菩薩無著精進波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意及余非善散亂之心間雜菩薩清凈作意。是為菩薩無著靜慮波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。如實觀察非空色故。說色為空。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。四念住乃至十八佛不共法亦復如是。是為菩薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖具壽善現復白佛言。云何菩薩為諸善友所攝護故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩善友者。謂若能以無所得為方便。說色乃至識無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼乃至意無常相乃至遠離相亦不可得。說色乃至法無常相乃至遠離相亦不可得。說眼識乃至意識無常相乃至遠離相亦不可得。說眼觸乃至意觸無常相乃至遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是為菩薩善友。複次善現。諸菩薩善友者。謂若能以無所得為方便。說修四念住乃至八聖道支不可得。說修空無相無願解脫門不可得。說修佛十力乃至十八佛不共法不可得。說修一切智道相智一切相智不可得。而勸依此勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是為菩薩善友。善現。若諸菩薩為此善友所攝護者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。爾時善現復白佛言。云何菩薩修行般若波羅蜜多。無方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。若諸菩薩以有所得而為方便。離應一切智智作意。修行般若乃至布施波羅蜜多。於所修行有得有恃。以有所得而為方便。離一切智智作意。觀色乃至識內空乃至無性自性空。於觀此空有得有恃。以有所得而為方便。觀眼乃至意。觀色乃至法。觀眼識乃至意識。觀眼觸乃至意觸。觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。內空乃至無性自性空。於觀此空有得有恃。以有所得而為方便。離應一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。於所修行有得有恃。善現。如是菩薩修行般若波羅蜜多無方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。具壽善現復白佛言。云何菩薩修行般若波羅蜜多為諸惡友所攝引故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教厭離般若乃至布施波羅蜜多作是言。善男子。汝等於此不應修學。所以者何。如是六種波羅蜜多非佛所說。是文頌者虛誑製造。是故汝等不應聽習讀誦受持思惟推究為他演說。當知是為菩薩惡友。複次善現。諸菩薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離六種波羅蜜多作是言。善男子。何用修此波羅蜜多。復有惡魔作佛形像。來為菩薩宣說開示聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論義。分別顯了令專修學。復有惡魔作佛形像至菩薩所作如是言。汝非菩薩無菩提心。不能安住不退轉地。不能證得所求無上正等菩提。復有惡魔作佛形像至菩薩所作是言。善男子。色乃至識空無我無我所。眼乃至意空無我無我所。色乃至法空無我無我所。眼識乃至意識空無我無我所。眼觸乃至意觸空無我無我所。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空無我無我所。布施乃至般若波羅蜜多空無我無我所。四念住乃至十八佛不共法空無我無我所。何用無上正等菩提。復有惡魔作獨覺形像至菩薩所作是言。善男子。十方世界諸佛菩薩及聲聞眾一切皆空。汝於是事應深信受。勿自勤苦求欲供養聽聞正法如說修行。復有惡魔作聲聞形像至菩薩所。令深厭離一切智智相應作意。令勤修學聲聞獨覺相應作意。復有惡魔作親教軌範形像至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所謂六種波羅蜜多。及令厭離一切智智。所謂無上正等菩提。唯教勤修四念住等。令速證得二乘菩提。厭離所求無上乘果。復有惡魔作父母形像至菩薩所告言。子子。汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。何用無上正等菩提。求菩提者要經無量無數大劫。輪迴生死教化有情。棄捨身命斷截手足。徒自勤苦誰荷汝恩。所求菩提或得或不得。復有惡魔作苾芻形像至菩薩所。以有所得而為方便。說色乃至識有無常相苦相無我相不凈相空相無相相無願相寂靜相遠離相真實可得。說眼乃至意有無常相乃至遠離相真實可得。說色乃至法有無常相乃至遠離相真實可得。說眼識乃至意識有無常相乃至遠離相真實可得。說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相真實可得。說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有無常相乃至遠離相真實可得。以有所得而為方便。說四念住乃至十八佛不共法真實可得令其修學。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩惡友。善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。為此惡友所攝引者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜多。於諸惡友應審觀察方便遠離勿近彼。故退菩提心舍諸菩薩摩訶薩行不證無上正等菩提　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十五　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十六　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分善現品第三之五　　爾時善現復白佛言。所說菩薩摩訶薩者。何等名為菩薩句義。佛告善現。無句義是菩薩句義。何以故。善現。菩提不生。薩埵非有。句於其中理不可得故。無句義是菩薩句義。善現。譬如空中實無鳥跡。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如夢境實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻事實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如陽焰實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如光影響像變化實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如真如句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如法性句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士色句義乃至識句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼處句義乃至意處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士色處句義乃至法處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士色界句義乃至法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼識界句義乃至意識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼觸句義乃至意觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼觸為緣所生諸受句義乃至意觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士地界句義乃至識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有善現。譬如幻士無明句義乃至老死句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士行內空句義乃至無性自性空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺色相句義乃至識相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼處相句義乃至意處相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺色處相句義乃至法處相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼界相句義乃至意界相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺色界相句義乃至法界相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼識界相句義乃至意識界相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼觸相句義乃至意觸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼觸為緣所生諸受相句義乃至意觸為緣所生諸受相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺地界相句義乃至識界相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺無明句義乃至老死句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺行內空相句義乃至無性自性空相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺行四念住相句義乃至十八佛不共法相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如無為界中有為界句義實無所有有為界中無為界句義亦實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。所以者何。善現。譬如色乃至識無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼處乃至意處無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色處乃至法處無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼界乃至意界無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色界乃至法界無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼識界乃至意識界無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼觸乃至意觸無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如地界乃至識界無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如無明乃至老死無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如內空乃至無性自性空無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如四念住乃至十八佛不共法無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色乃至識畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼處乃至意處畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色處乃至法處畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼界乃至意界畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色界乃至法界畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼識界乃至意識界畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼觸乃至意觸畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如地界乃至識界畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如無明乃至老死畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如內空乃至無性自性空畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如四念住乃至十八佛不共法畢竟清凈諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如我乃至見者句義畢竟凈中實無所有性非有故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如日出現時闇冥句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如大劫盡時諸行句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺凈戒蘊中犯戒句義實無所有。凈定蘊中散亂句義實無所有。凈慧蘊中愚痴句義實無所有。解脫蘊中系縛句義實無所有。解脫智見蘊中無解脫智見句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如日月三十三天廣說乃至色究竟天諸光明中佛光句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。所以者何。善現。若菩提若薩埵。若菩薩若菩薩句義。如是諸法皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相諸菩薩摩訶薩於一切法非實有中無著無礙。應勤修學應正覺知。爾時具壽善現白佛言。世尊。云何一切法。諸菩薩摩訶薩云何於一切法非實有中無著無礙應勤修學應正覺知。佛告善現。一切法者。謂善法非善法有記法無記法世間法出世間法有漏法無漏法有為法無為法共法不共法。諸如是等名一切法。諸菩薩摩訶薩於如是一切法。非實有中無著無礙應勤修學應正覺知。具壽善現復白佛言。云何名為世間善法。佛告善現。世間善法者。謂孝順父母供養沙門及婆羅門。敬事師長。若施性福業事。若戒性福業事。若供侍病者俱行福業。若方便善巧俱行福業。若世間十善業道。若膖脹想。若膿爛想。若青瘀想。若異赤想。若破壞想。若啄啖想。若離散想。若骸骨想。若焚燒想。若世間四靜慮四無量四無色定。若佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念入出息隨念寂靜隨念身隨念死隨念。此等名為世間善法。具壽善現復白佛言。云何名為非善法。佛告善現。非善法者。謂害生命。若不與取。若欲邪行。若虛誑語。若粗惡語。若離間語。若雜穢語。若貪慾。若嗔恚。若邪見。若忿。若害。若嫉。若慳。諸如是等名非善法。具壽善現復白佛言。云何名為有記法。佛告善現。一切善法及不善法。名有記法。具壽善現復白佛言。云何名為無記法。佛告善現。若無記身業語業意業。若無記四大種。若無記五根。若無記六處。若無記無色諸蘊界處。若無記異熟。諸如是等名無記法。具壽善現復白佛言。云何名為世間法。佛告善現。謂世間五蘊十二處十八界十業道四靜慮四無量四無色定十二緣起。諸如是等名世間法。具壽善現復白佛言。云何名為出世間法。佛告善現。謂三十七菩提分法三解脫門。若未知當知根已知根具知根。若有尋有伺三摩地無尋有伺三摩地無尋無伺三摩地。若明解脫。若念正知。若如理作意。若八解脫九次第定。若內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空。若如來十力四無所畏十八佛不共法。此等名為出世間法。具壽善現復白佛言。云何名為有漏法。佛告善現。謂三界攝。若五蘊十二處十八界。若四靜慮四無量四無色定。諸如是等名有漏法。具壽善現復白佛言。云何名為無漏法。佛告善現。謂三十七菩提分法。廣說乃至如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。諸如是等名無漏法。具壽善現復白佛言。云何名為有為法。佛告善現。若法有生住異滅。或三界攝。或三十七菩提分法。廣說乃至如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。諸如是等名有為法。具壽善現復白佛言。云何名為無為法。佛告善現。若法無生住異滅。若貪嗔痴盡。若真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際。諸如是等名無為法。具壽善現復白佛言。云何名為共法。佛告善現。謂世間四靜慮四無量四無色定。諸如是等名為共法。具壽善現復白佛言。云何名為不共法。佛告善現。謂三十七菩提分法三解脫門。廣說乃至十八佛不共法。諸如是等名不共法。諸菩薩摩訶薩於如是等自相空法不應執著。以一切法無分別故。諸菩薩摩訶薩於一切法。應以無二而為方便如實覺知。以一切法皆無動故。善現當知。於一切法無二無動無分別無執著是菩薩句義。以是故無句義是菩薩句義。爾時具壽善現復白佛言。世尊。何故菩薩名摩訶薩。佛告善現。是諸菩薩於大有情眾中當為上首故複名摩訶薩。具壽善現白言。世尊。云何名為大有情眾。菩薩於中當為上首。佛告善現。若種姓地。若第八地。若預流。若一來。若不還。若阿羅漢。若獨覺。若初發心。展轉乃至不退轉地諸菩薩摩訶薩如是皆名大有情眾。菩薩於中當為上首故複名摩訶薩。謂諸菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞。是故能於大有情眾當為上首。具壽善現白言。世尊。何謂堅固金剛喻心。佛告善現。若菩薩摩訶薩發如是心。我今當被大功德鎧。無邊生死大曠野中。為諸有情破煩惱敵。我當普為一切有情。枯竭無邊生死大海。我當捨棄一切所有。為諸有情作大饒益。我當平等利益安樂一切有情心無偏黨。我當普令諸有情類游三乘路趣涅槃城。我當雖以三乘濟度一切有情而嘗不見有一有情得涅槃者。我當覺了一切法性無染無凈無生無滅。我當純以一切智智相應作意修行布施乃至般若波羅蜜多。我當勤學隨入一切通達究竟微妙智門。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門無所執著。我當修學種種妙智達諸法性引勝功德。善現。是謂菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩生如是心。一切地獄傍生鬼界及人天中。諸有情類所受苦惱。我當代受令彼安樂。諸菩薩摩訶薩生如是心。我為饒益一切有情故。經於無量百千俱胝那庾多劫。受大地獄種種重苦。無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫。受大地獄種種重苦。一一各以無數方便教化。令得無餘涅槃。作是事已自種善根。復經無量百千俱胝那庾多劫。圓滿修集菩提資糧。然後方證所求無上正等菩提。善現。如是廣大誓願。亦名菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩常應發起廣大之心。由此心故決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩廣大心者。謂諸菩薩生如是心。我從初發大菩提心。乃至證得一切智智。定當不起貪慾嗔恚愚痴忿害見慢等心。亦定不起趣求聲聞獨覺地心。是為菩薩廣大之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩常應發起不傾動心。由此心故決定能於大有情眾當為上首。此中何謂不傾動心。謂諸菩薩生如是心。我當常依一切智智相應作意。修習發起一切所修所作事業而無憍慢。是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩於諸有情平等發起利樂之心。由此心故決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩利樂心者。謂諸菩薩生如是心。我當決定窮未來際。利益安樂一切有情。為作歸依洲渚舍宅常不舍離。是謂菩薩利樂之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能於大有情眾當為上首。複次善現。諸菩薩摩訶薩常勤精進愛法樂法欣法憙法。由是因緣決定能於大有情眾當為上首。此中法者。謂一切法無差別性。是名為法。言愛法者。謂於此法起欲希求。言樂法者。謂於此法稱讚功德。言欣法者。謂於此法歡喜信受。言憙法者。謂於此法樂多修習。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。常能如是愛樂欣憙。無差別法而無執著。決定能於大有情眾當為上首。複次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。安住內空乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。複次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。修三十七菩提分法廣說乃至如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。複次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。住金剛喻三摩地。乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地。是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。善現當知。諸菩薩摩訶薩安住此等微妙勝法。行深般若波羅蜜多。決定能於大有情眾當為上首。是故菩薩名摩訶薩。爾時具壽舍利子白佛言。世尊。我以辯才樂說菩薩。由是義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告舍利子。隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷我見有情見乃至知者見見者見。令斷常見斷見有見無見蘊處界見諸聖諦見及緣起見。令斷三十七菩提分法見廣說乃至十八佛不共法見成熟有情見嚴凈佛土見菩薩見如來見菩提見涅槃見轉法車侖見。以諸菩薩方便善巧。以無所得而為方便。為諸有情宣說永斷此等見法。依如是義名摩訶薩。爾時善現便問具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩能為有情。以無所得而為方便。宣說永斷諸見法要。何因何緣有諸菩薩。自有所得而為方便起蘊等見。舍利子言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。無方便善巧者。以有所得而為方便起蘊等見。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。決定不能為諸有情以無所得而為方便宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。有方便善巧者。能為有情以無所得而為方便。宣說永斷諸見法要。是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我以辯才樂說菩薩。由是義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告善現。隨汝意說善現白言。以諸菩薩為欲證得一切智智。發菩提心無等等心。不共聲聞獨覺等心。於如是心亦不執著依如是義名摩訶薩。所以者何。以一切智智心是真無漏不墮三界。求一切智智心亦是真無漏不墮三界。於如是心不應執著。是故菩薩名摩訶薩。時舍利子。問善現言。云何菩薩摩訶薩無等等心。不共聲聞獨覺等心。善現答言。諸菩薩摩訶薩從初發心不見少法有生有滅有增有減有往有來有染有凈。若不見法有生有滅有增有減有往有來有染有凈。亦不見有聲聞獨覺菩薩等心。是名菩薩摩訶薩無等等心。不共聲聞獨覺等心。諸菩薩摩訶薩於如是心亦不執著。時舍利子。問善現言。若菩薩摩訶薩於如是心不應執著。則於聲聞獨覺等心亦不應執著。及於一切蘊處界等心並四念住廣說乃至十八佛不共法心亦不應執著。何以故。如是諸心無心性故。善現答言。如是如是。時舍利子問善現言。若一切心無心性故不應執著。則蘊處界等廣說乃至十八佛不共法。亦無彼性不應執著。善現答言。如是如是。舍利子言。若一切智智心是真無漏不墮三界。則諸愚夫異生聲聞獨覺等心。亦應是真無漏不墮三界。何以故。如是諸心皆本性空故。善現答言。如是如是。舍利子言。若如是心本性空故是真無漏不墮三界。則蘊處界等廣說乃至十八佛不共法。亦應是真無漏不墮三界。何以故。蘊處界等皆本性空故。善現答言。如是如是。舍利子言。若心色等法無心色等性故不應執著。則一切法皆應平等都無差別。善現答言。如是如是。舍利子言。若一切法等無差別。云何如來說心色等有種種異。善現答言。此是如來。隨世俗說非隨勝義。舍利子言。若諸異生聲聞獨覺菩薩如來心色等法。皆真無漏不墮三界。則諸異生聲聞獨覺菩薩如來應無差別。善現答言。如是如是。舍利子言。若諸異生聲聞獨覺菩薩如來無差別者。云何佛說凡聖大小有種種異。善現答言。此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得為方便故。於所發起大菩提心無等等心不共聲聞獨覺等心不恃不執。於蘊處界等廣說乃至十八佛不共法無取無著。依如是義名摩訶薩。爾時具壽滿慈子白佛言。世尊。我以辯才樂說菩薩。由是義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩普為利樂一切有情。被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故名摩訶薩。時舍利子。問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。滿慈子言。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。不為利樂少分有情。普為利樂一切有情。修行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多時亦復如是。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限不作是念。我當拔濟爾許有情入無餘依般涅槃界。爾許有情不令其入。我當拔濟爾許有情令住無上正等菩提。爾許有情不令其住。然諸菩薩摩訶薩。普為拔濟一切有情。入無餘依般涅槃界。及住無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自圓滿布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦令一切有情圓滿。復作是念。我依六種波羅蜜多自住內空乃至無性自性空。自修四念住乃至十八佛不共法。亦令有情依此六種波羅蜜多安住內空乃至無性自性空修四念住乃至十八佛不共法。復作是念。我依六種波羅蜜多。速證無上正等菩提。入無餘依般涅槃界。亦令有情依此六種波羅蜜多速證無上正等菩提入無餘依般涅槃界。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。於布施時都無所吝。是為布施波羅蜜多大功德鎧。於布施時不起聲聞獨覺作意。是為凈戒波羅蜜多大功德鎧。於布施時信忍欲樂修布施法。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。於布施時精進勇猛不舍加行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。於布施時一心趣向一切智智。究竟利樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。於布施時住如幻想。不得施者受者施物施所得果。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多時。於六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行凈戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修凈戒波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修凈戒時於諸所有都無慳吝。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修凈戒時於諸聲聞及獨覺地尚不趣求。況異生地。是為凈戒波羅蜜多大功德鎧。修凈戒時於凈戒法信忍欲樂。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修凈戒時精進勇猛不舍加行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修凈戒時純以大悲而為上首。尚不間雜二乘作意。況異生心。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修凈戒時於一切法住如幻想。於凈戒行無恃無得達本性空。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行凈戒波羅蜜多時。於六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修安忍時為成安忍。於身命等無所戀著。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修安忍時不雜聲聞及獨覺等下劣作意。是為凈戒波羅蜜多大功德鎧。修安忍時於安忍法信忍欲樂。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修安忍時精進勇猛不舍加行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修安忍時攝心一境雖遇眾苦而心不亂。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修安忍時住如幻想。為集佛法成熟有情。觀諸法空不執怨害。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。修行安忍波羅蜜多時。於六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十六　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十七　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分善現品第三之六　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修精進時能勤修學難行施行。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修精進時勤護凈戒終無毀犯。是為凈戒波羅蜜多大功德鎧。修精進時能勤修學難行忍行。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修精進時能勤修學有益苦行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修精進時能勤修學靜慮等至。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修精進時能勤修學無取著慧。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行精進波羅蜜多時。於六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修靜慮時靜心行施。亂心慳吝不復現行。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時定心護戒。令諸惡戒不復現前。是為凈戒波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時住慈悲定。而修安忍不惱有情。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時安住靜定。勤修功德離諸懈怠。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時依靜慮等。引發勝定離擾亂心。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時依靜慮等。引發勝慧離惡慧心。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修般若時雖施一切。而能不見施者等三。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修般若時雖護凈戒。而能不見持犯差別。是為凈戒波羅蜜多大功德鎧。修般若時依勝空慧而修安忍。不見能忍所忍等事。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修般若時雖觀諸法皆畢竟空。而以大悲勤修善法。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修般若時雖修勝定。而觀定境皆畢竟空。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修般若時觀一切法一切有情及一切行。皆如幻夢光影響像陽焰變化及尋香城。而修種種無取著慧。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子。諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多。皆修六種波羅蜜多令得圓滿。是故名被大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖入靜慮無量無色而不味著。亦不為彼勢力牽引。亦不隨彼勢力受生。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖於靜慮無量無色。住遠離見寂靜見空無相無願見而不證實際。不墮聲聞及獨覺地。超勝一切聲聞獨覺。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。以諸菩薩普為利樂一切有情被如是等大功德鎧故。複名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情被大功德鎧。嚴凈佛土成熟有情。遊戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩。不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂　　爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故發趣大乘。滿慈子言。諸菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情。已被六種波羅蜜多大功德鎧。復為利樂一切有情。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住。廣說乃至斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂舍念清凈。入第四靜慮具足安住。復依靜慮起慈俱心。行相廣大無二無量。無怨無害無恨無惱。遍滿善修勝解。周普充溢十方盡虛空窮法界慈心勝解具足而住。起悲喜舍俱心行相勝解亦復如是。依此加行復超一切色想滅有對想不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足安住廣說乃至超一切無所有處。入非想非非想處具足安住。是菩薩摩訶薩持此靜慮無量無色。以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩普為利益一切有情。先自安住如是靜慮無量無色。於入住出諸行相狀。善分別知得自在已。復作是念。我今應以一切智智相應作意。大悲為首為斷有情諸煩惱故。說諸靜慮無量無色。分別開示令善了知諸定愛味過患出離及入住出諸行相狀。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首說諸靜慮無量無色時。不為聲聞獨覺等心之所間雜。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行凈戒波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首說諸靜慮無量無色時。於如是法信忍欲樂。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修諸靜慮無量無色時。於諸善根勤修不息。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首依諸靜慮無量無色。引發殊勝等至等持解脫勝處遍處等定。於入住出皆得自在。不墮聲聞獨覺等地。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行靜慮波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修諸靜慮無量無色時。於諸靜慮無量無色及靜慮支。以無常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞及獨覺地。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多修行般若波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修慈定時作如是念。我當濟恤一切有情皆令得樂。修悲定時作如是念。我當救拔一切有情皆令離苦。修喜定時作如是念。我當贊勵一切有情皆令解脫。修舍定時作如是念。我當等益一切有情皆令盡漏。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行布施波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。終不趣求聲聞等地。唯求無上正等菩提。欲盡未來利樂一切。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行凈戒波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。不雜聲聞獨覺作意。唯於無上正等菩提信忍欲樂。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行安忍波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。勤斷諸惡勤修諸善。求趣菩提曾無暫舍。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行精進波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。引發種種等持等至。能於其中得大自在。不為彼定之所引奪。亦不隨彼勢力受生。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行靜慮波羅蜜多。為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首於四無量入住出時。以無常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞獨覺等地。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行般若波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧。修習六種波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修一切種四念住等三十七種菩提分法三解脫門乃至十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。修內空等智及真如等智。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。於一切法平等發起非亂非定智。非常非無常智。非樂非苦智。非我非無我智。非凈非不凈智。非空非不空智。非有相非無相智。非有願非無願智。非寂靜非不寂靜智。非遠離非不遠離智。非真實非虛假智。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首所起妙智。不行過去未來現在。非不知三世法。不行欲色無色界。非不知三界法。不行善不善無記。非不知三性法。不行有漏無漏。非不知有漏無漏法。不行世間出世間。非不知世間出世間法。不行有為無為。非不知有為無為法。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧普為利樂諸有情故發趣大乘故。複名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情發趣大乘諸菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺處大眾中。歡喜讚歎作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情。發趣大乘成熟有情嚴凈佛土。遊戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂　　爾時具壽舍利子問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。滿慈子言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。雖乘布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。亦不得菩薩受者施物及所遮法。雖乘凈戒波羅蜜多。而不得凈戒波羅蜜多。亦不得菩薩及犯戒者並所遮法。雖乘安忍波羅蜜多。而不得安忍波羅蜜多。亦不得菩薩及所忍境並所遮法。雖乘精進波羅蜜多。而不得精進波羅蜜多。亦不得菩薩及懈怠者並所遮法。雖乘靜慮波羅蜜多。而不得靜慮波羅蜜多。亦不得菩薩及散亂者定境遮法。雖乘般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。亦不得菩薩及愚痴者慧境遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。為遣修故修三十七菩提分法三解脫門乃至如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。如實觀察諸菩薩摩訶薩但有假名。菩提薩埵俱自性空不可得故。色乃至識但有假名。皆自性空不可得故。眼處乃至意處但有假名。皆自性空不可得故。色處乃至法處但有假名。皆自性空不可得故。眼界乃至意界但有假名。皆自性空不可得故。色界乃至法界但有假名。皆自性空不可得故。眼識界乃至意識界但有假名。皆自性空不可得故。無明乃至老死但有假名。皆自性空不可得故。三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名。皆自性空不可得故。內空乃至無性自性空但有假名。皆自性空不可得故。真如乃至實際但有假名。皆自性空不可得故。菩提佛陀但有假名。俱自性空不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。複次舍利子。若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智。用無所得而為方便。常修菩薩圓滿神通。成熟有情嚴凈佛土。從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。於諸佛所聽受正法。所謂大乘相應妙法。亦是菩薩所學法要。舍利子。是菩薩摩訶薩雖乘大乘從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。成熟有情嚴凈佛土。於諸佛所聽受正法。而心都無佛土等想。舍利子。是菩薩摩訶薩住不二地。觀諸有情應以何身而得度者。即便現受如是之身。舍利子。是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智。隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子。是菩薩摩訶薩不久當得一切智智為天人等轉正法車侖。如是法車侖聲聞獨覺諸天魔梵阿素洛等所不能轉。舍利子。以諸菩薩普為利樂諸有情故乘於大乘故。複名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺處大眾中。歡喜讚歎作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情乘於大乘。不久當得一切智智為天人等轉正法車侖。其輪世間諸聲聞等皆不能轉。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當得一切智智轉妙法車侖度無量眾　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如世尊說。諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。齊何當言諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。佛告善現。若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多鎧乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住鎧乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空鎧乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被真如鎧乃至實際鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力鎧乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智道相智一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。與諸有情作饒益事。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。複次善現。若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧。放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。亦令諸界六種變動。與諸有情作大饒益。謂滅一切地獄熾火。令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已。化作廣大歸佛音聲。敬禮如來應正等覺。令彼地獄聞佛聲已。皆得身心安隱喜樂。從地獄出生天人中。逢事彼界諸佛菩薩。亦令一切傍生餓鬼聞佛聲已身心安樂。從彼趣沒生天人中。逢事彼界諸佛菩薩。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作地獄傍生鬼界。復為稱讚佛法僧寶。令彼聞已身心安樂。從彼趣沒生天人中。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖令無數無邊世界諸有情類脫三惡趣。而無有情得解脫者。所以者何。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧。普化三千大千世界如吠琉璃。自身化作轉輪聖王。七寶眷屬無不圓滿。諸有情類須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須余資具悉皆施與。作是施已隨其所宜。復為宣說布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至無上正等菩提。常不舍離波羅蜜多相應之法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種貧乏有情。隨意所須皆化施與。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。能被布施波羅蜜多大功德鎧。或化世界如吠琉璃。或化自身居輪王位。隨有情類所須施與。及為宣說波羅蜜多相應之法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩自被凈戒波羅蜜多大功德鎧。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道。或四靜慮四無量四無色定。或三十七菩提分法。廣說乃至十八佛不共法。亦為宣說如是功德相應之法。令其安住乃至無上正等菩提常不舍離。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作無量百千有情。令其安住十善業道廣說乃至十八佛不共法。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道。廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩從初發心。乃至證得一切智智。被安忍鎧常作是念。假使一切有情之類。皆持苦具謂刀杖等來相加害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦修是忍。善現。是菩薩摩訶薩如心所念。皆能成辦乃至無上正等菩提。常不舍離如是安忍。亦令有情修如是忍。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。或持苦具更相加害。或有相勸修安忍法。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首發起種種身心精進。亦勸無量百千有情發起種種身心精進。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。自修精進亦勸他修。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首自修精進亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩住一切法平等性中。不見諸法有定有亂。而常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習如是平等靜慮。乃至無上正等菩提。不離如是平等靜慮。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令修諸法平等靜慮。亦令勸修如是靜慮。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。住一切法平等性中。亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多。不得諸法此岸彼岸染凈差別。亦勸無量百千有情安住如是無戲論惠。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住無戲論惠。亦令勸他住如是惠。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自能安住無戲論惠。亦勸有情住如是惠。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧。觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。若諸有情攝受邪法行諸惡行。是菩薩摩訶薩以神通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨彼有情所樂亦現自行布施波羅蜜多。示勸他行布施波羅蜜多。如是乃至自行般若波羅蜜多。亦勸他行般若波羅蜜多。作是事已復隨類音。為說六種波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至無上正等菩提常不舍離如是妙法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦勸他住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身。隨宜安住布施等六波羅蜜多常不舍離。亦勸他住布施等六波羅蜜多常不舍離。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩。被如上說諸功德鎧。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念。我當安立爾所有情令住布施波羅蜜多。爾所有情不當安立令住布施波羅蜜多。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住布施波羅蜜多。如是乃至不作是念。我當安立爾所有情令住般若波羅蜜多。爾所有情不當安立令住般若波羅蜜多。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住般若波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情令住內空。爾所有情不當安立令住內空。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住內空。如是乃至不作是念。我當安立爾所有情令住無性自性空。爾所有情不當安立令住無性自性空。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住無性自性空。不作是念。我當安立爾所有情令住三十七菩提分法。爾所有情不當安立令住三十七菩提分法。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住三十七菩提分法。不作是念。我當安立爾所有情令住三解脫門。爾所有情不當安立令住三解脫門。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住三解脫門廣說乃至不作是念。我當安立爾所有情令住如來十力乃至十八佛不共法。爾所有情不當安立令住如來十力乃至十八佛不共法。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住如來十力乃至十八佛不共法。不作是念。我當安立爾所有情令住預流果乃至獨覺菩提。爾所有情不當安立令住預流果乃至獨覺菩提。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住預流果乃至獨覺菩提。不作是念。我當安立爾所有情令住無上正等菩提。爾所有情不當安立令住無上正等菩提。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作無數無量有情。令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。安立無數無量有情。令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十七　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十八　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分善現品第三之七　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。乃至識識相空。眼處眼處相空。乃至意處意處相空。色處色處相空。乃至法處法處相空。眼界眼界相空。乃至意界意界相空。色界色界相空。乃至法界法界相空。眼識界眼識界相空。乃至意識界意識界相空。眼觸眼觸相空。乃至意觸意觸相空。眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受相空。乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受相空。布施波羅蜜多布施波羅蜜多相空。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多相空。內空內空相空。乃至無性自性空無性自性空相空。四念住四念住相空。乃至八聖道支八聖道支相空。如是乃至如來十力如來十力相空。乃至十八佛不共法十八佛不共法相空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空。被大功德鎧被大功德鎧相空。世尊。由此因緣。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧。佛告善現。如是如是如汝所說。所以者何。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。彼諸煩惱亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。具壽善現便白佛言。何因緣故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。彼諸煩惱亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。佛告善現。以諸作者不可得故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。彼諸煩惱亦無造無作。所以者何。善現。色乃至識非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識畢竟不可得故。眼處乃至意處非造非不造非作非不作。何以故。眼處乃至意處畢竟不可得故。色處乃至法處非造非不造非作非不作。何以故。色處乃至法處畢竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界畢竟不可得故。色界乃至法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界畢竟不可得故。眼識界乃至意識界非造非不造非作非不作。何以故。眼識界乃至意識界畢竟不可得故。眼觸乃至意觸非造非不造非作非不作。何以故。眼觸乃至意觸畢竟不可得故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。我乃至見者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至見者畢竟不可得故。夢幻響像光影陽焰變化事尋香城非造非不造非作非不作。何以故。夢乃至尋香城畢竟不可得故。內空乃至無性自性空非造非不造非作非不作。何以故。內空乃至無性自性空畢竟不可得故。四念住乃至八聖道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。空無相無願解脫門非造非不造非作非不作。何以故。空無相無願解脫門畢竟不可得故。廣說乃至如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至實際畢竟不可得故。諸菩薩摩訶薩非造非不造非作非不作。何以故。諸菩薩摩訶薩畢竟不可得故一切如來應正等覺非造非不造非作非不作。何以故。一切如來應正等覺畢竟不可得故。一切智道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智畢竟不可得故。善現。由是因緣。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。彼諸煩惱亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。善現。由是義故諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。色乃至識無縛無脫。時滿慈子問善現言。尊者。說色乃至識無縛無脫耶善現答言。如是如是。滿慈子言。何等色乃至識無縛無脫。善現答言。如夢乃至尋香城。色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子過去色乃至識無縛無脫。未來色乃至識無縛無脫。現在色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。善色乃至識無縛無脫。不善色乃至識無縛無脫。無記色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。有罪色乃至識無縛無脫無罪色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。有漏色乃至識無縛無脫。無漏色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。世間色乃至識無縛無脫。出世間色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。雜染色乃至識無縛無脫。清凈色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子一切法無縛無脫。所以者何。以一切法無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無脫。所以者何。以布施等波羅蜜多無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。內空乃至無性自性空無縛無脫。所以者何。以內空等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。四念住乃至八聖道支無縛無脫。所以者何。以念住等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。空無相無願解脫門無縛無脫。所以者何。以解脫門無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。如是乃至如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無縛無脫。所以者何。以十力等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。一切智道相智一切相智無縛無脫。所以者何。以此諸智無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。一切菩薩摩訶薩行無縛無脫。所以者何。以諸菩薩摩訶薩行無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。諸佛無上正等菩提無縛無脫。所以者何。以佛無上正等菩提無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。諸菩薩摩訶薩無縛無脫。所以者何。以菩薩摩訶薩無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。一切如來應正等覺無縛無脫。所以者何。以諸如來應正等覺無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。複次滿慈子。真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際無縛無脫。所以者何。以真如等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。滿慈子。諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫微妙法門。以無所得而為方便應如實知。滿慈子。諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智。以無所得而為方便應勤修學。滿慈子。諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智應正安住。滿慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應成熟無縛無脫有情。應嚴凈無縛無脫佛土。應親近供養無縛無脫諸佛。應聽受無縛無脫法門。滿慈子。是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無脫諸佛。常不遠離無縛無脫神通。常不遠離無縛無脫五眼。常不遠離無縛無脫陀羅尼門。常不遠離無縛無脫三摩地門。滿慈子。是菩薩摩訶薩決定當起無縛無脫道相智。決定當證無縛無脫一切智一切相智。決定當轉無縛無脫法車侖。決定當以無縛無脫三乘法要。安立無縛無脫諸有情類。令證無縛無脫究竟涅槃。滿慈子。若菩薩摩訶薩修行無縛無脫六波羅蜜多。能證無縛無脫一切法性。無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無凈故無縛無脫。滿慈子當知。是菩薩摩訶薩名被無縛無脫大乘鎧者。是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。能盡未來利益安樂諸有情類　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何等名為諸菩薩摩訶薩大乘之相。齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。汝先所問。何等名為諸菩薩摩訶薩大乘相者。善現當知。六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘之相。云何為六。一者布施波羅蜜多。二者凈戒波羅蜜多。三者安忍波羅蜜多。四者精進波羅蜜多。五者靜慮波羅蜜多。六者般若波羅蜜多。云何布施波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自舍一切內外所有。亦勸他舍內外諸物。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為布施波羅蜜多。云何凈戒波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自受持十善業道。亦勸他受持十善業道。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為凈戒波羅蜜多。云何安忍波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為安忍波羅蜜多。云何精進波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自於五波羅蜜多勤修不舍。亦勸他於五波羅蜜多勤修不舍。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為精進波羅蜜多。云何靜慮波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自方便善巧入諸靜慮。不隨彼定勢力受生。亦勸他方便善巧入諸靜慮。不隨彼定勢力受生。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為靜慮波羅蜜多。云何般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自如實觀察一切法性。於諸法性無取無著。亦勸他如實觀察一切法性。於諸法性無取無著。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為般若波羅蜜多。善現。是為諸菩薩摩訶薩大乘之相　　複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。所謂內空外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空。云何內空。內謂內法。即是眼耳鼻舌身意。當知此中眼由眼空非常非壞。所以者何。本性爾故。如是乃至意由意空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為內空。云何外空。外謂外法。即是色聲香味觸法。當知此中色由色空非常非壞。所以者何。本性爾故。如是乃至法由法空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為外空。云何內外空。內外謂內外法。即六內處及六外處。當知此中內法由外法空非常非壞。所以者何。本性爾故。謂於六內處由六外處空。外法由內法空非常非壞。所以者何。本性爾故。謂於外六處由內六處空。是謂內外空。云何大空。大謂十方。當知此中東方由東方空非常非壞。所以者何。本性爾故。如是乃至。下方由下方空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為大空。云何空空此中空謂一切法空。此空復由空空故空非常非壞。所以者何。本性爾故。是謂空空。云何勝義空。此中勝義即是涅槃。當知涅槃由涅槃空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為勝義空。云何有為空。此中有為即是三界。當知欲界由欲界空非常非壞。所以者何。本性爾故。色無色界由色無色界空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為有為空。云何無為空。無為謂無生無異無滅法。當知無為由無為空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為無為空。云何畢竟空。畢竟謂若法畢竟不可得。當知畢竟由畢竟空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為畢竟空。云何無際空無際謂無初際後際中際可得。若法無初際中後際可得。是法無來亦無所去。當知無際由無際空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為無際空。云何無散空。散謂諸法有放有棄有舍可得。若法無放棄捨可得。說名無散。此中無散由無散空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為無散空。云何本性空。本性謂一切法若有為性若無為性。如是本性非聲聞作非獨覺作非菩薩作非諸佛作亦非余作其性法爾。故名本性。當知本性由本性空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為本性空。云何相空。相謂諸法自相共相。當知此中相由相空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為相空。云何一切法空。一切法謂色乃至識。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若有為法。若無為法。名一切法。此中一切法由一切法空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為一切法空。云何無性空。無性謂此中無少性可得。當知無性由無性空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為無性空。云何無性自性空。無性自性。謂一切法無能和合者。性有所和合自性眾緣生故。當知無性自性由無性自性空非常非壞。所以者何。本性爾故。複次善現。有性由有性空。無性由無性空。自性由自空性。他性由他性空。云何有性由有性空。有性謂有為法。即是五蘊。如是有性由有性空。色等五蘊不可得故。無生性故。云何無性由無性空。無性謂無為法。此中無為法由無為法空。即是無性由無性空。云何自性由自性空。謂一切法皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非余所作。故名自性由自性空。云何他性由他性空。謂一切法。如來出世若不出世。法住法定法界真如不虛妄性不變異性實際法爾由他性空。故名他性由他性空。善現。是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相　　複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入法印三摩地。等持王三摩地。善安立三摩地。放光三摩地。力眾三摩地。等涌三摩地。入言詞決定三摩地。等入增語三摩地。觀方三摩地。持印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。無量光三摩地。無著無障三摩地。斷諸法轉三摩地。舍寶三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。無相住三摩地。不思惟三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。普照三摩地。凈堅三摩地。無垢光三摩地。發妙樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。不可毀三摩地。開發三摩地。日燈三摩地。凈月三摩地。凈光三摩地。無動三摩地。發明三摩地。應作不應作三摩地。智幢相三摩地。金剛鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。法平等性三摩地。舍愛樂三摩地。法涌滿三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。平等字相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。無品類三摩地。入名相三摩地。無相行三摩地。離翳闇三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三摩地。離集眾德三摩地。決定住三摩地。凈妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。普超一切三摩地。決判一切三摩地。散猶豫三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離行相三摩地。妙行相三摩地。達諸有底散壞三摩地。寶堅固三摩地。解脫音聲文字三摩地。入施設語言三摩地。炬熾然三摩地。嚴凈相三摩地。無標幟三摩地。具妙相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具總持三摩地。攝伏一切正性邪性三摩地。息違順三摩地。離愛憎三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月凈光三摩地大莊嚴三摩地。普照世間三摩地。定平等性三摩地。遠離塵垢三摩地。有諍無諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住真如三摩地。離身語意穢惡三摩地。如虛空三摩地。無染無著三摩地。如是等三摩地。有無量百千。是為菩薩摩訶薩大乘之相。善現。此中云何名為健行三摩地。謂若住此三摩地時。普能領受諸定行處。是故名為健行三摩地。云何名為寶印三摩地。謂若住此三摩地時。能印諸定行相差別。是故名為寶印三摩地。云何名為師子遊戲三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持遊戲自在。是故名為師子遊戲三摩地。云何名為妙月三摩地。謂若住此三摩地時。如凈滿月普照諸定。是故名為妙月三摩地。云何名為月幢相三摩地。謂若住此三摩地時。普能任持諸定幢相。是故名為月幢相三摩地。云何名為一切法涌三摩地。謂若住此三摩地時。普能湧出一切勝定。是故名為一切法涌三摩地。云何名為觀頂三摩地。謂若住此三摩地時。普能觀察諸勝定頂。是故名為觀頂三摩地。云何名為法界決定三摩地。謂若住此三摩地時。能於法界決定照了。是故名為法界決定三摩地。云何名為決定幢相三摩地。謂若住此三摩地時。決定能持諸定幢相。是故名為決定幢相三摩地。云何名為金剛喻三摩地。謂若住此三摩地時。能摧諸定非彼所伏。是故名為金剛喻三摩地。云何名為入法印三摩地。謂若住此三摩地時。普能悟入一切法印。是故名為入法印三摩地。云何名為等持王三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定中皆得自在。是故名為等持王三摩地。云何名為善安立三摩地。謂若住此三摩地時。於等持王能善安立。是故名為善安立三摩地。云何名為放光三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定光普能開發。是故名為放光三摩地。云何名為力眾三摩地。謂若住此三摩地時。能發諸定眾多勢力。是故名為力眾三摩地。云何名為等涌三摩地。謂若住此三摩地時。令諸勝定平等湧出。是故名為等涌三摩地。云何名為入言詞決定三摩地。謂若住此三摩地時。於定言詞必能悟入。是故名為入言詞決定三摩地。云何名為等入增語三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定名平等悟入訓釋理趣。是故名為等入增語三摩地。云何名為觀方三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定方普能觀照。是故名為觀方三摩地。云何名為持印三摩地。謂若住此三摩地時。能總任持諸定妙印。是故名為持印三摩地。云何名為無忘失三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定相能無忘失。是故名為無忘失三摩地。云何名為諸法等趣海印三摩地。謂若住此三摩地時。令諸勝定平等趣入。如大海印攝受眾流。是故名為諸法等趣海印三摩地。云何名為遍覆虛空三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持能遍覆護。無所簡別如太虛空。是故名為遍覆虛空三摩地。云何名為金剛輪三摩地。謂若住此三摩地時。普能任持一切勝定。令不散壞如金剛輪。是故名為金剛輪三摩地。云何名為無量光三摩地。謂若住此三摩地時。放無量光照有情類。令彼憶念曾所受法及作種種大饒益事。是故名為無量光三摩地。云何名為無著無障三摩地。謂若住此三摩地時。離諸染著及一切障。是故名為無著無障三摩地。云何名為斷諸法車侖三摩地。謂若住此三摩地時。於一切法證無生理。令生死苦永不相續。是故名為斷諸法車侖三摩地。云何名為舍寶三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定相尚能棄捨。況諸煩惱及余法相而不能舍。是故名為舍寶三摩地。云何名為遍照三摩地。謂若住此三摩地時。遍照諸定令甚光顯。是故名為遍照三摩地。云何名為不眴三摩地。謂若住此三摩地時。於一切法無所求願。是故名為不眴三摩地。云何名為無相住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定中有少法可住。是故名為無相住三摩地。云何名為不思惟三摩地。謂若住此三摩地時。所有下劣心心所法悉皆不轉。是故名為不思惟三摩地。云何名為無垢燈三摩地。謂若住此三摩地時。如持凈燈照了諸定。是故名為無垢燈三摩地。云何名為無邊光三摩地。謂若住此三摩地時。能發大光照無邊際。是故名為無邊光三摩地。云何名為發光三摩地。謂若住此等持。無間能發一切勝定光明。是故名為發光三摩地。云何名為普照三摩地。謂若得此等持。無間即能普照諸勝定門。是故名為普照三摩地。云何名為凈堅三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持凈平等性。是故名為凈堅三摩地。云何名為無垢光三摩地。謂若住此三摩地時。能普[益*曷]除一切定垢。亦能照了一切等持。是故名為無垢光三摩地。云何名為發妙樂三摩地。謂若住此三摩地時。普能領受諸定妙樂。是故名為發妙樂三摩地。云何名為電燈三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持如電光焰。是故名為電燈三摩地。云何名為無盡三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不見有盡。是故名為無盡三摩地。云何名為具威光三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持威光獨盛。是故名為具威光三摩地。云何名為離盡三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持一切無盡。而不見有少分法相。是故名為離盡三摩地。云何名為不可毀三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持見無瑕隙。是故名為不可毀三摩地。云何名為開發三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無不開發。是故名為開發三摩地。云何名為日燈三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發光普照。是故名為日燈三摩地。云何名為凈月三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持破闇如月。是故名為凈月三摩地。云何名為凈光三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持得無礙解。是故名為凈光三摩地。云何名為無動三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持無掉慢動亦無戲論。是故名為無動三摩地。云何名為發明三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發明普照。是故名為發明三摩地。云何名為應作不應作三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持一切應作不應作事皆令顯了。是故名為應作不應作三摩地。云何名為智幢相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持妙智幢相。是故名為智幢相三摩地。云何名為金剛鬘三摩地。謂若住此三摩地時。雖能通達一切法。而不見有一切相。是故名為金剛鬘三摩地。云何名為住心三摩地。謂若住此三摩地時。心不動搖不轉不照。亦不損減不念有心。是故名為住心三摩地。云何名為普明三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定明普能觀照。是故名為普明三摩地。云何名為善住三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持善能安住。是故名為善住三摩地。云何名為寶積三摩地。謂若住此三摩地時。觀諸等持皆如寶聚。是故名為寶積三摩地。云何名為妙法印三摩地。謂若住此三摩地時。能印諸等持以無印印故。是故名為妙法印三摩地。云何名為法平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見有少法離平等性者。是故名為法平等性三摩地。云何名為舍愛樂三摩地。謂若住此三摩地時於一切定及一切法俱舍愛樂是故名為舍愛樂三摩地。云何名為法涌滿三摩地。謂若住此三摩地時。一切法相悉皆湧出。一切佛法無不圓滿。是故名為法涌滿三摩地。云何名為飄散三摩地。謂若住此三摩地時。能令諸定飄散諸法。是故名為飄散三摩地。云何名為分別法句三摩地。謂若住此三摩地時。善能分別諸定法句。是故名為分別法句三摩地。云何名為平等字相三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持平等字相甚可愛樂。是故名為平等字相三摩地。云何名為離文字相三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不得一字可愛樂相。是故名為離文字相三摩地。云何名為斷所緣三摩地。謂若住此三摩地時。斷諸等持所緣境相。是故名為斷所緣三摩地。云何名為無變異三摩地。謂若住此三摩地時。不得諸法變異之相。是故名為無變異三摩地。云何名為無品類三摩地。謂若住此三摩地時。不得諸法品類別相是故名為無品類三摩地。云何名為入名相三摩地。謂若住此三摩地時。悟入諸法名相差別。是故名為入名相三摩地。云何名為無相行三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定相都無所得。是故名為無相行三摩地。云何名為離翳闇三摩地。謂若住此三摩地時。普能遣除諸定翳闇。是故名為離翳闇三摩地。云何名為具行三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持行相差別。是故名為具行三摩地。云何名為不變動三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不見變動。是故名為不變動三摩地。云何名為度境界三摩地。謂若住此三摩地時。超諸等持所緣境相。是故名為度境界三摩地。云何名為離集眾德三摩地。謂若住此三摩地時。於一切法及一切定不得集相。以一切法不可集故。是故名為離集眾德三摩地。云何名為決定住三摩地。謂若住此三摩地時。於諸定心雖決定住。而知其相竟不可得。是故名為決定住三摩地。云何名為凈妙花三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得清凈嚴飾光顯猶如妙花。是故名為凈妙花三摩地。云何名為具覺支三摩地。謂若住此三摩地時。修七覺支速得圓滿。是故名為具覺支三摩地。云何名為無邊辯三摩地。謂若住此三摩地時。於一切法得無邊辯。是故名為無邊辯三摩地。云何名為無等等三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持無等等性。是故名為無等等三摩地　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十八　　　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十九　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第三分善現品第三之八　　云何名為普超一切三摩地。謂若住此三摩地時。普超三界有情諸法。是故名為普超一切三摩地。云何名為決判一切三摩地。謂若住此三摩地時。普能決判有情諸法。是故名為決判一切三摩地。云何名為散猶豫三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。所有猶豫皆能散滅。是故名為散猶豫三摩地。云何名為無所住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。云何名為一相莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有少相者。是故名為一相莊嚴三摩地。云何名為引發行相三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。雖能引發種種行相。而都不見能所引發。是故名為引發行相三摩地。云何名為一行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。云何名為離行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離行相三摩地。云何名為妙行相三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持行相微妙離諸戲論。是故名為妙行相三摩地。云何名為達諸有底散壞三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。得通達智如實悟入。得悟入已於諸有法通達散壞令無所遺。是故名為達諸有底散壞三摩地。云何名為寶堅固三摩地。謂若住此三摩地時。見佛法僧不可破壞同無相故。是故名為寶堅固三摩地。云何名為解脫音聲文字三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。云何名為入施設語言三摩地。謂若住此三摩地時。悟入一切等持諸法。施設語言無著無礙。是故名為入施設語言三摩地。云何名為炬熾然三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持威光照曜。是故名為炬熾然三摩地。云何名為嚴凈相三摩地。謂若住此三摩地時。普能嚴凈一切定相。是故名為嚴凈相三摩地。云何名為無標幟三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不見標幟。是故名為無標幟三摩地。云何名為具妙相三摩地。謂若住此三摩地時。諸定妙相無不具足。是故名為具妙相三摩地。云何名為不憙一切苦樂三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持樂苦之相不樂觀察。是故名為不憙一切苦樂三摩地。云何名為無盡行相三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地云何名為具總持三摩地謂若住此三摩地時。能總任持諸定勝事。是故名為具總持三摩地云何名為攝伏一切正性邪性三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起。是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。云何名為息違順三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。都不見有違順之相。是故名為息違順三摩地。云何名為離愛憎三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。都不見有愛憎之相。是故名為離愛憎三摩地。云何名為無垢明三摩地。謂若住此三摩地時。都不見有垢相明相。是故名為無垢明三摩地。云何名為具堅固三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得堅固。是故名為具堅固三摩地。云何名為滿月凈光三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持功德增益。如凈滿月光增海水。是故名為滿月凈光三摩地。云何名為大莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。云何名為普照世間三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持及一切法。令有情類皆得開曉。是故名為普照世間三摩地。云何名為定平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。云何名為遠離塵垢三摩地。謂若住此三摩地時。能滅一切煩惱塵垢。是故名為遠離塵垢三摩地。云何名為有諍無諍平等理趣三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定有諍無諍性相差別。是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。破諸巢穴舍諸標幟斷諸愛樂而無所執。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。云何名為決定安住真如三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。常不棄捨真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。云何名為離身語意穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。於身語意都無所得。破壞一切身語意惡。於諸等持無障自在。是故名為離身語意穢惡三摩地。云何名為如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法都無所有。無障無礙如太虛空。是故名為如虛空三摩地。云何名為無染無著三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法皆同一相。所謂無相無染無著。是故名為無染無著三摩地。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四念住。何等為四。一身念住二受念住三心念住四法念住。云何身念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內身或於外身或於內外身住循身觀。而能不起身俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何受念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內受或於外受或於內外受住循受觀。而能不起受俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何心念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內心或於外心或於內外心住循心觀。而能不起心俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何法念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內法或於外法或於內外法住循法觀。而能不起法俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。行時如實知行。住時如實知住。坐時如實知坐。卧時如實知卧。如如自身威儀差別。如是如是皆如實知。熾然精進正知具念除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。執持衣缽。若食若飲。卧息經行坐起承迎。寤寐語默入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。於息入時如實知息入。於息出時如實知息出。於息長時如實知息長。於息短時如實知息短。如轉輪師或彼弟子。輪勢長時如實知輪勢長。輪勢短時如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是。如實知息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如實了知自身所有諸界差別。於諸地界如實了知此是地界。於諸水界如實了知此是水界。於諸火界如實了知此是火界。於諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子。斷牛命已復用利刀。剖析其身分為四分。若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀察自身地水火風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身從足至頂種種不凈充滿其中。外為薄皮之所纏裹。所謂此身唯有種種發毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿洟唾涎淚垢汗淡膿肪[月*冊]腦膜[目*蚩]聹。如是不凈充滿身中。如有農夫或諸長者。倉中盛滿種種雜谷。所謂稻麻粟豆麥等。有明眼者開倉睹之。能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜谷。是菩薩摩訶薩亦復如是。審觀自身從足至頂。不凈充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。死經一日或經二日乃至七日。其身膖脹色變青瘀。臭爛皮穿膿血流出。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。死經一日或經二日乃至七日。為諸雕鷲烏鵲鵄梟虎豹豺狼野干狗等種種禽獸或啄或攫骨肉狼籍[齒*查]掣食啖。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。禽獸食已不凈潰爛膿血流離。有無量種蟲蛆雜出。臭穢可污過於死狗。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。蟲蛆食已肉離骨現。肢節相連筋纏血塗尚余腐肉。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。已成骨鎖血肉都盡余筋相連。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。但餘眾骨其色皓白如雪珂貝。諸筋糜爛肢節分離。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。成白色已肢節分散零落異方。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。諸骨分散各在異處。足骨異處腨骨異處。膝骨異處髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脅骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨。亦在異處。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。骸骨狼籍風吹日曝。雨灌霜封積有歲年色如珂雪。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。複次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄屍。余骨散地經多百歲或多千年。其相變青狀如鴿色。或有腐朽碎末如塵。與土相和難可分別。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如於內身如是差別住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。於外身住循身觀。於內外身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。隨其所應亦復如是。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進正知具念除世貪憂。隨其所應皆應廣說。善現。如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內外俱身受心法。住循身受心法觀時。雖作是觀而無所得。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相　　複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四正斷。何等為四。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於諸未生惡不善法為不生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於諸已生惡不善法為永斷故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。未生善法為令生故生欲策勵發起正勤策心持心。是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第四。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四神足。何等為四。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修欲等持斷行成就神足。依離依無染依滅迴向舍。是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修勤等持斷行成就神足。依離依無染依滅迴向舍。是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修心等持斷行成就神足。依離依無染依滅迴向舍。是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修觀等持斷行成就神足。依離依無染依滅迴向舍。是為第四。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五根。何等為五。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所修信根精進根念根定根慧根。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五力。何等為五。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信力精進力念力定力慧力。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂七等覺支。何等為七。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。舍等覺支。依離依無染依滅迴向舍。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂八聖道支。何等為八。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。依離依無染依滅迴向舍。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三解脫門。何等為三。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相皆空其心安住。名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無有相。其心安住名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無所願。其心安住名無願解脫門。亦名無願三摩地。是為第三。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相　　複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十一智。何等十一。所謂苦智集智滅智道智盡智無生智法智類智世俗智他心智如說智。云何苦智。謂若智以無所得而為方便。知苦應不生是為苦智。云何集智。謂若智以無所得而為方便。知集應永斷是為集智。云何滅智。謂若智以無所得而為方便。知滅應作證是為滅智。云何道智。謂若智以無所得而為方便。知道應修習是為道智。云何盡智。謂若智以無所得而為方便。知貪嗔痴儘是為盡智。云何無生智。謂若智以無所得而為方便。知諸有不復生是為無生智。云何法智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等各別自性是為法智。云何類智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等差別之相。謂苦無常空無我等是為類智。云何世俗智。謂若智以無所得而為方便。知諸有情修行差別。及知諸法名相等異。是為世俗智。云何他心智。謂若智以無所得而為方便。知他有情補特伽羅心心所法。無所疑滯是為他心智。云何如說智。謂若智以無所得而為方便。知一切法如說之相。即是如來一切相智。是為如說智。善現當知。此十一智。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三無漏根。何等為三。一者未知當知根。二者已知根。三者具知根。云何未知當知根。謂諸有學補特伽羅。於諸聖諦未已現觀未得聖果。所有信根精進根念根定根慧根。是為未知當知根。云何已知根。謂諸有學補特伽羅。於諸聖諦已得現觀已得聖果。所有信根精進根念根定根慧根。是為已知根。云何具知根。謂諸無學補特伽羅。若阿羅漢。若諸獨覺。若菩薩摩訶薩已住十地若諸如來應正等覺。所有信根精進根念根定根慧根。是為具知根。若此三根。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。何等為三。一者有尋有伺三摩地。二者無尋唯伺三摩地。三者無尋無伺三摩地。云何有尋有伺三摩地。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住。是為有尋有伺三摩地。云何無尋唯伺三摩地。謂菩薩摩訶薩所有初靜慮第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。云何無尋無伺三摩地。謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。若此三種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相　　複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十隨念。何等為十。一者佛隨念。二者法隨念。三者僧隨念。四者戒隨念。五者舍隨念。六者天隨念。七者厭隨念。八者死隨念。九者身隨念。十者息隨念。若此十種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四靜慮四無量四無色定八解脫八勝處九次第定十遍處等清凈善法。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂佛十力。何等為十。善現當知。若無所得而為方便。如實了知因果等法處非處相。是第一力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類過去未來現在種種諸業法受因果別相。是第二力。若無所得而為方便。如實了知世間非一種種界相。是第三力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類非一勝解種種勝解。是第四力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類諸根勝劣。是第五力。若無所得而為方便。如實了知遍行行相。是第六力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類根力覺支解脫靜慮等持等至染凈差別。是第七力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類有無量種宿住差別。是第八力。若無所得而為方便。由凈天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別。是第九力。若無所得而為方便。如實了知諸漏永盡得無漏心解脫。得無漏慧解脫。於現法中自作證具足住。能正了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是第十力。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無所畏。何等為四。善現當知。若無所得而為方便。自稱我是正等覺者。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言於是法非正等覺。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙梵輪其輪清凈正真無上。一切沙門婆羅門等皆無有能如法轉者。是第一無所畏。若無所得而為方便。自稱我已永盡諸漏。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言如是漏未得永盡。我於彼難。正見無由以於彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙梵輪其輪清凈正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第二無所畏。若無所得而為方便。為諸弟子說障道法。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言習此法不能障道。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙梵輪其輪清凈正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第三無所畏。若無所得而為方便。為諸弟子說盡苦道。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言修此道不能盡苦。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙梵輪其輪清凈正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第四無所畏。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相