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人人皆有佛性,佛是什麼?

 摘錄:

所謂是佛佛相傳,我們在大經裡面看到,首先我們要明了佛是什麼,什麼是佛?學佛的同學這一點不能不知道,「佛」這個字是從古印度梵文翻譯過來的,它的意思是覺悟,所以中國古人翻這個名詞翻為覺者。由此可知,凡夫跟佛的差別就在覺與不覺,不覺這是凡夫,覺了就稱之為佛陀。

  什麼人覺悟了,這個人就是佛陀。佛告訴我們世間所有一切眾生覺性是相同的,所以佛在《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」。「出現品」裡頭說得很詳細,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話很重要。一切眾生包括我們,我們都有像諸佛如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好。佛這個說法,我們聽了自自然然就產生一個疑問,我們現前智慧、能力、相好不如佛,這是什麼原因?佛下頭接著說了一句「但以妄想執著而不能證得」,這句話把我們為什麼變成凡夫一語道破,我們的虧就吃在妄想分別執著。所以只要離開妄想分別執著,我們的本性性德就完全恢復了。

  所以從這些地方來看,特別是《華嚴經》,《華嚴經》裡面跟我們講佛有十種佛,十種佛裡面最重要的法身佛,毘盧遮那如來。毘盧遮那是梵語,意思是遍一切處,遍一切時、遍一切處,這個意思就是現代哲學裡面所講的宇宙本體,它是能生能變能現,宇宙、法界、世界、眾生都是所現所生所變。什麼是自己?禪宗裡頭常常有一句話說「父母未生前本來面目」,如果你要把本來面目找到了,你就稱之為佛陀了,我們尊稱你為佛陀;你的本來面目沒有找到,這稱你為凡夫。由此可知,本來面目就是佛法裡面講的自性,真心本性,那是能現能變,虛空法界剎土眾生是自性所現所變。

  一部《大方廣佛華嚴經》,與會的大眾向世尊提出三百一十個問題,佛一一為大家詳細解答,就是《華嚴經》的內容。這三百一十個問題要是歸納起來不外乎三個問題,這總的問題這三個。第一個問題是宇宙從哪裡來的?我們看到這個太空,太空從哪來的?太空當中有無量無邊的這些星球、這些星系,這從哪來的?這是我們肉眼能看見的。我們肉眼看不見的,現代科學家也證實了,這個世界空間是多元次的,不是個單純的,無數的重迭,現代科學所謂的不同維次的空間。科學家已經證明確確實實有十一種不同維次空間存在的。在理論上講不同維次空間是無限度的,我們能夠接觸到、觀察到的非常有限。我們感覺到這個世界很奇妙。這就是說這些不同維次空間的宇宙是怎麼來的,這第一個問題。

  第二個問題,生命從什麼地方來的?這正是大問題,一切有情眾生的生命,無情眾生,植物也都屬於生物,這生命從哪來的?第三個問題,神從哪來的?在我們佛法裡面講,諸佛菩薩從哪裡來的?所以無數的問題到最後歸納就這三大問題。在佛法裡面對這三個問題有三個專門名詞叫「有情世間」,有情世間就是有生命的;「器世間」,那就講的虛空法界宇宙;第三個叫「智正覺世間」,這就講諸佛菩薩世出世間的神聖。佛教經典裡頭有很詳細的解答,有很詳細的說明。

  我們學佛學什麼?剛才講佛是覺悟,覺的是什麼?把這些問題統統搞清楚、統統搞明白了。換句話說,佛菩薩是個明白人,凡夫是個胡塗人,對於這些道理現象都一無所知。所以學佛是學覺悟,覺悟宇宙人生的真相而已。這個問題太大了,我們真有能力把它搞清楚、搞明白嗎?這個佛在經典裡面跟我們說的這個答案是肯定的,確確實實在我們一生當中,能把這些道理與事實真相搞清楚、搞明白。所以諸位一定要清楚,學佛是學智慧,學至高圓滿的智慧,徹底了解宇宙人生的道理與事實真相,那個時候我們過的生活就是大自在、大圓滿,真善美慧的人生。所以這一門學問是很深很大的學問。

  過去在民國十二年,這是公元多少年你們大家去算算看,十二年大概是一九二○年代。中國有一位佛學大師,他是位在家居士,歐陽竟無先生,曾經在第四中山大學作過一次講演。這第四中山大學就是現在的南京師範大學,我去參觀過。他的講題是「佛法非宗教非哲學,而為今世所必須」,他的學生王恩洋居士給他做記錄,把他的講演整理出來印成小冊子。我是在一九七七年,我在香港看到這部小冊子,我看了之後也非常驚訝,他說的確實有道理。所以佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育,我們學佛是接受釋迦牟尼佛的教育。

(學佛其實是學為人做事的方法,利益眾生的同時,自己不求自然得到相應的利益。當然更重要的是了結自己累生累世的罪業,達到究竟解脫。因為如果罪業不了,更造新罪,則苦果也就不會不受.

我不能用聖水洗凈人的罪業也不能用手取掉人的身心之苦我的悟心也無法移植給別人只能用真理進行教化使人們自脫 --釋迦牟尼

佛是大覺者,徹底了悟宇宙人生的真相,可見世尊釋迦牟尼佛應化在這個世間,為的是教給我們離苦得樂的真實方法:諸惡莫做,眾善奉行。如果我們不能信受奉行,真的是如痴如聾,又怎麼能離苦。)

  儒跟佛在教育理念上非常接近,相同的地方太多了。儒多半是講綱領,佛再講細目,所以這兩個東西合起來看,對我們的受用實實在在是不可思議,無比的殊勝。我們學佛是學覺悟,我們學佛的希求是大圓滿。這大圓滿裡面包括了三個,一個是圓滿的智慧,無所不知;圓滿的能力,無所不能;圓滿的相好。學佛的希求(要求)不過是這三樣東西,這三種圓滿都可以證得。所以學佛確確實實是人生最高的享受,使人生真正幸福美滿,真善美慧的人生。從哪裡學起?

------摘自凈空老法師講述 《三福六和》2002/2/23 馬六甲培風中學

地址:http://www.dizang.org/wj/jkks/008.htm

 摘錄:

所謂是佛佛相傳,我們在大經裡面看到,首先我們要明了佛是什麼,什麼是佛?學佛的同學這一點不能不知道,「佛」這個字是從古印度梵文翻譯過來的,它的意思是覺悟,所以中國古人翻這個名詞翻為覺者。由此可知,凡夫跟佛的差別就在覺與不覺,不覺這是凡夫,覺了就稱之為佛陀。

  什麼人覺悟了,這個人就是佛陀。佛告訴我們世間所有一切眾生覺性是相同的,所以佛在《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」。「出現品」裡頭說得很詳細,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話很重要。一切眾生包括我們,我們都有像諸佛如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好。佛這個說法,我們聽了自自然然就產生一個疑問,我們現前智慧、能力、相好不如佛,這是什麼原因?佛下頭接著說了一句「但以妄想執著而不能證得」,這句話把我們為什麼變成凡夫一語道破,我們的虧就吃在妄想分別執著。所以只要離開妄想分別執著,我們的本性性德就完全恢復了。

  所以從這些地方來看,特別是《華嚴經》,《華嚴經》裡面跟我們講佛有十種佛,十種佛裡面最重要的法身佛,毘盧遮那如來。毘盧遮那是梵語,意思是遍一切處,遍一切時、遍一切處,這個意思就是現代哲學裡面所講的宇宙本體,它是能生能變能現,宇宙、法界、世界、眾生都是所現所生所變。什麼是自己?禪宗裡頭常常有一句話說「父母未生前本來面目」,如果你要把本來面目找到了,你就稱之為佛陀了,我們尊稱你為佛陀;你的本來面目沒有找到,這稱你為凡夫。由此可知,本來面目就是佛法裡面講的自性,真心本性,那是能現能變,虛空法界剎土眾生是自性所現所變。

  一部《大方廣佛華嚴經》,與會的大眾向世尊提出三百一十個問題,佛一一為大家詳細解答,就是《華嚴經》的內容。這三百一十個問題要是歸納起來不外乎三個問題,這總的問題這三個。第一個問題是宇宙從哪裡來的?我們看到這個太空,太空從哪來的?太空當中有無量無邊的這些星球、這些星系,這從哪來的?這是我們肉眼能看見的。我們肉眼看不見的,現代科學家也證實了,這個世界空間是多元次的,不是個單純的,無數的重迭,現代科學所謂的不同維次的空間。科學家已經證明確確實實有十一種不同維次空間存在的。在理論上講不同維次空間是無限度的,我們能夠接觸到、觀察到的非常有限。我們感覺到這個世界很奇妙。這就是說這些不同維次空間的宇宙是怎麼來的,這第一個問題。

  第二個問題,生命從什麼地方來的?這正是大問題,一切有情眾生的生命,無情眾生,植物也都屬於生物,這生命從哪來的?第三個問題,神從哪來的?在我們佛法裡面講,諸佛菩薩從哪裡來的?所以無數的問題到最後歸納就這三大問題。在佛法裡面對這三個問題有三個專門名詞叫「有情世間」,有情世間就是有生命的;「器世間」,那就講的虛空法界宇宙;第三個叫「智正覺世間」,這就講諸佛菩薩世出世間的神聖。佛教經典裡頭有很詳細的解答,有很詳細的說明。

  我們學佛學什麼?剛才講佛是覺悟,覺的是什麼?把這些問題統統搞清楚、統統搞明白了。換句話說,佛菩薩是個明白人,凡夫是個胡塗人,對於這些道理現象都一無所知。所以學佛是學覺悟,覺悟宇宙人生的真相而已。這個問題太大了,我們真有能力把它搞清楚、搞明白嗎?這個佛在經典裡面跟我們說的這個答案是肯定的,確確實實在我們一生當中,能把這些道理與事實真相搞清楚、搞明白。所以諸位一定要清楚,學佛是學智慧,學至高圓滿的智慧,徹底了解宇宙人生的道理與事實真相,那個時候我們過的生活就是大自在、大圓滿,真善美慧的人生。所以這一門學問是很深很大的學問。

  過去在民國十二年,這是公元多少年你們大家去算算看,十二年大概是一九二○年代。中國有一位佛學大師,他是位在家居士,歐陽竟無先生,曾經在第四中山大學作過一次講演。這第四中山大學就是現在的南京師範大學,我去參觀過。他的講題是「佛法非宗教非哲學,而為今世所必須」,他的學生王恩洋居士給他做記錄,把他的講演整理出來印成小冊子。我是在一九七七年,我在香港看到這部小冊子,我看了之後也非常驚訝,他說的確實有道理。所以佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育,我們學佛是接受釋迦牟尼佛的教育。

(學佛其實是學為人做事的方法,利益眾生的同時,自己不求自然得到相應的利益。當然更重要的是了結自己累生累世的罪業,達到究竟解脫。因為如果罪業不了,更造新罪,則苦果也就不會不受.

我不能用聖水洗凈人的罪業也不能用手取掉人的身心之苦我的悟心也無法移植給別人只能用真理進行教化使人們自脫 --釋迦牟尼

佛是大覺者,徹底了悟宇宙人生的真相,可見世尊釋迦牟尼佛應化在這個世間,為的是教給我們離苦得樂的真實方法:諸惡莫做,眾善奉行。如果我們不能信受奉行,真的是如痴如聾,又怎麼能離苦。)

  儒跟佛在教育理念上非常接近,相同的地方太多了。儒多半是講綱領,佛再講細目,所以這兩個東西合起來看,對我們的受用實實在在是不可思議,無比的殊勝。我們學佛是學覺悟,我們學佛的希求是大圓滿。這大圓滿裡面包括了三個,一個是圓滿的智慧,無所不知;圓滿的能力,無所不能;圓滿的相好。學佛的希求(要求)不過是這三樣東西,這三種圓滿都可以證得。所以學佛確確實實是人生最高的享受,使人生真正幸福美滿,真善美慧的人生。從哪裡學起?

------摘自凈空老法師講述 《三福六和》2002/2/23 馬六甲培風中學

地址:http://www.dizang.org/wj/jkks/008.htm


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