量子壇經：第014講：惠明言下大悟，他究竟悟到了什麼？什麼是不二法？

一個散戶天才堅持的買入原則 量子壇經：第014講：惠明言下大悟，他究竟悟到了什麼？什麼是不二法？ 2016-06-15 11:53閱讀：626 量子壇經：第014講：惠明言下大悟，他究竟悟到了什麼？ 原文：惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺，逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶？」能隱草莽中。惠明至，提掇不動。乃喚云：「行者行者，我為法來，不為衣來！」惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能云：「不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若反照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。」惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去？」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。講解：為什麼惠明聽到在惠能說「不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？」而言下大悟呢？惠明言下大悟的究竟秘密是什麼？他到底悟到了什麼？要想理解這一點，必須從根源上來說。首先，五祖對惠能說：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」這句話的意思就是，能夠認識到本心自性就悟道成佛了。因此，「識自本心，見自本性」是禪宗頓悟的最高目標。那麼通過什麼方式見自本心自性呢？答案是，見「本心自性」是要離一切事物、離一切相的，也就是離開一切對「相對事物」的分別執著。為什麼要「離」呢？用個比喻來說，樹是從土地中生長出來的，而要想通過樹枝樹葉認識到生長出樹的土地，就要離開對整棵樹的分別執著，樹枝樹葉的任何特性都不是土地。同樣道理，因為一切事物，包括對一切道理的分別和對一切法的思考都是本心所生，而要通過「所生」認識「能生」，就要離一切對「一切所生」的分別執著，以超越一切時空、超越一切物象、超越一切邏輯分別的方式悟到能生。這是最不可思議的。為什麼是不可以思議的呢？因為一切可被思議的事物都是相對的道理，一切道理都是本心所生出的假象，而本心

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 是絕對的，本心是「非道理」、是「非幻」。就是說，相對的意思是可做分別，絕對的意思是不可做分別。因此，要想「見自性」必須離一切對「法理法相」的分別執著，徹悟到「非相」。因此，六祖惠能對惠明說這句話的意思是：離開一切生滅無常的事物和一切相對道理的分別，就在此時此刻，哪個是生出一切事物和道理的「本來面目」呢？本來面目就是生出一切萬法的真心自性。就是說，惠能說：「斷除一切分別執著妄想和思考，正在此時，哪個是你的真心自性呢？」答案是：「當下即是，動念即乖」「說似一物即不中」。為什麼答案是這樣的？因為你在做出分別時，你就在真心中生出一個妄心。在你不做任何分別時，當下、此刻，真心即妄心。為什麼呢？因為妄心生在真心之中。而現在、此刻，真心自性正在感知和創造著一切妄心和一切分別！所以，任何的回答都不究竟、都不徹底。一切的回答都如同是「廢話」。所以惠明直接就根本沒有回答，直接就「言下大悟」了。原文復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若反照，密在汝邊。」這句話的意思是：惠明又問：從上祖師傳心印以來，除了密語密意以外，還有更奧秘的嗎？惠能說：「如果我和你說出個密，就不是真正的秘密。如果你能夠反照你的自心，最奧秘的就在你那裡。」為什麼最奧秘的在惠明那裡呢？這句話又是什麼意思呢？這句話的意思是：我和你說的任何法，都是有相上的事情，都是指導你悟到實相無相的比喻說明。相上的事情就不是真正的奧秘。真正的奧秘是「非相」。非相的意思就是：不但從上以來的「密語密意」，同時也包括現在的「我」也是你的心生幻象。如果你能夠超越一切語言分別、一切執著妄想，徹解徹悟這一點，這就是最大的秘密了。因此是「密在汝邊」的。就是說，執著心外有物就都不是真正的秘密，徹悟心外無物就是究竟徹底的秘密。最後總結說，惠能說「密在汝邊」的答案是：「佛法是自悟自得，世界上最奧秘的不是某個人、某個神秘的說法，最奧秘是：世界是你的心生幻象！」量子壇經：第015講：「仁者心動」究竟表達的是什麼意思？ 原文：惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：但吃肉邊菜。一日思惟：時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」一眾駭然。印宗延至上席，征詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。 宗云：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」惠能曰：「不敢。」講解：五祖曾與惠能說「佛法難起，不宜速說」。在「第七品機緣品」中可以看到，惠能在隨機緣情況下，也是有準備出來弘法的，但是都被惡黨尋逐，一直「隨宜說法」了十五年。從某個角度來說，在1300多年前，醫療技術十分落後，當時唐朝人們的平均壽命僅僅是27歲。當時的人，若是得個重感冒、痢疾、傷寒等疾病，是很容易就會死亡的。例如惠能的父親就是「早亡」的。而惠能當時是隱遁了15年時間，這是非常長的時間。所以，我們應該感到萬分慶幸，在這十五年中，惠能在南方蠻夷之地，環境是十分惡劣的，惠能沒有得什麼病，否則不但是中華民族的一大損失，而且是世界文明的重大損失。六祖惠能弘法歷盡艱難，終於在廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》時，得到了一個大弘佛法的時機。下面我們就看一下，現場發生了什麼。在法會現場，有二位僧人看到風吹動了幡，由此二人爭論是風動，還是幡動。惠能站出來說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」一語震驚了現場所有人！雖然惠能說「仁者心動」一語驚人，但是一般人們只是知道其「驚人」，無法真正理解其究竟意思，更無法真正理解其「驚」在何處？下面就從量子佛學角度，解釋一下。首先，物質具有的波粒二象性的現象證明，凡是沒有被你感知到的事物，都處於「虛無」狀態中的。其次，如果從一般規律來講，風吹幡動，是一種自然現象，如果沒有其中的任何一個事物，風吹幡動這個事情就不會存在。因此，二者現象的存在是相互為因的。本來這只是一個常見自然現象，但是對這個自然現象的分別，之所以會成為非常有名的「機鋒妙語」，根本原因是，這是一段隱喻。隱喻什麼呢？答案是：一般人們認為有個幡、有個風，而實際上，在意識之外，風和幡都是不存在的。一切的辨別都是毫無意義的。就是說，一般人們認為，閉上眼睛，風吹幡動還在繼續著，而超越你的思考的事實是：閉上眼睛，風和幡就都不存在了。當然不是你看不見了，而是在你的感知之外，一切都不存在。同樣道理，人們只是在方便法的法相上去分別佛法的實相。實際上，實相是無相的。就是說，風和幡被隱喻為一切法、一切理、一切相。而一切法、一切理、一切相都是心生，如果在一切法相上分別兩個對立的事物，或者兩個相互為因的事物的究竟道理，是根本沒有究竟道理的。最究竟的道理是這兩個事物都是「病眼見空花」，都是「虛幻不實的，都是心生的！就是說，如果你能夠理解和相信閉上眼睛風和幡就都不存在了，那麼你就徹悟到：一切思考的「一切法」根本就本無所有，一切根本就都不存在，那麼當下，你就「虛空粉碎，大地平沉」了。因此，在現場的兩位僧人還是執著在心外有法上，在心外有法上去討論是風動還是幡動。他們沒有真正明白心外無法，一切對法的分別都是心所顯現。如果在心外有法上去分別一切道理，都是執著妄想。實際上，法實無外，一切皆是心所顯現，一切都是心生的妄想分別。所以，六祖說「仁者心動」，是一語驚人的。量子壇經：第016講：為什麼不論禪定解脫？ 原文：宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。 宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授？」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」講解：印宗問：黃梅五祖是如何指授您的？惠能回答：沒有什麼指授，只論如何見性。而不論禪定解脫這個事情。首先，為什麼惠能會回答沒有指授呢？因為凡是指授的「法」都是在相上進行指導教授，凡是在相上進行的說法都是在心外有物上進行的說法。而佛法的究竟義是心外無物、心外無法的。見性是見到一切分別、一切指授，都是心性所生。因此「指授即無，惟論見性」的意思是說，一切法皆是心生，沒有一個實有的法可以去修，也沒有一個實有的法可以去得，只有一個方向可以去修證。方向就是「唯論見性」。見性就是修證佛法的方向。其次，對於見性，為什麼不論禪定解脫呢？在第二品中，惠能說：「又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。」因此，「空心靜坐，百無所思」是無法見性的。在第八品中，神秀派門人志誠到六祖惠能盜法，惠能當眾指出後，問志誠：師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不卧。」師曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈。」曰：生來坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨頭，何為立功課？　在這裡，惠能直接否定了神秀的禪修方法。認為其執著在身相上、心相上，是究竟無所得的。正如神秀所做的偈頌：「身是菩提樹，心如明鏡台」，就證實了神秀的境界一直還是執著在身相上、心相上。惠能表達的意思是，心身皆是幻象，在幻象中，或者去修一個幻象中的感覺境界，又怎麼能夠徹悟到非幻的如來本心呢？所以惠能說：「長坐拘身，於理何益。」「一具臭骨頭，何為立功課？」　量子壇經：第017講：什麼是佛法不二之法？ 原文：宗曰：「何不論禪定解脫？」能曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又問：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：『善根有二：一者常，二者無常。』佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」於是為惠能剃髮，願事為師。 惠能遂於菩提樹下，開東山法門。「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教、得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」一眾聞法，歡喜作禮而退。講解：什麼是佛法的不二之法？實際上，如果分別在法相中去理解不二法就很困難，如果用一個比喻就很容易理解了。如果世界是個幻象，那麼你所存在的世界就如同是你做了一個夢。在夢境中，有「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等人」。為什麼有呢？因為他們都是你的夢中象。有「常與無常」「善與不善」「蘊之與界」「凡夫與智者」這些概念和現象。為什麼會存在呢？因為這些都是你在夢境中學習來的概念，以及夢境中所顯現的幻象。八萬四千法門終歸於實相門。實相門就是不二法門。認識到實相的法就是不二之法。而實相是一切都是心生幻象。徹悟到這一點就是悟道成佛。如果徹悟到這一點，就徹悟到了「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等人」，以及一切的「常與無常」「善與不善」「蘊之與界」「凡夫與智者」等等都是「病眼見空花」，都不是實際存在的。這些現象都如同是你的夢境中所顯現的幻象。因此，什麼是不二之法？就是當你徹悟到這一點時，即悟到一切都是你的心生幻象，就是「不二之法」。所以，根本不是外在眾生是否會斷佛性，而是你的佛性是不斷的。就是說，你是可以轉迷為悟，悟道成佛的，這是真正的不二法！最後，惠能說：「教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」因此，大家聽過《壇經》後，各種發清凈心、生清凈心。如何發呢？如何生呢？在《金剛經》中佛祖說的非常清楚：發心的方法是「應無所住而生心」。生心的方法是「應生無所住心」。因此，十分簡單、十分清楚地說：相信一切皆是你的心生幻有，一切法本無所有，相信一切都是你心生的因果。這就是發清凈心和生清凈心！這樣就與自古諸佛相同了。 一位股市高手的13條忠告 一位18年資深股民的13點忠告

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