《楞嚴經》以正念真如為理觀，以持戒誦咒來當事修

《楞嚴經》以正念真如為理觀，以持戒誦咒來當事修

凈界法師

當我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，我們可以分成二個部份來修學：第一個是理觀，第二個是事修。理觀簡單的講，就是要我們正念真如，我們平常面對我們的五蘊身心，色受想行識，我們要經常生起一種智慧的觀照，所謂的「你從什麼地方來？」我們不能夠被五蘊的假名、假相所轉，這種智慧也就是一種迴光返照的智慧。

事實上，我們不能夠說我們從前生而來，因為你前生的五蘊身心不是這個樣子，你前生不是長這個樣子，你前生的感受想法跟今生是完全不一樣的。你前生可能是一個女眾，今生變成一個男眾，你怎麼能夠說你從前生而來呢？

當然我們也不可以說「你將往哪裡而去？」你說我到來生去了，這樣講也是不對的，因為來生也不是你今生這個樣子！

所以從本經佛陀的解釋，我們的生命是沒頭沒尾的，「來無所從，去無所至」，它只就是一個因緣的業力所顯現的一個假相，所謂的「當處出生，隨處滅盡」，就像一個水泡一樣。所以當我們開始迴光返照的時候，我們的心就跟五蘊的假相慢慢的脫離，然後慢慢的把心帶回家，回歸到我們不生不滅的清凈本性，這是本經很強調的「安住不生滅心」。這一點跟我們在平常修習〔唯識、止觀〕是不一樣的，〔唯識、止觀〕是對治的，用善念來對治惡念，我們貪慾重修不凈觀，瞋恚重修慈悲觀，你這個人情執很重，愚痴心很重修因緣觀。當然我們知道，只要是對治的東西，它就會產生一種對立法，對立法就是一種生滅。當我們在用生滅心修學的時候有二種過失：一、功德不能圓滿，它是局部的，所以你有沒有發覺，我們一直在對治煩惱，修了很久，但是身心世界很難有一種徹底的改變，根本上的改變做不到，因為你都是在表面上對治，你根本的問題沒有真實的找到，那種有所得的攀緣心沒有真實的消滅，所以生滅的修學法功德是不圓滿。二、功德不能持久，你很難持久。

所以當我們平常經常的在迴光返照的時候，我們安住不生滅心的時候，我們念念之間就在息滅我們這種有所得的攀緣心，開始返妄歸真了。你的心慢慢慢慢，一步一步的開始回家，而這樣的一種轉變是從根本上的改變，從心性上的根本改變，從我們本來依無明而住，而改成依真如為住，那是從根本上去修正我們的根本煩惱。

這一部分佛陀花了三卷半的時間，來描述我們的身心世界是從什麼地方而來的。諸位從前面的三卷半能夠很清楚的看到。到第二科修學的時候，佛陀講出了二種的事修：修念真如的人你應該要嚴格的持守「四種根本凈戒」。本經講四根本凈戒是講得非常的徹底，你剛開始要斷除身口的罪業，進一步要對治你內心的煩惱的攀緣，它是身口意的持戒，它每一個事修都有理觀的加持在裡面。持戒以後就開始要讀誦『楞嚴神咒』破障，它不但是破障，它還有生善，生起善根的效果，有滅惡生善的效果。

本經是以正念真如為理觀，以持戒誦咒來當事修，依止理觀跟事修念念之間，把我們從一種攀緣心而回歸到一種不生滅心，來當做我們整個菩薩道的根本，依止不生滅心而發菩提心，依止不生滅心來修六波羅蜜，這是一種直接成佛的法門，一種「一佛乘」的法門。