拈花微笑與禪門意旨

06-23

作者簡介：

蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

依照禪宗的說法，禪宗始於「釋迦拈花，迦葉微笑」。據說，「世尊在靈山會上，拈花示眾。是時，眾皆默然，唯迦葉尊者，破顏微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉。』」「釋迦拈花」所示，「迦葉微笑」所悟，乃禪門之根本大事——明心見性，亦佛門之根本大事。佛教說大說小，說頓說漸，說偏說圓，皆圍繞著這一根本大事。禪宗或直說，或繞說，或豎拂，或舉拳，或機鋒，或棒喝，亦圍繞著這一根本大事。「釋迦拈花，迦葉微笑」，正表「明心見性」之義——釋迦拈花，以色相呈；迦葉微笑，見色明心。

禪是諸佛心印，亦就是我們的一真心體。我們的一真心體，恆常寂照於當下，它不會隨著某一法相的產生而產生，亦不會隨著某一法相的消亡而消亡。某一法相生時，此心未曾生；某一法相滅時，此心未曾滅；萬法同時現前，此心亦不增；萬法一時隱去，此心亦不減。我人心體，正是如此，所以禪宗說，此心「不與萬法為侶」。

釋迦拈花，無法可傳；迦葉微笑，無法可受。若有法可傳，有法可受，則不符合禪門「無有少法可得」之義。佛教經典，浩如煙海，拈花微笑，一舉全收。祖師豎拂，學人有省，佛門教典，一時盡納。若人即今悟得此事，自會見得「靈山法會，儼然未散」。試問：儼然未散，何時散？答曰：人人有座靈山塔，光明照耀於當下。若向西方覓靈山，心外求法全是假。

隨著禪宗的演變，「釋迦拈花」變為「祖師豎拂子」。祖師拈起拂子，示眾云：會么？試問：會個什麼？答曰：見色明心——見拂子之色，明自家一心。試問：明也未？答曰：明則自明，會則自會，臆想猜測，永不得會。若能真正會得此心，更用不著臆想猜測。猜測即不知，知者不猜測，見則當下見，擬向即成乖。今日學人，在理路上猜想，儘管猜得頭頭是道，想得有理有據，然而，盡屬「盲者妄言藍天白雲」——雖有言說，皆無實義。若欲鑒別自己是否識得此心，可觀佛教經典、祖門開示與禪門公案，看一看自己是否透得過去。一透全透，一脫全脫。到那時，諸佛祖師，不相瞞矣。《華嚴》之莊嚴，《法華》之密意，《楞嚴》之直指，祖師之開示，禪門之公案，若能從自心上見得分明，則「教外別傳」之旨明矣。若未至「拈花微笑」之境，只是憑著「臆想猜測」，覺得佛教「言之有理」，那依然未出「疑情困惑」的窠臼。

祖師豎起拂子，示眾云：會么？若人會得「祖師豎拂子」的意，則同於迦葉會得「釋迦拈花」的意。釋迦拈花，意不在「花」，而在「歷歷孤明的見花的人」；祖師豎拂子，意卻不「拂子」，而在「了了常明的見拂子的人」。見者是誰？悟此「見者」，即同迦葉。迷此「見者」，不免輪迴。有人說「見者是心」。試問：如此回答對否？答曰：口說無憑，親證為真。豎起拂子拈起花，大眾瞪目眼巴巴。即今更有聰明人，理路解會說是家。諸人還會么？古人云：「獅子撲人，韓盧趁塊。愈解而縛愈堅，愈辯而義愈淵。」此事不是理路上解會得。人人本具的一真心體，不是一個對象化的存在，諸人又如何見得它？答曰：見不見見，聞不聞聞，因見色而明心，因聞聲而悟道，此是觸緣頓悟的，不是理路上解會的。

照見山河大地的是這個「心」，照見日月星晨的亦是這個「心」，乃至於照見百千萬億無量相的，無不是這個「心」。相有萬相，心只一心。猶如真金，隨緣成器，無量形相，金性不變。真心「隨緣不變」之義，亦復如是。明來暗去，暗來明去，真心常在，未曾移易。假若真心隨暗相而去，又如何更能見明相？假若真心隨明相而去，又如何更能見暗相？明來見明，暗來見暗，故知「真心常在，不隨他遷」，真心「不生不滅，不來不去」之義明矣。隨緣現相的一真心體，二六時中，放大光明，圓光普照，未曾暫歇。這就是諸人之「自心本佛」。

傳法者無法可傳，只是開示學人領悟此「心」；得法者無法可得，只是假借師緣頓悟此「心」。所以黃檗禪師說：「本佛上實無一物」，「向上更添不得一物」。釋迦佛問須菩提：「須菩提，於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言，如是，如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。」這段經文，正是說「佛法無所得」的道理。既無所得，亦無所失。無得無失，即是佛法。禪宗不假宗教，直指人心，開示佛教文化的「非宗教第一義」。