凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第三十四卷

凈界法師：佛說阿彌陀經要解　第三十四卷

　　請大家打開《講義》第六十六頁：

　　問答破疑二

　　本經講凈土法門以後，釋迦牟尼佛引出了「六方的恆河沙數諸佛」來讚歎凈土法門。這段經文講完了以後，我們就會有一些疑惑，既然有疑惑，就應該破除。看第一個疑惑：

　　偏讚歎西方疑

　　我們在看完這部經，我們一般人就會有一種疑惑說：

　　┌問：諸方必有凈土，何偏贊西方？

　　既然十方的諸佛都創造了他的「凈土」，都非常的莊嚴，為什麼十方諸佛他們會共同的去讚歎西方凈土呢？這是什麼理由呢？蕅益大師他有一個簡單的回答：

　　┤

　　└答：此亦非善問，假使贊阿?佛國，汝又疑偏東方，

　　展轉戲論。

　　我們看蕅益大師他這個回答方式，跟禪宗很像。你問禪宗的祖師一個問題，他一開始一定不會回答你，先呵責你，先把你心中的妄想先停下來，後面再解釋道理給你聽。蕅益大師也是這個意思，其實他後面有解釋。但是他第一個他不馬上回答你。因為你依止意識分別心，你怎麼講，他不能夠承當的，所以他一開使先破斥你：「此亦非善問」，呵責你：你提這個問題啊不是善問。因為如果十方諸佛「贊」嘆「阿?佛國」，你又懷「疑東方」了，這是你心中的分別心「戲論」，先呵責你這個妄想心。以下蕅益大師就正式回答為什麼讚歎西方的理由。看第二個：

　　遍緣法界疑二

　　問

　　問：何不遍緣法界？

　　為什麼不「遍緣」一切諸佛的「法界」呢？我們要成就無量無邊的功德，佛的每一個名號，都詮釋一個廣大的功德，我們應該普遍的念「阿?鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛」，我們每一天都念不同佛的名號，廣泛的跟十方諸佛結緣嘛！應該這樣子嘛！為什麼不遍緣一切的法界呢？蕅益大師這以下就心平氣和合的回答這個問題。這當中，他「約事」跟「約理」。從事相、從因緣上回答，這當中有三層的意思：

　　答二

　　約事答

　　┌令初機易標心故

　　│

　　┌有三義┼阿彌本願勝故

　　│　　　│

　　│　　　└佛與此土眾生偏有緣故

　　答┤

　　對於一個「初機」的業障凡夫來說，他內心當中有各式各樣的煩惱障、業障、報障，這種心思散亂的情況之下，你告訴他一尊佛，他容易達到專一，「易標心故」，就是能夠專註一個境界。我們知道：一個法門要能夠成就廣大的功德，一定是在三昧的境界，不是在散亂心。而成就三昧，一定要心一境性。所以站在容易成就三昧的角度、容易成就一心不亂的角度，所以只要攀緣一尊佛就可以了，這是第一個理由。既然攀緣一尊佛，十方諸佛為什麼選擇阿彌陀佛呢？「阿彌本願勝故」因為阿彌陀佛的本願功德力當中，他有第十八願的「臨終接引」。所以在本經當中說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒。」「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，這件事情不可思議。十方諸佛的國土，門戶都是開放的；但是要來，你自己憑本事過來，你自己內心當中，乘法身船，至涅槃岸。你內心當中要有船，你要有法身這種般若波羅蜜的力量啊，解脫你生死的業力。沒有說：「阿?鞞佛與諸聖眾現在其前，接引你到他的國土去」，沒有這種事，你去還要佛來接你去，沒有這種事。但是阿彌陀佛因地的時候，知道我們眾生的確是有困難，有事實上的困難。比如說我很想到這個國土去，但是我去不得。阿彌陀佛慈悲，他就考慮到這一點了，這個生死關頭最難得力。所以阿彌陀佛本願的殊勝，我們看看古大德的解釋，他的殊勝在第十八願「臨終接引，十念必生」，就是「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」所以我們在研究《阿彌陀經》的時候，這段經文太重要了。沒有這段經文，我們講前面極樂世界再怎麼樣的好，我們完全沒有關係，誰也去不了。如果沒有「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」這件事情，這個就不是所謂的易行道了。所以為什麼在十方諸佛當中呢，要特別選出阿彌陀佛的法門出來讚歎呢？就是彌陀的「本願」殊勝、他的本願殊勝。其次，「佛與此土眾生偏有緣故。」那當然啦，有願就有緣。佛陀有這樣的願力，他攝受的角度就更開闊了。一個國土的標準越高、門檻越高，它攝受的緣就是有限；門檻越低，它的攝受──上至文殊、普賢，下至五逆、十惡，當然這個緣就更開闊了、更為開闊了。他跟眾生特別有緣。這是從義理上說。這個義理，蕅益大師在把它作一個詳細的發揮。

　　│　　┌佛度生┐　　┌難易┐

　　│　┌┤　　　├其間┤　　├總在於緣─

　　│　│└生受化┘　　└淺深┘

　　│　│

　　│　│　　　　　　　　　　　　┌能令─歡喜信入

　　│　│　　　　　　　　　　　　│

　　│　│　　┌緣之所在┐　　　　├能令─觸動宿種

　　└蓋┤　　┤　　　　├種種教啟┤

　　│　　└恩德弘深┘　　　　├能令─魔障難遮

　　│　　　　　　　　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　　　└能令─體性開發

　　「佛」陀「度」化眾「生」，眾「生」蒙「受」佛陀的教「化」，這當中有很多的差別，有「難、易、淺、深」的差別。說這個人遇到了釋迦牟尼佛，佛陀對他沒有講什麼話；這個人遇到阿彌陀佛，他跟阿彌陀佛溝通的管道非常好。就是說眾生跟佛之間的互動，這當中我們要考慮一個很重要的事實，就是因緣。不是佛陀功德本身有問題，而是「緣」的問題。你跟這尊佛有緣，「緣之所在」，這件事就好辦了，「恩德弘深」，他對你的「種種教啟」，「能」夠使「令」你「歡喜信入」，得到歡喜義，對這個法門的歡喜。「能」夠使「令」你「觸動宿種」，你無量無邊的善根，他跟你講幾句話，你的善根就發動了，發菩提心了。「能」夠使「令」你「魔障難遮」，你內心有各式各樣的障礙，你跟他有緣，他講幾句話，誒，障礙消除了，破惡。「能令」你「體性開發」，你自性本具的光明開展出來，入理。

　　佛在世的時候，我們看《阿含經》，阿羅漢到各地去游化，阿羅漢托完缽吃飽飯以後，他就入定。入定以後他會知道一些事情：哦，這個村莊會發生什麼事情，這個人跟那個人會發生什麼事情。但是阿羅漢他知道會發生什麼事情，他還會繼續的再入定觀察：這個人跟我有沒有緣？如果這個人跟我宿世有緣，阿羅漢會從定中出來，會採取行動來幫助他。如果阿羅漢發現這個人跟他沒緣，阿羅漢他就不採取行動，因為他去也沒用。你去跟他教誡，他也不能夠歡喜信受、也不能夠破除魔障。所以說這個眾生跟佛菩薩之間的互動關係，這因緣是一個很重要的因素。

　　你看佛在世的時候，佛陀當初有一個很大的護法居士，就是須達長者，就是給孤獨長者，後來獻給佛陀祇樹給孤獨園的這個長者。這個長者他們家幾乎全家都是信佛；但是長者有一個困擾，就是他有一個老管家（對他們家貢獻很大的一個老管家），就是這個城東老母，這個人她不相信佛陀。須達長者在供養佛陀的時候，這個城東老母她有很多的意見。須達長者很困擾：我們大家在一起，應該要同見、同行才好。他就派了一個侍者去請佛陀來用餐，希望佛陀能夠假藉用餐的因緣，來度化這個城東老母，佛陀對這件事情就默然答應了。這麼一天佛陀就帶了比丘、阿羅漢，來到須達長者的地方用餐。用完餐以後，佛陀就往城東老母的（當然這個城東老母她不出來，知道佛陀要來，就把門關起來，在房間裡面。這個時候佛陀就遠遠的往城東老母的）房間走過去。城東老母看佛陀來，趕快跑出來，就往空曠的地方跑過去。佛陀從東邊過來，這城東老母她頭就朝西方；這個時候佛陀用神通力，在西方現前，她往南方；如是展轉往北方，她就是不看佛；最後她看佛陀往北方來，她頭就看上面；佛陀從上面下來，她二個手把眼睛遮住；佛陀用神通力把她的手變透明的。但是佛陀知道神通不能調伏一個人，佛陀這個只是示現給須達長者看。佛陀就下來，下來以後，佛陀就叫羅羅小沙彌去度化她。羅羅一去，城東老母一看：唉呀！這個小沙彌真是可愛啊！小沙彌跟她講幾句話：你應該歸依三寶，歸依佛、歸依法、歸依僧。她一聽到以後，馬上歸依三寶，受持三歸五戒，從此以後做佛的弟子。我們會想：佛陀度化她，使用那麼大的神通力，城東老母完全排斥。但是羅羅尊者，一個小沙彌阿羅漢，他就過去，他也沒有講什麼話，也沒有顯什麼神通，這個城東老母一看到羅羅，內心當中打從心裡的歡喜，講幾句話她就接受了。

　　所以「緣之所在，能令」眾生「歡喜信入、觸動宿種、魔障難遮、體性開發」。所以我們今天在抉擇一個本尊相應的時候，一個不可避免的事實：你要考慮你跟這個本尊要有緣。你選擇這個法門跟你沒有緣，事倍功半、事倍功半。你看歷代的叢林也是這樣，禪宗的大德都是很實際的，生死事大，無常迅速，「此身不向今生度，更待何生度此身」！老師跟弟子二個一見面，那不浪廢時間的。他跟你講幾句話就說：你的因緣不在這裡，你這個人要到德山祖師那個地方。他一去果然開悟了。所以師長跟弟子之間、佛跟眾生之間，我們不能夠不面對的事實就是「因緣」。你跟他有緣，誒，他就容易教化。換句話說，我們在抉擇十方諸佛凈土的時候，我們必須要面對一個不可忽略的事實就是：這個佛的國土要跟你有緣。這個地方再看阿彌陀佛國土是一個什麼樣的情況：

　　│　　┌本從法身┐

　　└諸佛┤　　　　├固結緣種─

　　└垂跡──┘

　　┌世─┐

　　┌若┤　　├悉不可思議┐

　　│　└出世┘　　　　　│

　　│　　　　　　　　　　│　　┌萬德欽承

　　─┤┌尊隆於教乘┐　　　├所以┤

　　││　　　　　│　　　│　　└群靈拱極

　　│├舉揚于海會┤　　　│

　　└┤　　　　　├───┘

　　├沁入於苦海┤

　　│　　　　　│

　　└慈契於寂光┘

　　這個地方的「諸佛」，我看古德的註解，他明確的指出這個地方指的是阿彌陀佛，蕅益大師這個地方的意思是指阿彌陀佛。看圓瑛法師的註解，這個地方指的是阿彌陀佛。阿彌陀佛這一期的應化身，是「本從法身垂跡」，從清凈的法身「從法身垂跡」。這一期的應化身呢，「固結緣種」，佛陀為了成就這一期的教化，花了無量劫的時間，來成就跟眾生的這個因緣，成就這個因緣可是不簡單的。這一期的因緣呢，「若世出世，悉不可思議」。你看極樂世界，就著世間的有為果報，極樂世界者，好夢者也。阿彌陀佛他提供你一個長遠的壽命，他給你一個長遠的壽命讓你受用，不用憂慮老病死的障礙；他提供你一個廣大的依報國土，有宮殿可以住、有各式各樣的七寶池、八功德水、有各式各樣的天樂、華香、寶樹等等，乃至衣食自然、神通自在：這個是講到有為身心的安樂。其次，出世間的功德，極樂世界者，醒夢者也。在本經當中，釋迦牟尼佛明確的指出極樂國土的二大殊勝點：第一個圓證三不退，你到那個地方有環境的攝持，能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不管你用不用功，你內心當中在阿耨多羅三藐三菩提，只有前進，不可能後退。其次，諸上善人聚會一處，你很容易親近這些大菩薩、你很容易親近文殊、普賢這種大菩薩。當然親近這些大菩薩，得到他們的教化。所以極樂世界這一期的因緣，「固結緣種，若世出世，悉不可思議」，不管世間的功德、出世間的功德悉不可思議。這個是講他果地功德的不可思議。

　　因地的修行呢？「尊隆於教乘，舉揚于海會」，這個是講法門的契理性。這凈土法門它是在釋迦牟尼佛這一代時教當中，最為殊勝，「尊隆於教乘，舉揚于海會」。這個「海會」是諸佛，諸佛海會。換句話說，這個法門不但得到釋迦牟尼佛的肯定，也得到十方諸佛共同的弘揚、共同的肯定。看《法華經》的意思，我們成佛有無量無邊的法門、無量無邊的方便；但是一個法門要得到諸佛的肯定跟讚歎，這當中要有一個條件：就是這個法門必須是隨順真如佛性的、必須是一佛乘的，不能拐彎抹角的。這個法門一定是諸佛出世的本懷，就是正直舍方便，但說無上道，就是佛陀內心當中真實所要表達的。先不考慮眾生的根機，佛陀這個法門是自性的流露，必須是稱性所流露的法門。

　　善導大師的開示當中講出一句話說：「如來所以興於世，唯說彌陀本願海。」釋迦牟尼佛之所以興世，在這個人世間出世，釋迦牟尼佛幹什麼要出世呢？「唯說彌陀本願海」。彌陀本願的法門，是釋迦牟尼佛的出世本懷。善導大師的意思就是說：因為有些人不相信凈土，佛陀只好在不得已的情況之下，於一佛乘分別說三，來開示提接：你不相信凈土的話，那你去持五戒就好了、修十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜，慢慢的靠自力法門。所以有些人說凈土法門：唉呀，你這個人沒辦法，只好修凈土。這是不對的。善導大師說：「如來所以興於世，唯說彌陀本願海。」善導大師提出一個理由說：你看華嚴會上，佛陀的根本*輪，在華嚴會上一生成佛，佛陀對這四十一位法身菩薩，告訴他們修十大願王，以十大願王的功德，導歸極樂世界。所以事實上十方諸佛，他們在使令眾生成佛方便的施設上，他們內心當中的一個真實心情，是要使令一切有情到阿彌陀佛國土去，急速的成佛。這是佛陀的真實心情。佛陀講出這些五戒、十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜的法門，是佛陀在不得已的情況之下講出來的，施設的方便，是這樣子才對的。我們不能把根本跟枝末顛倒。換句話說，凈土法門是佛的根本法門。有些人不相信，佛陀也就不能勉強，只好於一佛乘分別說三，是這個意思。所以說這個凈土法門，它之所以能夠「尊隆於教乘，舉揚于海會」，那是一個稱性的法門、一佛乘的法門，就是它是成佛最快的法門，因為這個合乎佛的心情。佛陀出世的心情，是使令一切有情成佛，而這個凈土法門是成佛最快的。這是講到凈土的一個契理性。

　　其次講到契機性，「沁入於苦海，慈契於寂光」。前面是講法門的殊勝，這個是講方便的廣大。凈土法門它在修行的方便，它有很多的抉擇。你說我這個人業障深重，沒關係，深信切願、執持名號，就像本經一樣。本經當中，佛陀沒有講出其它的修行方法，就講一個法門──信、願、持名，「聞說阿彌陀佛執持名號」，這是非常容易的。不管是平時、不管是臨終，這都是做得到的，就是說「沁入於苦海」，下至五逆、十惡的眾生。凈土法門要講高的話，「慈契於寂光」，這高的也是有啊，要到凈土去也是有高深的法門。你看《華嚴經》的十大願王，這十大願王不容易的啊！它每一個願之所以稱為「王」，比如禮敬諸佛，這個禮敬諸不是說你在佛堂拜一拜叫禮敬諸佛。它說什麼叫做禮敬諸佛？是「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬無有窮盡」，空間無障礙；「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」，時間無障礙。就是說你這種禮拜的心情，不管你在任何情況，你看到了怨家，怨家現前，這個空間，你跟這些障礙的空間現前了，你內心當中也是禮敬諸佛──禮敬未來的佛，你對他還是禮敬。而且這種禮敬，在時間上念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭，念念相續，有一剎那的間斷，那就不是十大願王。乃至於普皆迴向。所以說凈土法門它在施設的方便，也是有很多的抉擇：你可以憶念佛的名號，有些人喜歡複雜、廣大，也可以，你要觀想、觀像，憶念阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛有如來有應供、正遍知……種種的功德；你也可以修十大願王導歸極樂。所以說，它攝受下根機的呢，「沁入於苦海」，有這個持名的方法；也有「慈契於寂光」，高深的方法。所以說「萬德欽承，群靈拱極。」這個「萬德」是一切的諸佛所共同的肯定、共同的弘傳，也是一切的眾生所共同歡喜的信受，「群靈拱極」。換句話說，一個法門能夠得到諸佛的肯定，得到一切眾生的歡喜，表示這個法門是契理，上契諸佛實相之理；也就特別的契機，下契眾生差別的根機。所以基於這個理由呢，不管是就著阿彌陀佛跟眾生緣深的理由、不管就這個法門契理契機的理由，所以我們應該在十方諸佛法門當中，選擇阿彌陀佛的法門，是這樣子的。這個是約「約事答」，約著佛跟眾生的因緣、約著法門契理契機的這種因緣。這以下「約」道「理」，這個道理當然是真如理。

　　約理答

　　┌一香┐

　　┌┤　　├──┐

　　│└一華┘　　│

　　│　　　　　　│

　　│┌一聲┐　　│

　　當知佛種從緣┌一念一切念┐├┤　　├──┤

　　┤　　　　　├┤└一色┘　　├

　　起、緣即法界└一生一切生┘│　　　　　　│

　　│　　┌受懺┐│

　　│　　│　　││

　　│　　├授記┤│

　　└乃至┤　　├┘

　　├摩頂┤

　　│　　│

　　└垂手┘

　　┌十方┐莫不遍融。故此增上緣因，名法界緣起，

　　┤　　├

　　└三世┘此正所謂遍緣法界者也。

　　蕅益大師講出一個很重要的觀念說：遍緣法界是好，的確是非常好，但是什麼叫遍緣法界呢？這個地方講出遍緣法界的真實義。他說：「當知佛種從緣起」，佛無量無邊的功德是怎麼生起的呢？要假藉因緣的造作才能生起。不是上帝會給你、也不是無中生有，所以「緣」就非常重要，所以「緣即法界」，就是因緣它能夠開創我們的真如法性。這樣子講，「一念一切念、一生一切生」，換句話說，你念一句佛號，就具足念一切佛號；你「一生一切生」，你往生了凈土，就代表了往生十方凈土。乃至在極樂世界的「一香、一華，一聲、一色」，「乃至」在極樂世界的「受懺、授記、摩頂、垂手，十方三世」無「不遍融」，都互相融合，「故此增上緣因，名法界緣起」，這才是真正的遍緣法界。

　　這個地方我們解釋一下：《法華經》說佛陀施設教法，佛陀的心情是要講一佛乘，佛陀出世的時候，他本來是要直接開顯一佛乘的思想，「一切眾生皆有佛性，皆得成佛。」佛陀心裡這樣子想，但是佛陀沒有這樣子做，因為要考慮眾生的根機。有些眾生的根機你跟他講這樣的思想，他不能夠接受佛法的，他可能要毀謗正法的，所以佛陀只好於一佛乘分別說三。所以《法華經》的正宗分〈方便品〉，蕅益大師說：為什麼佛陀在這麼重點的當中，安排一個〈方便品〉，為什麼不講〈真實品〉？蕅益大師講出一個理由：因為沒有方便就沒有真實。「開方便門，示真實相。」這個房子裡面有無量無邊的寶，這個人他為什麼能夠進到這個寶所？因為他有方便門，他找到這個門，所以這個門對他來說太重要。這個門雖然不是寶，但是這個門它能夠引生寶，所以佛陀在《法華經》上，殷勤的讚歎方便。這個意思就是說，我們每一個人都想要開顯真如佛性，但是這個關鍵就是「什麼樣的方法最適合你」？你要考慮因緣。你找一個很高深的法門、很複雜的法門，它也能夠開顯佛性，但是你不相應，你在操作的時候，你根本就不相應，這個法門對你來說就不是妙法。所以《妙法蓮華經》，我們作一個總結：什麼是妙法？什麼是佛法當中最甚深微妙的法門？就是契合你的根機的，就是你的妙法。「契機即是妙法，治病即是良藥」，印光大師講出這一句話。所以說站在「佛種從緣起」的角度，你念這一句佛號，它契你的機，它也就總持一切佛的功德。其實你念一切佛的功德，要緊是明白這個道理，明白互含互攝的道理、明白一即一切的道理。往生極樂世界，它也是能夠使令你成就十方的世界，所以「一念一切念、一生一切生」，這樣子才是「遍緣法界」的道理。就是說在無量無邊的因緣當中，我們一定要考慮佛種從緣起，就是一切法要找到一個隨順你根機的因緣，這是個關鍵。

　　誡勸後賢

　　┌西方是權┐

　　┌淺位人─便可決志專求─┐　　┌┤　　　　├┐

　　│　　　　　　　　　　　│　　│└華藏是實┘│

　　│　　　┌亦不必舍西方┐├若謂┤　　　　　　├

　　└深位人┤　　　　　　├┘　　│┌西方小┐　│

　　└而別求華藏─┘　　　└┤　　　├─┘

　　└華藏大┘

　　┌權┐

　　┌┤　├一體┐

　　者，全墮眾生遍│└實┘　　│

　　─　　　　　　　┤　　　　　├故也

　　計執情，以不達│┌大┐　　│

　　└┤　├無性┘

　　└小┘

　　所以從因緣的角度，我們可以理解，我們一個生死凡夫的人，當然我們就認命了，堅志求生西方，相信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死，當然是「決志求」生。「深位人」，這種高深的法身菩薩，也「不必舍西方而別求華藏」。因為如果我們說「西方」凈土「是權」、「華藏」世界「是實」，「西方」是「小」、「華藏」是「大」，你這種情況，就跟「眾生」的「遍計執」相應，「以不達權實一體，大小無性故也」。從現前一念心性的角度，這都是心所變現的，沒有什麼大小權實的，這都是一個方便。你的目的是要假藉這種事相的方便，悟入到不思議的一心，而不是在一心所變現的方便事相當中，去分別它的好壞，是這個意思。所以這個地方，蕅益大師解釋六方諸佛為什麼會讚歎這個法門？它的一個契理性跟契機性，關鍵在這個地方。

　　丁二、征釋經題

　　前面釋迦牟尼佛把「經題」標出來，但是並沒有解釋，這以下佛陀就解釋這個經題安立的理由，看經文：

　　舍利弗，於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。

　　這一段經文我們分成三段：第一段是一個「征問」，「舍利弗，於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？」問經安立為「一切諸佛所護念經」的理由。以下「回答」，「舍利弗」，乃至於「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。就是說你能聽聞這一部經，乃至能夠受持，能夠得到諸佛的護念，而且能夠得到不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，這是回答。第三個是「結勸」，「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」作一個總結，勸信。關於這一點，我們看蕅益大師的註解，解釋這個「護念」。這個諸佛的「護念」，簡單的說就是得到諸佛的加持，他內心的加持，看「正釋」：

　　釋護念二

　　正釋

　　┌無上心要────────┐

　　│　　　　　　　　　　　　│故聞者皆為

　　┌此經獨詮┼諸佛名字　　　　　　　　├

　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　│諸佛護念。

　　│　　　　└並詮無上、圓滿、究竟萬德┘

　　這部「經獨詮」，特別的解釋三種內涵：第一個「無上」的「心要」，講到自性功德力；也講到「諸佛」的「名字」，講到名號功德力；「並詮」釋「無上、圓滿、究竟」的「萬德」，講到佛的本願功德力。所以聽「聞者皆為諸佛護念」，這樣子講也是可以。

　　│　┌聞經受持─即執持名號。

　　└又┤

　　└阿彌名號─諸佛所護念故。

　　什麼叫「聞經受持」呢？就是「執持名號」。「阿彌」陀佛是一切「諸佛」之「所護念」，所以你「聞」是「經受持」，就得到「諸佛」的「護念」，這是一個簡要的解釋。這以下「料簡」就詳細的解釋它的內涵：

　　料簡二

　　問

　　問：但聞諸佛名，而未持經，亦得護念不退耶？

　　就是我聽到了「諸佛名」稱，但是我沒有真正的用功的執持名號，這樣子也能「護念」嗎？

　　答二

　　明通局二義二

　　明局義二

　　明他經

　　「答」有二個：先「明通局二義」，再講「自他二力」。「通局二義」先講「局」，再講「通」，就是講這個狹隘的。「局」當中，先講「他經」，再講「此經」，其他經典的情況。

　　┌─此義有局有通。

　　│

　　│　　　　　　┌雜亂┐

　　答┤┌《占察》謂┤　　├雖誦我名，而不為聞。

　　││　　　　　└垢心┘

　　││

　　└┤　　　　　　　　　┌但獲世間善報

　　│┌以不能生決定信解┤

　　││　　　　　　　　└不得廣大深妙利益

　　└┤

　　│　　　　　　┌則成廣大微妙行心┐

　　└若到一行三昧┤　　　　　　　　├

　　└名得相似無生法忍┘

　　──乃為得聞十方佛名。

　　有關「聞是經受持者」，什麼叫做「聞」？這以下講出一個標準，引用「《占察業報經》」說：如果內心當中對這個法門是「雜亂垢心」，這個「雜亂」就是內心當中沒有禪定的功德，散散亂亂；這個「垢心」就是沒有觀，心中顛顛倒倒的，常樂我凈的顛倒。「雖誦我名，而不為聞。」這樣子雖然憶念佛的名號，但是不能說是「聞」，沒有聞的功德。為什麼呢？「以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。」你內心當中這樣散散亂亂、顛顛倒倒，內心當中的煩惱跟執取非常的堅固，對於這種甚深的法義，沒有決定的信跟解，這樣子只能因為這樣的一種情況，得到世間的善報，不能成就無漏的功德。一定要到「一行三昧」，對這個名號達到一行三昧，「則成廣大微妙行心」，內心當中有一種正念的力量生起，這樣子叫「相似無生法忍」，才叫做「聞十方佛名」。這個是其他經「聞」的定義。以本經來說呢：

　　明此經

　　此亦應爾┌聞已執持─┐　┌為聞諸佛名┐

　　┤　　　　　├方┤　　　　　├此局義也。

　　，故須　└至一心不亂┘　└蒙諸佛護念┘

　　在本經當中，我們對彌陀的名號也是這樣，我們對於名號的信心，要達到什麼境界？這個「聞」要達到什麼境界呢？「聞已執持」到「一心不亂」，這「一心不亂」我們前面解釋過了。「一心」是屬於定門，就是你這個佛號在心中操作的時候，心於佛號專一安住、心於佛號相續安住，有一種正念的力量現前。其次，你這個佛號要能夠「不亂」，不為煩惱所亂，這個是慧門。換句話說，你不為煩惱所亂。這是什麼意思？表示你能夠對治煩惱，因為煩惱一定會亂。那你為什麼能不為它所亂呢？因為你有四念處的智慧，不凈、苦、無常、無我的智慧現前。你能夠厭離娑婆、欣求極樂，這個時候你能夠不亂，因為定跟慧現前，這個時候才能夠說「聞諸佛名，蒙諸佛護念」，這個是「局」，局限。所以我們對於這個名號，看這個意思，要得到諸佛的護念，這當中有一個標準，就是說我們對佛號的操作，還是散散亂亂的，煩惱現前，不能調伏煩惱，這樣子這個佛號給你的功德，是世間的福報。你一定要把這個佛號在你心中操作到有一心的力量、有不亂的力量，有某種的專註力，而且對這個煩惱也有對治力的力量，這樣子，這個佛號在你心中運轉的時候，能夠得到諸佛的護念、得到諸佛大悲心的加持，是這個意思，這是它的一個標準。這個是約局限的意思，再看「通義」：

　　明通義

　　┌諸佛慈悲不可思議─┐

　　┌通義者┤　　　　　　　　　├故一聞佛名，不論─

　　│　　　└名號功德亦不可思議┘

　　│

　　│　　　　┌有心┐

　　│　　　┌┤　　│

　　│　　　│└無心┤

　　│　　─┤　　　├皆成緣種。

　　│　　　│┌若信┤

　　│　　　└┤　　│

　　│　　　　└若否┘

　　│

　　│　　　　　┌不簡怨親┐茍聞佛名，佛必護念

　　└況佛度眾生┤　　　　├

　　└恆無疲倦┘，又何疑焉！

　　就「通」來說呢，就是「佛」的「慈悲不可思議」、「名號不可思議」來說，「一聞佛名」，「不論有心、無心，若信、若否」，都是成就未來得度的因緣。雖然你現在不能得到諸佛的護念，但是你以後總有一天能夠得到諸佛的護念，所以「皆成緣種」。因為「佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦。茍聞佛名，佛必護念，又何疑焉！」這個地方解釋本經的經名說「聞是經受持者，及聞諸佛名者，……皆為一切諸佛之所護念」，這個護念的標準。

　　我們凡夫一般的心情，比如說我們在台灣有一個大修行的大德，我們內心有業障不能突破，我們請這位大德為我們迴向一下、為我們加持一下，我們內心會很高興：唉呀！請一位大德，他在冥冥當中為我們迴向。現在有十方諸佛為你迴向，你想想看，那是一個什麼境界、那是一個什麼境界！不是一般的大德，是佛陀！是十方諸佛之所護念！不過這當中我們要有一個觀念，《大勢至菩薩念佛圓通章》它意思啊，在這一段當中，釋迦牟尼佛講出佛的一個心情，其實佛陀的心情啊，很願意為眾生護念，「十方諸佛，愍念眾生，如母憶子。」佛陀的心情很願意跟我們感應、很願意為我們加持。但是關鍵就是說我們內心當中，去憶念佛陀的那個力量夠不夠？那個力量夠不夠？你要是散散亂亂，那佛的力量進不來。所以這當中的關鍵：為什麼要強調「聞說阿彌陀佛，若一日……若七日一心不亂」，就是說你這個念佛、這個凈土法門，這個佛號的操作，你一定要在心中生心一個強大的念力，而這個念力當中，還有一個觀照的信願，不為煩惱所動、不為煩惱所亂。這樣子，十方諸佛正式的護念你。換句話說，十方諸佛在常寂光的境界當中，他已經在加持你了，十方諸佛的加持，是這個意思。就是說你自己也要有一點功夫現前，而達到一心不亂。

　　明自他二力二

　　明自力之難

　　┌別地

　　┌然據金剛三論，根熟菩薩為佛護念，位在┤

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　└圓住

　　│

　　└蓋約自力，必入同生性，乃可護念。

　　我們站在自力的角度：人一定要靠自己，所有的佛陀名號我都不念。根「據金剛三論」（就是《金剛般若經》的三論，這個註解，解釋《金剛般若經》的）：「根熟菩薩為佛護念」。什麼叫「根熟」呢？這個大乘的善根要成熟在什麼階位呢？「位在別」教的初「地」、「圓」教的初「住」，法身菩薩，叫「根熟」。所以在自力的角度，你一定要「入同生性」，才能夠得到諸佛的「護念」。你一定要悟入真如的佛性，跟諸佛同一鼻孔出氣，佛陀證得法身自如，你內心當中也有一部分的如，一如無二如，所以佛陀才有管道來加持你，那這個是要初地以上的境界，這自力。這凈土法門的一個特色：

　　明他力之易

　　┌相似位─即蒙護念

　　│

　　今仗他力故┼乃至相似位以還─亦皆有通護念之義。

　　│

　　└下至一聞佛名，於同體法性，有─

　　┌資┐

　　─┤　├力，亦得遠因，終不退也。

　　└發┘

　　到了相似位，就能夠「蒙護念」，「乃至」於「相似位以還」，都有「通護念之義」。乃至於「一聞佛名」，就著我們真如佛性的開發上，都「有資」跟「發」。這個「資」是資熏種子。諸佛現在還沒有護念你，但是以後有可能護念你，你已經種下一個諸佛護念的因種，叫「資」，還是一個資熏，資熏種子（熏習的熏）。「發」呢？就是你念到一心不亂，發起現行，「亦得遠因，終不退也」。這個是講到「明他力之易」，得到諸佛的護念。得到諸佛的護念有什麼好處呢？這以下看「釋果覺」──「阿耨多羅三藐三菩提」：

　　釋果覺

　　┌阿耨多羅──此雲無上──┐

　　┤　　　　　　　　　　　　├即大乘果覺也。

　　└三藐三菩提─此雲正等正覺┘

　　「阿耨多羅」翻成「無上」，「三藐三菩提」是「正等正覺」，即是「大乘」的「果覺」。

　　結勸信

　　┌圓三不退─乃一生成佛異名，故勸身子等，皆當信受

　　│

　　│　　　　　　┌釋迦───┐

　　└聞名功德如此┤　　　　　├同所宣說，可不信乎！

　　└及十方諸佛┘

　　───丙一、初勸信流通竟───

　　這個地方是「勸信流通」，說明我們在憶念彌陀名號的時候，能夠憶念到一心不亂啊，能夠得到諸佛的護念。得到諸佛的護念有什麼好處呢？「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，是這個意思。

　　這個凈土法門的信心，我們看到這個地方，我們應該有一個心得。就是說蕅益大師在「正宗分」的時候強調三力不可思議：自性功德力、名號功德力、本願功德力。但這個地方所強調的是名號功德力，名號功德不可思議。為什麼呢？因為這個是三根普被，不管上至文殊、普賢，下至五逆、十惡，以名號功德為不可思議。所以善導大師也提出一個相同的觀念說：我們這個凈土的信心啊，要緊要建立真實的信心。什麼叫真實的信心呢？善導大師提出二個差別：第一個叫自力信心，第二個叫他力信心。他說：有些人他對凈土往生的信心，是建立在自力，說：你為什麼能夠往生？因為我把這個佛號念到綿綿密密、念到一心不亂、三昧，以這個正念的力量來保證，這樣子你的信心是非常危險的。因為你臨命終的時候，你的心是生滅的，可能會有變化。而你這個信是建力在念力的基礎之上，這樣的情況，當你的念力破壞的時候，你的信心就破壞了。另外一個是他力信心，就是你這個信心是建立在他力，你之所以能夠往生是名號功德對我的救拔。你臨命終的時候，你心再怎麼散亂沒關係，你心散亂，佛可不散亂、名號的功德可不散亂，當你臨命終的時候，你的信心還在。因為你因地的時候栽培的信心，是建立在名號功德，所以這個地方值得我們注意。所以蕅益大師他也提出一個很高的見地：「往生與否，在信願之有無。」他並沒有說往生與否，在念力之有無。因為信願是不可破壞的，因為信願是你平常學習經論所生起的抉擇，跟你的散亂不散亂是沒有關係的。所以說你這個信心，你之所以能夠往生，一定要建立在信願、建立在他力的加持上。如果說你這個信心是建立在你自己的修持，你這個信心就非常危險，因為臨命終的時候，你如果修持上心一散亂，你就開始害怕，這一害怕，果然不能往生。為什麼不能往生呢？因為你信願被破壞掉了。所以你自己平常要檢討一下：你對凈土的信心，是建立在念力，還是建立在他力？一個自力、一個他力。如果你建立在自力，我勸你要調整一下，因為你這個信心是危險的。你這個信心一定要建立在他力上，所以仗他力故。蕅益大師在《要解》當中經常講到這個觀念──仗他力故。我們這句話可不要隨便把它讀過去，蕅益大師他很慈悲，一再強調凈土的關鍵──仗他力故。這他力是怎麼來的呢？他力是名號。什麼是他力？什麼是佛的功德力？就是這句萬德洪名，無量光、無量壽，總持佛所有的功德。所以你一定要建立在他力的信心，這個信心才不可破壞，才是真實的信心。所以我們在「勸信流通」的時候，我們這樣讀下來，你要能夠明白這樣的消息。好，我們今天講到這個地方，大家有沒有問題？

　　問：

　　答：「發」就是發起現行。

　　當然，這個現行了嗎？這種對於同體法性現行的力量，那是屬於一心不亂。

　　問：

　　答：有資發之力，有這種力量。「一聞佛名，於同體法」，有可能是資、有可能是發。「亦得遠因，終不退也。」這個地方講到聞到佛名，就是說對你未來，可能是資的力量、也可能是發的力量，有二種可能性。

　　「有資發之力，亦得遠因，終不退也。」這個地方「亦得遠因」偏重在資，偏重在資的這一部分。

　　問：

　　答：因為要達到護念的話，要達到一心不亂，就是說你要把佛號念到一心。當然他一心的時間，就是有一定的標準。那「不亂」，最關鍵的地方在不亂。其實我是覺得一心不難。這個「不亂」，你看外道的禪定很容易破壞，我們讀《小止觀》：外道有禪定在虛空中飛，他聽到宮女唱歌的聲音，他禪定退失掉了。如鳥折翼，就像鳥的翅膀折斷掉下來。這阿羅漢在空中飛，他聽到宮女的聲音，他神通不會失掉。為什麼？阿羅漢的禪定當中，他有不凈、苦、無常、無我四種光明現前。他聽到聲音，他能夠抉擇那個聲音，是不凈相、是苦相、是無常相、是無我相。那我們臨命終的時候，煩惱一定會活動，我們無始劫貪愛娑婆煩惱一定會活動。但是我們平常有栽培了信願，我們那個時候觀察：娑婆世界者，惡夢者也；娑婆世界者，添夢者也。娑婆世界是煩惱障、業障、報障。那個時候，我們可能會有一些三界的煩惱、三界的業力會勾引我們，來破壞我們的正念。但是我們平常在凈土的信心，念這個佛號的時候，我們有這個觀慧現前，這個觀慧一抉擇下去，我們就不動，不為煩惱所動。如果說你念這句佛號，你完全沒有信願，就是強壓，「煩惱不能斷要他斷」，強壓的啊，蕅益大師前面說過：「晝夜彌陀十萬，所滅的罪如爪中土，未滅的罪如大地土。」你用強壓的力量，你念佛才幾十年，你過去煩惱的栽培是無量劫的栽培，一個熟境界、一個生境界，你抵得過它嗎？是不是？小孩子能夠跟大人打架！但是你有智慧不同，你從智慧上，你從根把它破壞，因為你看到這個煩惱的相貌，是不凈相、是苦相、是無常相、是無我相，它不是那麼美妙的。我們認為它美妙，是因為顛倒，三界不是一個美妙的果報體。我們之所以貪戀娑婆世界，那是看到刀上的蜂蜜，沒有看到那個刀，它背後所含攝的過患我們沒有看到。所以我們在念佛的時候，蕅益大師一再強調：信、願、持名。就是這個地方，就是有個觀慧。憑什麼你的一心能夠不亂、憑什麼不為見思所亂？憑什麼？不是靠你的念力。當然你的念力也是有，主要的就是你那一念的抉擇，你能夠抉擇娑婆是苦、極樂是樂。你看到娑婆真實的苦相，看到極樂世界真實的樂相。而這種抉擇，是要透過你經論的學習，聞經、達理、斷疑、生信，從內心當中很真誠的生起。而不是說你什麼經論都不學，你強迫你相信，那沒有用。世間上的事情，強迫的是沒有力量，那個是薄弱的。所以我們對凈土的信心，我一再強調：你要很冷靜的，看蕅益大師他會引導你，你看蕅益大師他告訴你怎麼去抉擇，這娑婆世界是什麼情況、極樂世界是什麼情況。你一定要很冷靜的透過他這樣的思考，內心當中：啊──，真的是這樣沒錯。我過去之所以貪戀娑婆，是錯誤的、是顛倒的。我應該要一心歸命極樂世界，這才是合乎離苦得樂的。你透過一個如實的觀察抉擇以後，生起的信願，這個是不可動搖的。所以凈土法門還不可以迷信，別人相信了我就相信。你憑什麼相信？你也不知道。而這個信心非常薄弱，那個疑根沒有拔，那是表面的信心。所以我們也一再強調：「往生與否，全由信願之有無；品位高下，在持名之深淺。」，這個信願非常重要。我個人覺得：你能夠花一點時間，用一點心力在《彌陀要解》上，建立信願是非常容易的，是可以做到的。這《彌陀要解》，蕅益大師他為你抉擇了方便，你根據他這樣的思考運作，你可以拔除你的疑根的，可以的。所以印光大師說：蕅益大師是法身菩薩乘願在來的，我完全相信。你看他可以把《阿彌陀經》解釋得這麼的透徹。印光大師說：「縱令古佛出世，重注此經，亦不高出此矣。」釋迦牟尼佛解釋他自己講的經，也就是這樣子而已啦。所以我是覺得我們真正的能夠靜下心來，花一點時間在《彌陀要解》上面，你好好的去體會啊，可以拔除疑根，能夠建立信願，這是可以的做到的。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，迴向。