《老子》開篇淺議

　　說起這個話題，應該是在十年以前了。當時，和一個兄弟飯後閑聊，兄弟是一個很硬的老牌本科生。閑聊中，話題扯到了《道德經》，說到開篇，他感慨道：「"道可道，非常道，名可名，非常名。"啥東西?」

　　那時，我也是剛接觸這些東西，連一知半解都說不上，於是我們就換了話題……

　　本人也屬於懶散不好學一類，過了也就過了。一直到後來網路普及，閑時上網，想起了此事，就搜羅大師們是如何解讀的，得到的答案大都是如下：

　　原文：

　　道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　譯文一：

　　道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以說他是無，因為他在天地創始之前;也可以說他是有，因為他是萬物的母親。所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。

　　譯文二：

　　取道於尋常可取之道，其道非恆久之道;取名於尋常可取之名，其名非恆久之名。取名於無名，就好比天地未判之初始;取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙;時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。

　　………

　　還有的更是林林總總、五花八門。總之，是越說越玄、越說越繁。使人們本來還懵懵懂懂地似懂非懂，一下子如墜雲夢山中，搞的雲障霧罩，更加摸不著頭腦。就又一次丟開了去。

　　以後，這段話在腦海里時浮時沉的，也時不時想起，不過也是隨想隨忘，不怎麼在意。

　　忽一日，有了一個怪想法，老子時代，識字的人本就不多，人家按當時的語境解釋，《道德經》應該不是很難的。我們為啥也按人家的語境解讀，而不按現在自己的語境解讀呢?

　　比如 《詩經·鄭風·子衿》，原文是

　　青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音!

　　青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來!

　　挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮!

　　這些，現代人看似高深，似難理解，但如果把「衿，衣領。嗣，傳寄。佩，飾帶。 挑(táo)兮達(tà)兮，獨自走來走去、焦躁不安的樣子。城闕，觀樓」給搞清楚了，也就成了：

　　你潔凈的衣領啊，連著我無限的情思，

　　縱然我不去理你，你也不傳個音訊來?

　　你美麗的佩帶啊，牽著我不盡的情懷，

　　縱然我不去理你，你也不主動找我來?

　　害我來回去張望，在這高高的城樓上，

　　一日不見你的面，好似那慢慢三月長。

　　說白了，這也就是「我對你一往情深，縱然我使個小性子，你丫也該主動哄我高興呀!你就拿吧，不理我、不來吧，惹得我心裡受煎熬。」呵呵，整個就是一情竇初開、刁蠻可愛的丫頭片子為情所困、而又不願屈就那種甜酸苦澀的心理自白。

　　就這樣單純美好，直如白話。

　　這不過是小孩子過家家的玩意兒，隨便解釋一下也就打發了。可人老子是大家啊，人家雖然區區五千言，卻包羅萬象、釋古譯今，總得找一個重量級的人物才不辱沒他老人家。

　　不過，這也不難找，毛澤東的一篇小文《矛盾論》咋說也匹配得了《道德經》了吧。隨便抽出「規律、矛盾、普遍性、特殊性」幾個字，就把一個《老子》開篇解釋的里清外白。這就試著解讀一下：

　　「道可道，非常道;名可名，非常名。」

　　這裡，第二個「道」和第二個「名」都是使動詞，是作動詞「說」和「定」用的。除此，「道」表示物質運動的規律(也叫道理)，「名」也就是各種事物的名稱。

　　這樣就好說了，就是規律講的越清楚，就越不能包含眾多事物的道理(或者說它包含的範疇就越小);名字定的越具體，就越不能代表一般眾多的事物(或者說它代表的物質——人也是物質——就越少)。

　　我們都上過學，都知道「學生」一詞，這個詞可以說算是不大不小的了，如果把它再分為「男學生」、「女學生」，這就精確掉了一半。接著再來分為「大學生」、「中學生」、「小學生」，分一次精確一次，但包含的範圍(內容)就小一次。依次再分「某地」、「某校」、「某班」，最後精確到不可分解(假設他不可分解)的「某學生」時，包含的範疇和代表的物質達到了「最小化」——這個「名」也就只代表「某學生」了。

　　如果理解了「名」的解讀，對「道」的解讀也就容易一些了。

　　以上就是說，無論「道」，或是「名」，說的越清楚、越精確，它的包容性和概括性就越小。

　　接著：「無名，天地之始，有名，萬物之母。」

　　天地太虛，無極萬有，它們遠在人類出現以前就已經存在，不以人的意志為轉移，無感無覺，無知無識。只是到了人類的出現，人的主觀意識對外在的客觀世界有了辨別能力時，為了自己的方便起見，就出現了各種各樣的名稱。所以，沒有名稱是天地的原始狀態，有了分辨事物的名稱，就是人類認識各種事物的開端。

　　再看：「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。」

　　這裡的「徼」說的是邊際。

　　《矛盾論》告訴我們，世間一切事物的規律，都有它們的普遍性，都有相仿的一些蹤跡可尋;而每一具體事物又有它自己的特殊規律——也就是特殊性。人們用事物的普遍性，指導自己認識、總結新事物的特殊性，這些被發現總結出來的特殊性，又是人們對事物新的認識、總結，新的認識、總結又豐富了普遍性。就這樣一直循環，探尋著無窮盡的客觀物質世界。

　　所以，我們依據事物的普遍性來研究和把握宏觀世界的普遍規律(做計劃、把握方向)，依據事物的特殊性來研究解決某一事物微妙的矛盾(做事、解決問題)。

　　老子又說，「此兩者同出而異名，同謂之玄。」

　　這一句的問題是一「玄」字。大都解釋為「幽深」啊、「玄密」啊啥的，還有什麼「玄」是深青色、深黑色，或者黑色紅邊，或者黑里有紅。扯，這些都是「玄而又玄」，越扯越遠。

　　其實，《易經》已經說的很清楚了，「天玄地黃」，以前的通俗讀本《千字文》也說「天地玄黃」。

　　中國版圖的土色特徵是東青、西白、南紅、北黑，唯有中間的黃土高原和黃河中游是黃色土壤，而《易經》發軔於這些地區，所以，古人就認為地是黃色的，認定天是玄色的。「玄色」究竟如何?不要聽任何人的解釋，自己擇一清爽無雲的深夜，仰觀蒼穹，那就是老祖宗們定義的名稱——「玄色」，呵呵，你說啥樣就是啥樣。

　　面對浩瀚無垠的、深邃的太空「玄色」，你會油然而生一種敬畏而又欲求欲知的心情。其實，對於「微觀」的某一人的個體來說，他的大腦(思想)之於我們，不也是橫無邊際、永難琢磨的一個小型的宇宙嗎?那裡面的東西就像莊子說的「一尺之棰，日取其半，萬世不竭。」

　　無論是對宏觀無邊的宇宙，還是對微觀難見的、難以記數的個體，我們對知識的探求是永無止境的。

　　這樣，解譯也就出來了，兩種現象，宏觀——「無」和微觀——「有」，都像浩瀚無垠的宇宙一樣神秘莫測。

　　解到這裡，最後兩句「玄之又玄，眾妙之門」也就容易理解了。是說這些看似高深莫測的現象，正是我們認識、解決一切問題的關鍵。

　　啰啰嗦嗦說到這裡，不怎麼準確的譯文也就出來了。

　　再附一下原文：

　　道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　譯文：

　　規律講的越清楚，就越不能包含眾多事物的道理(或者說它包含的範疇就越小);名字定的越具體，就越不能代表一般眾多的事物(或者說它代表的物質就越少)。沒有名稱的時候，是天地萬物的原始狀態;有了分辨事物的名稱，是人們認識各種事物的開始。

　　所以，我們依據事物的普遍性來研究、把握宏觀世界的普遍規律(做計劃、把握方向)，依據事物的特殊性來研究、解決某一微觀事物微妙的矛盾(做事、解決問題)。無論宏觀——「無」和微觀——「有」，都像浩瀚無垠的宇宙一樣神秘莫測。這些看似高深莫測的現象，正是我們認識、解決一切問題的關鍵。

　　應該說，《道德經》第一章確實是個攔路虎，搞懂了第一章，以下八十章大都在「有」的範圍之內，都有章可循，有據可依。再依次讀下來，各種疑難問題也就勢如破竹，迎刃而解了。