中西方信仰觀比較

一 引子

現在有些啟蒙主義者認為，西方基督教是純粹精神化的一神教，中國的宗教則是注重實用性的多神教。為了樹立中國人的信仰，必須在中國引入西方的宗教，以及宗教背後的哲學、文化、藝術等。就中國人現實信仰的病情而言，這樣的描述是準確的，符合我們對民間信仰的大體印象，但病因的診斷小玄就呵呵了。

我們應該追問的是，這種民間信仰的混亂狀態是否就是由傳統文化本身導致的，還是傳統的一種病變。這並非是一個不重要的問題，因為它關涉到今後中國信仰建設的方向問題。

二 基督教信仰的悖論

當下很多人把中國的問題歸結為信仰缺失，似乎這抓住了問題的根本，分析到最深刻的精神層面。我卻不以為然。最根本的原因在於，信仰真的有我們想像的那麼好么？小玄答案是：不一定。

一般人的心目提到信仰往往是一個與神聖、犧牲、堅定相聯繫褒義詞，但實際上它造成的後果卻不必然為善。信仰一詞本身來自西方的宗教統。在基督教中，它首先指對於上帝的信仰。但是在成熟的基督教中——黑格爾所認定的自由宗教的基督教中，這個信仰並不是物質的，而是純粹精神的。按照最嚴格的定義，越徹底的信仰就越是精神性的。它與世俗的利益沒有絲毫關係，它不是為了個人經濟利益結和政治權利，也不是為了國家民族，而就是為了信仰本身。西方為真理而真理的科學精神，為藝術而藝術的藝術精神，為自由而自由的民主精神，都是基督教信仰精神的變種。

此語境中，信仰只有真假，沒有對錯。它是一種精神的純粹投入，是一種絕對的真誠狀態，而不是依靠實證和邏輯論證建立起來的。當然實證的神跡，邏輯的論證也可以幫助人們建立信仰，但是這只是過河之橋，上房的梯子，是用後就要拋棄的。絕對的信仰就是絕對的超世俗，超論證，超邏輯。所以，基督教教父奧古斯丁才說，「因為荒謬，所以信仰」。靠邏輯和實證卻論證信仰，恰恰就像是為了賺錢到柏拉圖學院學習幾何，簡直是侮辱了聖潔的精神。

基督教的這種信仰其實也沒有我們通常認為的那麼荒謬，反倒有其深刻的哲學根據。因為科學雖然強大，卻不能解釋自己的基礎問題，也不能理解自身的邊界問題，諸如世界的起源，基本粒子，統一場論、自由意志，等等都是科學無解決，只能訴諸於神學和信仰的問題。所以可以說，科學的盡頭是神學。康德的純粹理性批判最後達到的結論也是理性為自身劃界，邊界之內史自然科學的因果律，邊界之外是道德律領域的自由律，必須懸設上帝存在，靈魂不死和意志自由。

所以，有信仰是可怕的，沒有信仰是可悲的。信仰的這種結構固然有其神聖、純潔、決絕的一面，許多仁人志士，先知大德都有十分感人的信仰事迹。但也正是因為他的超世俗，超邏輯，視實證為無物的精神，會導致它有時候產生一般人看起來十分荒謬的行為。例如西方的十字軍東征，導致近百年流血漂櫓，人民失所。近世的西方與伊斯蘭文明的衝突，也是續其餘脈。即使伊斯蘭教內部什葉派和遜尼派的衝突也是如此，ISIS更是當代最突出的表現。

也許有人會說這種信仰不是科學的信仰，而是一種迷狂的信仰。但是信仰的本質就是迷狂，在信仰之中不問是非，只談真假。所以信仰是好的，這個結論並不成立。因為好壞是一個道德判斷，而道德善惡對於信仰來說只是後出的事情。是先有了信仰，再有善惡，信仰才是判定善惡的標準，而不是相反。所以說信仰不好不壞，無好無壞，它就是信仰而已。

當然，站在信仰之外，我們仍然可以對其進行評判得出或好或壞的結論，但對於信仰者而言，這種外在的評判是沒有任何意義的，而且往往是衝突的根源。

所以，似乎確實如上所言，「有信仰是可怕的，沒有信仰是可悲的」，人類終究難逃這兩難的悖論之境么？非也，如何重建一種真正健康陽光造福人類的信仰，且聽小玄下回分解。

三 中國宗教整體精神

我認為，答案是後者。純正的中國宗教（暫且用宗教一詞言之）並不是實用化的多神教，也不是純粹精神性的一神教，而是一種在有神與無神之間的境域性宗教。它有極強的實用性，但卻並以這種實用性為最終歸依，而是一種無用之用。它有安邦定國修身齊家發財致富等作用，但卻不被此目標所限定。之所以造成今天中國宗教這種功利化和物慾化的狀況，恰恰是中國宗教精神墮落的表現。

1 儒家

首先，儒教不是追求實用的多神宗教。儒教育對於神的態度最可玩味。一方面，它主張祖先崇拜，最重視祭祀禮儀；另一方，卻又說「未知生焉知死」，「子不語怪力亂神」。有一種解釋是，儒家的策略是老百姓所謂的寧可信其有，「萬一真有呢，拜一拜不就可以保佑我么」。這種「有棗沒棗打一竿子」的解釋確實是很多中國人多信仰狀態。但純正的儒家並非如此。孔子說「祭如在。祭神如神在」，這個「如」就是一種有與未有之間的境域，祖先的靈魂是否真的存在不是我們關心的問題，我們祭祀，就好像他真的存在一樣。這是一種靠誠心打通的情感境域。這種祭祀活動中，人與其說是與神交談，不如說是與自己的生活場、歷史傳統和文化背景交談。「敬鬼神而遠之」，並不是棄而不管，而是靠一種「敬」意維持在有和未有之間的位置。

這種信仰結構實際上可以防止兩種傾向，一種是認鬼神實有，而假借其名裝神弄鬼，例如太平天國，封建門道會和各種迷信；另一面也可以預防陷入沉底無神論的虛無主義。西方人在尼采殺死精神的上帝之後，又樹立了資本的上帝，權力的上帝，自由民主的上帝，而他們把這些都偽裝成人性。但實際行上這還是匍匐的上帝的腳下，知不過上帝的名稱變換了而已。

後現代主義看透了西方自身傳統的弊病，想徹底的擺脫它，於是否認一切神的存在，包括所謂的普世價值，但卻陷入了後現代精神的的空虛和瘋狂之中，就從一個極端陷入到另一個極端之中了。尼採的瘋狂似乎就是一個隱喻。

從西方的教訓看，我們的儒家實在是精妙至極，現在要恢復中國人的信仰，不是學習引入西方的宗教，學習西方人的信仰模式，創造一種新的普世價值，而恰恰是要恢復我們儒家宗教的偉大傳統。這是一種不帶有任何強制性的，非普遍，非特殊，一切都在生成中的獨特文化。

2 佛教

其次，佛教不是追求慾望的功利化宗教。現在佛教亂象頗多，很多道場成為有些人斂財的工具，這當然是事實。但純正的佛教並非如此，在義理精神上卻是極端反對這種傾向的。對於佛教的宗教觀，我理解主要有三點：

第一，佛教是徹底的無神論。佛教破我執，破神執，通過緣起性空之法將一切的「人我」，「神我」都破除掉了。不但我是不存在的，「我所」（我的環境）也是不存在的。

第二，佛教是積極入世的。並不是一切皆空，所以要墮入空門，那是小乘教義，是不究竟，不徹底的表現。正因為我是性空的，我才能憑空幻起，因緣流轉，才能真正顯現大豐富多彩的千世界。說白了，正是因為人生沒有意義，所以我們才能創造意義，才要創造意義。一切皆在於過程。虛無主義者和小乘沒有達到這個境界。前者想自了而不得，後者急求自了，不管他人，實際還是一種自私。

第三，佛教是非功利而又大功利的。佛教放下了一切，唯獨放不下眾生。佛教的功利不是個人的慾望，而是普度眾生的大功德，大利益。深山古寺里的青燈黃卷暮鼓晨鐘並不是佛家的圓滿境地，在大千世界中為眾生捨身飼虎割肉喂鷹，才是佛教的真精神。

3、道家

最後，道家也不是追求實用的多神教。道家與道教不同，道教似乎滑向了煉丹求葯，修鍊長生不老道路，是道家自然精神的庸俗化。永生不過是人類慾望中最大的一個慾望。這就與莊子方生方死、生死一夢的藝術人生觀背道而馳。與老子少私寡慾，生而若死的人生觀也大不同。

莊子大鵬展翅，汪洋恣睢，開後世瀟洒俊逸之風；老子如雲從龍，言不可言，現宇宙大道無形之象，豈是追求實用一詞能夠概括的？

綜而言之，儒家希聖，道家訪仙，佛家成佛，三者共同特徵都是主張減少個人私慾，反對功利化生活方式。只不過儒家最為剛健有為，有歷史的使命與焦慮；佛家最為圓滿究竟，對於個人安頓身心最為切實有效；道家似乎消極一些，但最具藝術的美感，有一種自然風流在其中。這三種宗教都是中國極其寶貴的精神財富，我們要重建中國人的信仰，首先要回到的是這種傳統。