中華道藏 10_1---5

中華道藏第十珊舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物,故從事於道者以無為為君,不言為教,絲絲若存,而物得其真,與道同體,故曰同於道。。努曰:一本無下道者二字。德者同於德。明皇曰..德者道用之名,人能體道忘功,則其所施為,同於道用矣。。河曰:德謂好德人也。同於德者,所為與德同也。。粥曰..得,少也。少則德,故曰得也。行得則與得同體,故曰同於得也。失者同於失。明皇曰:執言滯教,無由了悟,不悟則迷道,故自同於失矣。。河曰:失謂任已失人也。同於失者,所謂與失同也。。粥曰:失累多也。累多則失,故曰失也。行失則與失同體,故曰同於失也。O屑一方曰..一本德作得。同於道者,道亦得之。河曰:與道問者,道亦樂得之也。同於德者,德亦得之。河曰:與德同者,德亦樂得之也。同於失者,失亦得之。明皇曰:方諸把水,陽燈引火,類族辨物,斷焉可知。。河四..與失同者,失亦樂失之也。粥曰..言隨行其所,故同而應之。。努曰..凡人之生,不待物而有,所謂獨化者是也,不待物而有,則固希而自然矣。而失性者妄有我體,而從事於道,故屈己以從道。然則道為之主,而吾所謂其君者,反臣於道矣。故從事於道者,有此道德失之三等,而同歸於失。此由不冥於希,而立己待物,離一為二,而交感生患也。信不足,河曰..君信不足於下,下則應君以不足也。有不信。明皇曰:執言滯教,不能了悟,是於信不足也,自同於失,失亦樂失,是有不信也。O河曰..此言物類相歸,同聲相應,雲從龍,風從虎,水流濕,火就燥,自然之類也。。粥曰:五六四忠信不足於下,焉有不信也。。努曰:降乎希則失性命之常,於信為不足。上於信不足,則下必至乎不信,此又明修己治人,皆嘗用希。肢者不立章第二十四肢者不立.,河曰..跤,進也。、謂貪權慕名,進取功榮也,則不可久立身行道也。。粥曰..物尚進則失安,故曰企者不立。跨者不行.,明皇曰..跤,舉躍而望也。跨,以跨夾物也。以喻自見求明,明終不得,何異夫跤求久立,跨求行履乎?。河曰:自以為貴而跨於人,眾共蔽之,使不得行。。旁曰:不適其形之常,故失性之用。自見者不明.,明皇曰..靈才揚己,動而見尤,故不明。。河曰:人自見其形容以為好,自見所行以為應道,殊不自知其形醜操行之鄙。白是者不彰.,

明皇曰:是已非人,直為怨府,故不彰。。河曰..自以為是而非人,來共蔽之,使不得彰明。自伐者無功.,明皇曰..專固伐取,物所不與,故無功。。河曰..所為而自伐取其功美,即失有功於人也。自矜者不長。明皇曰..矜街行能,人所鄙薄,故不長。。河曰..好自矜大者,不可以長久。其在道也,日餘食贅行,河曰..贅,貪也。使此自矜伐之人在治國之道,曰賦斂餘祿食為貪行。O粥曰..其唯於道而論之,若郤至之行盛鎮之餘也。本雖美,更可穢也。本雖有功,而自伐之,故更為流贅者也。。旁曰..皆在分外。物或惡之。河曰:此人在位,動欲傷害,故物無有不畏惡也。故有道者不處也。明皇曰..自見等行,於道而論,是曰道德真經集註卷四殘餘之食,流贅之行。凡物尚或惡之,故有道之人,不處斯事矣。。河曰..言有道之人,不居其國也。有物混成章第二十五有物混成,先天地生。明皇曰:將欲明道立名之由,故云有物。言有物混然而成,含孕一切,尋其生化,乃在天地之先生。。河曰..謂道無形混然而成,萬物乃在天地之前。。粥曰..混然不可得而知,而萬物,由之以成,故曰混成也。不知其誰之子,故先天地生。。秀曰..道之中體,混然而成,其視天地,亦由一物耳。而此特雲先天地者,老氏將斂天下之散亂迷錯,而復之性本,故且舉混成而已。蓋由萬殊而觀,則此為道之全。而由道本以觀,則雖混成者,猶散殊也。目之為物,則明更有物物之妙耳。寂兮寥兮,努曰..混成無象。獨立而不改,河曰..寂者無音聲,寥者空無形。獨立者,無匹雙。不改者,君子常。O粥曰..寂寥,無形體也。無物之匹,故曰獨立也。返化終始,不失其常,故曰不改也。。旁曰..混成之體,常而不易。周行而不殆,河曰..道通行地,無所不入,在陽不糕,記陰不竊,無不貫穿,不危殆OO秀曰..混成之用也。萬物由我以生死,我常制其命,孰能危之。可以為天下母。明皇曰:有物之體,寂寥虛靜,妙本湛然常寂,故獨立而不改。應用遍於群有,故周行而不危殆。而萬物資以生成,被其茂養之德,故可以為天下母。O河曰..道育養萬物精氣,如母之養子。。粥曰..周行無所不至而免殆,能生全大形也,故可以為天地母也。吾不知其名,粥曰..名以定形,混成無形,不可得而定,故曰不知其名也。字之日道,五六五

中華道藏第十珊河曰:我不見道之形容,不知當何以名之,見萬物皆從道所生,故字之曰道也。。粥曰:夫,名以定形,字以稱可,言道取於無物而不由也,固定混成之中,可言之稱最大也。強之名日大。明皇曰:吾兒有物生成,隱無名氏,故以道生表其德,字之曰道,以包含目其道,而名曰大。。河曰:不知其名,強曰大者,高而無上,羅而無外,無不包容,故曰大也。。粥曰:吾所以字之曰道者,取其可言之稱最大也。責其字定之所由,則繫於大。大有繫則必有分,有分則失其極矣,故曰強為之名曰大。。穿曰..道譬萬物則,無乎不周,可謂大矣,雖然,大名既立,全體已虧。大日逝,河曰:其為大,非若天常在上,非若地常在下,乃復逝去,無常處所也。O粥曰..逝,行也。不守一,大體而已,周行無所不至,故曰逝也。。穿曰..大則有用,逝者周行摟物,功用著矣。逝日遠,河曰:言遠者窮乎無窮,布氣天地,無所不通也。。旁曰..道之為用,無所不極,可謂遠矣,而去本亦遠矣,此謂混成而已,若道之至,則非遠非近也。遠日反。明皇曰:妙用無方,強名不得,故自大而求之,則逝而往矣。自往而求之,則遠不及矣。若能了悟,則反在於身心而證之矣。。河曰:言其遠不越絕,乃復在人身也。。粥曰:遠,極也。周無所不窮極,不偏於一所,故曰遠也。不隨於所適,其志獨立,故曰返也。。旁曰:有為有形,復歸於無事無物,往來不窮,終則有始也。故道大,天大,地大,王亦大。明皇曰:因其所大而明之,得一者天地王也。天大能覆,地大能載,王大能法地則天行道,故云亦大。。河曰:道大者,包羅諸天地,無所不五六六容也。天大者,無所不堇也。地大者,無所不載也。王大者,無所不制也。。粥曰:天地之性,人為貴,而王固定人之主也。雖不職大,亦復為大,與三匹,故曰王亦大也。。穿曰:天地能體道,故皆大。王者在帝皇之下,人道之至處,凡老氏之說言道之中體,未盡絕際,姑盡性而已。王以歸往為名,能盡人之性,則人歸之矣,猶百穀之宗江海也,盡性則體道,故示大。域中有四大。粥曰..四大,道、天、地、王也。凡物有稱有名,則非其極也。言道則有所由,有所由然後謂之為道,然則是道稱中之大也,不若無自之大也,無稱不可得而,名曰域也。道天地王,皆在乎無稱之內,故曰域中有四大者也。。旁曰..道之中體,因物而名,故未離域中。而王處一焉。明皇曰:王者,人靈之主,萬物繫其興亡,將欲申其鑒戒,故云而王居其

一,欲警王令有所法,謂下文也。。河曰..八極之內有四大,王居一也。O粥曰..處人主之大也。。秀曰:一本雲王居其一焉。人法地,河日..人當法地安靜和柔也。種之得五穀,掘之得甘泉,勞而不怨也,有功而不置也。。秀日..言王舉人之盡性者,此復言人者,明王德止於人事,人性自具王德也。地法天,河曰..天湛泊不動,施而不求報,生長萬物,無所收取。天法道,河曰..道清靜不言,陰行精氣,萬物自成也。道法自然。明皇曰..人謂王也,為王者先當法地安靜。既爾又當法天,運用生成。既生成已,又當法道,清靜無為,令物自化。人君能爾者,即令道法自然之性。。河曰..道長生自然無所法也。。粥曰..法謂法則也,人不達地,乃得全安,法地也。地不違天,乃得全載,法天也。天不違道,乃能全覆,法道也。道不達自然,方乃得其性,法自然者。在方而法方,在圍而法園,於自然無所違也。自然者,無稱之言,窮極之辭也。用智不及無知,而形魄不及精象,精象不及無形,有儀不如無儀,故道相法也。道法自然,天故資焉。天法於道,地故則焉。地法於天,人故象焉。所以為主其一者主也。。旁曰..自然在此道之先,而猶非道之極致,假物而言,則此四者如以次相法而至論,則四者各不知其所始,非有先後。《莊子》曰..季真之莫為,接子之或,使在物一曲。佛氏曰..非因非緣,亦非自然。自然者,在有物之上,而出非物之下,此說在莊佛之下,而老氏不為未聖者教,適其時而言,不悼理故也,使學者止於自然。以為定論,則失理遠矣,不可不察也。道德真經集註卷四重為輕根章第二十六重為輕根,明皇日..重者制輕,故重為根。。河曰..人君不重則不尊,治身不重則失神,草木之華輕故零落,根重故長存也。靜為躁君。明皇日..靜者制動,故靜為君。。河日..人君不靜則失神,治身不靜則身危,龍靜故能變化,虎躁故夭虧也。。粥曰..凡物輕不能載重,小不能鎮大,不行者使行,不動者制動,固定以重必為輕根,靜必為躁君也。是以君子終日行,不離輯重。明皇曰..轍,車也。重者,所載之物也。輕躁者貴重靜,亦由行者之守鞘重,故失鞘重則遭凍餒,好輕躁則生、禍亂。。河曰..轍,靜也。聖人終日行道,不離其靜與重也。。粥曰..以重為本,不離。。旁曰..行以輕為速而必籍鞘重以自給,遠而達之,則必因於中道矣。五六七

中華道藏第十珊雖有榮觀,燕處超然。明皇曰:人君者,守重靜,故雖有榮觀,當須燕爾安處,超然不顧。。河曰:榮觀謂宮關。燕處,后妃所居也。超然,遠避而不處也。。粥曰:不以經心之也。。旁曰:雖有榮觀在前,必得燕處之處,乃能安身,此明躁靜之義。如何萬乘之主,。河曰:如何者,疾時主傷痛之辭0萬乘之主,謂王者。而以身輕天下。明皇曰:如何者,傷嘆之辭也。天下者,大寶之位也。言人君如何以身從欲,輕用其身,令亡其位乎。。河曰:王者至尊,而以其身行輕躁乎?疾時王奢恣輕淫也。。若干刀曰:人主以天下為根,不可以一身,故輕之。輕則失臣,O河曰:王者輕淫,則失其臣,治身而淫,則失其精。躁則失君。明皇曰..君輕易,則人離散,故失臣。臣躁求,則主不齒,故失君。。河曰:王者行躁疾則失其君位,治身躁疾,則失其精神也。。粥曰:輕不真重也,失本為喪身也,失君謂失君位也。。若干刀曰:臣一作本。善行章第二十七善行無轍邊,明皇曰:於諸法中,失了真性,行無行相,故云善行。如此則心與道冥,故無轍適可尋求也。。河曰..善行道者,求之於身,不下堂,不出門,故無轍逃。。粥曰..順自然而行不造不始,故物得至而無轍遠也。。旁曰..體神則周行而無遠,且聖人不得已而有行,則常不使遮著於世,恐民之遷其德耳。《莊子》所謂行而無遺者是。善士一口無瑕諦,明皇曰..能了言教,不為滯執,遺象求意,理證言亡心,故於言教中無瑕疵請過。。河曰:善言謂擇言而出,則無瑕疵,非過於天下。。粥曰:五六八順物之性,不則不折,故無取楠,可得其門也。O努曰..庭主-5日出,出不以心,故言滿天下,而實未嘗言,何瑕請之有。善計不用籌算,明皇曰..能了諸法本無二@門,一以貫之,不生他見@,故無勞用、叉,自非天下計無計相@,非善而何?﹒。河曰:善以道計專者,則守一不移,所計不多,則不用善策而可知也。。粥曰:因是乎數,不假形也。。秀曰:一生二,二生三,自此以往,巧曆不能計,唯冥於一相,不墮諸數,則身外無物,物來即了,何假籌算乎。一本作善計無籌策。善闊無關鍵而不可閱,明皇曰:兼忘言行,不入異門,心無逐乎境,無起心之累,雖無關攘,其可開乎?-0若干刀曰..藏於不得避而閉之以無外,則閉外無物,孰能開之。全勿》所謂退藏於密者類此。夫如是則神不能窺其逃,沉得其門而入哉。善結無繩約而不可解。

明皇曰..體了真性,本以虛忘,若能虛忘,則心與道合,雖無繩索約束,其可解而散乎?-O河曰..善以道結事者,乃可結其心,不如繩索可得解也。O粥曰..因物自然,不設不施,故不用關鍵繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。oe方曰..以己信結天下之信,孰能解之。是以聖人常善救人,。河曰..聖人所以常教人忠孝者,欲以救人性命。故無棄人。O河曰..使貴賤各得其所也。。粥曰..聖人不立形名,以檢於物,不造進向,以殊棄不血肉,輔萬物之自然,而不為始,故曰無棄人也。不尚賢能則民不爭,不貴難得之貨,則民不為盜,不見可欲,則民心不亂,常使民心無欲無惑,則無棄人心。常善救物,O河曰:聖人所以教民順四時,以救萬物之殘傷。道德真經集註卷四故無棄物。明皇曰:固定以聖人常用此五善之教以教之,故無棄者。。河曰..聖人不賤石而貴玉,視之如一。Oe方曰:聖人體盡無窮,以神為用,故能有此五善。然後能膽足一切,使小以成小,大以成大,各遂其宜也。夫五善存乎其身,而因餘以為人,而其效至於人物無棄,可謂至德也已。董聖人所為救人,亦不使遷其性而已,故雖有言行而決然無、遜,且常定於一,不以計數亂其心,以至於閉之結之,莫非在有,其唯則聖人所以救人之道簡矣。董持之在身,而實所以救人也。一本無常善救物巳下八中寸。是謂襲明。明皇曰:密用曰襲,五善之行在於忘遣,忘遣則無遠,故云密用。密用則悟了,故謂之明。。河曰..聖人善救人物,謂襲明大道也。oe方曰:襲如楊襲之襲,聖人之在天下,不敢自見其明,明見則事物畢彰,民必離本,非善救之道矣。如上五事,皆襲明也。故善人不善人之師,O河曰:人之行善者,聖人即以為人師。。粥曰..舉善以師不善,故謂之師矣。不善人善人之資。明皇曰..師,法也。資,取也。善人可師法,不善人可取以役使也。。河曰..資,用也。人行不善,聖人猶教導使為善,得以給用也。。粥曰..資,取也。善人以善齊不善,以善棄不善也,故不善人善人之所取也。oe方曰..善人有不善人,然後善救之功著,故曰資。不貴其師,O河曰..獨無輔也。不愛其資,明皇曰..此章深出曰,教以兼忘,若存師資,未為極致。今明所以貴師為存學相,學相既空,白無所貴,所以愛資為存教相,於教忘教,故不愛資。貴愛兩亡心,而道自化。。河五六九

中華道藏第十珊曰:無所使也。O努曰:聖人吉凶與民同患,故強立師資之名,假為善救之德,要而極之,則道通為一,孰為師資,然則非但我不愛資而已,又能使天下忘我也。所以能至於天下忘我者,亦以五善而已。雖智大迷,河曰:雖自以為智,言此人乃大迷惑。。粥曰:雖有其智,自任其智,不因物於其道,必失,故曰雖智大迷。。看一刀曰..智者有知,有知則能見有物之理,而不知無物之妙,故道妙至此,智者大迷。是謂要妙。明皇曰:師資兩忘,是謂玄德。凡俗不悟,以為大迷,故聖人云..雖知凡俗以為大迷,以道觀之,是謂要妙。。河曰:能通此意,是謂知微妙要道。知其雄章第二十八知其雄,守其雌,膚方曰:雄動雌靜,靜則不離於真,但靜而已,則非道之全,故至人以雌為常,而常知雄也。為天下藉。河日..雄以喻尊,雌以喻卑,人雖自知尊顯,當復守之以卑微,去雄之強梁,就雌之柔和,如是則天下歸之,如水流入深熱也。。努目..難以下而資納流通,守雌則能以虛靜受一切法,而不滯於物,故曰為天下熟,此盡性者。為天下路,常德不離。河曰:人能謙下,如深路,則德常在,不復離於己。。看一刀曰..常德分定而不遷,道之在我者也,不離者,一於性分內而不外。復歸於嬰兒。明皇曰:雄者,忠於用牡,故知其雄,則當守其雌,謙德物歸,是為天下羚谷,則真常之德不離其身hL抱道合和,復歸於嬰兒之行矣。。河曰:復當歸志於嬰兒,惠然而無所知也。。粥日..雄,先之屬,雌,後之屬也。知為天下之先者,必後也。是以聖人後其身而身先也。路不求五七O物,而物自歸之。嬰兒不用智,而合自然之智。。看一刀曰..嬰兒合和守一,欲慮不萌,性之本真,渾而未散,德厚之至,乃同於初,若然者,可名於大矣。孟子曰:大人不失其赤子之心。知其白,守其黑,努曰:黑者,北方之色,靜不足以言之,聖人建一切法,非守黑則無以為本相,彼春夏發於玄冬,此其驗也。為天下式。河曰:白以喻昭昭,黑以喻默默,人雖自知昭昭明白,當復守之以默默,如閣昧無所見,如是則可為天下法式,則德常在。。粥曰:式,模則也。為天下式。旁曰:至人以聖為天下法,聖者體之中故也。常德不式,河曰:人能為天下法,則德常在於己,不復差式。。粥曰..式,差也。O秀曰:經於事業者遠大,則疑於

有式而適時應物,如天運寒暑,時之自然而心無積怒,故不差式也。復歸於無極。明皇曰..能守雌靜,常德不離,德雖明白,當如暗昧,如此則為天下法式。常德應用,的目不差達,德用不窮,故復歸於無極。式,差也。O河曰:德不差式,則長生久壽,歸身於無窮極也。。粥曰:不可窮也。。旁曰:大而化之之謂聖,化則日禪而無窮,故無窮者聖之體也。從體起用,還歸其本。知其榮,守其辱,穿曰..聖人至此,等一切相,去未歸本,德之至極,未如是所以體神也。古之道街有殘形壞、衣,自處污下以高教者,義同於此。為天下谷。河曰:榮以喻尊貴,辱以喻污濁,如己之有榮貴,當守之以污濁,如是則天下歸之,如水流入深谷也。。秀曰..谷一虛一盈,而能應一切,故象神,神者充塞無外,有之不得,用之道德真經集註卷四不窮者,是蓋守辱精也。精故能神,唯精可以入神。為天下谷,常德乃足,河曰:足,止也。人能為天下谷,德乃止於己。。旁曰..降神一等,則於性為不足,故道至體神,乃真盡性峙。復歸於樸。明皇曰:德雖尊榮,常守卑辱,物感斯應,如谷報聲,虛受不窮,常德圓足,則復歸於道矣。樸,道也。O河曰:復當歸身於質樸,不復為文飾。O粥曰..此三者言常反終,後乃德全,其所處也,下章反者道之動也,功不可取,常處其母也。。旁曰:樸以喻性之質,性能成萬法,而不主一器,故曰樸。去神至矣,而未嘗離樸也。蓋至人從性起用,大於守氣,聖於製法,神於體神。要其極也,復歸乎性而已。樸散則為器,河曰..萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明,流為日月,分為五行也。O秀曰..既歸於樸,樸復為器,終則有始,道之常也。聖人用之,則為官長。明皇曰:含德內融,則復歸於樸。常德應用,則散而為器,既涉形器,必有精籬,故聖人用之,則為群材之官長矣。。河曰..聖人升用,則為百官之元長也。。粥曰..樸,真也,真散則百行出殊,類生若器也。聖人因其分散,故為之立官長,以善為師,不善為資,移風易俗,復歸於一也。。旁曰..帝王體樸以治散,而知政則但為官長而已。故大制不割。明皇曰:聖人用道,大制群生,睛一然似春,蒙澤不謝,動植咸遂,的目不割傷。。河曰:聖人用之則以大道,制御天下,無所傷割,治身則以大道制情慾,不害精神也。。粥曰:大制者,以天下之心為心,故無割也。O秀曰:以道為制者,因道之勢而適其自然,故雖制而無宰割之逃。此篇白黑榮辱之旬,義甚奧遠,言不五七一

中華道藏第十珊勝盡,讀者其致意焉。將欲章第二十九將欲取天下,河曰..欲為天下主也。而為之者,河曰:欲以有為治民。。粥曰:為,造為也。吾見其不得已。明皇曰:天下者,大寶之位也,有之者,必待曆數在躬,若暴亂之人,將欲以力取而為之主者。老君戒雲..吾見其不得已。。河曰:我見其不得天道人心已明矣,天道惡煩濁,人心惡多欲。。旁曰..至人體神合變,與物為一,雖兼制天下而未常有有,故能從容無為,而業無不濟,棟枕土主,將陶鑄帝王。若夫塊然有己,以己遇物,則雖六尺之身,運轉妨滯,若將不容,而乃況天下之大欺。取者取物,是其有我,為者造作,是其有為,有已有為之人,方且存乎憂患之間,而何暇治人乎。天下神器,粥曰..神,無形無方也,器,合成也。無形以合,故謂之神器也。。看一刀曰..唯體盡無窮,其應無方者,能用之以無為。不可為也。河曰..器,物也。人乃天下之神物也。神物好安靜,不可以有為治。O秀曰:有意於為,則有已有物矣。為者敗之,明皇曰:大寶之位,是天地神明之器,謂為神器,故不可以力為也,故曰為者敗之,此戒姦亂之臣。。河曰..以有為治之,則取其質性。執者失之。明皇曰..曆數在躬,已得君位,而欲執有斯位,陵虛神主,天道禍淫,亦當令失之,此戒帝王也。。河曰:強執教之人,則失其情實,生於詐偽也。。粥曰..萬物以自然為性,故可因而不可為也,可通而不可執也。物有常性而造為之,故必敗也。物有往來而執之,故必失矣。凡物或行或隨,五七二河曰:上所行,下必隨之也。或歐或吹,河曰..款,溫也。吹,寒也。有所溫,必有所寒也。或強或贏,河曰..有所強大,必有所贏弱也。或載或槳,明皇曰..欲明為則敗,執則失,故物或行之於前,或隨之於後,或吻之使暖,或吹之使寒,扶之則強,折之則弱,有道則載事,無德則慕廢。。河曰:載,安也。壤,危也。有所安必有所危,明人君不可以有為,治國與治身也。。看一刀曰..聖人心超有無,不物於物,故陰陽交代,而我法不遷,苟為有有,則物與為敵,萬變糾錯,不可勝圖矣。故獨行於前,而不知隨者在後,如形影之不舍。獻之欲溫,而不知吹者之已至,如寒暑之相生。知強而已,則贏者有時而來。知載而已,則聽者應手而至。此皆造化之大情,朝暮之常態,而有有者不知,由已不了,故有此患。而更與

為競,夫如是則雖介然一物之微,而憂患之大巳充塞天壤,安能操神器而不累乎。是以聖人去甚去奢去泰。明皇曰..聖人睹或物之行隨,知執者之必失,故去其過分爾。。河曰:甚謂貪淫聲色,奢謂服飾飲食,泰謂宮室臺樹,去此三者,處中和,行無為,則天下自化。。粥曰:凡此諸或言物事逆順,反覆不施,為執割也。聖人達自然之至,暢萬物之情,故因而不為,順而不施,除其所以迷,去其所以惑,故心不亂而物性自得之也。。秀曰..聖人心合於無,以酬萬變。方其為也,不以經懷,如鏡應形,適可而止,分外之事,理所不為。彼有有者,妄見諸相,矜己樂能,為之不已,故事輒過分,此由不知行隨欽吹強嬴載東之反復故爾。道德真經集註卷之四道德真經集註卷五。二..原作「子」,據道藏本唐玄宗御注本改。@見..原作「克」,據道藏本唐玄宗御注本改。@此二句道藏本唐玄宗御注本作..「無勞籌算,自能照了,既無計算』。道德真經集註卷之五明皇河上公王粥王秀註以道佐人主章第三十以道佐人主者,河曰:謂人主能以道自輔佐也。不以兵強天下。河曰:以道自佐之主,不以兵草,順天伍德,敵人自服。。粥曰:以道佐人主,尚不可以兵強於天下,況人主躬於道者乎。O屑一方曰..體道而有天下者,萬物將自賓,何暇言此,故但稱佐人主者,聖人以德強國,以兵輔德。其事好還,明皇曰:人臣能以道輔佐人主者,當柔服以德,不用兵甲之威,取強於天下。何則?﹒兵者兇器,戰者危事。抗兵加彼,彼必應之,其事既好還報,則勝負之數,未可量也。。河曰:其舉事好還,自責不怨於人也。O粥曰:為治者,務欲立功生事,而五七三

中華道藏第十珊有道者務欲還反無為,故云其事好還也。O秀曰:還謂不往而務復也,與事天治人莫如青同意。師之所處,荊棘生焉。河曰:農事廢,田不修。大軍之後,必有凶年。明皇曰:軍師所處,戰則妨農,農事不修,故生荊棘。兵氣感害,水旱繼之,農廢於前,文隨其後,必有凶荒之年。。河曰:天應之以惡氣,即害五穀,五穀盡,傷人也。。粥曰:言師,凶害之物也,無有所濟,心有所傷,賊害人民,殘荒田散,故曰荊棘生也。O秀曰:殺戮之慘,傷天地之和氣。善者果而已矣,河曰:善兵者,當果敢而已不休。不敢以取強焉。河曰:不以果敢取強大之名也。。粥曰:果猶濟也,言善用師者趣以濟難而已矣,不以兵力取強於天下矣。。秀曰:果,成也,趣成事而已,兵猶天之霜雪,凡所以成物,蓋物非威不成,故天與聖人,皆以威輔德也,豈敢恃眾求強,以利歸己乎。果而勿矜,河曰:當果敢謙卑,勿自矜大也。果而勿伐,河曰:當果敢推讓,勿自伐取其美也。果而勿驕,明皇曰..善輔相者,果於止敵。蓋在於安人和眾,必不敢求勝取強。故雖果於止敵,敵不為寇。慎勿矜功伐取,以自驕盈,驕則敗亡,故為深戒。。河曰:驕,欺也。果敢勿以驕欺人。O粥曰..五口不以師道為尚,不得已而用,何矜驕之有也。。秀曰:此三者生於有,我而好勝,唯無意於勝者,為可以用兵。果而不得已,河曰:當果敢至誠,不當迫不得已也。果而勿強。明皇曰:前敵來侵,不得休止,故用兵以止之,如固定則果在於應敵,非果五七四以取強也。O河曰:果敢勿以為強兵堅甲以侵陵人也。。粥曰:言用兵雖趣功果,濟難然時,故不得已當復用者,但當以除暴亂,不遂用果以為強也。。秀曰:凡上四事,固定勿強之道。物壯則老,河曰:草木壯極則枯落,人壯極則衰老也。言強者不可以久。。旁曰:盛極則衰,物理必然,古有當此禍者,秦固定也。是謂非道。旁曰:體道者兼萬變而不居一物,故無壯老之意。非道早已。明皇曰:物之用壯,由兵之恃強。物壯則衰,兵強則敗,固定謂不合於道,當須早止不為。。看一刀曰..壯,武力暴興也,喻以兵強於天下者也,飄風不終朝,驟雨不終日,故暴興必不道。早,已也。夫佳兵章第三十一夫佳兵者,不祥之器。

河曰:祥,善也。兵者驚精神,濁和氣,不善人之器也,不當修飾之。物或惡之。河曰:兵動則有所、害,故萬物無有不惡之。故有道者不處。明皇曰:佳者,好也。兵者,謀略也。凡人修辭立誠,不能以道德藏器,而以兵謀韜略為好。謀略之用,只在於攻取殺伐,故為不善之器。凡物尚或惡之,是以有道之人,不處身於此爾。。河曰:有道之人不處其國。。膚方曰:不處者,濟難而已,不以為常。是以君子居則貴左,河曰:貴柔弱也。用兵則貴右。明皇曰:左,陽也。陽和則發生,故平居所貴。右,陰也,陰凝則肅殺,故用兵所貴。。河曰:貴剛強也,此言兵道與君子道反,所貴者異也。兵者,不祥之器,明皇曰:祥,善也。好兵者尚殺,為道德真經集註卷五不善之材器也。O河曰:兵革者,不善之器也。非君子之器,明皇曰:君子以道德為材器,不貴兵諜。。河曰:非君子所貴重器也。。旁曰:君國以無為,子民以慈惠,故不尚兵。不得已而用之。河曰:謂遭衰逢亂,禍欲加萬民,乃用之以自守。恬淡為上,明皇曰:夷狄內侵,故不得已。善勝不爭,是恬淡為上。。河曰:不貪土地,利人財寶。故不美也。河曰:雖得勝而不以為利美也。若美必樂之,樂之者,是樂殺人也。河曰:是得勝者,是為喜樂殺人者。O秀曰:兵器主於殺伐,而過為之飾,使美而可觀,是以殺人為美也。夫樂殺人者,不可得志於天下矣。明皇曰:制勝於敵,必哀其人,故不以為美也。夫勝必多殺,若以勝為美者,是樂多殺人也。樂多殺人,人必不附。欲求得志,不亦難乎。。河曰..為人君而樂殺人,此不可得志於天下,為人主必專制人命,妄行刑誅。。旁曰:孟子曰:不嗜殺人者能一之。故吉事尚左,河曰:左,生位也。凶事尚右。河曰:陰道殺也。是以偏將軍處左,河曰:偏將軍卑而居陽者,以其不專殺也。上將軍處右。明皇曰:偏將軍卑而處左者,不專殺也。上將軍尊而處右者,主兵謀也。。河曰:上將軍尊而居右者,言其主殺也。士一口居上勢,則以喪禮處之。明皇曰:喪禮尚右,今上將軍居右者,是以喪禮處置之。。河曰:上將軍於右,喪禮尚右,死人貴陰也。殺人眾多,以悲哀泣之。五七五

中華道藏第十珊明皇曰:以生靈之貴,而交戰殺之,有側隱之心,故以悲哀傷泣之爾。O河曰:傷已德薄,不能以道化人,而害無辜之民。戰勝,以喪禮處之。明皇曰:勇士雄人,戰而獲勝,勝則受爵,居於右位,尚右非吉,是以喪禮處之。但以為不祥之器,亦何@必綺素為資。。河曰:古者戰勝,將軍居喪主禮之位,素服而哭之,明君子貴德而賤兵,不得已誅不祥,心不樂之,比於喪也。知後世用兵不已,故悲痛之。。粥曰..疑此非老子之作也。道常無名章第三十二道常無名。明皇曰..道以應用為常,常能應物,其應非一,故於常無名。。河曰:道能陰能陽,能她能張,能存能亡,故無常名也。。旁曰..道無體,焉得名。樸雖小,天下莫能臣。明皇曰:樸,妙本也,妙本精一,故云小。而應用匠成,則至大也,故無敢以道為臣者。。河曰:道樸雖小,微妙無形,天下不敢有臣使道者也。。旁曰..樸在人為性,於數為一,不主一氣,而能成萬象,故常在事物之先,孰能臣之。然取於一念而足可名為小矣。《目勿》曰:復小而辨於物。侯王若能守,萬物將自賓。明皇曰..侯王若能守道精一,無為而化,則萬物將自賓服矣。。河曰:侯王若能守道無為,萬物將自賓,服從於德也。。粥曰..道無形不繫,常不可名,以無名為常,故曰道常無名也。樸之為物,以無為心也,亦無名,故將得道,莫若守樸。夫智者可以能臣也,勇者可以武君也,巧者可以事役也,力者可以重任也,樸之為物,憤然不偏,近於無有,故曰莫能臣也。抱樸無為,不以物累其真,不以欲害其神,則物自賓而道自得矣。。旁曰..賓者伏而歸之之謂,侯王體此無名之樸,以為天下五七六正,則不假威武勸賞,物不知其然而自賓矣,猶收其母,則子必從也。天地相合,以降甘露,河曰:侯王動作能與天相應合,天即下甘露善瑞也。人莫之令而自均。明皇曰:侯王若能抱守精一,則地平天成,交泰致和,故降灑甘露。夫甘露之降,蕭蘭俱澤,不煩教令,而自均平。取譬侯王,稱物平施。。河曰:天降善瑞,則萬物莫有教令之者,皆自均調若一也。。粥曰:言天地相合,則甘露不求而自降,我守其真性無為,則民不令而自均也。O穿曰:守無名之樸以為治,則陰陽之升降,各由其序,而和氣應矣。甘露者,陰陽交和所生,自然均被,無使之者,蓋道之所感,無所不周故也。孟子曰:上下與天地同流,豈曰小補之哉,此之謂也。若《莊子》所謂寒暑之和不成反傷人之形者,蓋失此道而已。一本人作民,非。始制有名,

河曰..始,道也,有名,萬物也。道無名能制於有名,無形能制於有形也。名亦既有,明皇曰:人君以道致平,始能制御有名之物,故有名之物,亦盡為侯王所有矣。既,盡也。河曰..既,盡也。有名之物盡有情慾,叛道離德,故身毀辱也。天亦將知止,河曰:人能法道行德,天亦將自知之。知止所以不殆。明皇曰:若侯王能制有名之物,則夫有名之物,亦將知依止於侯王,知依止有道之君,所以無危殆之事。O河曰:天知之則神靈祐助,不復危殆。。粥曰..始制謂樸散始為官長之時也,始制官長,不可不立名分,以定尊卑,故始制有名也。過此以往,將爭錐刀之末,故曰,名亦既有,夫亦將知止也,遂任名以號物,則失治之母也,故知止所以不殆也。道德真經集註卷五。旁曰..名遠既立,則民將遂而不返,枝葉橫生,源流派剔,而性命爛漫矣。故始制有名當即知止,則終無爭奪之危。制者判樸成器之謂。譬道之在天下,由川穀之於江海也。明皇曰:天降甘露,以瑞有道,故譬有道之君,在有天下,天則應之,猶如川穀與江海通流爾。。河曰..譬言道之在天下,與人相應和,如川穀與江海相流通也。。粥目..川穀之不求水與海,非江海召之,不召不求而自歸者,世行道於天下者,不令而自均,不求而自得,故曰猶川穀之與江海也。。旁曰..江海不求水而水歸之者,由鍾水之多則性同者往矣。道,民之性也,聖人能集其純全,則有生之類從而賓之,亦性然也。知人者智章第三十三知人者智,河曰..能知人好惡,固定為智。。努曰..智足以知人,而昧於見己者,由私已故也,可名為智而未明也。自知者明。明皇曰..智者役用以知物,明者融照以鑒微,智則有所不知,明則無所不照。。河曰:人能自知賢不商,固定為反聽無聲,內視無形,故為明。O粥曰..知人者自智而已矣,未若自知者超智之上也。oe一刀曰..智者如人識理,明者如鏡鑒形,鑒而無心,所以能自見。勝人者有力,河曰:能勝人者,不過以威力也。O努曰:力可以勝人,不可以勝己。自勝者強。明皇曰..能制勝人者,適可謂有力。能自勝其心使柔弱者,方可全其強爾。O河曰..人能自勝己情慾,得天下,無有能與己爭者,故為強。。粥曰..勝人者有力而已矣,未若自勝者,無物以損其力。用其智於人,未若用其智於己也,用其力於人,未若用其力於己也。明用於己,則物無避焉,力用於己,則物無改焉。。旁曰..自勝者克己從道,能專氣者也。孔子曰..板也欲,焉得剛。不五七七

中華道藏第十珊能自勝者也。知足者富,河曰:人能知足之為足,則長保福祿,故為富也。。粥曰..知足者自不失,故富也。。看一刀曰..性分之內,萬物皆足,窮居不損,大行不加,而愚者或舍至貴而街腐餘,故知有萬之富,則輕天下而不顧矣,此真富也。孟子曰..萬物皆備於我矣,豈非富乎。強行者有志。明皇曰:知止足者無貪求,可謂富矣。強力行者不懈怠,可謂有志節矣。。河曰:人能強力行善,則為有意於道,道亦有意於人。。粥曰:勤能行之,其志必獲,故曰強行者有志矣。。旁曰..心營天下,非真志也。唯強行此道,乃可謂志。不失其所者久,明皇曰:知足強力,不失其所惟,則是久於其道者。。河曰:人能自節養,不失其所愛,天之精氣則可以久。O粥日..以明白察,量力而行,不失其所,必獲久長矣。。旁曰:性不為物誘,則久矣,此盡性者也。死而不亡者壽。明皇曰..死者分理之終,亡者天注之數,壽者一期之盡,夫知人勝人,必招殃咎,知足強力,動得天常。得天常者,死而不亡。是一期之盡,可謂壽矣。。河曰:目不妄、視,耳不妄聽,口不妄言,則無怨惡於天下,故長壽。。粥曰..雖死而以為生之道,不亡乃得全其壽,身沒而道猶存,況身存而道不存乎。。努曰:賢人死曰鬼,盡其道以反真者也。聖人死曰神,未嘗死,未嘗生也。愚人死曰物,雖生猶死耳。盡道養神之人,雖形體萬變,而真性湛然無所終極,可謂壽矣,此至於命者也。嘗原此篇,自知而後知所貴,知所貴而後能修,修者要在勝利慾之私。勝其私者,要在知內外之分,夫然後能強行而進此道矣。此盡性復命之序也。蓋自知自勝者,始也不可以不知人不勝人也,而知人勝人者,蓋將五七八以自知自勝而已。大道汎兮章第三十四大道汎兮,河曰..言道汎汎,若浮若沉,若有若無,、視之不見,說之難殊。其可左右。明皇曰:大道汎兮,無繫而能應物,左右無所偏名。。河曰:道可左右,無所不宜。。粥曰..言道汎濫,無所不適,可左右上下,周旋而用,則無所不至也。。看一刀曰..汎然不定於一物,故用之無所不通。萬物恃之以生,河曰:恃,待也,萬物皆恃道而生。而不辭,河曰:道不辭謝而逆止也。功成不居。明皇曰..佔百萬物恃賴沖用而生化,而道不辭以為勞,功用備成,不名已有。O河曰:有道不名其有功也。衣被萬物,而不為主,河曰:道雖愛養萬物,不如人主有所收取。

故常無欲,可名於小矣。明皇曰..愛養群材,而不為主宰,於物無欲,則可名於小,言不可名小。O粥曰:萬物皆由道而生,既生而不知其所由,故天下常無欲之時,萬物各得所,若道無於物,故名於小矣。。旁曰..此所謂小乃真大也,且以體道者譬之,欲慮不萌,泊然內一,豈非小乎。《自勿》曰..復小而辨於物,一本衣被作愛養。萬物歸焉,而不知主,河曰:萬物皆歸道受氣,道非如人主,有所禁止也。可名於大矣。明皇曰:愛養之,故萬物歸之,有萬物不同,而不為主,可名為大。言不可名大,非小非大,所以難名。。河曰:萬物橫來橫去,使各自在,故不若於大也。。看一刀曰..有意於主,則反與物對,唯其主萬物,而未嘗有意,乃所以充塞無外,而莫能離。大道之為物,方其小也,未嘗不大,方其大也,未嘗離小,但觀者各得其遺道德真經集註卷五而已,要而言之,非小非大,不可言傳,可以意得。是以聖人能成其大也,河曰:聖人法道,匿德藏名,不為滿大。以其不自大,故能成其大。明皇曰:是以聖人法道忘功,終不白為光大,故能成其光大之業。。河曰:聖人以身帥導,不言而化,萬事修治,故能成其大。。粥曰:為大於其細,圖難於其易。。看一刀曰:自大則有其大,有其大則小矣,唯其非大而強名以大,則真大也。執大象章第三十五執大象,天下往。明皇曰:大象,道也。帝王執持大道,以理天下,則天下萬物歸往矣。O河曰:執,守也。象,道也。聖人守大道,則天下萬民移心歸往之也。治身則大率所明,往來於已也。。粥曰:大象,天象之母也,不寒不溫不涼,故能包統萬物,無所犯傷,主、若執之,則天下往也。。看一刀曰..帝王體道,以君臨者,不示人以遠,而使天下逍遙於自得之場,大象者,道之完體無形之謂也。能執以御世,則親譽不及,往而不來,夫豈慕擅吻沫之可擬哉。往而不害,秀曰:聖人之治天下也,雖宵然交喪,無為於上,而能使天地鬼神鳥獸草木各暢其性,而雨不相傷,可謂至德矣。安平泰。明皇曰:物性而不傷害,則安於平泰。。河曰:萬物歸往而不傷害,則國安家寧,而致太平矣,治身不害神明,則身安而大壽也。。粥曰:無形無識,不偏不彰,故萬物得往而不害妨也。。看一刀曰..安而後平,平而後泰。樂與餌,過客止。明皇曰:樂,音樂也。餌,飲食也。言人家有音樂飲食,則行過之客皆為之留止。如帝王執道以故泰平,亦為萬物所歸往矣。又解雲..樂以五七九

中華道藏第十珊聲聚,餌以味聚,過客少留,非久長也。是以還廬不可以久處,仁義觀之而多責,故人君體道清靜,淡然無味,始除察察之政,終化淳淳之人,故下文結雲用不可既也。。河曰:餌,美也,過客一也,人能樂美於道,則一留止也,一者去盈而處虛,忽忽如過客。。看一刀曰..有聲有味,故人悅而為留。道之出干一一口,淡乎其無味。明皇曰..人君以道德清靜為教,初出於口,淡乎其無味,不如俗中言教,有親譽畏侮等也。。河曰..道出入於口,淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。視之不足見,河曰..足,得也。道無形,非若五色有青黃赤白黑可得而見。聽之不足聞,河曰:道非若五音,有官商角徵羽可得聽聞。用之不可既。明皇曰:以道鎮靜,初無言教,故、視之不足見,聽之不足聞,而淳風大行,萬物既車,歲計有餘,故用不可既。既,盡也。O河曰..用道治園,則國安民昌,治身則壽命延長,無有既盡時也。。粥曰..言道之深大,人問道之言,乃更不如樂與餌,應時感悅人心也。樂與餌能令過客止,而道之出言淡然無味,視之不足見,則不足以悅其目,聽之不足鬧,則不足以娛其耳,若無所中,然,乃用之不可窮極也。將欲數之章第三+六將欲敏之,必固張之。河曰..先開張之者,欲極其奢淫。將欲弱之,必固強之。河曰..先強大之者,欲使遇禍患。將欲廢之,必固興之。河曰..先興之者,欲使其驕危也。將欲奪之,必固與之。河曰:先與之者,欲極其貪心也。O秀曰..陰陽之情,周旋如轉輪,反復如引鋸,往窮必反,盛極必衰,觀乎月滿之虧,日中,之炭,則萬物一五八O致,斷可知矣。唯至人深達主機,明乎無吠,故養生則裕於屈仲,處己則適乎消長,蒞事則知成敗之策,御敵則達擒縱之權,古之人所以酬昨萬變,而浩然無事者,誠以此道也。然則雖鬼神之幽將不能窺,而況於世俗之昏,亦何以測其妙乎。《易》曰..尺嘆之屈,以求伸也。龍蛇之蟄,以存身也。是謂微明,明皇曰..經雲..正言若反,《易》雲..異以行權。權,反經而人含義者也。故君子行權貴於合義,小人用之則為詐譎。孔子曰:可與立,未可與權。信矣。故老君前章示執大象,斯謂之實。此章繼以教張,是、謂之權。欲量象空根性,故以權實覆部相明,令必致於性命之域。而惑者乃雲能道德之亡心,何其迷而不悟哉?﹒故將欲敘斂業生情慾,則先開張,極其侈心,令自因於愛欲,則當教斂矣。強弱等義,略與此同。此道甚微,而效則明著,故云是謂微

明。O河曰:此四事其道徽,其效明也。。粥曰:將欲除強梁,去暴亂,當以此四者,因物之性,令其自戮,故曰微明也。足其張,令之足而又求其張,則象所翁也。與其張之,不足而改,其求張者愈益,而己反危。O努曰:此理至微而明,惟知幾者足以識之。自勿曰知幾其神乎,幾者動之微,古之先見也。此道之妙用,聖人所以宰制役使,能與造化同功者也,故以此篇結道經之義。柔之勝剛,弱之勝強。明皇曰:堡(順可以行權,權行則能制物,故知柔弱者必勝於剛強矣。O河曰:柔弱者久長,剛強者必亡也。。努曰:見形則知剛強之制柔弱,識理則悟柔弱之勝剛強,至人深達微明之義,故謙而不亢,沖而不盈,不與物爭,而亦莫能與之爭也。雖然,此道本之言耳,若夫變化無常,則一柔一剛,一弱一強,孰能定之哉。顧雖剛強而柔弱不能勝者,動契乎理而心不離乎柔弱也,由此道德真經集註卷五觀之,又知柔弱之勝剛強矣。此兩者所謂利器,一本作柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,河曰:魚脫於淵,為去剛得柔,不可復與也。國之利器,不可以示人。明皇曰:脫,失也。利器,權道之誓。權道不可以示非其人,故舉喻雲..魚若失泉,則為人所得,權道示非其人,則當竊以為詐譎矣。。河曰:利器,權道也,治國權者不可以示執事之臣也,不可道者,不可以示非其人也。。粥曰:利器,利國之器,以唯因物之性,不假形以理物,器不可睹而物各得其所,則國之利器也。示人者,任刑也,刑以利國則失矣。魚脫於淵則必見失矣,利國器而立形以示人,亦必失矣。。努曰..魚堡(伏柔弱,而自藏於深妙之中以活身者也。聖人退處幽密而操至權,以獨運幹萬化於不測,故力旋天地而世英睹其健,威伏海內而人不名以哉,豈暴露神靈而使眾得而議之哉。嘗竊論之,聖人之所以異於人者,知幾也,夫以剛強遇物,則物之剛強不可勝敵矣。天下皆以剛強勝物也,而吾獨寓於柔弱不爭之地,則發而用之,其孰能禦之者。觀夫天道,則秋冬之為春夏,亦一驗矣。彼聖人者,自藏於深妙之中,而託柔弱以為表,故行萬物於術內而神莫能知其白,此所謂密用獨化者。《易》曰:嬰以行權,《莊子》曰:於魚得計,義協於此,言之雖繁,豈能名其致哉。唯明者以神解之,以意了之,斯可矣。道常無為章第三十七道常無為,河曰:道以物為惡常也。。粥曰:順自然也。。努曰:雖為之時,未嘗有為。而無不為。粥曰:萬物無不由為以治以成之也。。努曰:雖無為之時,未嘗不為。侯王若能守,五八一

中華道藏第十珊旁曰..君人體道以治,則因時乘理而無意於為,故雖無為而不廢天下之為,而吾實未嘗為也。天何言哉,四時行焉,萬物生焉。侯王之道,天其盡之矣。萬物將自化。明皇曰:妙本謂靜,故常無為。物將以生,而無不為也。侯王若能守道無為,則萬物自化。君之無為,而純樸矣。。河曰:言侯王若能守道,萬物將自化,妙於己也。。旁曰:日化於道而不知。化而欲作,O秀曰:化而日進則如嬰兒之長,必至於志意充起,天和漸衰,觀夫三代中流,物情彤敝,則可知也。吾將鎮以無名之樸。明皇曰:言人既從君上之化,已無為清靜,而復欲動作有為者,五口將以無名之樸而鎮靜之。無名之樸,道也。。河曰:五口,身也,無名之樸,道也。萬物以化,效於己也。復欲作巧偽者,侯王當身鎮撫以道德。。旁曰:天下既化於道,則日進於治,治極則名實俱立,民逐而不返,故常抱無名之樸以鎮定其志意,使一於性本,雖然救於已成,則亦晚矣。故於欲作之時,便當為爾也。無名之樸,粥曰:化而欲作,作欲成也,五口將鎮之以無名之樸,不為主也。亦將不欲。粥曰:無欲競也。。膚方曰:聖人之抱樸無為,乃其自然,故雖應世之變,糾紛於事物之時,未嘗離也,山豆欲拉一白天下之亂而後為之哉。夫欲為而為之,則據此已有為欲之實,山豆真無名之樸欺。唯渾然常一,不知其然而自然者,不期為樸而樸常全也。不欲以靜。河曰:言侯王鎮撫以道德,民亦將不欲改,當以清靜導化之也。天下將自正。明皇曰:言人君既以無名之樸鎮靜蒼生,不可執此無名之樸而令有遠,將恐尋速喪本,復入有為,故於此無五八名之樸,亦將兼亡心,不欲於無欲,無欲亦亡心,泊然清靜,而天下自正矣。O穿曰:欲而動則離性,離於性則非正也,己且未正,安能正天下哉。故唯不欲而靜者,能正己而物正也。此為道之效,而道亦喪於此,故道經終焉。道德真經集註卷之五@何..原作『句』,據正統道藏本唐玄宗御注本改。

道德真經集註卷之六明皇河上公王粥王秀註德經秀日..德者得也,物生乎道而名得於道,故謂之性,得其性而不失則德之全也。德未嘗異道而有其德者,當日至於自私而失道,彼真人者不然,性命道德之實,渾乎其為一,而四者之名應世而殊號,吾莫知其異,亦莫知其同也,是德之玄者也。雖然德者得也,能無失乎哉。唯以無得為德,而德乎不德,則可謂至矣,是體道者也,非有德者也。上德不德章第三十八上德不德,河曰..上德謂大古無名號之君,德大無上,故言上德也。不德者,言其不以德教民,因循自然,養人性命,其德不見,故言不德也。是以有德。河曰:佔一一口其德合於天地,和氣流行,民得以全也。。旁曰..全德之人,體道盡常,德外無復餘物,故無德道德直(經集註卷六b俏。下德不失德,河曰..下德謂號益之君,德不及上德,故言下德也。不失德者,其德可見,其功可稱也。是以無德。明皇曰..德者道之用也,《莊子》曰..物得以生謂之德,時有淳繭,故德有上下。上古淳樸,德用不彰,無德可稱,故云不德。而淳德不散,無為化清,故云是以有德。逮德下衰,功用稍著,心雖體道,跡涉有為,執德可稱,故云不失。、跡涉於有,此上為籬,故云是以無德。。河曰..以有名號及其身。。若干刀曰..德至則無德,下德之人適今於德而已,無德之德則非至人所謂德也。經曰..同於德者,德亦得之。上德無為,河曰..謂法道安靜,無所故為也。而無以為。明皇曰..知無為而無為者,非至也。無以無為而無為者,至矣。故上德之無為,非拘無為之美,但含孕淳樸,適白無為,故云而無以為,此心跡俱無為也。。河曰..言無名號。O秀曰:上德無為,然亦無所事為,而德自足也。下德為之,河曰..、一-5為教令,施政事也。而有以為。明皇曰..下德為之者,謂心雖無為,以功用彰著,、跡涉於有為,故云為之。言下德無為而有所以為,此心無為而跡有為也。。河曰..言以為已取名號也。。旁曰:下德之人不修則不至,是以既不至於無為,而又勢當有為也。所謂上德者兼下德之事,方其有為,同於下德,然未嘗離乎上德也。上仁為之,河曰:上德謂行仁之君,其仁無上,故言上仁也。為之者,為仁恩。而無以為。明皇曰..仁者兼愛之名,下德衰而上仁見,所以為兼愛之仁,故云為五八三

中華道藏第十珊之。行仁而忘仁,亦欲求無為,故云而無以為,此則心有為而、跡無為也。且上仁稱無為者,據、跡欲無為而方上義爾,未可以語下德之有為也。O河曰..功成事立,無以執為。。秀曰:仁乃善之長,德之別名,既別於德,則是為之也。然聖人之仁盡性而足,不事於作,故無以為。上義為之,河曰:為義以斷割也。而有以為。明皇日..義者裁非之謂,謂裁非之義,故云為之。有以裁非斷割,令得其宜,故云而有以為,此則心透俱有為也。。河曰:動作以為已,殺人以成威,賊下以自奉也。。秀曰:仁有不足,乃經以義。上禮為之,河曰:謂上禮之君其禮無上,故言上禮。為之者,言為禮制,度序威儀。而莫之應,河曰:言禮華盛實衰,飾偽煩多,動則離道,不可應也。則攘臂而仍之。明皇曰:六紀不和,則為禮以救之,故云為之。禮尚往來,不來非禮,行禮於彼,而彼不應,則攘臂而怒,以相仍引。O河曰..言煩多不可應,上下念爭,故攘臂相仍引也。。努曰:禮所以定上下,別親疏,審隆殺也,種種分別,得失始彰,純誠巳虧,乃制其外,外貌既嚴,責望深矣。雖名止邪之具,茲實爭亂之端。竊嘗原禮於物為火,於時當夏,夏者萬物去本盛末之時,觀四時之有夏,則禮者聖人所不免也。方期去末歸本,則以禮為非,亦所不免也。聖人之教,時而已矣,何常之有,而歸本之言,於學者為要矣。故失道而後德,河曰:言道衰而德化生也。失德而後仁,河日..言德衰而仁愛見也。失仁而後義,河曰:言仁衰而分義明也。五八四失義而後禮。明皇曰:失道者,失上德也,上德合道,故云失道。夫道德仁義者,時俗夷險之名也,故道衰而德見,德失而仁存,仁亡而義立,義喪而禮救,斯皆適時之用爾。故論禮於淳樸之代,非狂則悸,忘禮於澆輔之日,非愚則誣。若能解而更張者,當退禮而行義,退義而行仁,退仁而行德,忘德而合道,人反淳樸,則上德之無為也。夫禮者,忠信之薄,河曰:言禮廢本治末,忠信日以衰薄。而亂之首也。明皇曰:制禮者,為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾。用禮者,在安上理人,豈玉串云乎哉!.O河曰:禮者賤質而貴、叉,故正直日以少,邪亂日以生。O秀曰..大古之道降為帝德,帝德又降,乃有王者,王者始任禮以治。自王者之後,天下之俗可見矣。然則亂首之言,豈其妄敗。

前識者,道之華,河曰:不知而言知,為前識,此人失道之實,得道之華。而愚之始也。明皇曰..識者,人性識也,謂在人性識之前,而制此檢外之禮,雖欲愚時,實喪淳樸,故云道之華。禮以救亂,所貴同和,而失禮意者,則將矜其玉為者,其民詭,如此之人性,其愚昧、之始。O河曰..言前識之人,愚聞之倡始。。努曰..智藏於賢人之德,本華乃草木之精發見於外者也。雖足以美一時之觀,而華盛則本衰矣。智者亦德性之精也,固當深藏於本,而乃發露乎外,以為前識。夫事有常運。至則應耳,而美以豫識其兆為哉。種種分別,以示聰明,世俗睹其有先幾之明,而聖人以為真愚者之始。孔子曰:不逆詐,不億不信,亦惡夫為華而已。是以大丈夫處其厚,河曰:大丈夫,謂得道之君也,處其厚者,處身於敦樸。道德真經集註卷六不處其薄。河曰:不處身違道,為世煩亂也。居其實,河曰..處忠信也。不居其華。明皇曰:有為者,道之薄。禮義者,德之華。故聖人處無為之事,其厚也,不處其薄矣。退禮義之行,其華也,自居其實矣。。河曰:不尚言也。故去彼取此。明皇與河註同。。河曰:去彼華薄,取此厚實。。粥曰..德者得也,常得而無喪,利而無害,故以德為名焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無為用。以無為用,則莫不載也。故物無焉,則無物不經,有焉則不足以免其生,是以天地雖廣,以無為心,聖王雖大,以虛為主。故曰以復而、視,則天地之心見,至日而思之,則先王之主睹也。故滅其私而無其身,則四海莫不瞻,遠近莫不至,殊其己而有心,則一體不能自全,肌骨不能相容,是以上德之人唯道是用,不德其德,無執無用,故能有德而無不為,不求而得,不為而成,故雖有德而無德名也。下德求而得之,為而成之,則立善以治物,故德名有焉。求而得之,必有失焉,為而成之,必有敗焉,善名生則有不善應焉,故下德為之而有以為也。無以為者,無所偏為也。凡不能無為而為之者,皆下德也,仁義禮節目友也。將明德之上下,輒舉下德以對上德,至於無以為,極下德之量,上仁是也。是及於無以為而猶為之焉,為之而無以為,故有為為之患矣。本在無為,母在無名,棄本捨母而適其子,功雖大焉,必有不濟,名雖美焉,偽亦必生,不能不為而成,不興而治,則乃為之,故有弘普博施仁愛之者,而愛之無所偏私,故上仁為之而無以為也。愛不能兼,則有折抗正直而義理之者,念枉祐直,助彼功此物事,而有以心為矣,故上義為之而有以為也。直不能售,則有五八五

中華道藏第十冊將飾修,又禮敬之者,尚好修敬,校責往來,則不對之間忿怒生焉,故上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。夫大之極也,其唯道乎,自此已往,豈足尊哉。故雖德盛業大,富有萬物,猶各有其德而未能自周也,故天不能為載,地不能為覆,人不能為瞻,萬物雖貴,以無為用,不能捨無以為體也。不能捨無以為體也,失其為大矣,所謂失道而後德也。以無為用則德其母,故能已不勞焉而物不理,下此已往,則失用之母,不能無為而貴博施,不能博施而貴正直,不能正直而貴飾敬,所謂失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮也。夫禮也所始,首於忠信不篤,通簡不暢,責備於表,機微爭制,夫仁義發於內,為之猶偽,況務外飾而可久乎,故失禮者忠信之薄,而亂之首也。前識者,前人而識也,即下德之倫也,竭其聰明以為前識,役其智力以營庶事,雖得其情,姦巧彌密,雖豐其譽,愈喪篤實,勞而事昏,務而治歲,雖竭聖智而民愈害,舍己任物則無為而泰,守夫素樸,則不順典制,聽彼所獲,棄此所守,識道之華而愚之首,故苟得其為功之母,則萬物作焉而不辭也,萬事存焉而不勞也,用不以形,御不以名,故仁義可顯,禮敬可彰也。夫載之以大道,鎮之以無名,則物無所尚,志無所營,各任其員,事用其誠,則仁德厚焉,行義正焉,禮敬清焉。棄其所載,舍其所生,用其成形,役其聰明,則仁失誠焉,義其競焉,禮其爭焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行義之正,非用義之所成也,禮敬之清,非用禮之所濟也。載之以道,統之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競,用夫無名,故名以篤焉,用夫無形,故形以成焉,守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有而邪不生,大美配天而華不作,故母不可遠,本不可失,仁義,母之所生非可以為母,形器,匠之所成非可以為匠也。捨其母而用其子,棄其本而適其末,五八六名則有所分,形則有所止,雖極其大,必有不周,雖盛其美,必有患憂,功在為之,豈足處也。。旁曰:自拔於常流之中,而思比德於至聖,非真大丈夫,孰能如此。昔之得一章第三十九昔之得一者,明皇曰:一者,道之和,謂沖氣也。以其妙用在物為了故謂之一爾。O河曰:昔,往也,一無為,道之子也。O粥曰:昔,始也,一,數之始而物之極也。各是一物之生,所以為主也,物各得此一以成,既成而舍一以居成,居成則失其母,故皆裂發歇竭飯也。天得一以清,地得一以寧,河曰:言天得一,故能垂象清明,地得一,故能安靜不搖動。神得一以靈,河曰:言神得一,故能變化無形。O秀曰..神謂鬼神之神。靈者,神之散也。谷得一以盈,

河曰..言谷得了故能盈滿而不絕也。O努曰:一之為了無乎不遍,故谷虛而能應者,一存乎中也0萬物得一以生,河曰:言萬物皆須道以生成也。侯王得一,以為天下貞。河曰:言侯王得了故能為天下平正。其致之一也。明皇曰:物得道用,因用立名,道存則名立,用失則實喪矣。故天清、地寧、神靈、谷盈,皆資妙用以致之,故云其致之cO河曰:致,誡也。謂下五事也。O粥曰:各以芷二致此清寧靈責盈生。O秀曰:一者不二,在彼在此,其所謂一,其體常一,無有剃了故惟一可以致一,不可以他致一也。一之為義,天下之至精,唯精故能神,神則盡之矣,而神之為德,常在一也。天無以清將恐裂,河曰:言天當有陰陽施張,晝夜更用,不可但欲清明無已時,將恐分裂道德真經集註卷六不為夭。O粥曰:用一以致清耳,非用清以清也。守一則清,不失用清則恐裂也,故為功之母,不可舍也。是以皆無用其功,恐喪其本也。地無以寧將恐發,河曰:言地當有高下剛柔,氣節五行,不可但欲安靜無已時,將恐發泄不為地。神無以靈將恐歇,河曰:言神當有王相囚死休廢,不可但欲靈無已時,將恐虛歇不為神也。谷無以盈將恐竭,河曰:言谷當有盈縮虛實,不可但欲盈滿無已時,將恐枯竭不為谷。萬物無以生將恐滅,河曰:言萬物當隨時生死,不可但欲生無已時,將恐滅亡不為物也。侯王無以為貞而貴高將恐嗽。明皇曰:得一者不可矜其用,故誡雲..天無以其清而矜之,將恐分裂;地無以其寧而矜之,將恐發泄;神矜則靈歇,谷矜則盈竭,物矜則生滅,侯王矜其貴,則將顛跛矣。聖教垂代,本為生靈,雖遠舉天地之清寧,而會歸只在於侯王守雌用道耳,故下文雲。。河曰:言侯王當屈己以下人,汲汲求賢,不可但欲貴高於人,將恐顛跛失其位也。。看一刀曰:一之為了無乎不在,欲言其理,詞不勝窮,且以人形言之,凡人初生,精為之本,因精集神,體象斯具,精之既喪,形斃神離,或形其理無二也。一本無為真而三字。故貴以賤為本,河曰:主一一口必欲尊貴當以薄賤為本,若禹稜躬祿,舜陶河潰,周公下白屋也。高以下為基。明皇曰:侯王貴高,兆民非下,為國者以人為本基,當勞謙以聚之。令樂其愷佛之化,不有離散。。河曰:言必欲尊貴,當以下為本基,由築堵造功,因卑成高,下不堅固,後必傾危。O膚方曰:水於五行,其數為一,而趨下不爭,乃陰陽之情也。五八七

中華道藏第十珊知此道者,雖居貴高而不忘基本,故居位也安,猶體神而存精,則神常存也。是以侯王自稱孤寡不殼。一本作較。O河曰..孤寡喻孤獨,不穀喻不能如車較為忠來輻所撓。此其以賤為本邪,河曰..言侯王至尊貴,能以孤寡自稱,此非以賤為本乎,以曉人。非乎?明皇曰..孤寡不較,則凡情所惡,侯王自稱,以謙為本。非乎者,明是以賤為本爾。。河曰..喔嘆之辭。。旁曰:一於數至少而為萬物本,故知本在於賤,知賤乃貴也。故致數譽無譽,御本作數輿無輿,粥本作數譽無譽。O明皇曰..數與則無與,輪轅為與本,數貴則無貴,賤下為貴本。元為與本,當存元以定與,賤為貴本,當守賤以安貴。將戒侯王,以賤為本,故致此數與之談也。。河曰..致,就也,言人就車,數之為輻為輪為穀為衡為曰尊,無有名為車者,故成為車,以喻侯王不以尊號白,名,故能成其貴。O穿曰..知一者以賤為本,而內韜至貴,故世不得而貴亦不得而賤,苟為己而數致稱譽,豈真譽乎。一本譽作輿,非。不欲球球如玉,落落如石。明皇曰..球球,玉貌,落落,石貌。以賤為大。。河曰..球球,喻少。落落,喻多。玉少故見貴,石多故見賤,言不欲如玉為人所貴,如石為人所賤,當處其中也。。粥曰..清不能為清,盈不能為盈,皆有其母以存其形,故清不足貴,盈不足多,貴在其母而母無貴形,貴乃以賤為本,高乃以下為基,故致數譽乃無譽也。玉石球珠落落,體盡於形,故不欲也。。旁曰..玉石體堅而一定,不能曲變,非所謂一也,若夫萬變而常一則真一矣,故玉珠球貴而已矣,不能賤也,石落落賤而已矣,不能貴也。老氏既明一義,恐不悟者,執一不變,堅如玉石,則失一之理矣。夫五八八唯體一者,一貴一賤,其德如水,方圓枉直,應物無窮,而不離於一,故不得而貴賤,以一無貴賤故也。此篇義最奧密難言,今粗明綱領而已。蓋道生了一則德之全,體於物則幾於道者是也。上篇序德經之大皆,次以此篇則論德之者,亦猶終以小國寡民,而更有信言不美耳。反者道之動章第四十反者道之動。明皇曰..此明權也,反者取其反經合義。反經合義者,是聖人之行權,行權者固定道之運動,故云反者道之動。O河曰..反,本也,本者道之所以動,動生萬物,背之則亡也。。粥曰..高以下為基,貴以賤為本,有以無為用,此其反也。動皆之其所無,則物通矣,故曰反者道之動也。。旁曰..反本則靜,靜乃能動,譬如秋冬能起春夏也。弱者道之用。明皇曰..此明實也。弱者取其柔弱雌靜,柔弱雌靜者,是聖人之處實。

處實者,是道之常用,故云弱者道之用。O河曰..柔弱者,道之所常用,故能長久。。粥曰:柔弱同通,不可窮極。oe一刀曰..道之用無所不克,可謂健矣,而獨健不能自健,必以弱為之本,此相生之情,故下文原其本以明之。天下之物生於有,一本作萬物。。河曰:萬物皆從天地生,天地有形位,故言生於有也。有生於無。明皇曰:夫實之於權,由無之生有,故行權者貴反於實,用有者必資於無,然至道沖寂,離於名稱,諸法性空,不相因待,若能兩忘權實,雙浪有無,數輿無輿,可謂超出矣。。河曰:天地神明,蜻飛矯動,皆從道生,道無形,故言生於無,此言本勝於華,弱勝於強,謙虛勝盈滿也。。粥曰:天下之物皆以有為生,有之所始,以無為本,將欲全有,必反於無也。Oe一刀曰..無以生有,有復為無,反復相生,萬物一致。道德真經集註卷六上士聞道章第四十一上士聞道,勤而行之。明皇曰:了悟故勤行。。河曰:上士開道,自勤苦,竭力而行之。。粥曰:有志也。。旁曰:士,學者也,故尚志無志,則終不可以語道矣。中士問道,若存若亡。明皇曰:中士可上可下,故疑。疑則若存若亡。O河曰:中士開道,治身以長存,治國以未平,欣欣然而存之,退見財色榮譽,或於情慾,而復亡之也。Oe方曰:人開夫子之道而悅者是也。下士聞道,大笑之。明皇曰:下士迷而不信,故笑。。河曰:下士貪狠多欲,見道柔弱,謂之恐懼,見道質樸,謂之鄙陋,故大笑之。Oe一刀曰..道大故似不肯,淺見者所不識,故笑,誠如下文所云,豈流俗能睹乎。不笑不足以為道。明皇曰:不為下士所笑,不足以為玄妙至道。。河曰:不為下士所笑,不足以名為道。O努曰:手然有體,以投世俗耳目者,豈道也哉。故建士一口有之。明皇曰:建,立也。將欲立言,明此三士於道不同。。河曰:建,設也。設言以有道當如下句。。粥曰:建由立也。明道若昧,河曰:明道之人,若間昧無所見。O粥曰:光而不耀。。旁曰:大明若晦,察察於美亞心而有其明,非明乎道也。夷道若類,明皇曰:上士勤行,於明若昧,於進若退,於夷若歉,故中士疑而下士大笑之。。河曰:夷,平也,大道之人不自別殊,若多比顯也。。粥曰..類,消也。大夷之道,因物之性,不執乎以割物,其平不見,乃更反若顯納也。oe一刀曰:《莊子》曰:以不平平其平也已。進道若退,河曰:進取道者,若退不及。。粥五八九

中華道藏第十珊曰:後其身而身先,外其身而身存。O秀曰..孟子曰:其進銳者其退速,故進道當因時任理,以直養之,不可躁於有成,故若退也。彼摳苗者,異乎此矣。上德若谷,明皇曰..虛沿而容物。。河曰:上德之人若深谷,不恥垢濁也。。粥曰:不德其德,無所懷也。。秀曰..上德不德,而其用不窮,谷虛而能應者也。大白若辱,明皇曰..純潔而合垢。。河曰..夫潔白之人若污辱,不自彰顯。。粥曰..知其白,守其黑,大白然後乃得。。秀曰..知其白,守其黑,孔子曰:涅而不漪,涅故似辱。廣德若不足,明皇曰:大成而執謙。。河曰..德行廣大之人,若愚頑不足也。。粥曰:廣德不盈,廓然無形,不可滿也。。旁曰..塊然有餘者,豈廣德哉。建德若偷,明皇曰..立功而不銜。。河曰..建設道德之人,若可偷引,使空虛也。O粥曰..偷,匹也。建德者因物自然,不立不施,故若偷匹。。秀曰:偷,苟且也。區區欲速,務有所建,豈足以為德,唯因時任理,視若偷情者,其建大。《莊子》曰..不得已而後起。質真若渝。明皇曰..淳一而和光。。河曰..質樸之人,若五色有渝淺不明。。粥曰..質真者,不矜其真,故渝。。秀曰..體性抱神,以遊乎世俗之間者,萬變從俗而其真常真,故物莫知其真,彼漢陰丈人,乎乎以真為已任,而別乎世俗,乃子貢之徒所驚,而聖人以為假修渾沌者,豈所謂質真乎。大方無隅,明皇曰:不小立圭魚。。河曰:大方正之人,無妄曲廉隅。。粥曰:方而不割,故無隅也。。秀曰..大方,道之體也,若有四隅,則形盡於五九O所見,其小久矣。大器晚成,明皇曰..且無近功。。河曰:大器之人,若九鼎瑚瓊,不可卒成也。。粥曰:大器成天下,不持全剔,故必晚成也。。秀曰..帝王之功,不如霸者之速效。大音希聲,明皇曰:不飾小說。。河曰:大立自猶雷霆,待時而動,喻常愛氣希午一一口也。。粥曰..聽之不聞名曰希,不可得聞之音也。有聲則有分,有分則不宮而商矣。分則不能統來,故有聲者非大音也。。旁曰..道盈於無外,而其體常寂,諸物不能感觸,其聲常聲而世莫得聞也。《莊子》曰..無聲之中,獨聞和焉。希聲之謂乎。大象無形。明皇曰..故能應萬類。。河曰:大法象之人,質樸無形容。。粥曰:有形則有分,有分者不溫則炎,不炎則寒,故象而形者,非大象。。笠刀

曰:能賦萬物之形,而其體常廓然不可得而有,此道之全體,由其有物,故曰大象。道隱無名。明皇曰..功用不彰,無名氏也。。河曰..道潛隱使人無能指名也。。旁曰..自希聲而下,皆道之大全,所由言者異,故曰大音也,大象也。能體大音大象以為道,則其道至矣。夫唯道之至,思慮之所不及。在有也為實,在無也為空,處處皆然,無乎不在,故欲為之名而不可狀,無名之中常有此物,欲見而不得,故曰隱也。夫惟道,善貸且成。明皇曰..雖隱無名氏而實善,以沖和妙用資貸萬物,且成熟之。。河曰..成,就也。言道善宮一京貸人精氣且成就之也。。粥曰..凡此諸善,皆是道之所成也,在象則為大象而大象無形,在音則為大音而大音希聲,物以之成而不見其形,故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已,一貸道德真經集註卷六之則足以永終其德,故臼善貸也。成之不加機匠、之裁,無物而不濟其形,故曰善成。。旁曰..道能供萬物之求而成就之,然物之所得復歸其本,故道雖膽足萬物,而吾未嘗費。貸之為主一一口,應彼之乏而終以見還者也。竊嘗論此篇曰..道不遠人而世莫能睹者,不明故也。故首之以明道,大道甚夷,而惟明者能由之以進,故次曰夷道也,進道也。進於道而復乎性命之常,則不德之德也,故次之以上德。上德者自得其德,而不同乎庶物者也,故不染而白,以其白白異於物,則安能若谷乎,故次之以若辱。不辱而潔,則是伯夷之隘也,則安能廣乎,故若辱而後曰廣德。上德而能廣則是與人為徒而可以為君師矣,故曰建德若偷。偷者不汲汲乎有建者也,建德則有所立,而離本近偽矣,故又要在乎不易吾真,故次之以質真。其序至此,則道之在我者,體既具矣,故曰大方無隅。有大方以為體,則所以應無方之傳,而可以緒餘為人矣,故曰大器。大器者業也,至人以其棟枕土芷為器,而器未嘗不大也。孔子以管仲為小器,則帝王之功,其大器乎。道雖為此而要其終,則未嘗為也,未嘗有也,故曰大音也,大象也,然則既盡之矣,故能與道為一,而供萬物之求,成萬物之性也。嗚呼,是道也,不可以識識,而況於以佔一一口佔百乎,而余論之者,亦其粗而已矣。道生一章第四十二道生一,河曰..道始所生者一。一生二,河曰:一生陰與陽也。二生三,明皇曰:一者沖氣也,言道動出沖和妙氣於生物之理未足,又生陽氣,陽氣不能獨生,又生陰氣,積沖氣之一,故云一生二。積陽氣之二,故云二生三。。河曰..陰陽生和清濁三氣分為天地人也。三生萬物。主王先,

中華道藏第十珊明皇日..陰陽合孕,沖氣調和,然後萬物學成,故云三生萬物。。河日..天地共生萬物也,天施地化,人長養之也。。旁曰..道兼陰陽,有陰有陽,有陰陽之中,此三物者,始應一二三之數,而物之類莫不由此以出入,故其情與形至纖至悉,而考其法象成類是矣,知此者是知萬物之本也,知其本則其於末也何有?至人所用居今日而知萬世之後者,或在是也。萬物負陰而抱陽,河日..萬物無不負陰而,向陽,回心而就日沖氣以為和。明皇日..萬物得陰陽沖氣生成之故,故負抱陰陽,合養沖氣,以為柔和也。。河日..萬物中皆有元氣,得以和柔,若胸中有藏,骨中有髓,草木中有空虛與氣通,故得久生也。O秀日..由之以生,故無不負抱之者,觀吾之形則其法見矣。陰陽適中乃和,凡此以明物皆係陰陽之屬,為數所定,當與之消息也。人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以為稱。明皇日..萬物皆以沖和之氣為本,而沖氣和柔守本者,當須謙卑柔弱,故王公至尊,而稱孤寡不數者,以謙柔為本故也。O河日..孤寡不數者,不神之名,而王公以為稱者,處謙卑,法虛空和柔。。旁曰..陰極生陽,陽極生陰,陰陽之情也。故高則傾,建則盈,侯王居極尊之位,其勢至危,故取人之所惡,白,名以適陰陽之和也,故下文雲。故物或損之而益,益之而損。明皇日..自損者,人益之。自益者,人損之。故朝宗者善於下,謙弱者生之柄,孤寡之稱,不亦宜乎。。河日..夫增高者崩,貪富者致患。。粥日..萬物萬形,其歸一也,何由致一,由於無也。因無乃一,一可謂無,已謂之一,豈得無言乎。有言有一非二如何,有一有二,子生乎三,從無之有,數盡乎斯。過此以往,非五九二道之流,故萬物之生,吾知其主,雖有主形,沖氣了焉。百姓有心,異國殊風,而得一者,王侯主焉。以一為主,一何可令。先多愈遠,損則近之,損之至盡,乃得其極。既謂之一,猶乃至三,況本不一,而道可近乎。損之而益,豈虛言也。。旁曰..澤下而肥,山聳而瘦,午過必炭,虧至乃盈,凡類屬陰陽,數,由一二者,理極則反,物物皆然,至人以此適盈虛之時,順消息之理,常以謙沖自牧,豈或強亢致舊者乎。人之所教,河日..謂眾人所以教去弱為強,去柔為剛。亦我義教之。明皇日..老君雲..人君所欲立教教人者,當以吾此柔弱非虛之義以教之。。河日..言我教眾人,使去強為弱,去剛為柔。。粥曰:我之非強,使人從之也。而用夫自然,舉其至理,順之必吉,違之必凶,故人相教,違之必自取其凶也。亦如我之

教人,勿違之也。強梁者不得其死,明皇曰..強梁之人,動與物亢@,求益而損,物或擊之,故不得其死。。河曰..強梁者,謂不信玄妙,背叛道德,不從經教,尚勢任力也。不得其死者,為天所絕,兵刃所伐,王法所殺,不得以壽命而死也。吾將以為教父。明皇曰..吾見強梁者亡,柔弱者全,故以此柔弱之教為眾教之父也。。河曰:父,始也。老子以強梁之人,為教戒之始也。。粥曰..強梁則必不得其死,人相教為強梁,則必如我之教人,不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教即吉,雲順五口教之必吉也。故得其違教之徒,適可以為教父也。。看一刀曰..識陰陽之情,則物物有理,皆可以師,強梁項身,物之至惡,苟識理者睹之,足以鑒消息之理,以為教父,不亦宜乎。天下之至柔章第四十三天下之至柔,馳騁天下之至堅。道德真經集註卷六明皇曰..天下之至柔者,正性也。若馳騁代務,染雜塵境,情慾充塞,則為天下之至堅矣。。河曰..至柔者水也,至堅者金石也。水能貫堅入剛,無所不遇。。粥曰..氣無所不入,水無所不出。。看一刀曰..聖人所以執柔而御群剛,觀於物則水是也。無有入於無間,河曰..無有謂道也,道無形質,故能出入無間,通神群生也。。旁曰..有纖物則動為窒闕,安能入無間乎。觀於境則至虛是也,此聖人所以體無而應群有。是以知無為之有益。明皇曰..無有者,不染塵境,令心中一無所有。無問者,道性清靜,妙體混成,一無間隙。夫不為可欲所亂,令心境俱靜,一無所有,則心與道合,入無間矣。故聖人云,吾見身心清靜則能合道,是知有為之教,不如無為之有益耳。。河曰..吾見道無為而萬物自化成,是以知無為之有益於人也。O粥曰..虛無柔弱無所不通,無有不可窮,至柔不可折,以此推之,故知無為之有益也。不吉之教,河曰..法道不言,帥之以身。無為之益,河曰..法道無為,治身則有益精神,治國則有益萬民,不勞煩也。天下希及之。明皇曰..言天下眾教,少能及之者。O河曰..天下謂人主也,希能及道無為之治身治國也。。看一刀曰..不言之教,無為之益,不可以象告,不可以言傳,唯體無盡道者,足以知之,不亦希乎。名與身章第四十四名與身孰親?明皇曰..名者實之賓,代人街名以亡身,設問誰親,欲令去功與名,而全其真。O河曰..名遂則身退也。O粥曰..尚名好高,其身必疏。身與貨孰多?﹒明皇曰..街名者將以求財,財得而五九三

中華道藏第十冊亡身,設問孰劣/,欲令擲玉毀珠,以全其和。。河曰:財多則害身也。O粥曰..貪貨無厭,其身必少。。看一刀曰..《莊子》雲..足乎內外之分,辨乎榮辱之境,余嘗有言,內外兩境,雖真偽不件,貴賤懸絕,而常更相為輕重,不可不察者也。失性之人,忘其不費之有,而貪逐外物,矜攬無窮,自以為得,而不知所取者塵穢臭腐,非可巳畜之物,而所耗失沉陷者,乃吾之所以為我者也。其為親疏多寡之計,亦已愚甚,可不哀乎。董知無待於外而唯內之務,始可與語道,故顏子之賢,孔子之所稱,乃在乎樂陋巷之筆瓢,然則君子之所養,蓋可知矣。AA7之士非乏聰明之資,而士心街其外,外重而內輕,察其天機,已在肝庸之上,面目之間,去本遠矣,而猶欲語古人之至論,則亦見其勞而無功也。觀老子此言,若將無謂,而乃學者之至戒,修身之要務,故余因廣其意,而詳說之。得與亡孰病?明皇曰:悶得名貨與亡名貨,孰者病其身?O河曰:好得利,則、病於行也。。粥曰:得多利而亡其身,何者為病也。。看一刀曰..得則有,有有所不足,有而疲神耗精以守之,其病大矣。是故甚愛必大費,河曰:甚愛色,費精神,甚愛財,遇禍患,所愛者少,所亡者多,故寸巨大費0多藏必厚亡。明皇曰..甚愛名者必勞神,非大費乎?多財貨者必累身,非厚亡乎?-O粥曰:甚愛不與物通,多藏不與物散,求之者多,攻之者來,為物所病,故大費厚亡也。。旁曰:此必至之理,而世俗之所未悟。知足不辱,河曰:知足之人,給利去欲,不辱於身。。旁曰:我貴在我,何辱之有。知止不殆,河曰:知可止則財利不累於身,聲五九四色不亂於耳目,則身不危殆也。。旁曰..無求於外,故常安也。可以長久。明皇曰:知足者,不甚愛。知止者,不多藏,既無辱殆,故可長久。。河曰:人能知止足,則福祿在己,治身者神不勞,治國者民不擾,故可長久。道德具經集註卷之六@亢..原作「元」,據正統道藏本唐玄宗御注改。

道德豆、經集註卷之七明皇河上公王粥王秀註大成若缺章第四十五大成若缺,河曰:謂道德大成之君,若缺者,滅名藏譽,如毀缺不備也。其用不弊。河曰:其用心如是,則無弊盡時。O粥曰:學行大成,常如站缺,謙則受益,故其材用無困弊之時。。穿曰:若缺者,乃真大成,小成dtfJ然成體,所以於道為不成,《莊子》曰:名成者虧。大盈若沖,河曰:謂道德大盈滿之君也。如沖者,貴不敢驕也,富不敢奢也。其用不窮。明皇曰:祿位盈滿,常若沖虛,儉不傷財,故所用不窮置。。河曰:其用心如是,則無窮盡時也。。粥曰:大盈充足,隨物而與,無所愛道德真徑集註卷七矜,故若沖也。O秀曰..盈則竭矣,安得不窮之用乎。大宜若屈,明皇曰:直而不田,故若屈。。河曰:大直謂修道法度正直如一也,如屈者,不與俗人爭,如可屈折。。粥曰:隨物而宜,直不在一,故若屈也。。旁曰:於理直者,曲以應變,不自有其宜,故莫見其宜。大巧若拙,明皇曰:巧不蕩於分外,故若拙。O河曰:大巧謂多才街也,亦不敢見其能。。粥曰:大巧因自然以成器,不造為異端,故若拙也。。秀曰:傳物於自成,則外無巧功而實至巧也,刻雕乘形者,非其驗乎。大辯若訥。明皇曰:不飾小說,故若訥。。河曰:大辯者,智無疑。如,訥者,口無辭。粥曰大辯因物而言,已無所造,故若訥也。。看一刀曰:巧諭諸物,乃有辯名,至理不繁,故若訥也。躁勝寒,河曰:勝,極也。春夏陽氣躁疾於上,萬物盛大,極則寒,寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。靜勝熱,河曰:秋冬萬物靜於黃泉之下,極則熱,熱者生之源。清靜為天下正。明皇曰:於躁勝者則寒,寒,薄也。於靜勝者則熱,熱,和也c故若屈者大宜,清靜者為正矣。。河曰:能清靜則為天下長,持正則無終已時也。。粥曰:躁然後能勝寒,靜無為以勝熱,以此推之,則清靜為天下正也。靜則全物之真,躁則犯物之性,故唯清靜乃得如上諸大也。。旁曰:躁者以末勝性,靜者以本勝事,以本勝事,乃能如上諸大,以末勝性,是動皆小爾,故知清靜為至正也。天下有道章第四十六天下有道,河曰:謂人主有道也。部走馬以糞。五九五

中華道藏第十冊明皇曰..天下有道之主,無為化行,既不貪求,故無交戰,屏部走馬之事,人得糞除田園。。河曰..糞者,糞田也。兵甲不用,部走馬以治農田。治身者,部陽精以糞其身。。粥曰:天下有道,知足知止,無求於外,各修其內而已,故部走馬以治田糞也。。旁曰..以道治天下者,物各遂其性,故無戰逐之事,而唯本業之修也。天下無道,河曰:謂人主無道也。或馬生於郊。明皇曰:天下無道之君,縱欲攻取,故兵戒士馬寄生於郊境之上矣。。河曰..戰伐不止,戒馬生於郊境之上,久不還也。。粥曰..貪欲無厭,不修其內,各求於外,故戒馬生於郊也。。旁曰..郊,近皂、之地。罪莫大於可欲,明皇曰..心兒可欲,為罪大矣。。河曰:好淫色也。。旁曰..可欲者,善也。善名既立,則離道已達,爭端起矣。故雖無罪而罪實在焉。禍莫大於不知足,明皇曰..求取不已,為禍大矣。。旁曰..外求無厭,失性生禍。咎莫大於欲得。明皇曰..央社之大,莫大於欲,所欲必令皆得,皆得則、禍深,故云位也。O河曰..欲得人物,利且貪也。。旁曰..各求其得,則必獲位於忠來。故知足之足,河曰:守真根也。常足矣。明皇曰..物足者,非知足。心足者,乃知足。心若知足,此足則常足矣。O河曰..無欲心也。。旁曰..各盡其性分,則何不足之有。不出戶章第四十七不出戶,知天下。河曰:聖人不出戶以知天下者,以己身知人身,以己家知人家,所以見天下也。不窺捕,見天道。明皇曰:垂拱無為,不出教令於戶五九六外,是知理天下之道,人事和則天象順,故不煩窺蜻而天道可知。。河曰:天道與人道同,天人相通,精氣相貫,人君清靜,天氣自正,人君多欲,天氣煩濁,吉凶利害,皆由於己。O粥曰:事有宗而物有主,途雖殊而其歸同也,慮雖百而其致一也。道有大常,理有大致,執古之道,可以御今,雖處於今,可以知古始,故不出戶窺麟,而可知也。。旁曰:天下之棠,天道之徽,其要同於性,今之極唯盡性者,膠目塞耳而無所不達,苟唯見而後識,識而後知者,是得其萬殊之形,而昧於一致之理。然則所謂識知者,乃耳目之末用,而非心術之要妙矣。彼自謂博,而不知其寡之至也,彼自謂智,而不知其愚之極也。其出彌遠,其知彌少。明皇曰:若不能無為,假使出令彌遠,其知理天下之道彌少。。河曰..謂去其家觀人家,去其身觀人身,所觀益遠,所見益少也。。粥

曰:無在於一而求之於眾也。道、視之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,若其知之,不須出戶,若其不知,出愈遠愈迷也。。旁曰..無極之理,盡於一塵,纖慮不萌,萬緣已現。學道之要,豈不在茲。而彼乃遠出以求,亦已昧矣。彌遠彌少,不其然敗。是以聖人不行而知,明皇曰:不出戶,故云不行,無為淳樸,而知為理之道。。河曰..聖人不上天,不入淵,能知天地,以心知之。不見而名,明皇曰..不窺麟,故云不見。人和天順,故能名其大平。。河曰:上好道,下好德,上好武,下好力,聖人原小知大,察內知外。。粥曰..得物之致,故雖不行而慮可知也,識物之宗,故雖不見而是非之理可得而名也。。旁曰..窮理知本之人,已足與於此,若夫體盡無窮,無所不極者,其、視四表,洞徹無咳,萬殊之變,道德真經集註卷七不離目前,則又妙矣,此何足言邪。不為而成。明皇曰:不為言教,而天下化成。O河曰:上無所為則下無事,家給人足,萬物自化就也。。粥曰..明物之性,因之而已,故雖不為而使之成矣。。旁曰..天何言哉,四時行焉,百物生焉,體道者天而已矣。為學日益章第四十八為學日益,河曰..學謂政教禮樂之學也,日益者,情慾文飾,日以益多。。粥曰..務欲進其所能,益其所習。。穿曰..方其窮理之時,物物而通之,凡以求吾真,非以為博也。故曰益而無害,至乎窮理,已上則以損為益矣。為道日損。明皇曰..為學者,日益見聞。為道者,日損功行。益見聞為修學之漸,損功行為悟道之門,是故因益以積功,忘功而體道矣。。河曰..道謂自然之道也,日損者,情慾文飾日以消損。O粥曰..務欲反虛無也。。旁曰..見理之後,物物知非,不期乎損,而所有漸銷矣,觀乎天道,則益損相生,亦恆物之大情也。損之又損,河曰..損情慾又損之,所以漸去。O穿曰:極乎至虛,而虛尚非有,則其損可知。以至於無為。河曰..當恬淡如嬰兒,無所造為也。無為而無不為。明皇曰..為學者,積功行,為道者,忘損之,雖損功行,尚有欲損之心,兼忘此心,則至於泊然無為。方彼鏡象而無不應,故無不為也。。河曰:情慾斷絕,德與道合,則無所不施,無所不為也。。粥曰..有為則有所失,故無為乃無所不為也。。旁曰..唯體盡空虛者,唯能滋發萬化而酬昨不窮,豈若一偏之士,滯乎幽寂,植若橘木者哉。故取天下者,常以無事,明皇曰:無為無事,天下歸懷,治天五九七

中華道藏第十珊下常當以無事,不當煩勞也。。粥曰:動常因也。。旁曰..無事之處,乃聖人之真,應時有為,道則虧矣。故聖人雖有有為之途,而所以聖而能服天下者,常在於無事之處。及其有事,粥曰:自己造也。不足以取天下。明皇曰:有事則煩勞,煩勞則凋弊,故不足以取天下。。河曰:及其好有事,則政教煩,民不安,故不足以治天下也。。粥曰:失統本也。。旁曰:有事則有心,有心則民亦有其心,雖欲取之,其去遠矣。原此篇蓋無事者道德之極致,為天下者,事業之極致,學而日損,以至於無為,故能與於此。聖人無常心章第四十九聖人無常心,河曰:聖人重改吏,真因循,若白無、kuo以百姓心為心。明皇曰:聖人之心,物感而應,應在於感,故無常心。心雖無常,唯在化善,是常以化百姓心為心。。河曰:百姓心之所便,因而從心。。粥曰..動常因也。。旁曰..聖人寂然盡性,體盡真空,凡所思為,應物而有,譬如火性周乎無方,因陽遂而為用,故能不持一物,而膽足無窮也。《書》曰:自我民聰明。善者吾亦善之,河曰:百姓為善,聖人因而善之。不善者吾亦善之,河曰:百姓雖有不善者,聖人化之使善也。。粥曰:各因其用,則善不失也。。旁曰..善惡生乎妄見,妄見生乎自私,公於大道,則雖目睹善惡,而心無殊想矣。故聖人因世之情,強立毀譽,而心知善惡,本自非相,故不善之善,非憐而怒之,乃不覺有異也。得善矣。河曰..百姓德化,聖人為善。。粥曰:無棄人也。。旁曰..忘善惡之善,真善也。主王先,J、信者吾信之,河曰:百姓為信,聖人因而信之。不信者吾亦信之,河曰:百姓為不信,聖人化之使信也。。旁曰:萬法雖殊,等為實相,信與不信,生乎自私。得信矣。明皇曰:欲善信者,吾因而善信之。不善信者,五口、亦以善信教之,令百姓感吾德而善信之。。河曰:百姓德化,聖人為信。。旁曰..知一切相無非妄者,故能視不善猶善,知一切相無非實者,故能視不信猶信,當妄知實,當實知妄,此聖智所以異於眾人。聖人之在天下慄慄,明皇本作慄燥,粥本作敬敬。。河曰:聖人在天下,休休常恐怖,富貴不敢驕奢。為天下渾心。明皇曰:聖人在理天下,化引百姓,常快快用心,令德善信而聖心凝寂,德照圓明,渾同用心,皆為天下,故

為天下渾其心。O河曰:言聖人為天下百姓渾濁其心,若愚間不通也。O努曰:慄蝶,恐懼之意,聖人雖體盡空虛,不立一物,而及其應世,未嘗不隨時齋戒,蓋有而為之,則雖聖不敢易也。聖人以天下為心,所以建立萬法,天下以聖人為心,所以歸復大道。心者能覺知分別,而聖人務使人復於無知,故曰渾心也。一本慄慄作敏斂,敬敬收斂之意,亦通。一本作渾其心。百姓皆注其耳目,明皇曰:百姓化聖德為善,故傾注耳目,以觀聽聖人。。河曰:注,用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。O粥曰..各用聰明。oe方曰:仰而法之。聖人皆孩之。明白主曰:聖人念彼蒼生,猶如慈母,故凡、視百姓,皆如嬰孩。。河曰:聖人愛念百姓如嬰孩赤子,長養之而不責望其報。。粥曰..皆使和而無欲如嬰兒也。夫天地設位,聖人道德真經集註卷七成能,人諜鬼諜,百姓與能,能者與之,資者取之,能大則大,資貴則貴,物有其宗,事有其主,如此則可冕就垂目而不懼於欺,免繳塞耳而無感於慢,又何為勞一身之聰明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦競以其明應之,以不信察物,物亦競以不信應之。夫天下之心不必同,其所應不敢異,則英肯用其情矣。甚矣害之大也,莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟,在力則人與之爭,智不出於人而立乎訟地,則窮矣。力不出於人而立乎爭地,則危矣。未有能使人無用智者,未有能使人無用其智力於己者也,如此則已以一敵人,而人以千萬敵己也。若乃多其法網,煩其刑罰,塞其徑路,攻其幽宅,則萬物失其自然,百姓喪其手足,鳥亂於上,魚亂於下,是以聖人之於天下,教教焉心無所主也。為天下渾心焉,意無所適莫也,無所察焉,百姓何避,無所求焉,百姓何應。無避無應,則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所否能,舍其所長而為其所短,如此則言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。。看一刀曰..無知之民,動皆非理,聖人憐而誘之,如父母於赤子,悄悄然適其志氣,而無忿疾之心,非夫體道忘物,而仁件天地者,其孰能如此。出生入死章第五十出生入死。明白主曰:了悟則出生,迷執則入死,此標也。。河曰:出生謂情慾出五內,魂定魄靜,故生。入死謂情慾入於胸臆,精神勞惑,故死。。粥曰:出生地,入死地。。看一刀曰..由陰陽之機而為所遷者,莫不然,由妄有其生故也。生之徒十有三,死之徒十有三。明白主曰:汎論來生當生安生得生理,處死順死得死理,如此者,大汎十中有三爾。。河曰:言生死之類,各有十三,謂九竅四關也。其生也目不妄視,耳不妄聽,鼻不妄香五九九

中華道藏第十冊臭,口不妄言,舌不妄味,手不妄持,足不妄行,精不妄搖,於其死也反是。。旁曰..天下之為道術者,或見乎陽之動而憑其強陽,或見乎陰之靜而止乎枯楠,皆非道德之正,而與死生為徒者也。人之生,動之死地亦十有三。明皇曰..街生大厚,以養傷生,既心矜此生,故動往死地,此則生理既失,死理亦虧,如此之輩,亦十中有三人爾。。河曰:人之求生動作,反之十三死地。。旁曰..貪生失理,故動皆傷性。蓋天下除無知常民之外,或街道而為道術,或街欲而為咎惡,皆由有其生而自生,故不免於死生也。夫何故?河曰..問何故動之死地也。以其生生之厚。明皇曰..設問所以動之死地,夫緣何故?但以其求生此生大厚之故也。。河曰..所以動之死地者,以其求生活之事大厚,違道件天,妄行失紀。O穿曰..至人不知死,不知生,故亦莫能死,亦莫能生,故曰未嘗死未嘗生也。彼偏乎陰陽而與生死為徒者,及街欲為咎,動之死地者,凡是三類,所見則殊。而原其所以迷大道之至正而不免於生死者,猶妄有其生,而矜生過厚故耳。或曰彼為道而至乎枯稿者,山豆生生之厚乎。曰:吾之所以為我,不死不生,湛爾常一,唯當息妄,而彼乃執其所見,更為枯楠,故雖志趨空寂,而據其此志,則是有我之尤者也。蓋聞善攝生者,河曰..攝,養也。陸行不過兇虎,河曰..自然遠避,害不幹也。入軍不被甲兵,河曰:不好戰以殺人。兒無所投其魚,虎無所措其爪,兵無所容其刃,明皇曰:善攝衛生理之人,心照清靜,無妄為之意,則凡是外物不可加害,陸行不求遇兇虎,入軍不被帶甲六OO兵,此不求害物也,則物無害心,故無投角措爪容刃之所也。。河曰:養生之人,虎兇無由傷,兵刃無從加之也。夫何故?河曰:問虎兇兵甲何故不害之。以其無死地。明皇曰..夫何故?兇虎甲兵無容措之所乎?以其順化無私,不以死為死,則物不得害其生,故云無死地也。。河曰..以其不犯十三之死地,言神明營護之,此物不敢害。。粥曰..十有三,猶雲十分有三分,取其生道全生之極,十分有三耳。取死之道,全死之極,十分亦有三耳。而民生生之厚,更之無生之地焉。善攝生者,無以生為生,故無死地也。器之害者,莫甚乎戈兵,獸之害者,莫甚乎兇虎,而令兵戈無所容其鋒刃,虎兇無所措其爪角,斯誠不以欲累其身者也。向死地之有乎。夫蛻據一以淵為淺,而鑿穴其中,鷹鸝以山為卑,而增巢其上,增繳不能及,

網署不能到,可謂處於無死地矣。然而卒以甘餌乃入於無生之地,山豆弗生生之厚乎。故物苟不以求離其本,不以欲渝其真,雖入軍而不害,陸行而不可犯也。赤子之可則而貴信矣。。旁曰:無死地者,由其無生,彼無生者,湛然常生,而不自生,故未嘗死未嘗生。道至乎此,則雖其形有禪,而神未嘗變,安得死乎。此中國之神聖而西方之佛也。若然者,變化無常,水火不能焦濤,研接不能創病,乘虛觸實,往無不通,則物慾有之而不得,況能傷之哉。或曰..然則何以謂之攝生?曰降此一等,便為死生所有,故攝生必至於此,然後生常存也。是比於含德之厚者,又為至矣。道生之章第五十一道生之,明皇曰:妙本動用降和氣。。河曰:道生萬物。德畜之,明皇曰:物得以生養萬類。。河道德真經集註卷七曰:德一也,一生布氣而畜養。物形之,明皇曰:乾知坤作兆形位。。河曰:一為萬物設形象也。勢成之。明皇曰:寒暑之勢各成遂。。河曰:一為萬物作寒暑之勢以成之。O粥曰:物生而後畜,畜而後形,形而後成,何由而生,道也,何得而畜,德也,何由而形,物也,何使而成,勢也。唯因也,故能無物而不形,唯勢也,故能無物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由,則莫不由乎道也。故推而極之,亦志道也。隨其所因,故各有道焉。。秀曰..此四者皆道也,以其各得其道,故但為德,為德則畜之而已。然畜之所以為德也,及乎得其得而成形,則物而已矣。物有其形,則遠近相取,剛柔相交,各因其勢而成狀,故德者道之分,物者德之器,勢者物之理,明乎道德,則形勢不足知,而應昨無難矣。是以萬物莫不尊道而貴德。明皇曰..萬物,由道德以生畜,故尊貴之。。河曰:道德所為無不盡驚動而尊教。。粥曰:道者物之所由也,德者物所得也,由之乃得,故不得不失,尊之則害,不得不貴也。。旁曰..道尊而德卑,德貴而物賤,尊者如君父,貴者如金玉,此尊貴之異也。道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。明白主、王粥二本命並作爵。。明皇曰..言道德之尊貴,非假爵命,但生成之功,被物而常,自然貴爾。。河曰:道一不命,召萬物而常自然,應之如影響。oe一刀曰..命於天則為天子,命於天子則為諸侯,有所受命則出命者能賤之矣,唯道萬物之先,而制其命,孰能假之,故常自然也。故道生之,德畜之,長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。明皇曰..是以人莫不尊道而貴德。O河曰..道之於萬物,非但生之而已,乃復長養成熟覆育,全其性命。六O一

中華道藏第十珊人君治國治身,亦當如是也。。粥曰..謂成其質,各得其庇蔭,不傷其體矣。O努曰:一本雲德畜之。生而不有,河曰:道生萬物,不有所取,以為利也。為而不恃,河曰:道所施為,不恃望其報也。O粥曰..為而不有。長而不宰,河曰:道長養萬物,不宰割以為利用也。是謂玄德。明皇曰:其如載營魄章所釋,彼章主一一口人修如道,此章明道用同人。。河曰:道之所行,恩德玄暗,不可得見。。粥曰:有德而不知其主也,出乎幽冥,故謂之玄德也。。努曰..道以不生,故能生生,及其生生,亦德而已。天下有始章第五十二天下有始,以為天下母。明皇曰:始者沖氣也,主一一口此妙氣生成萬物,有茂養之德,故可以為天下母。O河曰:始有道也。道為天下萬物母也。O粥曰..善始之則善養畜之矣,故天下有始,則可以為天下母矣。。旁曰:有名萬物之母,則道是也。始與母本同一體,當其生生,故但謂之母。既得其母,以知其子。明皇曰:萬物既得沖氣茂養,以知其身,即是沖氣之子。。河曰:子,一也。既知道已,當復知一也。。努曰..萬物由道以出,道為之母,故謂之子,得道則萬物之理不待識而舟共既知其子,復守其母。河曰:已知一,當復守道,反無為。O努曰:至人雖瘴窮物理,而知理無實相,故雖知之,而不逐理而離道,故曰復守其母也。沒身不殆。明皇曰:既知身是沖氣之子,當守此沖和妙氣,不令離散,則終沒其身長無危殆。。河曰:不危殆也。。六O二粥曰..母,本也,子,末也,得本以知末,不舍本以逐末也。。努曰..夫見理之後,逐理不返,則妄作為凶,失道遠矣。故知子守母,乃常不殆也,故下文雲。塞其兌,河曰..兌,目也。目不妄視也。閉其門,河曰:門,口也,使口不妄言。。粥曰..兌事欲之所由生,門事欲之所由從也。。旁曰..兌,悅也,人悅則形開,故為兌。兌則物入之矣。夫所以悅而至於形聞者何也?由不守其道而妄物理之美,故悅而隨之以出也。門者,精神所出也,外見諸理,形聞以受之,而復出精神,與之為精,則擾擾萬緒,自此始矣。故當塞兌閉門,常守其母也。終身不勤。明皇曰:兌,愛悅也。目悅色,耳悅聲,六根各有所悅,縱則生患,是故塞之。不縱六根愛悅,則禍患之門閉矣,故終身不勤勞矣。。河曰:

人當塞目不妄、視,閉口不妄言,則終身不勤矣。。粥曰..無事永逸,故終身不勤也。。看一刀曰..塞兌閉門以外應物,則酬昨萬變而用常有餘。開其兌,河曰..開目、視情慾也。濟其事,河曰..濟,益也。益情慾之事。終身不救。明皇曰:開張六根,縱其視聽,以成濟其愛悅之事,則常有禍患,故終身不救。。河曰:禍亂成也。。粥曰:不閉其原,而濟其事,故雖終身不救。。看一刀曰..兌開物入,而復費神用以濟其事,則以內街外,逐物往矣,一溺此流,誰能救之哉。見小日明,明皇曰:人能於事微小,則見而改行,可謂明矣。。河曰..萌牙未動,禍亂未見,為小昭然,獨見為明。。看一刀曰:守道則其見者微,逐理則所知者博。守柔日強。道德真經集註卷七明皇曰:守柔弱,則人不能加,可謂強矣。。河曰:守柔弱,日以強大也。。粥曰:為治之功不在大,見大不明,見小乃明,守強不強,守柔乃強也。O膚方曰..柔者,本也,憑強陽以為強,則逐物而不返,唯守柔故勝物而不傷。用其光,河曰:用其目光於外,視時出之利害。。粥曰..顯道以去民。復歸其明。明皇曰:見小則明,守柔則強,若矜明用強,將失守柔見小之義,故當用光外照,復歸守內明,則長無患累矣。。河曰..復當反其光明於內,無使精神泄也。。粥目..不明察也。。旁曰..聖人之光,則火性是也。火性周乎虛空而光,託薪以為體,照用既罷,還歸於空,初不自明,因薪示明而已,聖人之光,由物顯照,物既無常,照亦隨已,故雖應昨無窮,而初不費我也,非天下之至神,其孰能與於此。無遺身殃,河曰:內、視存神,不為漏矣。是謂襲常。明皇曰..遺,與也。合戶口還守內明,則無與身為殃咎者,如此是謂密用真常之道。。河曰:人能行此,是謂習修常道也。。粥曰..道之常也。O努曰:備有其明,則是有我相,我相既立,物物為殃,故能明上文所謂乃終無殃也。外此道者,皆生滅法,唯體此義,乃始常住。襲者,體之而自不顯之謂也。道德真經集註卷之七六O三

中華道藏第十珊道德真經集註卷之八明皇河上公王粥王秀註使我介然章第五十三使我介然有知,行於大道,河曰:介,大也。老子疾時王不行大道,故設此言,使我介然有知於政事,我則行於大道,躬無為之化。唯施是畏。明皇曰:老君主自..若使我耿介然矜其有知,欲行大道,既與道不合,故唯所施為,是皆可畏。。河曰:唯,獨也。獨畏有所施為失道意,欲賞善恐偽善生,欲信忠恐詐忠起。。粥曰:言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施為是畏也。。秀曰:小有知於道,而由大道以行者,已悴於施設矣,況大有知者乎,何則至人之道,不以末傷本者也。施為盛於外,則根本虛於內矣,故終篇一玄。大道甚夷,河曰:夷,平易也。而民好徑。明皇曰:大道平易,是畏有知,而人多故,欲心求捷,如彼行人好從邪徑。邪徑之弊,其如下文。。河曰:徑邪不平正也,大道甚平易,而民好從邪徑也。。粥曰:去巨大道蕩然正平,而民猶尚舍之而不由,好從邪徑,況復施為以塞大道之中乎,故曰大道甚夷,而民好徑。OS方曰:徑苟一時之速明,迷於大道而好施者,皆由用近智而無遠圖也。朝甚除,明皇曰:尚賢矜智生巧偽。除,理也。O河曰:高臺樹,宮室修。。粥曰:朝,宮室也。除,潔好也。田甚蕪,明皇曰:浮食惰業廢農事。。河曰:農事廢,不耕治。倉甚虛,明皇曰:南數不收無儲積。。河曰..五穀傷害,國無儲也。。粥曰:朝甚除則田甚蕪,倉甚虛矣,設六O四一而眾害生也。O膚方曰:回事治,倉積實,國之本也。今務除其朝廷以為一時之榮觀,而不恤根本之巳竭,豈持久之道乎。明以末傷本者,皆然也。服文線,明皇曰:刻雕綺誘害工利。。河曰:好飾偽,貴外華。帶利劍,明皇曰:文德不修尚武備。。河曰:尚剛強,武且奢。厭飲食,明皇曰:烹肥擊鮮重滋味。厭,飲足也。資財有餘。明皇曰:聚斂積實饒珍異。。河曰:多嗜欲,無定時。。旁曰:侈費於外,以取一時之適,而忘本業,此明好施以傷本者。一本作貨財。是謂盜誇,河曰:百姓不足,而君有餘者,是由劫盜以為服飾,持行誇人,不知身死家破,親戚並隨也。

非道也哉。明皇曰:矜其有知,動以成弊,行同盜竊,仍自矜誇,誇盜非道,適令興歎。也哉,哉者,歎辭也。。河曰:人君所行如固定,此非道也。復言也哉者,痛傷之辭。。粥曰:凡物不以其道得之,則皆邪也。邪則盜也,誇而不以其道得之,盜誇也,貴而不以其道得之,竊位也,故舉非道,以明非道則皆盜誇也c。旁曰:盜者偷頃刻之榮,誇者矜身外之飾,為道者深根固本,用之不窮,豈務施以街外哉。善建不按章第五十四善建者不拔,明皇曰:善能以道建國立本者,不可傾拔也c。河曰:建,立也,善以道立身立國者,不可得引而拔也。O粥曰:固其根而後營其末,故不拔也。。旁曰:建,中也。善抱者不脫,明皇曰:善能以道懷抱百姓者,不可脫離。。河曰:善以道抱精神道德真經集註卷八者,終不可拔引解脫。。粥曰..不貪於多,齊其所能,故不脫也。。秀曰:抱一也。子孫以祭抱不綴,明皇曰:言善以道德建抱之君,功施於後,愛其甘棠,況其子孫乎?而王者祖有功,宗有德,故周之興也,起於後稜,成於文武。周之祭也,郊花後稜,宗把文王,故雖-P代三十",扒l年七百,而後稜文王郊宗之花,不輾止也。O河曰..為人子孫能修道如固定,長生不死,世世以久,祭把先祖宗廟無絕時。。粥曰..子孫傳此道以祭花,則不賴也。(1)旁曰:聖人修己治人,要在乎建中抱一,此萬法之極致,天地有終而不可易者也。故能始法無窮,功被四海,而天人歸德,澤及苗裔也。一本無以字。修之身,其德乃真。明皇曰..修道於身,德乃真純。。河曰:修道於身,愛氣養神,蓋壽延年,其德如是,乃為真人c修之家會其德乃餘c明皇曰:一家盡修,德乃餘美。O河曰:修道於家,父慈子孝,兄友弟順,夫信妻員,其德如是,乃有餘慶,及於來世子孫c。粥曰..以身及人也,修之身則真,修之家則有餘,修之不廢,所施博大c修之鄉,其德乃長。明皇曰:一鄉盡修,德乃長久co河曰:修道於鄉,尊敬長老,愛養幼少,教誨愚鄙,其德如是,乃無不覆及也。修之圈,其德乃豐。明皇曰:一國盡修,德乃豐盈。O河曰:修道於園,則君信臣中心,仁義自生,禮樂自興,政平無私,其德如固定,乃為人厚也。修之天下,其德乃普。明皇曰:若天下盡修,其德施乃周普矣。。河曰..人主修道於天下,不言而化,不教而治,下之應上,信如影響,其德如固定,乃為普博c。穿曰:因修身之法而推之以及其外,餘而後長,長而後豐,豐而後普c六O五

中華道藏第十珊故以身觀身,明皇曰:以修身之法觀身,能清靜者真。。河曰:以修道之身,觀不修道之身,孰亡孰存也。以家觀家,明皇曰..以修家之法觀家,能和睦者有餘。。河曰:以修道之家,觀不修道之家也。以鄉觀鄉,明皇曰:以修鄉之法觀鄉,能順序者乃長。。河曰:以修道之鄉,觀不修道之鄉也。以國觀國,明皇曰:以修國之法觀國,能勤儉者乃豐。。河曰:以修道之國,觀不修道之國也。。粥曰..彼皆然也。以天下觀天下。明皇曰:以修天下之法觀天下,能無為者乃普。。河曰:以修道之主,觀不修道之主也。。粥曰:以天下百姓心觀天下之道也。天下之道,逆順吉凶,亦皆如人之道也。。堂刀曰..聖人之於有物也,盡理之極而不容私智,故無不克也。故修身則法一身之理,盡一身之理則身治矣。自此以往,施一家則一家以為心,治一鄉則一鄉以為法。夫然故所遇彌廣,而彌有餘也。《書》曰:天聰明,自我民聰明。聖人天而已矣。吾何以知天下之然哉?以此。明皇曰..以此觀身等觀之,則可以爾。。河曰:老子言吾何以知天下修道者昌,背道者亡,以此五事觀而知之。O粥曰..此上之所云也,言吾何以得知天下乎,察己以知之,不求於外也。所謂不出戶以知天下者也。。旁曰..聖人所守一道,更無異說,故其所以為所以知,皆由此道也。含德之厚章第五十五含德之厚,河曰..謂合懷道德之厚者。比於赤子。明皇曰:至人合懷道德之厚者,其六O六行比於赤子。O河曰..神明保祐含德之久,若父母之於赤子也。。秀曰..德性未嘗不厚,而必至於薄者,欲慮使然也。故全其天真而不以外耗內,則淳氣中積而人道充,至可名於大矣。然則足以馴虎豹,服鬼神,無足怪也。或曰..赤子何以不能?曰:夫淳氣之守,豈一身之所能,末世之俗,雖有赤子之形,而原其失真,蓋已久矣,世何足以知此哉。毒蟲不贅,河曰:蜂畫蛇越不贅。猛獸不據,摟烏不搏。明皇曰:至人神矣,物不能傷,既無害物之心,故無聲搏之地,此至人之含德也。。河曰..赤子不害於物,物亦不害之,故太平之世,人無貴賤,皆有仁心,有刺之物還反其本,有毒之蟲,不傷於人。。粥曰..赤子無求無欲,不犯來物,故毒婪、之物,無犯於人也。合德之厚者,不犯於物,故無物以損其全也。。秀曰..淳氣之守,足以為此。竊嘗論

之,萬物所以相傷者,氣有所受也。人為萬物貴,所票至和,而或見侵於物者,失其常故也。故陰陽以沖氣為和,夫唯守真氣之沖和,則物豈能傷之哉。然猶大人之德耳,未聖也。骨弱筋柔而握固,河日..赤子筋骨柔弱而持物堅固,以其意心不移也。。粥日..以柔弱之故,故握能堅固。未知化牡之合而峻作,粥日..作,長也。無物以損其身,故能全長也。言含德之厚者,無物可以損其德,渝其真,柔弱不爭,而不摧折,皆若此也。精之至也。河日..赤子未知男女之合會,而陰作怒者,由精氣多之所致也。。秀曰..非有慕好於外而峻作,則是順其氣之自運而不以心者也。若夫目營於外,而心俠於內,則精喪而死矣,安能久乎。舉世之大患,莫大於此,而學者之至戒也。峻一作全。終日號而懂不嚷,道德真經集註卷八粥本嚷作噫。O粥日..無爭欲之心,故終日出聲而不噫也υ和之至也。明皇日..赤子骨弱筋柔,而能握拳牢固,未知陰陽配合,而合氣之源。動作者,猶精粹之至。終日啼號而聲不嘶雯,猶純和之至,此赤子之全和也。。河日..赤子從朝至暮,啼號聲不變易者,和氣多之所致。。秀日..孟子曰:以直養而無害,則塞乎天地之間,此則和氣也。在彼則稱其浩,在此則稱其和,所稱則異,而氣一也。故心氣交一使,迷理失常,以至於斃者,豈其官一亦或殊哉,持之非其道耳。全德之人,雖形與物接,而心常泊然,故雖用氣而氣自動耳,故但動而無動之累,然則其淳氣之守,孰能擾之哉。故雖年擠壯老,而不失其赤子之常。廣成子修身千二百歲,而形不衰者,如斯而已。嘆之為言,夏也,夏者天和發散之時,噬之嘆者,和氣不積故也。一本作噫,散噫氣之噫。噫,信也,亦通。知和日常,明皇曰:能如嬰兒,固守和柔,是謂知常之行。。河日..人能知和氣之柔弱,有益於人者,則為知道之常也。。粥日..物以和為常,故知和則得常也。。秀日..復命之常,體神也,知和之常,守氣也。知守氣,則可以言復命矣,未至乎復命也,此兩者聖之所以聖,賢之所以賢,更無它道。古之學者,一出乎此,大道既隱,士逐末而不知本,學始有外此者矣。常者性有定分,能盡其性,則自別於物,而物莫能遷,故日常。蓋自性分之外,一皆蠱偽,無有常者。知常日明,明皇日..守和知常,固定日明了。。河曰:人能知道之常行,則日以明達於玄妙也。。粥曰:不嗽不昧,不溫不沫,此常也。無形不可得而見日明也。。旁曰:不知常之人,雖有察物之小智,而間於大本矣,可謂明乎。益生日祥,六O七

中華道藏第十珊明皇曰..祥者吉凶之兆,言人不知守常,而求益生越分,動之死地,是曰凶祥。O河曰..,祥,長也。寸戶口益生欲自生,日以長大。。粥曰..生不可益,益之則妖也。。旁曰..生理至足,無欠無餘,以直養之,則亦至矣,從而增焉,祇以為贅。祥,非常之事也。心使氣日強。明皇曰..心有是非,氣無分別,若役心使氣,是曰強梁之人。。河曰:心當專一和柔而氣實內,故形柔。而反使妄有所為,和氣去於中,故形體自以剛強也。。粥曰..心宜無有使氣則強。。旁曰..有心以使氣,則氣復使心,心氣交使則天和雕喪,損其真矣。人所受者,不可益損,故增生損氣,俱為失理。孟子有摳苗不芸之戒,而老子有益生使氣之說,凡以全其淳氣而已。此強非自勝之強,強梁之強也。物壯則老,河曰..萬物壯極則枯老也。是謂不道,河曰..老不得道。。旁曰..人之有壯老者,形也。若夫定分,則常而不遷矣。失性之人,形化而心興之變,故壯則血氣充溢,而老則精神衰憊,唯合德之厚者不然,五口心未嘗移,則氣亦有常而不變,故雖外有壯老,而心不異乎赤子之時,此有道者也。凡易於歲時而隨壯老以化者,物而已矣,豈道也哉。不道早已。明皇曰:凡物壯極則衰老,故戒雲矜壯恃強,謂不合於道,當須早已。O河曰..不得道者早已,死也。。旁曰..不道之人,雖其少時,已失生理,故曰早已。知者不吉章第五十六知者不士一日,河曰..知者貴行,不貴言也。。粥曰..因自然也。。旁曰..理極於無主一一口。士一口者不知。明皇曰..知,了悟也。言,辯說也。六O八。河曰..糊不及舌,多言多患。。粥曰..造事端也。。旁曰..惟其有言,已非知理。塞其兌,明皇曰..了悟者於法無愛染,於主一一口無執滯,故云塞其兌。。旁曰..其神無郤。閉其門,明皇曰:既無愛染,則嗜欲之門閉矣。。河曰..塞閉之者,欲絕其源。挫其銳,河曰..情慾有所銳為,當念道無為,以挫止之。。粥曰..含守質也。解其紛,河曰..紛,結恨不休,當念道無為以釋之。。粥曰..除爭原也。和其光,河曰..雖有獨見之明,當和之使闇昧,不使曜亂。。粥曰..無所特顯,則物物無偏爭也。同其塵,河曰..不當自別殊也。。粥曰..無所特賤,則物物無偏扯也。。看一刀

曰..真知者,其處己如此。是謂玄同。明皇臼..解具如道沖章,彼則約道,此則約人。言人能體道,是謂與玄同德也。。河曰..玄,天也,人能行此上事,是謂與天同道也。。秀曰..道至於玄而物我為一者,不立己以敵物,故物不得而有之。故不可得而親,明皇臼..玄同無私,故不可得而親。O河臼..不以榮譽為樂,獨立為哀。不可得而疏.,明皇臼..汎然和眾,故不可得而疏。O河臼..志靜無欲,與人無怨。。粥臼..可得而親,則可得而疏也。不可得而利,明皇臼..無欲,故不可得而利。。河曰..身不欲富貴,口不欲五味。不可得而害;明皇臼..不爭,故不可得而害也。O河臼..不與貪爭利,不與勇爭氣。O粥臼..可得而利,則可得而害也。不可得而貴,道德真經集註卷八明皇臼..體道自然,故不可得而貴。O河曰..不為亂世主,不處聞君位。亦不可得而賤,明皇曰..洗然無淳,故不可得而賤。O河曰..不以乘權,故驕,不以失志,故屈。。粥臼..可得而貴,則可得而賤也。故為天下貴。明皇臼..體了無滯,言亡心理暢,銳紛盡解,光塵亦同,既難親疏,不可貴賤,故為天下至貴矣。。河曰..其德如此,天子不得臣,諸侯不得屈,與世沉浮,容,身避害,故為天下貴也。O粥曰..無物可以加之者。。旁曰..不言者,非密而不言,誠無所事、一一一口,何則?不見一法故也。不見一法,故物物而不物於物,況可得而親疏貴賤者,物而已矣。彼物物而不物於物,故莫之爵而常貴也。以正治國章第五十七以正治國,河臼..以,至也。天使正身之人,使至有國也。。膚方曰..治國在乎盡道之正而已,無容私智。以奇用兵,河臼..奇,詐也。天使詐偽之人,使用兵也。。屑一方曰..兵非有道之器,而聖人所不能無,但不以為常,故曰以奇用也。以無事取天下。明皇曰:在有天下,貴乎無為。,若以政教理圈,奇詐用兵,斯皆不合於道。唯無事無為,可以取天下,此三句標也。。河臼..以無事無為之人,使取天下為之主。。粥臼..以道治國則國平,以正治國則奇兵起也。以無事則能取天下也。上章雲其取天下者,常以無事,及其有事,不足以取天下也。故以正治圈,則不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治圈,崇本以息末,以正治圈,立辟以攻末,本不立而末淺,民無所及,故必至於奇用兵也。。旁曰..以正治圈,則天下自服,美以有事為哉。蓋天下神器,唯無為者能有之,故下雲。六O九

第十珊吾何以知其然哉?﹒以此。明皇曰..以此,下知之。。河曰:此,今也,老子言我何以知天意然哉,以今日所見知之也。夫天下多忌諱,而民彌貧。明皇曰..以政理園,動多忌諱,人失作業,故@令彌貧。。河曰:天下謂人主也,忌諱者,防禁也,令煩則姦生,禁多則下作相殆,故貧。。旁曰..事為之禁,則民擾而失業,故貧也,此亂之所始。民多利器,國家滋昏。明皇曰..利器,謂權諜,人主以權謀為多,不能反實,下則應之以詐譎,故令國家滋益昏亂。。河曰..利器者,權也。民多權則視者妙於目,聽者惑於耳,上下不親,故國家昏亂。O粥曰..利器凡所以利己之器也。民強則國家弱。。旁曰..有利器則必有機心,機心生則下難知,故國家昏也。人多仗巧,奇物滋起。明皇曰..人主以仗巧為多,不能見中華道藏素,下則應之以奢泰,故令淫奇之物滋起也。。河曰..人謂人君百里諸侯也,多知仗巧,謂刻畫宮觀,雕球服章,奇物滋起,下則化上,飾金鐵玉,文誘綠色,日以滋甚。。粥曰:民多智慧則巧偽生,巧偽生則邪事起。O旁曰..古初之民,器用鄙樸,下逮末俗,製作彌精,巧思日生,風俗愈弊,非常之事,由此滋多。一本利作仗。法令滋彰,盜賊多有。明白玉、王粥二本物作令。。明皇曰..無為既失,法令益明,竊法為奸@,盡成盜賊,豈非多有乎?。河曰..法物,好物也,珍好之物,滋生彰著,則農事廢,飢寒並至,故盜賊多有也。O粥曰..立正欲以息邪,而奇兵用,多忌諱欲以扯貧,而民彌貧。利器欲以強國者也,而國愈昏多,皆舍本以治末,故以致此也。故里人云..河曰..謂下事也。我無為而民自化,六一O河曰..聖人言我修道承天,無所改作,而民自化成也。。旁曰..無為則體常,上體常則民亦體常,故自化。申上文利器之義。我好靜而民自正,河曰..聖人言我好靜,不言不教,民皆自忠正也。。努曰..好靜則復性,上復性則民亦復其性,故自正。申上文盜賊之義。我無事而民自富,河曰..我無得役徵召之事,民安其業,故皆自富。。骨幹刀曰..無為好靜,故能無所事,而民遂其生,夫山豆多忌諱哉。我無欲而民自樸。明皇曰..無為則清靜,故人自化。無事則不擾,故人自富。好靜則得性,故人自正。無欲則全和,故人自樸。此無事取天下矣。。河曰:我常無欲,去華文,微服飾,民則隨我為質樸也。。粥曰..上之所欲,民從之速也。我之所欲唯無欲,而民亦無欲而自樸也。此四者崇本以息

末也。O秀曰..申上文奇物之義,竊嘗論曰:聖人之治也,化之以無為,正之以好靜,使各遂於富庶,而要其終也,復之樸而已夫。然則豈有利器奇物,而假法令以為制哉。凡民之所以毀樸趨偽,皆在於多欲也。上誠無欲,則民安得欲乎,此帝皇之極致也。一本自富在自正前。其政悶悶者第五十八其政悶悶,河曰:其政教寬大,悶悶昧昧,似若不明也。其民淳淳.,明皇曰:政教悶悶,無為寬大,人則應之淳淳然而質樸矣。。河曰:政教寬大,故民淳淳富厚,相親睦也。O粥曰:寸戶口善治政者,無形無名,無事無正,可舉悶悶然,卒至於大治,故曰其政悶悶也。其民無所爭競,寬大淳淳,故曰其民淳淳也。其政察察。河曰:其政教急疾,言決於口,聽決於耳也。。看一刀曰..察察,治巳甚也。道德真經集註卷八其民缺缺。明皇曰:政教察察有苛急,人則應之,缺然而凋弊矣。。河曰:政急民不聊生,故缺缺日以疏薄。。粥曰:立刑名,明賞罰,以檢奸偽,故曰察察也。殊類分析,民懷爭競,故曰其民缺缺。。旁曰:缺如器物破缺,言不全也。禍兮福之所倚,河曰:倚,因也。夫、禍因福而生,人遭禍而能悔過責已,修善行道,則禍去而福來。福兮禍之所伏。河曰:、禍伏匿於福中,人得福而為驕恣,則福去禍來也。孰知其極?明皇曰:倚,因也。伏,藏也。上言其政悶悶,俗則以為無政理之體,人反淳淳然而質樸,此則禍為福之所因也。其政察察,而俗則以為有政理之術,人乃缺缺然而凋弊,此福為禍之所藏也。。河曰:禍福相生,誰能知其窮極時。。旁曰:萬物通乎一氣,而一氣之運,往而復返,終則有初,轉徙如流,無有窮極,故、禍福相代,如彼四時。聖人唯知其然,故事貴適中,不為已甚,若夫察察之政,欲崇正而禁奇,止妖而興善,以盡天下之福,而不知奇正相生,妖善送化,志欲為福,而不知福極為禍,故莊周寓言於才與不才之間,然則推而為政,其亦在察與不察之間乎。故曰其政悶悶,蓋如上說,則其於善惡是非,若有所不辨,是以小智睹之,意或不快也。此句與荒兮未央之語問,蓋彼齊唯阿,此等禍福,理皆一致。其無正邪?明白主、王粥二本正下有邪字。。河曰:無,不也,謂人君不正其身,其無國也。。旁曰..言誰知善治之極乎,唯無正可舉,無刑可名,悶悶然而天下大化,是其極也。。旁曰:大運不留,當時者為是,欲定奇正,而不知正不可常,則可謂知乎。雖然以為無正者,是以無正為正者也。六一一

中華道藏第十冊邪者,疑辭,亦不定乎無正也。正復為奇,河臼..奇,詐也,人君不正,下雖正,復化上為詐也。。粥日..以正治圓,則便復以奇用兵矣,故正復為奇。善復為妖。明皇臼..禍福之極,豈無正邪,但眾生迷執,正者復以為奇詐,善者復以為妖祥,故禍福倚伏,若無正爾。。河臼..善人皆復化上為妖祥也。。粥曰:立善以和物,則便復有妖,妖侵之患也。人之迷,其日固久。明皇臼..以正為奇,以善為妖,如此迷倒,其為日也因以久矣。。河曰..言人君迷惑失正以來,其日已回久。。粥曰..言人之迷惑,失道回久矣,不可使正善治以責。。秀曰..民失其性而不冥,夫道自有生以來,堇已如此,非一日之積矣,而為政者方乃事其察察,然而欲使天下畢協於吾一偏之正,既為不可,而又不知其所謂正者,未嘗正也。聖人則不然,雖方廉且宜,以道德之光燭天下,而體常混然不示人以、迢,故民得、安,常復樸而風俗淳淳也,豈曰小補之哉。是以聖人方而不割,河曰..聖人行方正者,欲以率下,不以割截人也。。粥曰:以方導物,捨去其邪,不以方割物,所謂大方無隅。。秀曰..大方無隅,言混然也。若有割絕之、透,叫什與物分界矣c廉而不劇,明白王、王粥二本害作劇。。河臼..聖人廉清,欲以化民,不以傷害人也。今則不然,正己以、害人也。。粥臼..廉,清廉也。劇,傷也。以清廉清民,人才去其污,不以清廉劍傷於物也。。旁曰..雖有廉隅,不至於劍也。一本劇作穢,非。直而不肆,河臼..肆,申也,聖人雖宜,曲己從人,不自申之也。。粥臼..以直導物,人才去其僻而不以直激沸於物也,-AE﹒/＼所謂大直若屈也cO穿曰..直而肆一則有其宜,大直於理為主,而常委曲一以從理。一光而不耀。一明皇曰:聖人善化,不割彼而為方,一不期彼而為廉,不申彼而為主,不耀一彼肯為光,修之身而天下自化矣。一肆,申也。O河曰..聖人雖有獨知一之明,常如暗味,不以耀亂人也。。一粥臼..以光鑒其所以迷,不以光照一求其隱匿也,所謂明道若味也。此一皆崇本以息末,不攻而使復之也。O秀曰..光以埔物謂之耀,和其光歸其明者,山豆耀以精物哉c治人事天章第五十九治人,河曰..謂人君治理人民。事天,河臼..事,用也。當用天道,順四時。莫若音。明皇臼..膏,愛也。人君將欲治人事天之道,莫若愛費,使倉稟實,人

知禮節,三時不害,則天降之嘉祥。人和可以理人,天保可以事天矣。O河曰:膏,貪也。治國者當愛民財,不為奢泰,治身者當愛精氣,不放逸。。粥曰..莫如猶莫過也。裔,農夫農人之治田,務去其殊類,歸於齊一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承於天命,下級百姓,莫過於此。。看一刀曰..治人在乎正已,事天在乎盡性,此兩者一於裔而已。樣其精神,不以外耗內者,裔也。人之本真,充塞六極,無所不鋪,而終至於不足者,侈有為而輕自用故也。唯音也故能全吾所受命於天,而不多費於妄作,然則性其有不盡者乎,已其有不正者乎。孟子曰:盡其心,知其性,所以事天也。蓋全其、初之所命,則天心得矣。人則與我同其所受者也,我誠全則同者應矣,其於治也,何有哉。夫唯裔,是以早復。明皇曰:何以聚人?曰財,故能儉愛,則四方之人將被負而至,早服事道德真經集註卷八其君矣。服,事也。O河曰:早,先也,服,德也。夫獨愛民財愛精氣,則能先得天道也。。粥日..復,常也。oe一刀曰..動極而靜,則其復晚矣。唯裔者不侈於費已,其去本也未嘗遠,故復靜為早。一本復作服,早復謂之重積德。明皇曰..夫能儉裔,以是有德,人歸有德,早事其君,故云重積德。。河曰:光得大道,是謂重積德於已也。O粥曰:唯重積德不欲銳速,然後乃能使早復其常,故曰早復謂之重積德者也。oe一刀曰..德不外耗,則積於內矣,積於內而資納無窮,其為積也,積之又積者也。重積德,則無不克。明皇曰:聖人積德,四海歸仁,則無有不能制服者矣。克,能也。。河曰:克,勝也。重積德於己,則無不勝。oe一刀曰..盡性之人,蓋將生天生地,宰製造化,其於事物,何所不無不克,則莫知其極。明皇曰:人君之德,無有不能制御者,則無遠不至,故四方莫知其窮極也。。河曰:無不克勝,則莫有知已德之窮極也。。粥曰..道無窮也。oe一刀曰:盡性則大矣,大而化之,則聖矣,化則無窮,故莫知其極也。莫知其極,可以有國。明皇曰..莫知其窮極,然後可以為有圈。。河曰:莫知已德有極,則可以有社稜,為民致福。。粥曰:以有窮而在國,非能有國也。oe一刀曰:聖人棟枕土主,足以陶鑄堯舜,其於有國也何有。有國之母,可以長久。明皇曰:有國而茂養百姓者,則其福祥可以長久矣。。河曰:國身同也,母,道也,人能保身中之道,使精氣不勞,五神不苦,則可以長久。。粥曰:國之所以安,謂之母,重積德,是唯圖其根,然後營末,乃得其終也。oe一刀曰:有國之母,所以有-A四周/、

中華道藏第十珊國者也,莫知其極者是。是謂深根固祇,河曰..人能以氣為根,以精為蒂,如樹根不深,則枝蒂不堅則落,言當深藏其氣,固守其精,使無漏泄。。秀曰:人以性命為根,外乎此者,枝葉也,失性之人,盛枝葉以傷根,根傷則精氣衰而蒂不固,此所以早斃也。夫唯裔則不以外傷其根,根深則蒂固,蒂固則形連乎命而遲脫矣。祇,一本作蒂,音義同。長生久視之道。明皇曰:積德有圓,則根深而蒂固矣。深固者,是長生久視之道。。河曰..深根固蒂者,乃長生久、視之道。。秀日..精神發見於目,故人死則目瞋而無光,能裔以深根則蒂固,而根深其視久矣。治大國章第六十治大國若烹小鮮。明皇曰..烹小鮮者不可撓,理大國者不可煩。煩則人勞,撓則魚爛。O河日..鮮,魚。烹小魚不去腸,不去鱗,不敢撓,恐其康也。治國煩則下亂,治身煩則精散。。粥曰..不擾也,躁則多害,靜則全真,故其國彌大,而其主彌靜,然後乃能廣感忠來心矣。。旁曰..烹鮮之街,唯待其自熟,無所施其巧,攪而撓之則潰矣。治國之道亦然,大國小鮮者,明所治雖大,得其道則甚易為也。以道在天下者,其鬼不神。明皇曰..以道臨在天下,不求有妄之福,故鬼無以見其神明。。河曰:以道德居位治天下,則鬼不敢見其精神以犯人也。。粥曰..治大國則若烹小鮮,以道在天下則其鬼不神也。。旁曰..民不擾則得盡其性,民盡其性則天地之和應,而萬物無不遂矣。故鬼亦安其處而不能為神也。人鬼殊道而每至於相干者,陰陽之氣有整而交失其所,故萬物得乘釁矣。非其鬼不神,其神不傷人。明皇曰..上言其鬼不神,非謂鬼歇滅而無神,但有其神而不見怪以傷六一四人也。O河曰..其鬼非無精神也,邪不入正,不能傷自然之民。。粥曰..神不害自然也,物守自然則神無所加,神無加則不知神之為神也。非其神不傷人,聖人亦不傷人。明皇曰..鬼見神怪則傷人,聖人有為則傷人,今鬼所以不見神怪而傷人者,蓋以聖人無為清靜故爾。。河曰..非鬼神不能傷害人,以聖人在位,不傷害人,故鬼不敢幹之也。O粥曰..道洽則神不傷人,神不傷人則不知神之為神,道洽則聖人亦不傷人,聖人不傷人則亦不知聖人之為聖也,猶雲非獨不知神之為神,亦不知聖人之為聖也,夫恃威網以使物者,治之衰也。使不知神聖之為神聖,道之極也。。看一刀曰..唯聖人不傷人,故天地之和應,而人鬼各遂,兩不相傷也。夫兩不相傷,河曰..鬼與聖人,俱兩不相傷也。故德交歸焉。明皇曰..鬼神傷人則害國虧本,聖

人傷人則匿神乏。花,今兩不相傷物,故德交歸焉。。河曰..夫兩不相傷,人得治於陽,鬼得治於陰,人得全其性命,鬼得保其精神,故德交歸焉。O粥曰..神不傷人,聖人、亦不傷人,聖人不傷人,神亦不傷人,故曰兩不相傷也。神聖合道交歸之也。O秀曰..人歸德於鬼,鬼歸德於人。道德真經集註卷之八。為..原無,據正統道藏本唐玄宗注補。@故..原作『政」,據正統道藏本唐玄宗御注本改。@奸..原作『其」,據正統道藏本唐玄宗注本改。。乏..原作『之」,據正統道藏本唐玄宗御注本改。道德真經集註卷九道德真經集註卷之九明皇河上公王粥王秀註大國者下流章第六十一大國者下流。河曰..治大國當如居下流,不逆細微。O粥曰..江海居大而處下,則百川流之。大國居大而處下,則天下流之。故曰大國下流也。O秀曰..如江海之於百穀。天下之交。明皇曰..下流者,謙德也。大國當下流開納,則天下之人交至也。。河曰..大國天下士民之所交會也。O粥曰..天下之所歸會者也。天下之忱。河曰..比者,陰類也。柔謙和而不恆也。O粥曰..靜而不求,物自歸之。。旁曰..當以雌靜受物,一本天下之交字。化常以靜勝牡,河曰..女所以屈於男,陰勝陽以安靜,下先求之也。以靜為下。明皇曰..天下之人交至者,歸於謙德,則如枕以雌靜,常為牡動所求,由以靜為下。。河曰..陰道以安靜為謙下。。粥曰:以其靜,故能為下也。枕,雌也,雄躁動貪欲,雌常以靜,故能勝雄也。以其靜復能為下,故物歸之也。O秀曰..一本雲以其靜為之下。故大國以下小國,粥曰:大國以下,猶雲以大國下小間悶。則取小國。河曰..能謙下之則常有之。。粥曰..小國則附之。小國以下大國,則取大國。明皇曰..大取小,以為臣妻。小取大,以為援助。O河曰..此言國無大小,能執謙畜人則無過失也。。粥曰..大國納之也。故或下以取,或下而取。明皇曰..以者,大取小。而者,小取六一五

中華道藏第十冊大。O河曰:下者謂大國以下小國,小國以下大國,更以義相取。。粥曰..言唯修卑下,然後乃各得其所。。膚方曰..天性非能下人,以好為之者,非欲取人,但天性自下人,而人自歸之者。大國不過欲兼畜人,河曰:大國不失下,則兼并小國而牧畜之。小國不過欲入事人。明皇曰:大國執謙德而下小國者,不過欲兼畜小因為臣妾。小國贅貢賦以下大國者,不過欲入事大國為援助。。河曰..使為臣僕。兩者各得其所欲,故大者宜為下。明皇曰:一求臣、妾,一求援助,是兩者各得其所欲,然大國者常戒於滿盈,故特雲大者宜為下。。河曰:大國小國各欲得其所,大國又宜為謙下。O粥曰..小國修下,自全而已,不能令天下歸之。大國修下,則天下歸之,故曰各得其所欲,則大者宜為下也。。旁曰..均之有取,大國以下小國,則為樂天,樂天者道也,小國以下大國,則為畏天。畏樂天者勢也。道者萬物之奧章第六十二道者,萬物之奧,明皇曰:萬物皆資妙本以生成,是萬物取給之所,故興言云為萬物之奧。奧,內也。。河曰..奧,藏也。道為萬物之藏,無所不容也。。粥曰..奧猶愛也,可得庇蔭之辭。。旁曰..大道深密,能庇覆萬物,而萬物之所伏藏。善人之寶。明皇曰:善人知守道者昌,失道者亡,故常寶貴之,而無患累也。。河曰..善人以道為身寶,不敢違。。粥曰..寶以為用也。。旁曰..善人之所寶,聖人則體之矣。一本作所當貝e不善人之所保,明皇曰..保,任也,不善之人,不能寶貴至道,及有患難,即欲以身保任於道,白求免爾。。河曰..道者不EA--/、EA--/、善人之所保倚也。遭患逢急,猶自知悔卑下。。粥曰..保以全也。美午一一口可以市,河曰:美言者獨可於市耳,大市交易而退,不相宜善言美語,求者欲疾得,買者欲疾售也。尊行可以加於人。明皇曰:甘美其言,可以求市,尊高其行,可以加人,以況聖人,以甘美法味之言,尊高清靜之行,以化不善之人,亦如市賈之售,相率而從善矣。故下文雲。。河曰..加,則也。人有尊貴之行,可以別異於凡人,未足以尊道。。粥曰..言道無所不先,物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬,無以正之。美言之則可以奪來貨之買,故曰美言可以市也。尊行之則千里之外應之,故曰可以加於人也。。膚方曰..美言尊行,道之末流,而猶足以市且加於人,況道者乎。一本無於字。人之不善,何棄之有?明皇曰:不善之人,亦在化之而已,

何棄遺之有乎?-O河曰..人雖不善,當以道化之,蓋三皇之前,何有棄民,德化淳也。。粥曰:不善當保道以免傲。。旁曰..市以利合者也,人性忌其上而不可加者也,苟有美言尊行,則雖利者可與交,而加人而人不忌矣。然則有道者,其於化人,何所不服哉,故於人之不善,無所棄也。故立天子,置三公,明皇曰..共教不善之人。。河曰:欲使教化不善之人。。粥曰..言以尊行道也。雖有拱璧,以先翩馬,不如坐進此道。明皇曰..三公輔佐,雖以合拱之壁,先導馳乘之馬以獻之,猶不如坐進此無為之道於五口以化人爾。。河曰:雖有美璧先馳馬而至,故不如坐進此道。。粥曰..此道上之所云也二一一口故立天子,置三公,尊其位,重其人,所以為道也,物無有貴於此者,故雖有拱抱寶璧以先馳馬而進之,不如坐而進此道也。oe一刀曰:道德真經集註卷九天子三公以化民為己任,有道則天下將自賓,璧馬所以招賢,招賢為政之大者也,雖得賢而已不能進道,則民猶不服,故未若不求乎外,而進道之要也。古之所以貴此道者何也?明皇曰:何,問辭也。不日求以得,河曰:古之所以貴此道者,不曰遠行求索,近得之於身。有罪以免耶?河曰:有罪謂遭亂世間君,安行刑誅,修道則可以解死,免於眾耶也。O秀曰..求以得,故善人實之,有罪以兔,故不善人保之。故為天下貴。明皇曰..道在於悟,不在於求,不如財窮,故可日日求而得之,故云不日求以得。既悟則白無罪累,豈待有罪方求免邪?可以為天下貴爾。。河曰..道德洞遠,無不覆濟,全身治國,恬然無為,故可為天下貴也。。粥曰..以求則得,求以免則得兔,無所而不施,故為天下貴也。為無為章第六十三為無為,河曰:因成修,故無所造作。。旁曰..為道也。事無事,河曰..預設備,除煩省事也。。秀曰..事道也。昧無味。河曰:深思遠慮,味道意也。。粥曰..以無為為居,以不言為教,以恬淡為味,治之極也。。旁曰..味道也,此三事者,皆為道之常,為此道者,雖以無為為常,而不敢以無,故輕乎有物,但遇物以道,而及乎有物,則不敢忽也,故下文雲。大小多少,河曰..陳其戒令也。欲大反小,欲多反少,自然之道也。。旁曰..畏事之小如大,真事之少如多,《莊子》曰..不忽於人。報怨以德。明皇曰..於為無為,於事無事,於味六一七

中華道藏第十珊無味者,假令大之與小,多之與少,既不越分,則無與為怨者。逐境生心,違分傷性,則無大無小,皆為怨慰。AA7既守分全和,故是報怨以德。O河曰..修道行善,絕禍於未生也。O粥曰..小怨則不足以報大怨,則天下之所欲誅,順天下之所同者德也。。旁曰..以直報怨者,事也。以德報怨者,德也。事則吉凶與民同患,故已上諸法,一不可廢,若夫德則不見有物,安得怨乎。如上三事,體道者也,方其體道,故當如此爾。舉怨而以德,則知無所不用德。圖難於其易,河曰..欲同難事,當於易時未及成也。為大於其細。明皇曰..肆情縱欲者,於為無不難,於事無不大,AA7欲園、度其難,營為其大,當須於性未散而分未越,則是於其易細也。。河曰..欲為大事,必作於小,禍亂從小來也。。旁曰:任德者雖以無為常,而及乎事物之際,常齋戒以臨之,《書》曰..兢兢業業二日二日萬機。《莊子》曰..有而為自勿乎,自夭夭不宜,天下之禍,常生於所忽,戒乎其易與細,則終無尤矣。天下之難事,必作於易,河曰:從易生難。天下之大事,必作於細。明皇曰..明上文所以預圖為也。。河曰:從細至著。。旁曰..易則發於所忽,細則從微至著。故聖人終不為大,河曰..處謙虛也。故能成其大。明皇曰..因雲大事必作於細,將明聖人所以能成其大者,以不為其難事大事,故能成其尊大爾。。河曰:天下共歸之也。oe方曰..聖人常修細務,以成大功,功業既成,所謂大人也。《詩》曰..小難盡廢,則中國微矣。此亦明大治之在積小也。夫輕諾必寡信,六一八河曰:不重言也0多易必多難,明皇曰..輕諾許人,必寡於信,動作多易,後必多難。。河曰:不慎患也。是以聖人猶難之,河曰..聖人動作舉事,猶進退重難之,欲塞其源。。粥曰..以聖人之才,猶尚難於細易,況非聖人之才,而欲忽於此乎,故曰猶難之也。故終無難矣。明皇曰:難為輕諾多易,故終無難大之事。。河曰..聖人終身無患難之事,猶避害深也。。旁曰..聖人非但慎微,可不生事,常以事為悴,而不輕易於有為,故終無難也。其安易持章第六十四其安易持,河曰:治身治國,安靜者易守持也。其未兆易諜。明皇曰..言人正性安靜之時,將欲執持,令不散亂,次雖欲起心,尚未形兆,謀杜絕之,使令不起,並甚易

爾。O河曰..情慾禍患,未有形兆時易謀止也。。旁曰..戒在事物之先,所謂為之於未有。其脆易洋,河曰..禍亂未動於朝,情慾未見於色,如脆弱易破除。O秀曰..一本沖作破。其微易散。明皇曰..欲心初染,尚自危脆,能絕之者,脆則易破。、禍患初起,形兆尚微,將欲防之,微則易放爾。。河曰:其未彰著微小,易散去也。。粥曰:雖失無入有,以其微脆之故,未足以興大功,故易也。此四者皆說慎終也,不可以無之故而不持,不可以微之故而弗散也。無而弗持,則生有焉,微而不散,則生大焉,故慮終之患,如始之禍,則無敗事。。旁曰..救於已然之始,所謂治於未頭商閃為之於未有,明皇曰..覆上易持易謀也,所以易者,為營為於未有形兆爾。。河道德真經集註卷九曰:欲有為,當於未有萌芽之時,塞其端也。。粥曰..謂其安未兆也。治之於未亂。明皇曰:覆上易破易散也,所以易者,為除理之於未成禍亂爾。。河曰..治身治園,於未亂之時,當塞閉其門也。。粥曰..謂閉微脆也。合抱之木,生於毫末。河曰:從小成大。。空刀四..長也。九層之臺,起於累土。河曰..從卑立高。。空刀凹..積也。千里之行,始於足下。明皇曰:此二者喻其不早良圖,使後成患。。河曰:從近至遠。。秀曰..進也此三者皆自近及遠,從微至著,物化之理也。故聖人不敢造事物之端,以闊天下,誠恐因而漢大,去本日遠,始患將來也。故曰化而欲作,吾將鎮以無名之樸,然則聖人之慮患也不亦早乎。為者敗之,河曰:有為於事,廢於自然,有為於義,廢於仁,有為於色,廢於精神也。執者失之。明皇曰:凡情不能因任,營為分外,為者求遂,理必敗之。於事不能忘遣,動成執著,執著求得,理必失之。O河曰:執利遇患,執道全身,堅持不得,推讓反還。。粥曰:當以慎終除徽,慎微除亂,而以施為治之,刑名執之,反生事原,巧辟滋作,故敗失也。O秀曰..真常無所,有所則達,為之執之,皆屬意作,吾有此意,民意日生,夫然豈所謂持其安而謀其未兆者。是以聖人無為,故無敗。河曰..聖人不為華文,不為色利,不為殘賊,故無敗壞也。無執,故無失。河曰..聖人有德以教愚,有財以與貧,無所執藏,故無所失於人也。。旁曰..吾不敗常失性,則天下亦盡其常性矣。故民之從事,常於幾成而敗之。明皇曰:人之始從事於善者,常於近成而自敗之。。河曰..從,為也。六一九

中華道藏第十珊民人為事,常於功德幾成而貪位好名,奢泰盈滿,而自敗也。。粥曰:不慎終也。0種方曰..享有常運,時至即成,《莊子》曰..美成在久,而民愚無知,昧於此理,躁而欲速,以人助天,故事巳幾成而每至自敗,此則以人勝天,以故滅命,以事勝道之過也。慎終如始,則無敗事矣。明皇曰:慎其終末,常如始從善之心,則必無過敗之事。。河曰..終當如始,不當懈怠。0種方曰..事常白為,不假人力,如種苗者,但當深其根,去其害,則秋至而成,理可待也。是以聖人慾不欲,河曰:聖人慾人所不欲,人慾彰顯,聖人慾伏光,人慾文飾,聖人慾質樸,人慾色,聖人慾於德也。0種方曰..不欲之欲,非無欲也,欲在於不欲耳,故不貴難得之貨而已。不貴難得之貨.,明皇曰..難得之貨,為性分所無者,今聖人於欲不欲,不營為於分外,故常全其自然,是不貴難得之貨。。河曰..聖人不眩為服,不賤石而貴玉。。粥曰..好欲雖微,爭尚為之興,難得之貨雖細,貪盜為之起也。0種方曰..聖人所謂無為無執者,故未至於釋然都忘也,但不於性分之外,更生一切耳,且民飽食暖衣,性所不兔,欲此而已,不為有欲。而離性之後,更貴難得之貨,此乃愚人迷妄,失本巳遠故也。故聖人常欲不欲,以抹其迷而反之性。學不學,河曰..聖人學人所不能學,人學智詐,聖人學自然,人學治世,聖人學治身,守道真也。。旁曰:不學之學,非無學也,所學在於不學耳,以復眾人之所過故也。以復血來人之所過。河曰..眾人學問反,過本為末,過實為華,復之者,使反本也。。粥曰:不學而能者,自然也。喻於不學者過也。故學不學,以復眾人之所過。/、O0種方曰..眾人逐末多事,聖人以不學之學,抹其過而反之道。以輔萬物之自然,河曰..教人反本實者,欲以輔助萬物自然之性也。而不敢為。明皇曰:聖人不求過分之學,是於學不學,將以歸復眾人過分之學,以輔其自然之性,故不敢為俗學與多欲也。0種方曰..輔自然者,《莊子》所謂反以相天是也,為之則以人滅天矣,故不敢為。然則萬物安乎性命之常,而事物無所兆矣,夫豈有脆之可淨,微之可散者哉。古之善為道者章第六十五古之善為道者,河曰..說古之善,以道治身,及治國者。非以明民,河.曰:不以道教民,明智巧詐也。將以愚之。明皇曰..人君善為道者,非以其道明示於人,將導之以和,使歸復於

樸,令如愚爾。O河曰..將以道德教民,使樸質不詐偽。。粥曰:明謂多見巧詐蔽其樸也,愚謂無知守真,須自然也。。旁曰..所惡夫愚者,不明乎理而祇冒法禁,今則不然,反常復樸,無事巧偽而巴,《詩》曰..不識不知,順常之則。民之難治,以其智多。明皇曰..君將明道以臨下,人必役智以應上,智多則詐興,是以難理。O河曰:以其智多故為巧偽。。粥曰:多智巧詐,故難治也。。秀曰..智則難知。故以智治國,國之賊.,明皇曰..以,用也。人君任用多智之臣,使令理圈,智多必作法,法作則奸生,故是國之賊。。河曰:使智慧之人治國之政事,必遠道德,妄作威福,為國之賊。。粥曰..智猶治也,以智而治圈,所以謂之賊者,故謂之智也。民之難治,以其多智也,當務塞兌閉門,令無知無欲,而以智術動民邪心,既動復以巧術防道德真經集註卷九民之偽,民知其街,防隨而避之,思惟密巧,奸偽益滋,故曰以智治國國之賊也。。旁曰..任察以治,則民爭出於智詐矣。《莊子》目..開人者賊生,此之謂也。不以智治國,國之福。明皇曰:若不用巧智之臣,但取純德之士,使僅息蕃魏,弄丸解難,自然智詐日薄,淳樸日興,人和年豐,故是國之福也。。河曰:不使智慧之人治國之政事,則民守正宜,不為邪飾,上下相親,君臣同力,故為國之福也。O秀曰..君人在乎法天,法天在乎體道,釋道而智,非其任矣,若夫至人無思無為,而天下復樸者,福可勝言哉。《莊子》曰..閉天者德生,此之謂也。知此兩者,亦楷式。明皇曰:役智詐則害於人,任純德則福於圈,人君能知此兩者,委任純德之臣,是以為君楷模法式。。河曰:兩者謂智與不智者,智者能為賊,不智者能為福,是治身治國之法式也。O秀曰..楷一本作稽。能知楷式,是謂玄德。明皇曰:人君常知所委任,是謂深玄至德矣。。河曰:玄,天也,能知治身及治國之法式,是謂與天同德也。玄德深矣遠矣,河曰:玄德之人深不可測,遠不可極也。。粥曰:楷,同也,今古之所同,則不可廢,能知楷式,是謂玄德,玄德深矣遠矣。與物反矣,河曰:玄德之人與萬物反異,萬物慾益己,玄德施與人也。。粥曰:反其真也。。旁曰:物,事也,任德者,與事相反,而事卒以之治,比本末之說也。世人所見者淺近,街末而昧於本,故但見事而不知德也。然後乃至大順。明皇曰:玄德深遠,能與物反,歸復其本,令物乃至大順於自然之性也。O河曰:玄德與萬物反異,故能至大順,順天理也。。旁曰..方其任六一一一

中華道藏第十冊德之時,若反於事,而事終以治,反近情而順大勢故也。一本作乃復至於大順。江海為百穀王章第六十六江海所以能為百穀王者,以其善下之也,河曰:江海以卑,故來流歸之,若民歸就王。故能為百穀王。明皇曰:江海所以能令百川委輸歸王者,以其善能卑下之,故百川朝宗矣。。河曰:以卑下故能為百穀王也。。穿日..王者歸往之義,能不物物,乃歸矣。是以聖人慾上人,河曰..欲在民上。以其吉下之.,河曰..法江海處謙虛。欲先人,河曰:欲在民之前也。以其身後之。河曰:先人而後已也。是以聖人處上而人不重,河曰..聖人在民上為主,不以尊貴諱下,故民戴而不為重。處前而人不害。明皇曰..謙為德柄,尊用益光,以言謙下之,百姓析戴,故處其上而人不以為重,以身退後之,百姓子來,故處其前而人不以為害也。。河曰:聖人在民前,不以光明蔽後,民親之若父母,無有欲害之心也。。看一刀曰:一本有也字。是以天下樂推而不厭。明皇曰:以是不重不害之故,故天下之人樂推崇為之主,而不厭倦。O河曰:聖人恩深愛厚,視民如赤子,故天下樂推進以為主,無有厭也。O秀曰..聖人豈計利而為此哉,亦德而已矣,德下之則形上矣,德後之則形先矣,故常為天下貴也。以其不爭,河曰:天下無厭聖人時,是由聖人不與人爭先後也。故天下莫能與之爭。明皇曰:聖人謙退,不與物爭,天下六一一一一共推,誰與爭者?O河曰..言人皆爭白為,無與吾爭無為。天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大,似不肖。明皇曰..山間,似也。老君雲..天下之人皆謂我道大,無所象似,我則答雲。。河曰:老君主一白天下謂我德大,我則佯愚似不肯。夫唯大,故似不肖。河曰:唯獨名德大者為身害,故佯愚似若不血肉,無所分別,無所割截,不賤人而自貴。若肖久矣,河曰..肯,善也。謂辨惠也,若大辨惠之人,身高自貴,行察察之政,所從來久矣。其細也夫。明皇曰..夫唯我道至大,故無所象似。若如代問諸法,有所象似,則不得稱大,久已微細也夫。。河曰:言辨惠者唯如小人也,非長者。。粥曰..久矣其細,猶曰其細久矣,向則失其所以為大矣,故夫曰若商久

矣其細也。O秀曰..肯者有所似,道為萬物祖,故體道者,物當似我,我豈似物乎。蓋有所似則是象彼,則彼必大而我小矣。我有三賣,穿曰:凡此三寶,皆俗情所謂小,而乃至人之所以為大也。實而持之..明皇曰:我道雖大,無所象似,然有此三行甚可珍貴,能常保倚執持,可以理身理國也。。河曰:老子言我有三寶,抱持而保倚。一日替代河曰:愛百姓若赤子。。秀曰..慈主於愛,愛物仁也,而獨稱慈者,仁則廣德以覆下,於末為盛矣。老子方語其本,故不曰仁而曰慈。慈者父道,仁之本,而不假為者也。二日儉。河曰:賦斂若取之於己也。。秀曰..儉之為德,寡慾也,貴本也,愛物也,一言而三善,至者其儉乎,若孔子曰..禮與其奢也,寧儉。蓋聖道德真經集註卷九人制禮將以為儉,而方其為禮也,不得獨儉,非禮則末,非老子則不知本,本乎本乎,聖人之道,於是為至乎。三日不敢為天下先。明皇曰:慈則廣救,儉則足用,不敢為天下先,故樂推而不厭。。河曰:執謙退,不為倡始也。。秀曰..於《易》則謙是也,天地人神皆以謙為貴,故聖人寶之。夫慈故能勇.,明皇曰..慈仁敏,故勇於救濟也。O河曰:以為仁,故能勇於忠孝也。O粥曰:夫慈以陳則勝,以守則固,故能勇也。。秀曰..慈者不爭而勝,勇莫大焉。儉故能廣.,明皇曰..節儉愛費,財用有餘,故功施益廣也。。河曰:天子身能節儉,故民日用廣矣。。粥曰..節儉愛費,天下不置,故能廣也。。秀曰..區區以奢侈自廣者,其狹甚矣,唯無以末傷本,無以外滅內者,至廣也。不敢為天下先,河曰:不為天下首先。故能成器長。明皇曰..慈儉之德,謙益光,推先與人,人必不厭,故能成神器之長。。河曰:成器長謂得道人也,我能為道人之長也。。粥曰:唯後外其身,為物所歸,然後乃能立成器,為天下利,為物之長也。。旁曰:此聖人之行,故但為器長而已,若道之長則未嘗在物後也。今舍其慈且勇,河曰:今世人舍慈仁,但為勇武也。O粥曰:且猶取也。舍其儉且廣,河曰:舍其儉約,但為奢華。舍其後且先,河曰:舍其後己,但為人先。死矣。明皇曰:今舍慈且勇,勇則害物。舍儉且廣,廣則傷財。舍後且先,先則人怨。傷財害物,聚怨於人,固定必-AE﹒/、

中華道藏第十冊死之道,故云死矣。O河曰..所行如此,動入死地。。旁曰..以人滅天,以事勝道,借使倖免,蓋失所以生矣。三寶皆天德而本者也。夫慈,以陳則正,粥曰:相憋而不避於難,故正也。O穿曰..正如正兵之正,正兵之言師整而不動也,愛民如子,則民愛之如父,不令而齊矣。彼倒戈攻於後,以此者上不慈故也。一本作以戰則勝。以守則固。明皇曰:用慈以戰,利在全來,用慈以守,利在安人,各保安全,故能勝固矣。O河曰..夫慈人者,百姓親附,並心一意,故以戰則勝敵,以守衛則堅固。。秀曰..戰守主於殺伐,而尚以慈為德,則餘事可知。天將救之,以慈衛之。明皇曰..以慈守,豈但人和,天道孔明,亦將救衛。戰勝,天救也。守固,天衛也。是皆以慈故,故云天將救之,以慈衛之。。河曰:天將救助善人,必與慈人之性,使能自營助也。O穿曰..三寶皆以慈為心,言天救衛之者,以其慈也。善為士章第六十八善為士者不武,明皇曰..士,事也。善以道為理國之事者尚德,故云不武。。河曰:言貴道德不貴武力。。粥曰..士,卒之帥也。武,尚先陵人也。O努曰..士非成德之稱,故士之為言察也,武也。獄師曰士,取其察。卒帥曰士,取其武。夫以武為事者,德在乎不武,所以為之本也。故武者不失為士,而非德士也。為士之善,其以德乎。善戰者不怒,明皇曰:事不得已,必須應敵,以慈則善,故不憑怒。。河曰..善以道戰者,禁邪於胸心,純、禍於未萌,無所誅怒也。。粥曰..後而不先,應而不唱,故不在怒。。旁曰..武王一怒而安天下者,其事而已,德則未嘗怒也。/、四善勝敵者不爭。明皇曰..師克在和,和則善勝,全勝之善,故不交爭。。河曰..善以道勝敵者,附近以仁,來遠以德,不與敵爭,而敵自服也。。粥曰:不與爭也。。旁曰..不爭之德,有時而爭,爭之者事也,德則未嘗爭也。善用人者為之下。明皇曰:說以使人,令盡其力,必先下之,是為善用。是謂不爭之德,河曰..謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。。旁曰..是德也,非事也,此言德經也,故常去田德,它皆HU「Iν-uoAK/iz是謂用人之力,河曰..能身為人下,是謂用人臣之力。。粥曰..用人而不為之下,則力不為用也。。看一刀曰..天下皆助之,故不用力而勝強也。是謂配天,河曰..能行此者,德配天也。。旁曰..不街事而得德,故能盡牲。盡

性則人道備,故可以配夭。古之極。明皇曰:善勝是不爭之德,為下是用人之力,能如此者,可以配天稱帝,是古之至極要道也。。河曰:是乃古之極要道也。O秀曰:一本此有也字,古之極者,大中之道也。道德真經集註卷之九道德真經集註卷-o道德豆、經集註卷之十明皇河上公王粥王秀註用兵有盲章第六十九用兵有吉..明皇曰:老君傷時王殘人於兵,故託古以陳戒。有言者,謂下句。。河曰:陳用兵之道,老子疾時用兵,故託此設其義也。吾不敢為主,河曰:主,先也,不敢先舉兵。而為客。河曰:客者,和而不倡,用兵當承天而後動。。旁曰..造攻自鳴條,為兵主者也。朕載自毫,為客者也。不敢進寸而退尺。明皇曰:主有動作,則,生事而貪。無營為,則以慈自守。自守則全勝,生事則敗亡。進雖少,不能無事,退雖多,不失謙讓,故不敢進於寸,而退於尺。O河曰:侵人境界,利人財寶為進,閉門守城為退。。看一刀曰:不勇於殺伐。是謂行無行,明皇曰:為客退尺,不與物爭,雖行應敵,與無行同矣。。河曰:彼遂不止,為天下賊,雖行誅之,不行執也。O粥曰:彼遂不止。oe一刀曰:至仁之兵,有徵無戰,與無行同。攘無臂,明皇曰:攘臂所以表怒,善戰不怒,故若無臂可攘。。河曰:雖欲大怒,若無臂可攘也。仍無敵,明皇曰:仍,引也。引敵者,欲爭不爭,故若無敵可引。。河曰:雖欲仍引之心,若無敵可仍也。。粥曰:行謂行陳也,言以謙退哀慈,不敢為物先,用戰猶行無行,攘無臂,執無兵,仍無敵也,佔百無與之抗也。執無兵。明皇曰:執兵所以表殺,今以慈為主,故雖執兵,與無兵同。。河曰:雖欲執持之,若無兵刃可持用也。何者?﹒傷彼之民,罹罪於天,遭不道六二五

中華道藏第十冊之君,憨忍喪之痛也。。努曰:雖有戰之名,前無敵者,故與不戰同。禍莫大於輕敵,河曰:夫、禍亂之害,莫大於欺輕敵人,侵取不休,輕戰貪財。輕敵則幾喪吾寶。明皇曰:為禍之大,莫大於輕侮敵人,輕侮敵人者,則殆喪五口以慈之寶。。河曰:幾,近也。寶,身也。欺輕敵人,近喪身也。。粥曰:言吾哀慈謙退,非欲以取強,無敵於天下也。不得已而卒至於無敵,斯乃吾之所以為大禍也。寶,三寶也,故曰幾亡吾寶。。看一刀曰..兵,兇器也,仁人之兵,雖所向無前而不敢輕敵,輕敵則喪其慈,喪慈則有不勝也。故抗兵相加,河曰:兩敵戰也。哀者勝矣。明皇曰:抗,舉也。兩國舉兵以相加,則慈哀於人者勝。。河曰:哀者慈仁,士卒不遠於死。。粥曰:抗,舉也。若,當也。哀者必相惜,而不趣利避害,故必勝。。旁曰:哀憐之心慈也,慈故能勇,所以勝。一本作相若,亦通。若之言兵力相敵也。竊嘗論之,《書》曰..威克厥愛允濟,又曰..島哉夫子,尚桓桓,亦何哀之有。而老子之言兵,獨常如此者,論兵之道也。彼則兵之事也,聖人豈異意哉,而不同者,時而已矣。吾吉甚易知章第七十吾士一日甚易知,甚易行。明皇曰:老君雲..吾所說言契理,故易知,簡事,故易行。。河曰:老子言吾所言省而易知,約而易行也。而天下莫能知,莫能行。明皇曰:天下之人滯言而不悟,煩事而不約,故莫能知,莫能行。。河曰:人惡柔弱,好剛強也。。粥曰:可不出戶窺麟而知,故曰甚易知也,無為而成,故曰甚易行也。惑於躁欲,故曰莫之能知也。迷於榮利,故曰莫之能行也。。屑一方曰:聖人順性命之至,以為教言不煩而簡國-L../、國-L../、事,不奇而常反身,則知率性則合,苟欲知之行之,不亦甚易乎。凡天下之難事,皆起於捨本逐末,與妄為構,故內外交亂,奇物滋出,而智不能勝也。夫唯異此,則一辭可盡,雖甚易知甚易行,而莫能知莫能行者,用心於末而務奇與難故爾。一本作人莫之能知能行。佔2日有宗,事有君。明皇曰:言者在理,理得而言忘,故言以無言為宗。事者在功,功成而不宰,故事以無事為君也。。河曰:我所言有宗祖根本,事有君臣上下,世人不知者,非我之無德,心與我反。O粥曰:宗,萬物之宗也,君,萬事之主也。。屑一方曰:言以理為歸,事以道為主,知理與道,則言與事雖多,無難知者也。夫唯無知,是以不吾知也。明皇曰:夫唯俗人無了悟之知,是以不知我無言無事之教。。河曰:夫唯世人也,是我德之間,不見於外,窮微極妙,故無知也。。粥曰:

以其言有宗,事有君之故,故有知之人,不得不知之也。。旁曰..所知非至理,則所謂知者,非知也。自以為知而不知聖人,則可謂知乎。知我者希,則我貴矣。明皇曰:了知我忘知之意者希少,則我不言之教者至貴。。河曰:希,少也。唯達道者乃能知我,故為貴也。。粥曰..唯深,故知之者希也。知我益希,我亦無匹,故曰知我者希,則我貴也c。旁曰..道大則知者少,歷萬世而知者一人,是旦暮遇之也。一本作則我者貴。是以聖人被褐懷玉。明皇曰..被褐者,晦其外。懷玉者,明其內。故知我者希爾。。河曰:被褐者,薄外。懷玉者,厚內。匿寶藏德,不以示人也。。粥曰..被褐者同其塵,懷玉者寶其真也。聖人之所以難知,以其同塵而不殊,懷玉而不渝,故難知而為貴也。。看一刀曰:豈辨以相示乎。道德真經集註卷-o知不知章第七+一知不知,尚矣。河曰:知道言不知,是乃德之上。O秀曰:不識不知,真知之極。不知知,病矣。明皇曰:了法性空,本非知法,於知忘知,是德之上。不知知法,本性是空,於知強知,是行之病。。河曰:不知道言知,是乃德之病。。粥曰:不知知之不足任,則病也。oe方曰..道不可知,且不足知,而彼乃昭然有知,是未嘗知道也。未嘗知道,而自以為知,則是妄見一切耳,其病大矣。夫唯病病,是以不病。明皇曰..夫唯能病強知之病!是以不為強知所病。。河曰..夫唯能病,若眾人有強知之病,是以不自病。聖人之不病,以其病病,河曰..聖人無此強知之病者,以其常若眾人有此病也。是以不病。明皇曰..唯聖人所以不病者,以其病眾生強知之病,是以不病。。河曰:以此非人也,故不自病,夫聖人懷通達之知,托於不知者,欲使天下質樸忠正,各守純性。小人不知道意,而妄行強知之事,以自顯著,內傷精神,滅壽消年也。。粥曰..病病者,知所以為病。。旁曰..病而不自知,病者終莫悟矣。民不畏威章第七+二民不畏威,則大威至矣。明皇曰:有威而可畏,謂之威。言人於小有不@畏,拙於慎微,則至於大可畏。。河曰..威,害也。人不畏小害,則大害至,謂死亡也。畏之者,當愛精神,承天順地也。。秀曰..民樸而生厚,則畏威。上失其道,多乎有為,以小其道,塞其生,故民巧偽彤薄,而威不能服也。夫如是,則天誅所加,、禍亂將起,故曰大威至。無狹其所居,明皇曰..神所居者,心也。無狹者,六二七

中華道藏第十珊除情去欲,使虛而生白。。河曰:謂心居神,當寬柔不當急狹也。無厭其所生。明皇曰:身所生者,神也。無厭者,少思寡慾,使不勞倦。。河曰:人所以生者,為有精神,託空虛,喜清靜,飲食不節,忽道念色,邪僻滿腹,為伐本厭神。。粥曰:清靜無為,謂之居,謙後不盈謂之生,雖其清靜,行其躁欲,棄其謙後,任其威權,則物擾而民僻,威不能復制,良民不能堪其威,則上下大潰矣,天誅將至,故曰民不畏威,則大威至。無狹其所居,無厭其所生,主一一口威力不可任也。。努曰..民性本自廣大流通,而世教下衰,不能使之復樸,乃是其居之廣而使狹,厭其生之遇而使塞c夫唯狹其居,故民不淳而偽,唯厭其生,故民不厚而薄狹。聖人不然,使民逍遙乎天下之廣居,而各遂其浩然之性,則其有千威者乎。《莊子》曰..稀韋氏之國,黃帝之圈,堯舜之宮,湯武之室,此明世世下衰,漸狹其居也。彼聖人豈有優劣乎,而居乃漸狹者,所遭之時則然也。夫唯不厭,粥曰:不自厭也。是以不厭。明皇曰:夫唯人不厭神,是以神亦不厭人。。河曰..夫唯獨不厭精神之人,洗心濁垢,恬怡無欲,則精神居之不厭也。。粥曰:不自厭,是以天下莫之厭。。努曰:上不自厭其生而盡性,故民亦得盡性也。《莊子》曰:不厭其天,此之謂也。厭者,天厭之厭。是以聖人自知,河曰:自知己之得失。不自見。河曰:不自顯見德美於外,故之於內。。粥曰:不自見其所知,以耀光行藏也。自愛,河曰:自愛其身以保精氣。不自貴。明皇曰:自知其身,防可畏之事,自六二八愛其身,無厭神之咎,不自見其能以犯患,不自責其身以聚怨也。。河曰:不自貴高榮名於世。。粥曰:自貴則物狹厭居生。。努曰:自見則矜我,自貴則賤物,此所以自狹其居,自厭其生,亦以狹民之居,厭民之生也。自知則明乎性,而不為妄。自愛則保其身,而不為非,夫然則豈至於千天之威也。故去彼取此。明皇曰:去彼見貴,取此知愛。。河曰..去彼自見自貴,取此自知自愛。舅於敢章第七十三勇於敢則殺,河曰:勇敢有為,則殺身也。。粥曰:必不得其死也。勇於不敢則活。明皇曰:敢謂果敢,言人勇於果敢從事,則失於謙柔退讓,必害於身,故云則殺。不敢者,則可以活身矣。O河曰:勇於不敢有為,則活其身。O粥曰..必濟命也。。努曰..勇敢

者,任氣生事,輕死以街其所為,以事為道者也。勇不敢者,迫而後動,不先物以爭功,以道為事者也。此兩者,河曰:謂敢與不敢也。或利或害。河曰:活身為利,殺身為、害。。粥曰:俱勇而所施者異,利害不同,故曰或利或害也。。旁曰:人之所利,天實害之,故曰天之君子,人之小人,人以為小人則固流俗之所後也,而天實先之。天之所惡,河曰:惡有為也。孰知其故?明皇曰:兩者,敢與不敢也。或,有也。能知不敢者有利,敢者有害,當須勇於不敢,此勇敢之人。動有、文害,乃天之所惡,孰能知其故哉?。河日..誰能知天意之故而不犯。。穿曰..下愚小智,但見眾人之所利而不知天所惠也,故下文明天道之所以然,當、視以為法。道德豆、經集註卷-o是以聖人猶難之。明皇曰:聖人猶難為勇敢之事。。河曰:言聖人之明德,猶難者勇敢,況無聖人之德而欲行之乎。。秀日..聖人與天合德,尚不敢輕諾多易也。天之道,不爭而善勝,明皇曰:此下言天道謙虛,以戒人事勇敢。天不與物爭,四時盈虛,物無違者,故善於勝。。河曰:天不與人爭貴賤,而人自畏之。。粥曰:夫唯不爭,故天下莫能與之爭。O芽曰:天為群物之父,豈與赤子為敵乎,此所以善勝也。不士一日而善應。明皇曰:天何、一-E哉?福善禍淫,的目無差式,故云善應。。河曰:天不言,萬物自動以應時。。粥曰:順則吉,逆則凶,不言而臨應也。。穿曰:天何言哉,四時行焉,百物生焉,福善禍淫,酬昨萬變,無一不至。不召而自來,明皇曰:天道不召物所從己,物不能達,自來順天爾。O河日..天不呼召,萬物皆負陰而,向陽。。粥曰:處下則物白歸。。秀曰..見召於人,臣子之道。天為君父,孰能制之,運至則來,非有召也。坦然而善諜。明皇曰:天道玄遠,緯然寬大,垂象示變,人可則之,故云善謀也。。河曰:縛,寬也,天道雖寬博,善謀慮人事,修善行惠,各蒙其報也。。粥曰..垂象而見吉凶,先事而設誡,安而不忘危,未兆而謀之,故日坦然而善謀也。。秀曰..常易故坦然,知險故善謀c一本作緯然。天網恢恢,疏而不失。明皇曰:天之網羅,雖恢恢疏遠,刑淫賞善,毫分不失。。河曰:天所網羅,恢恢其大,雖疏遠,司察人善惡,無有所失。。旁曰:天任理而不任意,其禍福也付之白為,如木有華,還當結實,山豆或閱而結之哉,而無一不如法者。今世之人,多疑、禍福之應,誡以小智,自私任意,而不/、力,

中華道藏第十珊知理,故但見一曲而不睹夫大致也,故知此道也,則世間善亞心、禍福,隨其器之大小,各有遲速之度,要當報之,無有免者。且聖人為政尚貴悶悶,誠使天道之大,而察察其意,則其報復也,豈能周乎。民常不畏章第七十四民常不畏死,河曰:治國者刑罰酷深,民不聊生,故不畏死也。治身者,嗜欲傷神,貪財殺身,民不知畏之也。奈何以死懼之?明皇曰:縱放情慾,動之死地,習以為常,常無畏者,人君當以清靜化之,奈何更立刑法,以誅殺恐懼之乎?O河曰:人君當寬刑罰,教民去情慾,奈何設刑法,以死懼之。。旁曰:上失其道,俗彤民困,民無所賴生,以祇冒法禁,而上猶以死懼之,然則所殺雖多,亂終不止,則秦以下是也。若使民常畏死,河曰:當除己之所殘剋,教民去利慾也。而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?明皇曰:若使民人皆從清靜之化,不敢溺情縱欲,常畏於死,而獨為奇詐者,假令吾勢得執殺此奇詐之人,孰敢即殺?故下文雲。。河曰:以道教民,而民不從,反為奇巧,乃應王法執而殺之,誰敢有犯者。老子傷時玉不先道德化之,而先刑罰。O粥曰:詭異亂群,謂之奇也。。看一刀曰:好生之德,洽於民心,而民重死,然後刑行而物服矣。常有司殺者殺。明皇曰:如此奇詐之人,天網不失,是常有天之司殺者殺之。。河曰:司殺者,天居高臨下,司察人過,天網恢恢,疏而不失也。而代司殺,是代大匠斬。明皇曰:人君好自執殺,必不得天理,是猶拙夫代大匠斬木。。河曰:天道至明,司殺有常,猶春生夏長,秋收冬藏,斗約運移,以節度行之,人君欲代殺之,是猶拙夫代大匠/、O斯木,勞而無功也。Oe一刀曰:君尊臣卑,各有常分,君以無為而任道,臣以有為而治事,道之與事,相去遠矣。故典獄則有司殺,治木則有大匠,君不與焉,仰成而已。世皆知代斯之非,而不悟代殺之失,《莊子》曰:上亦有為也,下亦有為也,是上與下同德。傳曰:舜何為哉,恭己正南面而已。道實兼事,故君得兼臣,然君而事事,失其所以為君矣。臣之事事而殺伐,尤為非道,故深言之。蓋經稱不以兵強天下,而猶曰以道佐主者,誠以以道為主,則豈暇議彼哉。一本而作夫。夫代大匠斬,希有不傷其手矣。明皇曰:拙夫代斷,山豆但傷材,亦自傷其手。人君任刑,代彼司殺,豈唯殘害百姓,抑亦自喪天和也。。河曰:人君行刑罰,猶拙人代大匠斷,則方圓不得其理,還自傷代天殺者。夫紀綱不得其紀綱,還受其殃也。O粥曰:為逆順者之所惡忿也,不仁者人之所疾也,故曰常有司殺也。

。旁曰..代斯傷手而已,代殺乃失其道也。一本無有字。民之飢章第七十五民之飢,以其上食稅之多也,河曰:人民所以飢寒者,以其君上稅食下太多。是以飢。明皇曰:天下之民所以飢之不足者,以其君上食用賦稅之太多故爾。O河曰..民皆化上為貪,叛道違德,故飢。。旁曰..張官職祿,制禮用財,將以富民也。而費多增稅,末盛本衰,適使之飢而已。一本無也字。民之難治,以其上之有為也。河曰:民之不可治者,以君上多欲,好有為也。是以難治,明皇曰:天下之人所以難理化者,以其君上之有為,有為@則多難,多難則詐興,是以難理。。河曰:是以其民化上有為,情偽難治。。穿曰..任察生事,將以治民,而人困俗彤,巧偽彌出,愈難治矣。觀上古與道德真經集註卷-o後世即其驗也。人之輕死,以其求生之厚也,河曰:人民輕犯死者,以其求生活之道大厚,貪利以自危。是以輕死。明皇曰:天下之人所以輕其死者,以其違分求生大厚之故,是以輕死。O河曰:以求生大厚之故,輕入死地也。。旁曰:生者不有其生,則生常全,既過於厚,則求欲無已,觸刑陷險,視死輕矣。此三者皆以其求,害其所以求,董明無為之理。唯無以生為者,是賢於貴生也。明皇曰..自然之分足則生全,若養過其分則生亡矣。故夫唯無以厚其生為者,是賢於矜貴其生。。河曰..夫唯獨無以生為務者,爵祿不幹於意,財利不入於身,天子不得臣,諸侯不得使,則賢於貴生也。。粥曰:言民之所以僻,治之所以亂,皆由上不由其下也,民從上也。疑此非老子之所作。O穿曰..厚生必至於輕死,唯無以生為,乃常全矣。貴生者,但賢於輕死,未若無以生為之至也。此篇三事但明其一,則餘二可知也。人之生章第七十六人之生也柔弱,河曰:人生合和氣,抱精神,故柔弱也。其死也堅強。河曰:人死和氣竭,精神亡,故堅強也。草木之生也柔脆,河曰:和氣存也。其死也枯惰。河曰..和氣去也。故堅強者死之徒也,柔弱者生之徒也。明皇曰:生之柔弱,和氣全也。死之堅強,和氣散也。欲明守柔弱者,全生保年。為強梁者,喪身失性。O河曰:以其上二事觀之,知堅強者死,柔弱者生也。是以兵強則不勝,明皇曰:見哀者勝,故知恃強者必敗。。河曰:強大之兵,輕戰樂殺,EA--/、

中華道藏第十珊毒流怨川紅心,來弱為一,強故不勝。。粥曰..強兵以暴於天下者,物之所惡也,故必不得勝。。旁曰..善勝者積小不勝以為大勝,今此以強為德,則其事必弱也。木強則共。明皇曰..本強大,故處於下。枝條柔弱,共生於上。蓋取其柔弱者在上,強梁者在下,故下文雲。。河曰..木強大,枝葉共生其上也。。粥曰..物所加也。。旁曰..伐而共之。故堅強居下。粥曰:大之本也。柔弱處上。河曰..興物造功,大木處下,小物處上,大道抑強扶弱,自然之效。。粥曰..枝條是也。oa方曰..竊嘗論之..陰陽道也,陰先而陽後,天地物也,天尊而地卑,故語德則柔弱足以勝剛強,計事則剛強足以制柔弱,世之人睹事而不明乎德,故所謂強者常至於與死為徒也。一本作強大處下。天之道章第七十七天之道,其猶張弓乎?明皇曰..天道玄遠,非喻不明,故舉張亨以彰其用。。河曰..天道閣昧,舉物類以為喻也。高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。明皇曰..張亨如此,乃能命中,是猶天道虧盈益謙,欲令人君法天字人,故示抑高舉下之道。。河曰..言張芳和調之如是,乃可用。夫抑高舉下,損強益弱,天之道也。天之道,損有餘補不足。河曰:天道損有餘而益謙,常以中和為上也。。旁曰..天道任理,故均。一本補作與。人之道則不然,河曰:人道則與天道反也。。粥曰..與天地合德,乃能包之,如天之道,如人之量,則各有其身,不得相均。如唯無身,無私乎自然,然後乃能與天地合德。、-r=一一損不足以奉有餘。明皇曰..天道平施,衷多益寡,人則達天,翻損不足。。河曰..世俗之人,損貧以奉富,奪弱以益強也。。旁曰:人道任情,故不均。孰能損有餘而奉不足於天下者,其唯道乎。明皇曰:誰能以已之有餘,奉與天下之不足乎?獨有道者能爾。。河曰..言誰能居有餘之位,自省爵祿以奉天下不足者乎,唯有道之君能行也。O秀曰..有道者與天合道。一本雲孰能以有餘奉天下唯有道者。是以聖人為而不恃,明皇曰..聖人法天,稱物均施,施平於物,而不恃其功。。河曰..聖人為德施,不恃其報也。功成不居。明皇曰..推功於物,不處其成。。河曰..功成事就,不處其位。。穿曰:一本居作處字。其不欲見賢耶。

河曰:不欲使人知己之賢,匿功不居榮名,畏天損有餘也。。旁曰..恃為處功則見賢,見賢則有餘,是招損之道也。一本無邪字。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水,河曰..園中則園,方中則方,擁之則止,決之則行。而攻堅疆者,莫之能先,河曰:水能懷山襄陵,磨鐵消鋼,莫能勝水而成功也。其無以易之也。河曰..夫攻堅強無以易於水。。旁曰..水方圓曲直隨物萬變,而初不易已,此所以終能勝物也。夫玉石堅強矣,而持以攻物,有時而碎者,以其可易耳。一本雲天下柔弱莫過於水。弱之勝疆,河曰:水能滅火,陰能消陽。柔能勝剛,河曰..舌柔齒剛,齒先舌亡。天下莫不知,道德真經集註卷-o河曰..知柔弱者長久,剛強者折傷也。而莫之能行。明皇曰:柔弱之道,勝於剛強,天下未有不知者,知有此道,不能行也。O河曰..扯謙卑,好強梁。。穿曰..得一者寡。一本作故柔勝剛,弱勝強。是以聖人士一日..河曰..謂下事也。受國之垢,是謂社稜主."河曰..君能受國之垢濁者,若江海不逆小流,則能長保其社稜,為一國君主也。。旁曰..垢未若不祥之甚,故但為社稜主。受國之不祥,是謂天下玉。明皇曰:引萬方之罪,是受國之垢濁。稱孤寡不穀,是受國之不祥。其德如此,則社稜有奉,故天下之人歸往矣。。河曰..君能引過自與,代民受不祥之殃,則可以玉有天下。O努曰:聖人所以能柔弱者,體水以為德也。受垢不祥,其納污受辱之義乎,此可謂智者道爾。正吉若反。明皇曰..受@國之垢,為社稜主,受國不祥,為天下王,是必正言初若反俗,故云正言若反。。河曰:此乃正宜之言,世人不知以為反言。。旁曰..反於小知之近情,而合於大道之至正。和大怨章第七十九和大怨者,明皇曰..與身為怨對之大者,情慾也。和謂調和也。此言人君欲以言教調和百姓,使無情慾,故曰和大怒。。河曰..殺人者死,傷人者刑,以相和報。必有餘怨,明皇曰:立教化人,不能無迎,斯逃之弊,還與為怨,故曰必有餘怨。。河曰..任刑者,夫人情必有怨及於良人也。。粥曰:不明理其契,以致大怨巳至,而德以和之,其傷不復,故必有餘怨也。。旁曰:上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之,天下-A』./、

中華道藏第十珊始有怨矣。既不能反常復本,而方乃以聯合歡,則怨必彌起。安可以為善?明皇曰..既有餘怨,則不可以為善。O河曰:言一人呼喔則失天心,安可以和怨為善也。。秀曰..意若為善,而不善之本也。是以聖人執左契,河曰..古者聖人執左契,合符信也。無文書法律,刻契合符以為信也。O粥曰:左契者,防怨之所由生也。而不責於人。明皇曰..左契者,心也。心為陽藏,與前境契合,故謂之左契爾。聖人知立教則必有迎,有遠則是餘怨,故執持此心,使令清靜,下人化之,則無情慾,不煩誅責,自契無為。。河曰..但刻契之信下,責人以他事也。O秀曰:左契取於人,右契取人,左無事而右主權,故古者分契之法如此也。聖人執左契不從事於物,而物自來合,吾應其合者爾。所謂感而遂通天下之故也。然則聖人常受天下之貴而無責人之心,是以終無怨。《莊子》曰..以得為在人,以失為在己,湯曰:萬方有罪,罪在朕躬,此之謂也。記曰..獻牛馬者操右契,蓋獻者並券以進,是知左契乃受責者之所執。《史記》曰..操右券以責事。故有德司契,河曰:有德之君司察契信而已。。粥曰..有德之人念思其契,不令怨生,而後責於人也。。秀曰:下從事於物,而應物之合者。無德司徹。明皇曰..司,主也。徹,通也。言有德之君主司心契,則人自化。無德之主,則將立法以通於人,為法之弊,故未為善。。河曰..無德之君,背其契信,司人所失。。粥曰..徹,司人之過也。。秀曰..徹,通也,物物求通,其塞多矣。天道無親,常與善人。明皇曰..司契則清靜,立法則凋殘,皇天無親,唯德是輔,故人君者,常六三四思化淳於無為,不可立法而生事。O河曰..天道無有親疏,唯與善人,則與司契者也。。秀曰..唯天無親,但善則與之,明天與聖人同道也。小國寡民章第八十小國寡民,河曰..聖人雖治大國,猶以為小,儉約不奢泰。民雖來,猶若寡少,不敢勞之也。。粥曰..國既小,民又寡,尚可使反古,沈國大民眾乎,故舉小國而言也。。秀曰..小制國寡,聚民則淳厚,蓋國大民眾則利害相摩,巧偽日生,觀都口巴與聚落之民,質詐殊俗,則其驗也。使民有什伯之器而不用也。明皇曰..什,件也。伯,長也。此章明人含淳和,無所求及,適有人材器,堪為什件伯長者,亦無所用之矣。。河曰..使民各長部曲什伯,貴賤不相犯也。器、謂農人之器,而不用徵召,奪民良時也。。粥曰:言使民雖有什伯之器,而無所用之,

當何患不足也。O秀曰..十人所共謂之什器,百人所共謂之百器。清靜之治,務使民各遂其生理,而不妄興作,終無連群聚眾之事,故雖器有什伯而不用也。使民重死,河曰..君能為民興利除害,各得其所,則民重死而貪生也。而不遠徙。明皇曰..少思寡慾,不輕用其生,敦本無求,故不遠遷徙也。。河曰:政令不煩,則民安其業。故不遠遷徙,離其常處。。粥曰..使民不用,惟身是寶,不貪貨路,故各安其居,重死而不遠徙也。。秀曰..樂生遂性,故重死安土無求,故不遠徙。無道之世,質薄事多,而利慾勝乎好生,末盛本衰,而貪求在乎分外,故觸刑陷險,如履平地,而車轍足逃交於四方,此亦亂之極也。雖有舟輿,無所乘之。河曰..清靜無為,不作煩華,不好出入遊娛也。道德真經集註卷-o雖有甲兵,無所陳之。河曰..無怨惡於天下。。秀曰..民自足於性分之內,則無遠遊交戰之出的甘、。使民復結繩而用之。明皇曰..舟輿所以利遷徙,甲兵所以街攻戰,兩者無欲,故無所乘陳。反樸還淳,復歸於三皇結繩之用矣。O河曰..去文反質,信無欺也。。秀曰..事簡民淳,故無用文契。甘其食,明皇曰..不貪滋味,故所食常甘OO河曰..甘其蔬食,不思食百牲也0美其服,明皇曰..不事文鱗,故所服皆美。O河曰..美其惡衣,不貴五色。。秀曰..甘食美服,無事而富也。安其俗,明皇曰..不飾棟字,故所居則安。O河曰..安其茅哎,不好文飾之屋。樂其業。明皇曰..不澆淳樸,故其俗可樂。O河曰..樂其質樸之俗,不轉移也。鄰國相望,為犬之聲相間,明皇曰..言其近。。河曰..相去近也。。秀曰..人遂其生,故繁息而樂。使民至老死不相往來。明皇曰:無求之至。。河曰..其無情慾。。粥曰..無所求欲。。秀曰..近而不交,無求於外也。此盡性之治,故民亦盡其性。竊嘗考《論語》、《孟子》之終篇,皆稱堯舜禹湯聖人之事業,蓋以為舉是書而加之政,則其效可以為比也。老子,大聖人也,而所遇之變,適當反本盡性之時,故獨明道德之意,以收斂事物之散,而一之於樸。誠舉其書以加之政,則化民成俗,此篇其效也。故經之義終焉。楊子雲為《法去一卒,亦終乎唐虞之言,蓋有法乎孔孟與此書也,然子雲之說,誠得施於天下,亦何足以與乎聖人之業,可謂有其意矣,而言之過也。一本無使字。信宮不美章第八十一信於一一日不美,六三五

中華道藏第十珊明皇曰..信言者,聖教也。信實之言,不劫於俗,故不美。。河曰..信言者,如其實。不美者,樸且質也。O粥曰..實在質也。。膚方曰..信言要於道,道之出言,淡乎無味,何美之有。美干一一口不信。明皇曰..美言者,代教也。甘美之言,動合於俗,故不信。。河曰..滋美之言者,擎擎華詞。不信者,飾偽多空虛也。。粥曰..本在樸也。。旁曰..離道而語事物,故雖足以美淺聞之聽,而非至論也。且言者風波也,何以美為。善者不辯,明皇曰..善者在行,無辯說。。河曰..善者以道修身,不級文也。。旁曰..、一一一口近指遠,不假繁辭。辯者不善。明皇曰..巧滯辯說,故不善。。河曰..辯者巧言也。不善者,舌致患也。土有玉掘其山,水有珠濁其淵,辯口多言亡其身。oa方曰..言以明道而已,要不煩,何用多說。孔子曰:辭達而已。知者不博,河曰:知者謂知道之士,不博者,守一元也。。粥曰..極在一也。。秀曰..極當在乎至微,何事於博。博者不知。明皇曰:知者了悟也,博者多聞也。O河曰..博者多見間,不知者失真要也。。秀曰..溺乎事物之來,而不能反約,愚之甚者,安在乎有知。聖人無積,明皇曰:積者執言滯教,有所積聚也。聖人了言忘言,悟教遺教,一無執滯,故云不積。。粥曰..無私自有,唯善是與,任物而已。。旁曰..聖道運乎無方,而我常無滯,故以至無而供萬物之求,積而有之,則所得鮮矣,安能大而化之乎,此明知者不博。既以為人己愈有。河曰..既以為人施設德化,己愈有德。。粥曰..物所尊也。。旁曰:六=一六為人者,施於事業以治天下也,因其=勢而利之,則吾道不虧,而事業彌廣二矣。一本為作與,非。=既以與人己愈多。二明皇曰..此明法性無盡。主一一口聖人雖二不積滯言教,然以法味誘導凡愚,盡一一以與人,於聖人清靜之性,的目無喊一一耗,唯益明了,故云愈有愈多。有,明白性,多,明外益。。河曰..既以財賄布施與人,而財益多,如日月之光,無有盡時也。。粥曰..物所歸也。。旁曰..與人者,授之以道也,授人以道,如天生物,吾未嘗費而物日以夥。既雲無積,故又明其能膽足萬物,蓋唯無積,乃所以能足也c天之道,利而不害。河曰:天生萬物,愛育之,令長大無所傷害也。。粥曰..動常生成之也。。旁曰..天者群物之宗,常以慈畜萬物,豈有害之之意,此明信言不美。夫天理常夷美於此,則害於彼矣。聖人之道,為而不爭。

明皇曰..舉天道利物不害者,將明聖人之道施為弘益,常以與人,故不爭也。。河曰..聖人法天,所施為化成事就,不與下爭功名,故能全其聖功也。。粥曰..順天之利,不相傷也。O秀曰..一氣自運,萬物必遂,聖人體大運以有為,行遲速於常度,豈有心於爭乎。夫唯如此,故於立言垂法,、亦因時乘理,適可而已,非為辯也。然而終以此句者,誠欲體道德之說,莫尚於為而不爭。老子經意終於第八十篇,此篇總序其作經之意,亦由南華盡於莊子之死,而更有《天下》一篇,兼明道街之是非,以自積著書之迎。道德真經集註卷之十。不..原本無,據正統道藏本唐玄宗御注本改補。@「有為』二字原脫,據正統道藏本唐玄宗注本補。@受..原作「為」,據正統道藏本唐玄宗御注本改。道德真經集註後序釋蟲在日樣而羊切。厥足居月切。昧吉妹。貸吐代切。贅失亦切。獲俱縛切。懷子壘、叉子委切一嘆一邁切。蒂常音。難乃旦切已脆七歲切辟音避。繹音固。恢苦回切。跋涉角切。路音路。愈任與切。純杜本切。後序老氏之書,傳於世也久矣,其佔一一日微,其旨遠,而莫能極。學者非明白洞達。窮道德性命之理,未易測其津涯也。夫老氏豈欲為甚高之論,以取惑於世,蓋至道之極,窈冥昏默,雖聖人猶且不能名方。道衡既散之際,苟不示其舅舅,明其大略,則天下後世,有愚而不靈者,蕩然無所適,茫然無所守,不知大道之本原,而為倒置之民也。於是不得已強而為之士一日以明。夫道大焉,彌滿六合而無外,小焉,入乎纖介而無間,其玄則為血來妙之門,其粗則治家治國治天下,無乎不在。昔之為註者有三,日河上公,日明白玉,日王粥,夫三家之說,其間不能無去取,然各有所長,要其歸宿,莫非究大道之本。近世王秀深於道德性命之學,而老氏之書,復訓厥旨,明微燭隱,自成一家之說,則人十一章愈顯於世。然世之學者,以老氏為虛無無用之文,少六三七

中華道藏第十珊六三八嘗加意,陳士一口鄙論自以為得,殊不知大道之本,由老氏而後明,老氏之經,由數家而後知,非俗學者所易間也。太守張公,深達夫道德性命之理,以文章作人,以經術訓多士,常患夫執經者不知道,乃命饗舍之學者,參其四說,無復加損,刊集以行於時,而廣其教,俾夫承學之士,知老氏之書非徒為虛誕之辭,極深研精,皆足以造乎至理,其真以治身,其緒餘土互為天下國家,則學者豈日小補之哉。迴承教下風,幸得以親炙,故祇請以書歲月,且不浪其傳。時元符元年十月一日,前權英州軍事判官梁迴謹序。(劉韶軍點校)

切道德真經解時建中,靖國元年十月初五日陳象古序。經名..道德真經解。宋陳象古解。二卷。成本出處..〈正統道藏〉洞神部玉訣類。原文不分章,今據通行本補。道德真經解序道本真淳,理貴清淨。民興情慾,巧偽萬端。全生不能,救死不暇。太上憨於苦趣,為著真文,以謂道非己生,百姓咸有,惑於障蔽,遂失自然。故顯教丁寧,立士一日親密,還淳反樸,定在人心,分章設名,乃昔前訓。夫道包於德,德和於道,強名不德,妙用一同,以理究觀,何有分別。今以太上老君五千吉為標題,庶幾完其旨意。理深義奧,要在發明,若或膠柱不通,恐誤研精軍思,輒存解說,聊視管窺。道德真經解卷上道德真經解卷上丞議郎陳象古解一直早道可道,非常道。名可名,非常名。可道謂忠來人之所知者也。可名謂忠來人之所見者也。雖可知可見,未能盡道之妙理也,故忠來人常道者,非所謂道也,來人常,名者,非所謂名也。道則淵乎其無名,名則紛兮其非道,皆強,名之為道為名也。無名,天地之始.,有名,萬物之母。母,喻也,義取其始生也。天地之始,恍惚無名,既有其名,因萬物之生於天地之間故也。常無欲,以觀其妙.,常有欲,以觀其徽。無欲觀妙,本極始也。有欲觀徽,明其終也。欲因物而生,物盡欲極,則至於無為矣。徽,邊際也。欲及乎邊際,極而無所更往也。必有還淳反樸之理,與妙何以異哉。故無欲/、力,

中華道藏第十珊觀妙,有欲觀徽也,一而已矣。此兩者,同出而異名,因無欲而知道之妙,因有欲而知道之徽,豈非同出之皆哉。同謂之玄。玄者,深微之義也,悟之在心。聖人知道之始終,覺道之用捨。來人則日用而不知其要,非元而何。玄之又玄,血來妙之門。非淺近之義也。非常道,非常名,其理至深,不易窺測,故曰玄之又玄,眾妙之門。非一而已,施之於治天下,施之於治國,施之於治家,施之於治身,其妙皆如是而已矣。二且早天下皆知美之為美,斯惡己;皆知善之為善,斯不善己。夫厭於梁肉者,不顧羹黎哈糗之味;被於純綿者,不愛羔裘牛衣之溫。殊不知寒者利裡褐,饑者甘糟蝶,其要在飽媛而已。故美生於惡,直心生於美,善生於不善,不善生於善,皆由心存其好惠者也。有是心者,必有是事。故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,聲音之相和,前後之相隨。以其心存於美惠,故利害不齊之如是也。是以聖人處無為之事,行不士一口之教。不自有其所為,不自繁其中一日教,道大自然,物亦順之,譬如四時運行而萬物由之以生焉。萬物作而不辭,默隨玄化,不言而喻。生而不有,為而不恃,功成不居。有則志淺,恃則任狹,居則不廣。以道之大如是而處之,豈道之要妙乎。夫唯不居,是以不去。既不可居,又不可去。去則寂滅,其教將何以興哉。三且卑不尚賢,使民不爭."賢者,分別之所稱也。尚者,上也。使賢者為上,不消者為下,故上者驕而處位,下者畏而處困。以是自高六四O企望之心,無能巳也。富貴之無厭,貧賤之不足,觸類而長,紛紛然哉,民安得不爭乎?不貴難得之貨,使民不為盜."盜因欲心使然也。不見可欲,使心不亂。尚賢貴貨,見可欲也。不爭不盜,故心不亂矣。是以聖人之治,教自己為始也。虛其心,道所依也。實其腹,以養其身為教之本也。弱其志,身常若不及也。強其骨。身之所立也。常使民無知無欲,無知,不任其智也.,無欲,不強其愛也。使夫知者不敢為也。知者自任其智,知尚賢、之跡,見難得

之貨。民既無爭心,又無盜意,智者自知無所施其勇,故不敢為也。為無為,則無不治矣。道本無為,自然清靜,豈不治之可言哉。四章道沖而用之,或不盈。沖,和也。道有沖和之氣,充塞於天地之閉,雖如此而不自盈滿,言其不可測度準量也。淵兮似萬物之宗。淵,深妙之匕曰也。宗,主也。道無作無為於萬物,而萬物因沖和之氣以生,故曰似萬物之宗。物性有剛柔遲速顏色聲音之不齊,其所票之分皆出自然,大則山川,小則草木,亦有沖和之氣,其用一也。挫其銳,不妄動也。解其紛,動而有理也。和其光,不自明也。道德真經解卷上同其塵,渾其跡也。湛兮似或存。無中之有,有中之無故也。吾不知誰子,象帝之先。子者本於有生也,不可以定名,故曰不知誰子。帝之先謂始之以虛無,終之亦以虛無故也。五章天地不仁,以萬物為第狗;聖人不仁,以百姓為第狗。大仁不仁,故曰天地不仁,聖人不仁也。努,草也,有性焉.,狗,畜也,有性焉,皆有道而無知之物也。性則道之始也,情則道之終也。道在乎始終而悉不達於通變,故以萬百之數言之,又以努狗之賤比之。天地之間,其猶囊筒乎?言其無心於涵容而無不容也。虛而不屈,動而愈出。言其無隔礙之至也0多士一口數窮,不如守中。知者貴默,故多言數窮。默識內明,故貴於守中也。佔八且早穀神不死,是謂玄忱。谷,喻也。神,陰陽不測者也。谷體雖小,可以喻太虛而能受,受而不有,其微若神,故曰穀神。死者,寂滅之謂也。神用若此,應用不窮,若存不見,安有死之道哉。玄化則幽深不自滿假耳。玄化之門,是謂天地根。根,本也。天地不言而四時行焉,百物生焉,其本於玄化之道至大至廣,不可以測度矣。綿綿若存,用之不勤。綿綿,不絕之謂也。若存,則神用不可見也。用之不勤,則自然之道無心於有為之跡矣。七章天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。沖而用之,不自生於萬物,故至大不耗,至和不虧,所以形全而道妙,安得不長久乎?安得不長生乎?/、四

中華道藏第十冊是以聖人後其身而身先,外其身而身存。不自任於事,不自專於已,有若無,實若虛,保守元徽,符合於道,是以身常先而又身常存也。非以其無私邪?故能成其私。私,道也0萬物因天地之涵容而不失沖和之氣,豈非道之所貴哉?故能成其私。八章上善若水,水之為性,不好清淨,不惡穢濁,其流行也必盈科而後進,其明未嘗蔽,其潤未嘗虧,則水之性,道之自然也,故曰上善若水。水善利萬物又不爭,處血來人之所惡,故幾於道。善利,潤下之功也。不爭處惡,物莫能先之。居善地,水積之地無不善也。心善淵,水積之處,內含清明,無不深沉也。與善仁,水流之處,物得以生,無有害也。士一口善信,水潤所及,無虛妄也。政善治,水力所行,無不滋益而順物理也。事善能,流行赴百仰之難而不懼,激之過穎而不弱。動善時。逢決則流,遇防則止。因風則漂,當寒則冰。夫唯不爭,故無尤。以其上善,故不可以求其過失矣。九章持而盈之,不如其已.,失在持也。持之則有為也,有其有而自守不傾失者,不如無其有而捨持守之跡也。揣而銳之,不可長保。揣而銳、之,亦自用以就其利,必有窮竭之時,豈長久可保之道哉。金玉滿堂,莫之能守."六四二取喻以發明上義也。富貴而驕,自遺其咎。盈與銳之所致也。功成、名遂、身退,天之道。功成則自然不逆其道也,名遂則物各得其沖和之理也,身退則不自有其功,名者也。+章載營魄抱一,能無離乎?道貴守真養素者也,魄則有象而不亂,一則有用而至純,故曰營魄抱一。離則不成道,乃為二。今言能無離乎,是教之不可以有離也。專氣致柔,能如嬰兒乎?氣為動用之先,柔為剛強之本,專氣致柔,所保玄妙也。嬰兒未有善惡之情,取捨之智,故又教之以不可不如嬰兒也。游除玄覽,能無疵乎?游如水之濯也,除如掃糞穢也,玄覽於是可全矣。無疵,玄覽之要妙,故又教之以不可以有疵瑕也。愛民治國,能無為乎。

使百姓謂我自然,是無為之至也,故又教之以不可以有為也。天門開圈,能為雌乎?天氣清冷光明者也。隨物應時,開聞之道不形於言,藏德不止,豈非雌乎?藏德則應用不屈。《素問》曰..藏德不止,故不下也。明白四達,能無知乎。明白四達,不可掩蔽於物,則無不見也,無不開也。外鑒其形,內照其理,默而識之,不用家至戶曉,紛紛其說矣。生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。生則品物流形,各正性命也。育則養之以沖和之氣,得遂其自然生死也。育之之功,治天下之所有也0萬物生之以奉己而不以為有,故亦為而不恃,長而不宰矣。玄德運之在心,不彰於外是也。十一章三十輻共一殼,當其無,有車之用;輻穀喻道之始也。當無為用道之終道德真經解卷上也。輻穀自相維持,無所容也,因輻較而有用,運載不窮,利之廣也,是用在於無灼然矣。挺壇以為器,當其無,有器之用;鑿戶鵬以為室,當其無,有室之用。此皆不自居其功,故前、文曰沖而用之或不盈。故有之以為利,無之以為用。利則止於事也,用則順於道也。唯道虛無深微不可見,故曰無之以為用。十二章五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,貪惑嗜好,故取病如是也。馳騁田獵令人心發狂,動之過也,飄揚不能靜,故狂發於內矣。難得之貨使人行妨。貪愛所生,忽於義取,故其行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。為腹則實其腹也,內藏其明者也。不為自則防其外境之侵練我也。彼外也,此內也,是聖人之所取捨也。十三章寵辱若驚,寵辱之來,哀樂之情必生於內,未有不動者,故曰若驚。貴大患若身。以大患生貴重者,莫若於身,因身而有患故也。何謂寵辱?寵為下,辱則由於內也,忍而屈人之下,道之要也。寵則假於外也,因人而成,其求不已,故為下也。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。是生於心者明矣。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。身者,萬事之所叢。知所叢則不足恃其有也,不恃其有,則以道為身之妙用矣。故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。,恃貴有己而為天下,非寄天下之要也。恃愛有己而為天下,非託天下六四

中華道藏第十冊之要也。故不自大其貴,不自厚其愛,以其不能長且久故也,故曰若可寄若可託。言若則不可寄不可託之義也。十四章視之不見名日夷,聽之不聞名日希,搏之不得名日微。皆強名之也。以其無狀之狀,無物之象故也。此三者不可致話,故混而為一。、視之不可見其形,聽之不可聞其聲,搏之不可得其實,其皆不二,義不可離,故曰混而為一。其上不轍,其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物。嗽,明白之稱也。昧,隱暗之稱也。不嫩謂道行於己,不自明其功也。不昧謂道施於物,不可隱蔽於其理也。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。惚恍不可定名,與夷與希與微何有異哉。迎之不見其首,隨之不見其後。不可致詰,故如是。執古之道,以御今之有,古之道,上文所載者是也。道則一也,無古與今,今之所為,雖與古異,豈容捨古之道哉。能知古始,是謂道紀。知物之本沖於道也,自古始若此。紀者,理之用也。知其古始,通其物理,道之妙也。十五章古之善為士者,微妙玄通,深不可識。守道抱一,非眾人之所知,故能微妙玄通,不可容易以識之也。夫唯不可識,故強為之容..顯教示信,若不強為之容,則恐來者不可學之。豫若冬涉川,豫,悅豫也。冬水定而無漂衝也@虞,故悅豫如冬涉川,心安利往也。猶若畏四鄰,猶,主一一口也。言若畏四鄰,則一左右前後無不從於道也。四鄰近於己,言必聞之,故若畏也。六四四儼若客,欽其道之用也。換若冰將釋,將,大也。道施不吝,期於必行,所以沒散及物,如冰之大釋也。敦兮其若樸,樸則純和未散之時也。敦,厚也。厚則不澆薄,故如樸。瞬〈兮其若谷,曠,虛之義也。谷,幽深而有容故也。渾兮其若濁。不自分別能否善惡,若水之末清故也。孰能獨以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?濁不能久,靜之則濁者澄而清生。安不可極,久而必動,動則事理叢出。皆自然之理也。保此道者不欲盈。盈,滿假之謂也。志自滿假,道隨而污,故不可盈。夫唯不盈,故能弊不新成。

古人行道,其弊不生。今人若能如古,豈有新成之弊哉,恐其奉道之不至也。欲無弊者,其要在於不自盈而已。十六章致虛極,守靜篤。致,至也。篤,厚也。虛極,道之本也。虛極無有,恐流於薄,故必守之以靜篤,此造道之妙匕曰也。萬物並作,吾以觀其復。物極則復,復者自靜,故可以觀萬物復生於微。萬物雖多,安能離吾之道哉。夫物芸芸,各復歸其根。芸芸,眾多不齊也。根,本也。各復歸其根至於極者,皆如是而已。歸根日靜,本自清靜,因物有遷也。靜日復命,命所稟賦者也。復命日常,稟賦各有定分,非常而何哉。知常日明。道德真經解卷上明見道之用,理之順也。不知常,妄作凶。不知常則逆物理而亂其道之妙,非凶而何哉。知常容,安於本理,不復爭競,何有而不能容乎。容乃公,公者,不亂其物理,不私其已意,故能容。容者,至公之所在也。公乃王,王者尊崇,治天下之廣,當如道而戶〕。王乃天,先天而天弗達,後天而奉天時,唯王者堪之。天乃道,符合於天,則道無不備於動靜之間矣。道乃久,道之為用,無有窮巳之時也。投身不殆。止於一身者,在各能行其道者也,故身雖攻而道未常及也。身因道在,死而不亡,故曰不殆。十七章太上,下知有之."淳和無為之時也,知者隨萬物以生。下其知者,各正性命,品物流形,正假強治,故曰下知有之。其次,親之譽之.,情慾相生之時也,非教化則日有以亂,故親之欲其奉已,譽之欲其從已也。其次,畏而侮之。法令興行之時也,有畏在下之事也,有侮在上之事也。畏者避罪,侮者失正,非刑戮則不可以齊之也。信不足,有不信。情偽既生,各懷愛惡,信必不足,是以不信隨之。猶其貴干一一日。主一一口者不知,知者必默。信之不足者,其在貴言之噪噪乎。功成事遂,百姓謂我自然。功成者,萬物得以順成其性。事遂六四五

中華道藏第十珊者,萬物得以盡適其理。由下知有之,微妙玄通之所致也,故曰謂我自然。十八章大道廢,有仁義.,智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈.,國家昏亂,有忠臣。情慾競生,固定非淆亂之時也。仁義智慧,孝慈忠臣,強名之也,皆因情偽而起。情偽巳萌,不得不如固定也,故聖人保真養素,靜以鎮之,還淳反樸,以援天下之失道者。十九章絕聖棄智,民利百倍."銘心棄,不用之義也。利百倍,則知止知足之所致也,百倍言其多也。絕仁棄義,民復孝慈.,絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬。若只佔百絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利,則義不盡而文不足也。屬為民利百倍、民復孝慈、盜賊無有三事也,以此絕棄,屬彼三事,義彰而道存矣。見京抱樸,少思寡慾。絕棄之幾要也。二十章絕學無憂。世俗所知者,得遂其愛樂。其不知者,仰慕而學之。故欲心願止而不能,所以生憂多矣。純學無為,然後可以全其道也。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?學則云為不窮,純學則清靜自足,如固定則不如純學也。故唯與阿,善與亞心,同歸於一,強分別於其間者,則非也。唯阿其喻也哉。人之所畏,不可不畏。所畏者,憂也。憂則損耗天真,故不可以不畏憂也。荒兮其未央哉。荒者,未治之謂也。央,盡也。未治則未能盡其理、達其道,此所以歎之也。眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。此因學而遂其愛樂之至也。六四六我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。畏憂而無為,如未萌知識之時。嬰兒無知無欲,孩則情慾已生,故喻以未孩矣。乘乘兮,若無所歸。乘乘,厚重之貌。守真抱樸,滿而不盈,豈非厚重之然哉。若無所歸,來人之所不能見度也。眾人皆有餘,而我獨若遺。有餘,自盈滿者也。恃學而然,遺則常若不足,道之所貴也。我愚人之心也哉,純純兮。大愚不愚,其心至純,故白純純兮。俗人昭昭,自明也。我獨昏昏.,藏其明也。俗人察察,自恃能為,不貴寬恕。我獨悶悶。無所用其能智也。忽若晦,寂兮似無所止。忽若則不可定求之謂也。以其不可

定求,故似無所止。眾人皆有以,以,用也,言學成而無不求其用者也。我獨頑似鄙。內藏其用,人莫易知,外視不能,故頑似鄙。我獨異於人,不同來人之所學故也。而貴求食於母。求食則實其腹之謂也。於母則取義始生之道也。二十一章孔德之容,唯道是從。孔德,上德也。容者,無所不合容也。從則不逆之至也。德之包含不離於道,非德薄之所能然也。道之為物,唯恍與惚。恍惚,不可定名之謂也。惚兮恍,其中有象.,恍兮惚,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;此為道之要妙,非孔德者莫能知之。象也,物元精也,雖似有成,亦不可道德真經解卷上以定名者也。其精甚真,其中有信。以其精微不妄,故能取信於人。所以唯道是從者,信之至也。自古及今,其名不去,名可名,非常名,故自古及今,名不可去也。以閱血來甫。吾何以知眾甫之然哉?﹒以LYUO仆HY閱,簡視也,如簡其物在目也。甫,美也。物得其道,則生死通塞,無不盡其美也。能致其眾美者,以孔德之容乃如是也。二十二章曲則全,枉則宜,注則盈,弊則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一以為天下式。一者,不繁不亂,可以曲可以全,可以枉可以宜,可以謹可以盈,可以弊可以新,可以少可以得,可以多可以惑。夫小者大之端,暗者明之敝,理當然也。故聖人抱一於數,則有增於象,則有容不自滿假,先見未萌。天下若取以為式,則人人合於道矣。不自見,故明;不白是,故彰.,不自伐,故有功;不自矜,故長。此抱一之法式也。《書》曰..滿招損,謙致益。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。全因曲成,直因枉起之類,皆不爭之明驗也。天下來人不知取與之大要,故莫能與之爭矣。古之所謂曲則全者,豈虛士一口哉。誠全而歸之。言可信之至也。曲不終曲,全不終全,隨曲隨全,唯道之妙。二十三章希吉自然。法出教彰,二一百而悟,自然會道,豈噪噪之可用哉,故希其主一一口也。主一一口雖希而其理昭著,非自然而何?飄風不終朝,驟雨不終目。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?飄風驟雨,喻以明其皆也。飄驟出於卒暴,人知風雨之至,何必然、朝終六四七

中華道藏第十珊日之多乎?言以發明其道,言下有理,求則得之,何必多其言乎?故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。言及於道,信道者同之。言及於德,信德者同之。言及於失,迷失者同之。亦自然也。同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。言不相異也。信不足,有不信。言亂而寡理,故人不之信。二十四章跤者不立,跨者不行。力極而不可兼有,故跤不容立,跨不容行也。自見者不明,白是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。亦不可以兼有也。夫玉在山而木潤,淵生珠而岸不枯,如不自見而明,不自是而彰,不自伐而功,不自矜而長也。其於道也,日餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。餘食贅行,以其不可長久也,其自明白彰自伐自矜之喻乎。物,汎言也。物由惡之,況有道者哉?﹒故曰有道者不處也。二十五章有物混成,先天地生。混成,大道之喻也。道無定象,天地有形,因道而生,故先天地之義昭矣。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。混成之時也,母取其始生萬物也。吾不知其名,字之日道,強為之名日大。以其無實體不可以定名,故曰不知其名,字之曰道也。大則無所不含容也,故總曰大。大日逝,逝,往也。既大則往不一所,故總曰逝。逝日遠,所往攸利行之,必遠及於物,故總曰六四八遠。遠日反。遠必有極,極遠必反,盡物之變通,復歸於淳,故總曰反。故道大,天大,地大,王亦大@o道者先天地生,故首言道大。天者輕清在上,重濁在下,樸散之所生,故次曰天大,又曰地大。王者稽至道之沖和,奉天地之生化,其大與天地等,故又曰王亦大。人法地,地法天,天法道,道法自然。二十六章重為輕根,靜為躁君。重謂不妄動也,遷動則輕生。靜、謂潤默合道也,恬靜則躁起。故道本無為,契乎重靜。唯輕與躁,潛伏待時。根與君,主一一口其所由興也。是以君子終日行不離輸重。喻其所重不失常也。雖有榮觀,燕處超然。喻其安靜之得其所也。奈何萬乘之主,而以身輕天下。王者治天下之大,當守其重,處其

靜,以鎮輕浮,以杜偕躁,不可以欲之所縱,身之所貪,輕忽妄動而忘治天下之道,故歎以明之。輕則失臣,躁則失君。輕則道教不遠,失於不密;躁則政教不詳,失於廣大。如固定則奉上之道、御下之德不可保也。二十七章善行無轍跡,內自施於心,外不彰其事,如無轍跡,莫能尋求此善行之要也。善午一一日無瑕誦,教也可久,聽者獲全,瑕請不興,千里之外相應,此善言之要也。善計無籌算,得失隨事,成敗在心,籌算繁多,何並智慧,此善計之要也。善閉無關權而不可閱,關鍵者所以為開閉之具也,無關鍵,故不可開。譬如默運在心,言不出口,欲窺其事、測其理,必不可得矣。善結無繩約故不可解。《易》曰..水流濕,火就燥。道德真經解卷上此善結之至也。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。心存救人,不限賢愚;心存救物,不限辨醜。此聖人常善之要也。是謂襲明。明則無不見於事理也。善行、善言、善計、善閉、善結,皆明者之所有也。轍跡、瑕靖、籌算、關鍵、繩約,皆暗者之所恃也。襲則不遺忘於其心矣。故善人,不善人之師;不善人,善人之資。資,取也。善人可法,故曰師。不善人可以鑒誠,善人亦取之,故曰資也。不貴其師,不愛其資。貴則有其善也,愛則喜於惡也,非大道之所可萌也。雖知大迷,是謂要妙。不貴其師,不愛其資,內識於心,外忘其跡,來人見之,以為迷而不知,固定大道之要妙。故曰雖知大迷,固定謂要妙。二十八章知其雄,守其雌,為天下藉。為天下路,常德不離,復歸於嬰兒。人莫不好為雄,雄則滿而招損。聖人知雄之不可好,故守其雌,以其柔而有容,與物無競。喻於難者,容而不窮之義也。以為常德又不離異,還淳保素,歸類嬰兒沖和無為之時也。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。白黑成形,故以式言之。榮辱無實,故以谷言之。法必有盡,雖不差式,亦不可至於窮竭之時,蓋守黑尚變通故也,故歸於無極。谷亦空而能容,能容恐其不久也,故常德乃足。樸則道未散之時也,故論雄雌則以嬰兒,論白黑則以無極,論榮辱則以樸,皆反本還元,未嘗須央離於道也。六四九

中華道藏第十珊樸散則為器,聖人用之,則為官長,樸散為器,有用有形之至也。官長,治為器之主者。故大制不割。總其器之大小,任其才之長短,入用則合,任過則離,皆自然之道也,山豆假聖人強力以割之哉。二十九章將欲取天下而為之,吾見其不得已。《書》曰..嘗一聰明,作元後,元後作民父母。豈得已乎?天下神器,不可為也。言神器者不可測度其所用也,為之則小。苟道狹智窮,非神器之宜,故不可為也。為者敗之,執者失之。敗與失因有為,故執之所生矣。故物或行或隨,或昀或吹,或強或贏,或載或壤。各從物性,安於分定,因無為無執而然也。是以聖人去甚,去奢,去泰。此過常愉分之謂也。如是者何?由為之執之,不知其要故也。三十章以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。佐,輔助也。輔助人主以治天下也,當不以兵強。昔苗民逆命大禹,舞千羽於兩階,七旬有苗格,是不以兵強者也。還,復也。兵雖殺害,不合於義,人情血氣之所爭勝,故報、做伺隙,洗怨乘間,日往月來,未易休息,此好還之明驗也。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。言兵強之害如此之甚。故善者果而己,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿惰。善謂善佐人主者也。果,敢也,勝也,定也,剋也。果而已者,果敢為之也。果者何?不矜不伐不情是也。果而不得已,是果而勿強。既不矜不伐不惜,而敵強失道猶甚,則當兵革以賓士之,是不得已而用之也。雖以兵勝,不自以為強,濟之六五O以柔和,所以來遠而有容矣。物壯則老,是謂不道,不道早已。廣演其道之義也。壯則無以加益,故曰老。老則否於發生,故曰不道。不道則物無所依,故曰已。已,止息也。物無變通,遂至止息,則敗壞以隨之,非道之妙用也。三十一章夫佳兵,不祥之器@o佳,大也。祥,吉也。以其大而不吉,故有道者不處也。君子居則貴左,用兵則貴右。左,陽也。右,陰也。陰非道用之所宜也。兵者,不祥之器,非君子之器。重言之者,明其實不祥,不可以為君子之器用也。不得已而用之,恬恢為上。此果而勿強者也。勝而不美,而美之者,是樂殺人。兵必貴殺,非美事也。以為美者,違好生之德,張殘賊之跡,非君子之器明矣。

夫樂殺人者,不可得志於天下。害人者,人必害之,其事好還,故不可得志於天下也。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍處左,上將軍處右,吉以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之,戰勝則以喪禮處之。此言不可就凶而捨吉。就凶於哀傷,哭泣從之,非人情所樂。今疊言之者,明其兵不可恃,其理必然故也。三十二章道常無名。名不可定,非常名也。通變應用,不一其處,故曰無名。樸雖小,天下不敢臣。樸者,道未散之時也。未散則莫測其狀,故可以小言之。化及於物,廣大無所不被,故天下不敢臣。臣以喻下之義也。侯王若能守,萬物將自賓。如樸而守之,淳素不亂,萬物伏從其化,如道之妙也。天地相合,以降甘露,人莫之令而自道德真經解卷上均。相和合之至也。甘露言至和之及於下也。人莫之令,非人力能強也。自均則及物無偏無黨矣。始制有名,名亦既有。天地既判,名從此制,必有資始。資生之繁,山豆無名而可言乎?﹒夫亦將知止,知止所以不殆。物既冉來而名既多,在知止以御之。不知止則物窮而塞,所以危亡之幾生焉。譬道之在天下,猶川穀之與江海。川穀之所容江海,所潤於物,無纖毫之遺,故取以為喻。三十三章知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。智與力,行於外者也。明與強,行於內者也。明則省已無遺,強則進道有漸。知足者富,得一不求二,自足於心,所以為富不在多也。強行者有志。在心為志,強行大道亦在內,明非士心而何哉。不失其所者久,得其所則安於道,安於道則可久矣。死而不亡者壽。死不可兔,形氣斯盡,有生者之常也。其不亡者,因自知自勝,知足強行,不失其所而有存焉,此為壽之實也,非世人百歲之斯可同日而語也。三十四章大道汎兮,其可左右。人能弘道,道不離於人,取之則來,行之則是,不逆於理,故曰其可左右。萬物恃之以生而不辭,不言己之能生也。功成不名有。不自有其成功也。愛養萬物而不為主,物由道生,不白為主,其施甚廣。常無欲,可名為小。無欲觀妙,乃道之幾。可名於小,其樸若全。六五

中華道藏第十珊萬物歸之不為主,可名為大。0萬物歸己之恩,不自恃其功,沖而用之,物莫能測,故可名為大。三十五章執大象,天下往。大象,大道之象也。執之則行之至也,非固執之謂也。天下從其不逆不件也。往而不害,安平泰。從其象,順其化,故獲安泰而無危亡、禍患矣。樂與餌,過客止。樂與餌,喻也,人之所共好者也。過客止,不敢以為主甚矣。過客雖止,明亦不可久也。道之出口,淡乎其無味。出口則言之詳也。假言以明道,明道必淳素為上,故淡乎不可以求其味也。視之不見,聽之不間,用之不可既。道非常道,名非常名,故明目聰耳者無所施其功矣。用本在心,化必及物,與道默運,豈有盡哉,故曰用之不可既。三十六章將欲敏之,必固張之.,將欲弱之,必固強之,將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之,是謂微明。張極者必斂,強極者必弱,興極則必廢,與極者必奪,皆自然之理也。聖人先見前知,因於明照,故曰是謂微明。微妙用明,無幽不睹,來人之見難與雷同。柔弱勝剛強。古人有言..大山之雷穿石,草極之統斷驗。亦自然之理也。魚不可脫於淵,國之利器,不可示人。喻也。魚不可脫於淵,亦猶人不可離於道,一也。利器,以道為之者也。來人詩於成事,固不可以淺近之跡示於人矣。三十七章道常無為而無不為,侯王若能守,萬物將自化。萬物自化,故無不為,非道之自有為也。侯王,治天下者也。與道合契六五則萬物各正性命,順而不逆矣。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。將,大也。欲無窮限,隨愛惡而生之,不鎮則易反終亂。樸,淳一不動之機也。上之好者,下必有甚焉者矣,此鎮之之要也。無名之樸,亦將不欲。無名之樸,不欲是也。不欲以靜,天下將自正。不欲者,不失本來清淨也。既清淨,則無濁惡之邪以及萬物也。道德真經解卷上。也..疑應作「之」。@據通行本,此旬之後有經文..域中有四大,而王居一焉。@據通行本,此旬之後有經文..物或惡之,故有道者不處。。據通行本,此旬之後有經文..是以聖人終不為大,故能成其大。

道德真經解卷下丞議郎陳象古解三十八章上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。不德者謂不自矜其德,故人仰其德而歸之。不失德者謂自矜其德而患失之,苟患失之,無所不至,故人觀其所為而輕之,安可更以德言哉。《書》曰..滿招損,謙受益,時乃天道。又曰..汝惟不矜,天下莫與汝爭能.,汝惟不伐,天下莫與汝爭功。上德無為而無以為,默運元化,包藏在心,物順其理,不假白為,以彰於外,是無所為者也。下德為之而有以為。以其不失德,故為之以為累,道數不遠,智慧不明故也。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。仁者好生惡殺,其施設已及於萬物道德真經解卷下也,故曰為之。不自矜惰,化行被物,不見其跡,故曰無以為。義謂裁斷取與合宜以是之,故義之及物,是為之而有以為也。上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。仍,重也,頻也。禮以治人,使人服禮,中禮則是,不中禮則非,是非必爭,不應外教,唯威能整,故曰攘臂而仍之。重則不一,頻則不苟,必使之從禮,則失自然之道也。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。道全則德與仁義禮可包而一之。今失道則事以類分,則德見而獨行,有為有用,理非自然,故德失則求之於仁,仁失求之於義,義失求之於禮。況則既異,就薄轉多,雖欲一之,固不可得,故曰禮者忠信之薄亂之首也。前識者,道之華而愚之始。前識者謂事前之知識也。識其終善而行之,如草木之英,是道之華見於外也。暗於終惡而行之,亦不可掩,故曰愚人之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄,居其實不居其華,厚者,無論於道也。薄者,下德也,仁也,義也,禮也。實者,內之所施,沖和之道也。華者,外之所施,常行之事也。無為清靜,何假於華,故處厚處實矣。故去彼取此。彼謂下德上仁上義上禮。此謂大道上德。以理觀之,其去取者豈可以亂乎。三十九章昔之得一者..天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之。一者,大道之妙用也。致,至也,至其妙用之理也。天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐嗽。六五三

中華道藏第十珊裂則不全,發則不靜,歇則不久,竭則易崩,滅則不繼,販則不安,皆失道所致也。故貴以賤為本,高以下為基。物理相績,其勢然也。是以侯王自謂孤寡不穀,此其以賤為本邪?非乎?固定用賤下之道者也。自謂孤寡不穀,謙之至也。《目勿》曰..天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可蹄,君子之終也。非乎者不可以為非也。故致數輿無輿。上古聖人觀轉蓬,始以為輪,輪行不可載,因物生智。後為之輿,用輿以載物,物至則捨輿,雖數輿不一,輿豈自矜其用乎,競無輿也。王侯之功,濟物者甚大,自謂孤寡不穀,輿無輿何以異哉。不欲球球如玉,落落如石。碌碌,玉之美容也。落落,石之美狀也。雖外見其美,而內無變通以濟之,故不欲如玉石之有外容狀也。四十章反者道之動,物極則反,道非隨物而極,故知為道之動。弱者道之用。道之行也,與物無競,知雄守雌,故知為道之用矣。天下之物生於有,有生於無。生則為有,不生則無,利害相因,存亡相繼,唯反者弱者理契於無。四十一章上士聞道,勤而行之.,信悟之至也。中士聞道,若存若亡.,信不厚而悟未至也。下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。不信不悟,理故如固定。建士一口有之.,有所據也。明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大六五四故稱人萬三二一道夫音物沖O之在陰物能天生地生天生一生不貸唯不外希或和所內陽負守地萬之三之二謂一回敗則道可跡聲損之惡牙還陰一既物形,體,碟,士先假者利淺天之至,、而矣判O也也之一於貸有象且也zlZ當O4OOt章物且內無草草之用、"物O而成融形空三五荒草遂ZO幾還告誤言負古失;然單項而和則為情自知主王者在想欲去幾O公也代豆豆守?放以抱代妙,為則不而故

道之所住,不可測度,損益盈虛,相績不已。人之所教,亦我義教之。言其教有所始,有所起,教以沖氣為和也。義,宜也。我,道之所在也。人用其教,亦由我隨物宜而教之也。強梁者,不得其死。強梁則不任自然也,非沖和之妙用也。不得其死則不復能全其生理者也。吾將以為教父。凡稱父母者,皆喻其始生之義也。以為教父,本其教興之始也。四十三章天下之至柔,馳騁天下之至堅。道性虛無微妙,可不謂之柔乎?與物無競,用之則行,捨之則藏,可不謂之堅乎?無有入於無間,無有,妙用之道。無間,無所不通,不可隔塞也。妙用道行則通變不測,可以全微妙之理矣。吾是以知無為之有益。道德真經解卷下無為之益,達道者覺之,非來人之易悟也。不士一口之教,無為之益,天下希及之。23曰..天不言而四時行焉,百物生焉。故及者少也。四十四章名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?名者,道之華。貨者,道之妄。得者,道之累。身者,道之本。有身則可以視教行道,故名不親於身,貨不多於身,得不安於亡也。是故甚愛必大費,多藏必厚亡。恐失其愛者,必耗散其精。恐失其藏者,必心常不足。故有大費之悔,厚亡之憂焉。知足不辱,知止不殆,可以長久。知足則不甚愛也。知止則不多藏也。契道合教,雖不欲長久,其可得乎?四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。若缺、若沖,不自滿假之謂也。如是則不弊不窮可見矣。大宜若屈,大巧若拙,大辯若訥。屈則不直,拙則不巧,訥則不辯。直有時而彰,巧有時而行,辯有時而設。聖人深於道妙,藏用待時,故能HU「!μUUO品只IF躁勝寒,靜勝熱,必然之理也。清靜為天下正。清靜,無為之所致也。我無為而民自正,故清靜可為天下正矣。四十六章天下有道,部走馬以糞。天下無道,或馬生於郊。有道者以清靜為用,心存不爭,故部走馬。天下無事,人悉好生,故可以糞田疇,美土疆,以自足食而實其腹也。無道則嗜欲共興,處於必爭之地,大則兵戈以相好勝,故戒馬生於郊,以其不捨鬥亂也。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,必口莫大於欲得。六五五

中華道藏第十珊可欲者,以名為親者也。不知足者,以貨為多者也。欲得者,以得為病者也。故知足之足,常足矣。知足者,有一而不望二,有少而不望多,外境紛耘,內明了悟,一與少猶之以為累,況不足乎?﹒故知足者常足矣。四十七章不出戶,知天下;不窺捕,見天道。聖人得一以為天下正,故不假、屍牆而所知所見愈遠矣。其出彌遠,其知彌少。耳目之所接者有涯,故曰彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。道博者知其行之動止,見其名之手偽,請其成之大小,所以不待自行而知,不待自見而名,不待白為而成也。四十八章為學日益,為道日損。學者有漸,從少至多,故曰有益。道成則藏其用,祕其明,故曰日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。虛無清淨,、視之不見,聽之不聞,故不畏損。損而至於無為,是道之微妙也。無為而無不為,如損之而無所損也。四十九章聖人無常心,以百姓心為心。因物有治,隨事而教,故無常心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。言均一,無愛惡也。有德之善,有德之信,故不分別而天下以為善,以為信。聖人在天下慄慄,為天下渾其心。慄燥,思懼貌。《易》曰..終日乾乾,夕惕若厲,無咎。以百姓心為心者,不自明其心之所能也。渾則與百姓外同其跡而內異也。百姓皆注耳目,信順懷仰之至也。百姓日用而不知,故注耳目而未知心之淵默矣。六五六聖人皆孩之。言百姓隨教順治,未有所能,如孩童之就乳不難率也。五十章出生入死,萬物出則生,入則死,自然之道。生之徒十有三,死之徒十有三,言其類異而事不異也。人之生,動之死地十有三。言不出於生死之徒也。夫何故?﹒以其生生之厚。物性本不生不死,專用死以為死,是故以生為生,隨生而死,隨死而生,是厚於生也,故日生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兒虎,入軍不被甲兵。兒無所投其魚,虎無所措其爪,兵無所容其刃。不生不死,內明常存,外境之來,於我何有。故兇虎甲兵無所能及矣。夫何故?﹒以其無死地。以其不生,故無死地。玄機妙理,悟者知之。

五十一章道生之,大道也,始於道也。德畜之,上德也,善於容物,故歸於德。物形之,能生而在地各自成形。勢成之。順於生畜,賦分類聚。是以萬物莫不尊道而貴德。由道而生,仰德之育,故有尊貴之常。道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。天下之所尊貴者,官爵而已。道德無形,人莫能爵之,是不可以名之義也,如是則出於自然。故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。皆自然之常理也。生而不有,為而不恃,長而不宰,不自有其功之至也。是謂玄德。不可以測度故也。道德真經解卷下五十二章天下有始,以為天下母。始於道也。道生了一生二,二生三,三生萬物,故曰為天下母也。既得其母,以知其子;既知其子,復守其母,沒身不殆0萬物本道而生,得其母之義也。見萬物已生之眾,是知其子之義也0萬物有窮盡之時,而人道無休息之理,是復守其母之義也。如是則沒身,豈有危殆以相及乎。塞其兌,閉其門,終身不勤。塞其兌者,欲心不興於內也。閉其門者,霉邪自施於外也。勤,勞也。不勞苦而可保淳和之道。開其兌,濟其事,終身不救。開其兌者,道不全也。濟其事者,施為不窮也。不可救者,入患難而不復安強矣,故曰不救。見小日明,常人忽於小而重於大。干雲之木起於慈育,千里之塗始於足下,此見小之義也。預識先知,非明而何。守柔日強。揉曲木者不累日,銷金者不累月,此柔弱勝剛強之義也。用其光,復歸其明。光者,照於外者也。明者,內自照者也。用其光則知其子是也,歸其明則復其母是也。五十三章使我介然有知,行於大道,介,大也。大有知則知其道之要妙,故能行於大道。唯施是畏。畏其亂得失,迷善惡,以施及於萬物也。大道甚夷,舉道之要以明非道。民甚好徑。不任自然,務敏於得,故好徑捷、之跡形焉。朝甚除,除其荒穢以尚嚴整也。田甚蕪,禾緣盛之義,如蕪生焉,非荒蕪之蕪六五七

中華道藏第十冊也。倉甚虛。上下足食,無措剋聚斂之事,非空虛之虛也。服文彩,文事之飾也。帶利劍,武事之備也。厭飲食,無饑鐘也。財貨有餘。無窮乏之憂也。是謂盜誇,非道也哉。務於好徑,至於財貨有餘,不任自然者多矣。失道之甚如盜者之相誇,不足貴也,故曰非道也哉。五十四章善建者不拔,謹其始也。善抱者不脫,保其成也。子孫祭抱不轍。不拔不脫之至也。修之身,其德乃真.,德,上德也。真則不妄,信於下也。修之家,其德乃餘.,修之鄉,其德乃長.,修之國,其德乃豐.,修之天下,其德乃普。以其全真,故有餘以及於家。以其有餘,故能長以及其鄉。以其可長,故為豐厚以及於國。以其遂豐,故普遍行於天下。是善建不拔之明驗也。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。見治身之道則知治己之身,見治家之道則知治己之家,見治鄉之道則知治己之鄉,見治國之道則知治己之國,見治天下之道則知治己之天下,不拔不脫由此可明矣。吾何以知天下之然哉?以此。用此觀身觀家觀鄉觀國觀天下之道矣。五十五章含德之厚,比於赤子。上德之人也。赤子,嬰兒之臭名也。六五八毒蟲不贅,猛獸不據,摟烏不搏。無恐畏之心,不傷於物,至誠所在,物亦知之,故不加害。骨弱筋柔而握固,未知化牡之合而峻作,精之至也。終日號而不嚷,和之至。握固則無所欲得而自執也。峻作則不因有為而自動也。號而不一咦,其本園也,非精與和之至而何哉?﹒知和日常,知此和之至,可以常行而不離。知常日明,知此常之義,復歸其明不難也c益生日祥,保此常,守此明,日益日生至於盛大,無凶位也。心使氣日強。不求外助,內保久長,氣與道俱,不強何待。物壯則老,是謂不道,不道早已。物有成形,老必及之,不知變道,非道之用。巴,止也。止而至於敗,微妙何容焉。

故是同和解挫閉塞吉知不玄謂不其不其順其知其外其內其之何入者有默者可則玄白塵白光而紛進銳杜門藏兌要足乎不窮運不五得微同異,顯,不"退,其"其"也以耳知時元吉十而只OOO丸O呵呵O空出:O正常,六現FI乎不物不見三口存隨空三桂口,主吵得O哉耳九?,而故之家疏一間至E數戶不但寸曉可非zs得知悶,事道德真經解卷下不可得而貴,不可而利,不可得而害。得而賤。親疏利害貴賤,此之所重,忠來人之所分別者也。大道所在,名非常名,不可見其形,不可聞其聲,況可得而親疏利害貴賤乎?故為天下貴。貴,重其道也,天下無能輸之者。五十七章以政治國,以奇用兵,以無事取天下。政,正也。奇,不正也。正如表之端而曲不用也。兵尚詭祥,如守東擊西,正不可行也。正與奇有而用無形,如無事以取天下。有事則愛偏,愛偏則人悉不與。人猶不與,況天下乎?吾何以知其然哉?以此。以此無事為要妙也。天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多技巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。亦自然之理也0多忌諱則失取捨之和也。多利器則權在下也0多技巧則蕩心之所生也。滋法令則敝倖之興不可草也。故聖人一五..我無為而民自化,我無事而民自富,內自足也。我好靜而民自正,不妄貪求,率歸寡慾。我無欲而民自樸。嗜欲不生,保真守素,反道之始,故曰樸。五十八章其政悶悶,其民淳淳."悶悶,如無所能也。淳淳,如無所知也。道本無為,故貴如是。其政察察,其民缺缺。察察則無所能容也。缺缺則無所能完也。失道之妙,故致如是。禍兮福所倚,福兮禍所伏。孰知其極?樂極則悲,否極則泰,非一日也。明有是理,人不究尋,強欲反禍,強欲、祈福,固定謂不知其極致也。其無正邪?六五九

中華道藏第十珊言物未嘗不存於正道也。正復為奇,善復為妖。復,反復也。迷而不復,捨爾元龜,將獲其凶,豈止於奇妖乎?民之迷,其日固久。歎其甚而不知止息也。是以聖人方而不割,廉而不劇,直而不肆,光而不耀。自足於內,與道同和,不假外飾、之繁,以汙其真實之理也。五十九章治人事天,莫若裔。奮、謂愛而藏之。聖人畜於道,小人畜於財。夫唯膏,是謂早服。以其能裔,可謂上德,故人競懷服而恐其後矣。早服謂之重積德。不矜己能,德乃轉盛,故曰重積德。重積德則無不克,無不克則莫知其極,莫知其極,可以有國。沖和內融,白無不足,故無不克。所克無遺,不見涯溪,故莫知其極。移之治人,與道人契,物無不歸,故可以有國。有國之母,可以長久。母者,始生之義也。用青積德是治國之所宗,如是而不保長久者,末之有也。是謂深根固蒂,長生久視之道。根蒂喻其不可離二也。長生久視非寂滅無為之匕日也。六十章治大國,若烹小鮮。割烹有理,小大何殊。見理知機,政治為易。以道蒞天下,其鬼不神。各安其分,名存用密,無妄禍福,是謂不神。非其鬼不神,其神不傷民。無可傷之除故也。非其神不傷民,聖人亦不傷民。民循道化,口無擇言,身無擇行,皆因聖人以道蒞之,鬼神依人而止,故無所用其神矣。夫兩不相傷,故德交歸焉。六六O感通之道,雖木石猶行,況於鬼神乎?以神守其靈,我保其德,相與全道,是謂交焉。六十一章大國者下流,天下之交,下流者,柔和接物,不視剛強,滔滔其勢,不逆不窮。交謂交結而附於己者也。天下之交忱。柔和之喻也。此常以靜勝,得柔和之要也。牡以靜為下。用牡者常以靜為下,靜為下則天下之交至焉。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。俱以靜勝然也。謂小國不治,大國取以治之,大國不治,小國取以治之,不限大小,惟道是尊,非私其人而取其境土也。故或下以取,或下而取。或下以取,或下而取,其歸一揍,自

然之道,不出其下矣。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。兼,育人有義。入,事人有禮。事人則已為下矣。兩者各得其所,故大者宜為下。大國恃強,鮮能下下。今獨言大者宜為下,將明其大者所難行也。六十二章道者萬物之奧,奧,深奧也。深奧則無名可稱,無跡可尋,非淺近之類。善人之寶,珍寶,人之所藏,是以為喻也。不善人之所保。得之則生,不得則死,故得安焉。美吉可以市,聞而從之者眾也。尊行可以加人。人所欽仰,故不厭焉。人之不善,何棄之有?棄人則道不行,道不行則教不興,故不可棄也。道德真經解卷下故立天子,置三公,言其用教之至大也。雖有拱璧以先駒馬,不如坐進此道。拱璧驅馬,雖禮之貴,用畢則已。備禮之物,物無變通。三公坐而論道,元化莫窮,以治於民,民咸受賜,故璧馬與道不可同日而語也。古之所以貴此道者,不日求而得,有罪以兔邪?故為天下貴。行之即是,故不日求。與理合宜,故非有罪。道本如是,故天下貴之。六十三章為無為,事無事,昧無味。為無為則所為不礙也。事無事則事不復因也。味無味則其味不爽也。知其要者,一言而終.,不知其要,流散無窮。大小多少,報怨以德。大小多少,總而言之,包括其不一也。報怨以德,柔和清靜,不懷惡意,道之妙用也。圖難於其易,為大於其細。天下難事必作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。易者難之基,細者大之本,故難易之相尋,大小之相績,如循環之無端。聖人知其然,信其理,故保小守下而戶〕。夫輕諾必寡信,多易必多難。、亦自然之理也。為先言圖難於其易,難事必作於易,恐人以輕易白處。故今言輕諾必寡信,多易必多難,明其事有漸也。是以聖人由難之,故終無難。知難之道,慎終如始,難不能阻其妙用,故終無難。六十四章其安易持,其未兆易諜。為之於未有危、未有跡之時也。其脆易破,其微易散。治之於未亂也。為之於未有,治之於未亂。用力少而見功多也。合抱之木,生於毫末.,九層之臺,起於累土.,千里之行,始於足下。言有之與亂從微至著也。六六一

中華道藏第十珊為者敗之,執者失之。極力有為,為極必敗.,極力以執,執多必失之也。是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。明上義也。民之從事,常於幾成而敗之。愚者請成事,智者睹未萌。為山九仿,功虧一簣,常情淺見,故成敗如是焉。慎終如始,則無敗事。持盈守成,可保長久,故無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨.,難得之貨,欲之大者。欲不欲,則無欲之至也。學不學,道被德廣,無所可學也。復血來人之所過,復,反也。反忠來人之所過,不與眾人同過也。以輔萬物之自然而不敢為。輔萬物之自然,不專於已之力也。不敢為,所以顯輔之之道也。六十五章古之善為道者,非以明民,將以愚之。愚者無所知識,明者智識務多。智識相競,背德違道,非善為道者之所宜也。民之難治,以其智多。已為難治,因自用其智識,況復明之以助其亂。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。用智則失其自然,故喻之以賊。治物有理,濟以變通,何禍之有。知此兩者亦楷式。不可渝也,古今同然,董取楷式以為之喻。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,然後乃至大順。雖雲楷式,無狀可見,故回玄德深矣遠矣。物之趨利,巧偽並生,道本自然,故與物反。反其物之失道者,順之至也,無不順者,故曰大順。六十六章江海所以能為百穀王者,以其善下之,六六一一故能為百穀玉。喻也。江海處於低下,大而有容,來流歸之,故在百穀之上。是以聖人慾上人,以其吉下之;欲先人,以其身後之。孤寡不穀,以言下之也。菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎敝冕,卑宮室而盡力乎溝通,以身役之也。是以處上而人不童,處前而人不害。道德深遂,不可得以輕重,不可得以加害也。處上無自崇大之意,處前有容於後人,故重害遠矣。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。樂推不厭,因不重不害之所生也。輕重失害猶不可及,況於爭競乎。六十七章天下皆謂我道大,似不肖。山間,似也,似前人也。世俗眾人之所見,謂以強治之也,言不似前人有為顯跡以治天下也。夫唯大,故似不肖。若肖久矣,其細也夫。

大道不可測,眾人不能知,不能見,故似不尚。我道消似前人以道治天下者也,故曰若商久矣。理密合一口玄,故曰其細。我有三寶,保而持之..不可須央離也。一臼放心,謂憨天下之失道者。二日儉,告之至也。三日不敢為天下先。如江海之善下也。夫慈,故能勇.,儉,故能廣;不敢為天下先,故能成其器長。道之用,理之然也。今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣。獨任貪強,行及於亂,人悉不與,死可立而待也。夫慈,以戰則勝,以守則固。言慈之為道,無施不可也。天將救之,以慈衛之。合天德也,天之道亦以慈為大。道德真經解卷下六十八章善為士者不武,以柔和行之也。善戰者不怒,以仁義勝之也。善勝者不爭,爭則不足,故勝在不爭也。善用人者為之下。推美遜德,人必歸之。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。得道之至也。已有不爭之德,人有奉己之力,天法道而行,聖人法天而治。極,中也,大中之道也。六十九章用兵有吉..吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。兵者兇器,聖人不得巳而用之,故不為主而為客,言禍亂不從己生也。不敢進寸,無妄動也。不敢退尺,果於禦亂也。是謂行無行,行不自我始也。攘無臂,仍無敵,執無兵。皆行無行之類也。禍莫大於輕敵,不敢進寸,不敢退尺,豈輕敵之有正因州。輕敵則幾喪吾寶。喻也,以慈為寶也。故抗兵相加,哀者勝矣。戰而不怒,仁義隨之,固可取勝。漢高祖素服軍門,能奉義帝,哀之至也。七十章吾士一日甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。人能崇道,非道崇人。易知而不能知,易行而不能行,所以歎之也。干一一目有宗,事有君。宗、君,強名也,在知其要而已。夫唯無知,是以不我知。因其無知,故不知道之妙。知我者希,則我者貴。既知我者希,容有知者而以為楷式,固定可貴也。EAm./、-A一/、

中華道藏第十加是以聖人被褐懷玉。喻也。被褐則不自顯其美,以略外相也。懷玉則,內白、視其真,以全內境也。七十三早知不知,上。知道之沖,謙虛不足,猶為不知,知之上也。不知知,病。實不知而強知,穿鑿其義,失於自然,固定以為、病。原憲曰..學道而不能行者,謂之病。夫唯病病,是以不病。知不知道為病,能求知道以除其不知道之病,故無病可及,所以不病矣。聖人不病,知道之要,故不病也。以其病病,是以不病。亦由知不知道之病,教使除不知道之病故也。七十二章民不畏威,則大威至。非常人所用之威,捨聲色刑罰者也。道唯貴知,不知則亂倫理,取戒賊,是大威存乎其中矣。民不畏人而畏道,故曰大威至也。無狹其所居,狹其所安,則道不廣矣。無厭其所生。所生益得以顯道,故不可厭其所生矣。夫唯不厭,是以不厭。以其不厭道,故不厭所生。樂之在內,豈有厭哉。是以聖人自知不自見,自愛不自貴。詳於內而略於外也。故去彼取此。去彼自見自貴而取不厭之道也。七十三章勇於敢則殺,勇於不敢則活。知此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?勇於敢是害也,勇於不敢是利也,皆失其沖和之妙用也。天之所惡,與道違也。孰知其故,迷於敢不敢,不知其故如何耳。六六四是以聖人猶難之。亦不能勇於敢不敢也。天之道,不爭而善勝,不幹一一口而善應,不召而自來,綽然而善諜。天法道,故如是。天網恢恢,疏而不失。網以喻夫包籠萬物也。恢恢,大之貌也。大則難密,體雖不密,而應乎物如影響然,不可言其有失也。七十四章民不畏死,捨安就危,日以為務,知進不知退,同類相推,俱入禍門,豈畏死乎。奈何以死懼之。見死在前,觸冒為之,是以不懼。若使人常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?畏死懼殺則為惡者俊,輕死慢殺則為惡者如舊,又何益於教化哉?﹒奇,邪也。今以其不畏死,故不敢任殺。常有司殺者殺。惡盈罪兒,司殺者主之,殺之足以懲勸。

代司殺者,是謂代大匠斷。喻也。大匠有繩墨,有利器,不妄雕斬,故能使物成其器也。夫代大匠斬,希有不傷其手矣。傷手則不得其法者。代司殺者殺人,如代大匠斬木器,必不成而又有所傷害也。七十五章民之飢,以其上食稅之多,是以飢。不知予之為取,聚斂大行,民食不足,於是乎飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。法令滋彰,盜賊多有。有為之甚者,民興敝倖以逃其刑,情偽百端,於是乎難治。人之輕死,以其求生之厚,是以輕死。迷於愛欲,亡心其患苦,眾人之情也。夫唯無以生為者,是賢於貴生。無以生為,道之妙也。任理自然,不強其物,故賢於貴生,得其道者也。七十六章民之生也柔弱,其死也堅強。性靜亡心情,樸素可保長存,情慾漸道德真經解卷下盛,不畏死亡,故曰生柔弱而死堅強也。萬物草木生也柔脆,其死也枯稿。生甲惹青,觸物則折,貪生務長,力極數窮,必致枯死,亦有性焉,與人同也,故曰生柔脆死枯椅也。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。情慾盛者,必與人爭.,文幹大者,必膺人用。柔弱柔脆,人不競之,工不取之,故死生之境異矣。是以兵強則不勝,木強則共。兵強而極,易見必敗,故曰不勝。木強而極,易見枯楠,故曰則共。謂共同其枯楠,皆自然之理也。強大處下,柔弱處上。強大無容,極則易喪,處下之道,可保長久。柔弱有容,未至極致,人悉與之,處下之益,萬物皆然。七十七章天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。此張→弓之勢,沖而用之不盈者也。天之道,損有餘補不足。稱物平施,故如是。人之道則不然,損不足以奉有餘。主一一口貪求之無厭,損至和之妙用也。孰能以有餘奉天下?唯有道者。道用廣大,利物不窮,是常有餘能奉天下矣。是以塑人為而不恃,功成不處,此有餘之玄機也。其不欲見賢。恃其為,處其功,則見其賢矣,非聖人得道之宜也。七十八章天下至弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。水之為功,善利萬物,入汙流下,非柔而何。攻堅強者恃力違順,故不能勝水之柔也。無以易之,其理自然,不可改易。故柔勝剛,弱勝強,天下莫不知,莫能行。水,忠來人之所見,非難知之物也。莫能行則信道不明,崇道不篤也。是以聖人士一口..受國之垢,是謂社稜六六五

中華道藏第十珊主.,受國之不祥,是謂天下王。言含垢納汙不窮,則信道行德愈大,天下之所與也。正士一口若反。似反於正也。受垢為社稜主,受不祥為天下王,以言觀之則似非正,以理觀之則至正矣。七十九章和大怨,必有餘怨,有怨不如無怨,和怨非強力不可,故有怨生怨,所以有餘怨也。安可以為善?非善之善也。是以聖人執左契,而不責於人。左契,眾人之所不能見者也,亦抱陽之義也。左契用則人必從之,故不必責於人而後成其道也。故有德司契,無德司徹。左契,上德者之所執也,上德存則契於道,無上德則無契,故曰徹。天道無親,常與善人。謂善於行道之人也。八十章小國寡民,使有什伯之器而不用。寡,少也。民寡則所用不多,貪欲不競,可以似道之妙,全真反素。什伯之器非全不用,不爭用之也。使民重死而不遠徙。人各自足以全生意,故重其死。少欲寡求,不必遠就其利故也。雖有舟輿,無所乘之.,雖有甲兵,無所陳之.,使民復結繩而用之。寡慾易足,物共不爭,故舟輿可閑,甲兵可值。結繩之政,上古民淳之時所行,今復結繩,全真反素之驗也。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。易自足也。鄰國相望,雞犬之音相間,言其不為荒僻不治也。民至老死,不相往來。各不貪求,淳淳之至使然也。八十一章信言不美,美士一目不信。言以顯教達理,豈拘以美惡哉。飾EA--/、EA--/、EA--/、美其言,未必誠實,取信則難矣。善者不辯,辯者不善。行著於前,不假膚說。膚說既盛,豈善之善哉。知者不博,博者不知。心知在內,無所不通,自顯其博,博豈誠然,不知之嫌,因是而有。聖人不積,立教顯理,未常不與人同,道豈獨藏積於己乎。既以為人己愈有,既以與人己愈多。明達識通,道大德廣,教人猶己,如江海之源,不患不有不多矣。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。天道聖人,其施一也,利於物性,為於物始,不害不爭,乃全妙用矣。道德真經解卷下(劉因盛點校)

的宋徽宗御解道德真經經名..宋徽宗御解道德真經。四卷。成本出處..〈正統道藏〉洞神部玉訣類。宋徽宗御解道德真經卷之一道經上道者,人之所共由。德者,心之所白得。道者,百一萬世而無弊。德者,充一性之常存。老子當周之末,道降而德衰,故著書九九篇,以明道德之常,而謂之經。其辭筒,其旨遠,學者當默識而深造之。道可道章第一道可道,非常道。名可名,非常名。無始曰道,〔道〕不可言,言而非也。又曰道不當名,可道可名,如事物焉,如四時焉,當可而應,代廢代興,非真常也。常道常名,自本自根,未宋徽宗御解道德真經卷有天地,自古以固存。伏羲氏得之,以襲氣母,西王母得之,坐乎少廣。莫知其始,莫知其終。無名,天地之始。有名,萬物之母。道常無名,天地亦待固定而後生,《莊子》所謂生天生地固定也。未有天地,孰得而名之?故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉,故有名為萬物之母。故常無,欲以觀其妙。常有,欲以觀其徽。《莊子》曰..建之以常無有。不立一物,茲謂之常無。不廢一物,茲謂之常有。常無在理,其上不嗽,天下之至精也,故觀其妙。常有在事,其下不昧,天下之至變也,故觀其徽。有無二境,微妙寓焉。大智並觀,乃無不可。恍惚之中,有象與物。小智自私,蔽於一曲,棄有著空,街末忘本,道術於是乎為天下裂也。此兩者同出而異名,同謂之玄。道本無相,孰為微妙?物我同根,固定非一氣,故同謂之玄。世之惑者,捨妄求真,去真益遠,殊不知有無者,特名之異耳。玄之又玄,血來妙之門。《素問》曰..玄生神。《目勿》曰:神也者,妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄,玄者天之色。色之所色者彰矣,而色色者未嘗顯。玄之又玄,所謂色色者也。玄妙之理,萬物具有,天之所以運,地之所以處,人之所以靈,百物之所以昌,皆妙也,而皆出於元,故曰來妙之門。孔子之作《易》,至《說卦》然後言妙,而老氏以此首篇,聖人之言,相為終始。天下皆知章第二天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。道無異相,孰為美惡?性本一致,孰為善否?有美也,惡為之對,故曰..天下皆知美之為美,斯惡已。有善也,不善為之對,故曰..皆知善之為善,斯不善已。世之所美者為神奇,所惡者為臭腐,神奇復化為臭腐,臭腐復化為神奇,則美與惡美辨?其曰六六七

中華道藏第十珊之所是,今或非之,今之所棄,後或用之,則善與不善美擇?聖人體真無而常有,即妙用而常無,美惡善否,蓋將簡之而弗得,尚何惡與不善之能累哉?﹒故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,立日聲之相和,前後之相隨。大易未判,萬象同體。兩儀既生,物物為對。此六對者,群變所交,百慮所生,殊塗所起,世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有,有復歸無,故曰有無之相生。有涉險之難,則知行地之易,故曰難易之相成。長短之相形,若尺寸固定也。高下之相傾,若山澤是也。聲舉而響應,故曰音聲之相和。形動而影從,故曰前後之相隨。陰陽之運,四時之行,萬物之理,俄造而有,條化而無。其難也,若有為以經世。其自勿也,若無為而適已。性長非所斷,性短非所績,天之自高,地之自下,鼓官而宮動,鼓角而角應,春先而夏從,長先而少從,對待之境,雖皆道之所寓,而去道也遠矣。是以聖人處無為之事,行不士一日之教。處無為之事,《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教,《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧,言則有當怨,曾未免乎累,豈聖人所以獨立於萬物之上,化萬物而物之所不能累欺?萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,功成不居。夫惟不居,是以不去。萬物並作,隨感而應,若鑒對形,新醜畢現。若谷應聲,美惡皆赴,無所辭也。故曰:作而不辭。自形自化,自生白色,各極其高大,而遂其性,孰有之哉?﹒故曰生而不有。整萬物而不為庚,澤及萬世而不為仁,覆載天地,刻雕來形,而不為巧,故曰為而不恃。四時之運,功成者去,天之道也。聖人體之,故功蓋天下,而似不自己,認而有之,亦已惑矣,故曰功成不居。有居則有去,古今是也。在已無居,物莫能遷,適來時六六八也,適去順也,何加損焉?故曰夫惟不居,是以不去。不尚賢章第三不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。尚賢則多知,至於天下大駭,儒墨畢起。貴貨則多欲,至於正畫為盜,日中穴阱。不尚賢,則民各定其性命之分,而無所誇跤,故曰不爭。不貴貨,則民各安其性命之情,而無所規襯,故不為盜。《莊子》曰..削曾史之行,鉗楊墨之口,而天下之德始玄同矣。《旅葵》曰..不貴異物,賤用物,民乃足。不見可欲,使心不亂。人之有欲,決性命之情以爭之,而攘奪誕誤,無所不至。伯夷見名之可欲,餓於首陽之上。盜路見利之可欲,暴於東陵之下。其熱焦火,其寒凝冰,故其心則憤亂債驕,而不可係道。至於聖人者,不就利,不違害,不樂壽,不哀夭,不榮通,不醜窮,則孰為可欲?欲慮不萌,吾心湛然,有

感斯應,止而無所礙,動而無所逐也,孰能亂之?孔子四十而不惑,孟子曰:我四十不動心。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲。谷以虛故應,鑒以虛故照,管會以虛故受,耳以虛故能聽,目以虛故能視,鼻以虛故能嗅。有實其中,則有礙於此。聖人不得已而臨在天下,一視而同仁,篤近而舉遠,因其固然,付之自爾,何容心焉?堯之舉舜而用穌,幾是矣。心虛則公聽並觀,而無好惡之情,腹實則膽足平泰,而無貪求之念,豈賢之可尚,貨之足貴哉!﹒聖人為腹不為目,腹無擇而容故也。士心者心之所知,骨者體之所立。志強則或殉名而不息,或逐貨而無厭,或伐其功,或矜其能,去道益遠。骨弱則行流散徙,與物相刃相靡,胥淪溺而不返。聖人之志,每自下也,而人高之。每自後也,而人先之。知其雄,守其雌,知其榮,守其辱,是之謂弱其志。正以止之,萬宋徽宗御解道德真經卷物莫能遷。因以執之,萬變莫能傾。不壞之相,若廣成子者,千二百歲而形未嘗衰,是之謂強其骨。《莊子》曰..同乎無知,其德不離。同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治,務使民得其性而已。多知以殘性命之分,多欲以泊性命之情,名曰治之,而亂孰甚焉?故常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。辯者不敢騁其詞,勇者不敢奮其仗,能者不敢矜其材,智者不敢施其察,作聰明,務機巧,滋法令,以蓋其棠,聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事,俊J八在服,豈以知為鑿也。行君之命,致之民而口〕。為無為,則無不治矣。聖人之治,豈棄人絕物,而想然自立於無事之地哉?﹒為出於無為而已0萬物之變在形而下,聖人體道,立乎萬物之上,總一其成,理而治之。物有作也,順之以觀其復。物有生也,因之以致其成,豈有不治者哉?故上治則日月星辰得其序,下治則鳥獸草木遂其性。道沖章第四道沖而用之,或不盈。道有情有信,故有用;無為無形,故不盈。經曰..萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。萬物之理,偏乎陽則強,或失之過。偏乎陰則弱,或失之不及。無過不及,是謂沖氣。沖者,中也,是謂大和。高者抑之,下者舉之,有餘者取之,不足者予之,道之用,無適而不得其中也。注焉而不滿,酌焉而不竭,既以為人己愈有,既以與人己愈多,道之體,猶如大虛,包里六極,何盈之有?淵兮似萬物之宗。《莊子》曰..的肌桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵虛而靜,不與物雜,道之體也。惟虛也,故群實之所歸。惟靜也,故群動之所屬。是萬物之所係,一化之所待也。故日似萬物之宗。然道本無係,物自六六九

第十珊宗道,故似之而已。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。銳則傷,紛則雜,挫其銳則不爭,解其紛則不亂。和其光,莊子所謂光矣而不耀也。同其塵,莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解,形諜成光,而舍者與之避席,山豆和其光之謂欺?飾智以驚愚,修身以明污,昭昭乎若揭,日月而行,豈同其塵之謂欺?聖人挫其銳,則處物不傷物,物莫之能傷也。解其紛,則不謀鳥用智?不斷鳥用膠?萬物無足以鏡其心者,若是則無泰色,無驕氣,和而不流,大同於物,以通天下之志,無入而不自得也。湛兮似或存。心若死灰,而身若橘木之枝,泰、定之中,天光自照,昏然若亡而存,油然不形而神,此其道欺?吾不知誰之子,象帝之先。象者,物之始見。帝者,神之應物。物生而後有象,帝出而後妙物。象帝者,群物之始,而道實先之。《莊中華道藏子》所謂神鬼神帝,生天生地是也。視之不見,聽之不間,搏之不得,有乎山山而莫見其門,孰知之者?﹒故曰吾不知誰之子,象帝之先。天地章第五天地不仁,以萬物為獨狗。聖人不仁,以百姓為獨狗。恩生於害,害生於恩,以仁為恩,害則隨至,天地之於萬物,聖人之於百姓,輔其自然,無愛利之心焉,仁無得而名之。束努為狗,祭花所用,適則用之,過則棄之。彼萬物之自生,百姓之自治,曾何容心焉?天地之間,其猶棄僑乎?﹒申戶采答虛而能受,受而能應,故應而不窮。有實其中,則觸處皆礙,在道為一偏,在物為一曲。虛而不屈,動而愈出。虛己以游世,則汎應而曲當,故日虛而不屈。迫而後動,則運量而不置,故日動而愈出。聖人出,應帝王,而無言為之累者,此也0多干一一口數窮,不如守中。六七O答虛以待氣,氣至則鳴,不至則止。聖人之言似之。辯者之圈,言多而未免夫累,不如守中之愈也。慎汝內,閉汝外,收視反聽,復以見天地之心焉,此之謂守中。穀神章第六穀神不死,有神則有盛衰,有數則有成壞,形數具而生死分,物之理也。谷應群動而常虛,神妙萬物而常寂,真常之中,與道為一,不麗於形,不墮於數,生生而不窮,如日月焉,終古不息,如維斗焉,終古不式,故云不死。是謂玄忱。萬物受命於無,而成形於有,谷之用無相,神之體無方,萬物所受命也。玄者天之色,枕者地之類,萬物所成形也。穀神以況至道之常,玄此以明造物之妙。玄化之門,是個明天地根。《莊子》日..萬物有乎生,而莫見其根,有乎山山,而莫見其門,而見之者,必聖人已。故於此明言玄此之門,

是謂天地根。天地者,萬物之上下也,物與天地,本無先後,明大道之序,則有天地,然後有萬物。然天地之所從出者,玄化是已。彼先天地生者,孰得而見之?綿綿若存,用之不勤。自本自根,自古以固存,不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造,任一氣之自運,條爾地化,委宋形之自殖,乾以易知,坤以簡能,非力致也,何勤之有?﹒天長地久章第七天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。天穹薩而位乎上,經為日月,緯為星辰,而萬物覆焉。地磅磚而位乎下,結為,山山獄,融為川澤,而萬物載焉。萬物覆載於天地,天地無心於萬物,故天確然而常運,地隕然而常處,所以能長且久也。天地有心於生物,則天俄而可度,其覆物也淺矣,地俄而可測,其載物也薄矣。若是則有待也,而生鳥能長生?宋徽宗御解道德真經卷是以聖人後其身而身先,外其身而身存。天運乎上,地處乎下,聖人者位乎天地之中。達而為三才者,有相通之用。辯而為三極者,有各立之體。交而為三靈者,有無不妙之神。然則天地之與聖人,成得乎道,而聖人之所以治其身,亦天地已。故此章先言天地之不自生,而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先,己獨取後,曰受天下之垢,是謂後其身。後其身,則不與物爭,而天下莫能與之爭,故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利,冬夏不爭陰陽之和,外死生,遺禍福,而神未嘗有所困也,是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此,況身外之事物乎?﹒遭之而不達,過之而不守,體性抱神,以游世俗之間。形將自正,物我為一,先天地生,而不為久,長於上古,而不為老,此其效欺1.非以其無私耶,故能成其私。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位,道者為之公,天地體道故無私,無私故長久。聖人體道故無私,無私故常存。自營為私,未有能成其私者也。上善若水章第八上善若水。《易》曰:一陰一陽之謂道,繼之者善也。莊子曰:離道以善,善,名既立,則道之體虧。然天一生水,離道未遠,淵而虛,靜而明,是謂天下之至精,故上善若水。水善利萬物而不爭,處血來人所惡,故幾於道。融為雨露,萬彙以滋。凝為霜雪,萬寶以成。疏為江河,聚為沼泣,泉深海大,以汲以藏以裕。生殖萬物,皆往資焉而不置。以利萬物,孰善於此?善利萬物,萬物蒙其澤,受其施,而常處於柔弱不爭之地,納污受垢,不以自好,累乎其心,故於道為近。幾,近也。居善地,行於地中,流而不盈。圓圓正六七一

中華道藏第十珊六七一心善淵,也難矣。上善利物,若水之性,雖利一之足累乎?故至富國財並焉,至貴測之而益深,窮之而益遠。物而不擇所利,不與物爭,而物莫能一國爵並焉,其貴無敵,其富無倫,而與善仁,與之爭,故無尤矣。故目天下莫柔一道不渝。兼愛無私,施而無擇。弱於水,而攻堅強者,莫之能先。一功成名遂身退,天之道。士一日善信,持而盈之章第九一功成者膜,名成者虧,日中則炭,月避礙而通諸海,行險而不失其信。持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可一盈則食,物之理也。聖人睹成壞之政善治,長保。一相因,識盈虛之有數,超然自得,不污者潔、之,險者夷之,順物之理,無一盈則溢矣,銳則挫矣,萬物之理,盈一累於物,無復驕盈之患,非知天者,容心焉,故無不治。一必有虧,不知持後以處先,執虛以歇一孰能與此?故曰功成名遂身退,天事善能,一滿,而湛溺滿盈之欲,是增傾覆之一之道。四時之運,功成者去,是天之因地而為曲直,因器而為方園,趣變一禍,故不如其已。物之變無窮,吾之一道。知進而不知退,知存而不知亡,無常而常,可以為平,無能者若是一智有盡,前識者道之華,愚之始也。一知得而不知喪,能勿悔乎?伊尹乎?一揣物之情,而銳於進取,則智有時而一曰..臣罔以寵利居成功。動善時。一困,可長保乎?一載營魄章第十陽釋之而淨,陰凝之而冰,決諸東方一金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺一載營魄,則東流,決諸西方則西流,動而不一其咎。魄,陰也,麗於體而有所止,故老氏括,宜其隨時而已。金玉富貴,非性命之理也,外物之不於魄言營。魂,陽也,托於氣而無不夫惟不爭,故無尤矣。可恃而有者也。寶金玉者,累於物。之,故《易》於魂言游。聖人以神御聖人體道則治身,惟長久之存。兼累於物者,能勿失乎?故莫之能守。形,以魂制魄,故神常載魄而不載於善則利,處物不爭之地。莊子曰..富貴而驕,則害於德。害於德者,能魂,如車之運百物載焉,如時之行寒有而為其易耶?易之者埠天不宜。免於患乎?﹒故自遺其咎。聖人不拘暑往焉。心有天游,六徹相因,外天夫無為而寡過者,易;有為而無患一世之利,以為己私分,不以王天下地,遺萬物,而神未嘗有所困也,豈者,難。既利物而有為,則其於無尤以為己處顯,夫豈金玉以為寶,富貴復滯於魄哉?

抱一,能無離乎?天一生水,於物為精。地二生火,於物為神。精神生於道,形本生於精,守而勿失,與神為一,則精與神合而不離。以精集神,以神使形v以形存神,精全而不虧,神用而不竭,形生而不弊,如日月之麗乎天,如草木之麗乎土,未嘗離也。竊嘗申之,人之生也,因精集神,體象斯具,四達併流,無所不極,上際於天,下播於地,化育萬物,不可為象,其名為同帝。而世之愚者,役已於物,失性於俗,無一息之頃,內存乎神,馳無窮之欲,外喪其精,魂反從魄,形反累神,而下與萬物俱化,豈不惑焉?聖人則不然,載魄以通,抱一以守,體神以靜,形將自正,其神經乎大山而不變,處乎淵泉而不清,孰知其所始,孰知其所終,故曰聖人貴精。專氣致柔,能如嬰兒乎?《易》曰..乾,其靜也專。揚雄曰..和柔足以安物。靜而不雜之謂專"和而不暴之謂柔,嬰兒居不知所為,宋徽宗御解道德真經卷行不知所之,不藏固定非美惡,故氣專而致柔。孟子曰..版者趨者,固定氣也,而反動其心,心不足以專氣,則氣有嗽,趨之不正,而心至於債驕而不可係。聖人虛已以游世,心無使氣之強,則其靜而不雜,和而不暴,與嬰兒也美擇?故曰能如嬰兒乎?孟子曰:其為氣也至大至剛,以直養而無、害,則塞乎天地之間。老氏之專氣,則曰致柔,何也?至剛以行義,致柔以復性,古之道衛,無乎不在。條除玄覽,能無疵乎?﹒聖人以此洗心,則游除萬行而不有。以此退藏於密,則玄覽妙理而默識。若是者體純素而不累,過而弗悔,當而不自得也,何疵之有?愛民治國,能無為乎?以仁愛民,以智治國,施教化,修法則,以善一世,其於無為也難矣。聖人利澤施乎萬世不為愛人,功蓋天下似不自己,故無為也,用天下而有餘。天門開圈,能無雌乎?經曰..知其雄,守其雌,為天下難。聖人體天道之變化,卷舒啟閉,不違乎時,柔剛微彰,惟其所用。然未嘗先人而常隨人,未嘗勝物而常下物,故天下樂推而不厭,能為雌,於是乎在。明白四達,能無知乎?聰明聖智,守之以愚,與此同義。生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。聖人存神知化,與道同體,則配神明,育萬物,無不可者。生之以遂其性,畜之以極其養。無愛利之心焉,故生而不有。無矜伐之行焉,故為而不恃。無刻制之巧焉,故長而不宰。若是者其德深矣遠矣,與物反矣,故曰固定、謂玄德。天道升於北,則與物辯。而玄者天之色也,聖人之於天道,降而為德,非玄不足以名之。三十輻章第十一三十輻共一殼,當其無,有車之用。提/、七

中華道藏第十珊壇以為器,當其無,有器之用。鑿戶捕以為室,當其無,有室之用。有無一致,利用出入,是謂至神。有無異相,在有為體,在無為用,陰陽之運萬物之理也。車之用在運,器之用在盛,室之用在虛,妙用出於至無,變化藏於不累,如鑒無象,因物顯照,至人用心,每解乎此。故有之以為利,無之以為用。有則實,無則虛,實故具貌像聲色而有質,虛故能運量酬昨而不窮。天地之間,道以器顯,故無不廢有,器以道妙,故有必歸無。木撓而水潤,火燒而金堅,土均而布,祿稽出焉,此有也,而人賴以為利。天之所以運,地之所以處,四時之所以行,百物之所以昌,孰屍之者?此無也。而世英睹其途,故其用不置。有無之相生,老氏於此三者,推而明之。五色章第十二五色令人目育,五音令人耳聾。目圍二焉,其見者性也,徹而為明則作哲,足以斷天下之疑。耳藏一焉,其聞者性也,徹而為聰則作諜,足以通天下之志。睹道之人,無形之上,獨以神視,無聲之表,獨以氣聽,而視聽有不待耳目之用者,的自何聲色之足蔽哉?﹒世之人役耳目於外物之累,故目淫於五色,耳淫於五音,而聰明為之衰,其於盲聾也何辯?五味令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂。道之出口,淡乎其無味。五味,人之所同嗜也,而厚味實臘毒,故令人口爽。人之生也,形不盈仿,而心伴造化。聖人之心,動而緯萬方,靜而鑒天地。世之人從事於田獵,而因以喪其良心,不足以自勝,可不謂大哀也耶?難得之貨,令人行妨。利以養人,而貨以化之,故交利而俱瞻。聖人不貴難得之貨,不貴異物,賤用物,欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨,則至於次性命之情,而饗貴富,何行之能守?故令人行妨。仲施之稱湯日..不殖貨利,孔子之六七四謂子貢日..賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。八卦坤為腹,以厚載而容也。離為目,以外視而明也。厚載而容,則無所不受。外視而明,則有所不及。聖人以天下為度,故取此能容之腹,非事事而治之,物物而察之也。故去彼外視之目。《莊子》日..賊莫大於德,有心而心有眼,故聖人去之。寵扉章第十三寵辱若驚,貴大患若身。寵者在下,貴者在上,居寵而以為榮,則辱矣。處貴而以為累,則患莫大焉。以富為是者,不能辭祿。以顯為是者,不能辭名。親權者,不能與人柄,操之則慄,捨之則悲,茲寵辱所以若驚欺?慘恆、之疾,恬愉之安,時集於體,休迫之恐,欣歡之喜,交溺於心,茲大患所以若身欺?何謂寵辱?寵為下。龍之為物,變化自如,不可制畜,可以覆焉,則志於蔡養,有辱之道。古

之善為士者,三雄之位,不足易其介,萬鐘之祿,不足遷其守。居寵而思危,在福而若沖,則何辱之有?貪夫位也,慕夫祿也,知進而不知退,知得而不知喪,則人賤、之矣。故受寵於人,則為下之道。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。軒冕在身,非性命之理也。物之儂來,寄也,寄之來不可拒,故至人不以得為悅。其去不可圈,故至人不以失為憂。AA7寄去則不樂,受而喜之,是以得失累乎其心,能勿驚乎?﹒柳下惠為士師,三馳而不去,正考父三命,循堵而走,則異於此。何謂貴大患若身?據利勢,擅賞罰,作福威,天下畏之如神明,尊之如上帝,可謂貴矣。聖人則不以貴自累,故能長守貴而無患。譬如人身墮肢體,點聰明,離形去智,通於大同,則無入而不目得也。世之人以物易性,故累物而不能忘勢,以形累心,故喪心而不能忘形,其患大矣。宋徽宗御解道德真經卷吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?人之生也百骸九竅六臟,敗而存焉,五口誰能為親,認而有之,皆惑也。體道者解乎此,故孔子曰..朝聞道,夕死可矣。孟子曰..夭壽不貳。顏子曰..回坐忘矣。夫死生亦大矣,而無變於已,沉得喪、禍福之所介乎?此古之至人所以不以利累形,不以形累心,視萬物與我,將擇焉而不可得,則五口身非吾有也。上與造物者游,下與外死生齊終始者為友,吾有何患?且寵者世所榮也,而以為辱,貴者人所樂也,而以為患,蓋外物之不可恃也,理固然矣。誠能有之以無有,則雖寵而不辱,雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功,堯之不以位為樂,幾是已。故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下。天下,大器也,非道莫運.,天下神器也,非道莫守。聖人體道,故在有天下,天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤以役於物者,若可寄而已.,知愛其身而不自賤以困於物者,若可托而已。故曰道之真以治身,緒餘以為國家,土芷以治天下,世俗之君子,乃危身棄生以殉物,豈不悲夫?視之不見章第十四視之不見名日夷,目主、視,視以辯物,夷則平而無辯,非、視所及,故名曰夷。大易未見,氣是已。聽之不聞名日希,耳主聽,聽以察物,希則概而有間,非聽所間,故名曰希,大音希聲是戶〕。搏之不得名日微。微乎微乎,至於無形,孰得而搏之?大象無形是已。此三者不可致話,故混而為一。大易未判,孰分高下?大音希聲,孰辯清濁?大象無形,孰為巨細?目無所用其明,耳無所施其聰,形無所竭其力,道之全體於是乎在。窮之六七五

中華道藏第十加不可究,探之不可得也。氣形質具而未相離,故混而為一。雖然,既已為一矣,且得無言乎?其上不擻,其下不昧,形而上者,陰陽不測,幽而難知,茲謂至神,故不嗽。嗽,言明也。形而下者,一陰一陽,辯而有數,茲謂至道,故不味。昧,言幽也。《易》曰:神而明之,存乎其人。繩繩兮不可名,復歸於無物。道之體,若晝夜之有經,而莫測其幽明之故,豈貌像聲色,可得而形容乎?故復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。無狀之狀,無物之象,恍兮惚,其中有物,惚兮恍,其中有象。猶如大虛含蓄萬象,而不睹其端倪。猶如一性靈智自若,而莫究其運用,謂之有而非有,謂之無而非無。若日月之去人遠矣,以鑒燈求焉,而水火自至。水火果何在哉?無狀之狀,無物之象,、亦猶是也。迎之不見其首,隨之不見其後。其始無首,其卒無尾,故迎之隨之,有不得而見焉。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。一陰一陽之謂道,師天而無地者,或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者,或溺於道之靜而止於枯桶。為我者廢仁,為人者廢義,豈古之道哉?古之道不可致詰而非有,是謂恍惚而非無。執之以御世,則變通以盡利,鼓舞以盡神,而無不可者,道之大常,無易於此,所謂自古以固存者欺?故日能知古始,是謂道紀。古之善為士章第十五古之善為士者,微妙玄通,深不可識。古之士則與今之士異矣,善為士則與不善為士者昇矣。故微則與道為一,妙則與神同體,玄有以配天,通有以兆聖,而藏用之深,至於不可測。《書》日..道心惟徽,則微者道也。《易》日..神也者,妙萬物而為言,則妙者神也。《目勿》曰..天玄而地黃,則玄者天之色。《傳》曰:事六七六無不通之謂聖,則通者聖之事。水之深者,可測也。穴之深者,可究也。古之善為士者,微妙玄通,名實不入而機發於鐘,其藏深矣,不可測究。列禦寇居鄭圈四十年,人無識者。老子謂孔子曰:良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚,其謂是欺?夫惟不可識,故強為之容。天之高,不可俄而度也;地之厚,不可俄而測也。日圍以覆,臼方以載者,擬諸其容而已。強為之容,豈能真索其至?豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰。豫者,圖患於未然。猶者,致疑於巳事。古之體道者,以內游為務,不以通物為樂,恐懼修省,不得已而後應,若冬涉川,守而不失已。若畏四鄰,《易》所謂以此齋戒者是也。儼若容。《語》曰:望之儼然,《記》曰:儼若思,《莊子》曰:物無道,正容以悟之,使人之意也消。全德之人,遠之

則有望,近之則不厭,故其狀義而不朋。換若冰將釋,水凝而為冰,冰釋而為水,其實一體。蔽於執一者,如水之凝,通於大問者,如冰之釋。《易》曰..溪,離也。遺物離人而無所繫較,所以為淚。敦兮其若樸,敦者,厚之至。性本至厚,如木之樸,未散為器。曠兮其若谷,曠者,廣之極,心原無際,如谷之虛,受而能應。渾兮其若濁。不劇彤以為兼,不矯激以為異,渾然而已,故若濁。與修身以明污者異矣。孰能濁以靜之,徐清?孰能安以動之,徐生?有道之士,即動而靜,時騁而要其宿.,定而能應,至無而供其求。故靜之徐清,而物莫能濁.,動之徐生,宋徽宗御解道德真經卷而物莫能安。《易》曰..來徐徐,徐者,安行而自適之意。至人之用心,非以靜止為善,而有意於靜。非以生出為功,而有為於生也。因其固然,付之自爾,而無休迫之情,遑遠之勞焉,故曰徐。靜之徐清,萬物無足以鏡其心,故孰能濁?動之徐生,萬物無足以係其慮,故孰能安。安有止之意,為物所係,則止矣,豈能應物而不傷?保此道者,不欲盈。有積也,故不足。無藏也,故有餘。至人無積,亦虛而已。保此道而以天下之美為盡在已者,亦已小矣,故不欲盈。經曰:大白若辱,盛德若不足。夫惟不盈,故能敝,不新成。有敝故有新,有成故有壞。新故相代,如彼四時,成壞相因,如彼萬物。自道而降麗於形數者,蓋莫不然。惟道無體,虛而不盈,故能敝能新,能成能壞,超然出乎形數之外,而未常敝,未常壞也。故曰夫惟不盈,故能敝,不新成。木始榮而終悴,火初明而末熄,以有新也,故敝隨之。日中則炭,月滿則虧,以有成也,故壞繼之。有道者異乎此。致虛極章第十六致虛極,守靜篤。英貴乎虛,莫善乎靜,虛靜者,萬物之本也。虛故足以受群實,靜故足以應群動。極者,來會而有所至。篤者,力行而有所至。致虛而要其極,守靜而至於篤,則萬態雖雜,而吾心常徹,萬變雖殊,而吾心常寂。此之謂天樂,非體道者,不足以與IVUOI立萬物並作,吾以觀其復0萬物之變,在道之末,體道者,寓乎萬物之上焉。物之生,有所乎萌也,終有所乎歸。方其並作而趨於動出之塗,吾觀其動者之必靜,及出者之必復,而因以見天地之心,則交物而不與物俱化,此之謂觀其復。夫物芸芸,各復歸其根。芸芸者,動出之象。萬物出乎震,相六七七

中華道藏第十珊見乎離,則芸芸並作,精華發外。說乎兌,勞乎坎,則去華就實,歸其性宅。命者,性之本,而性其根也。精者,神之母,而神其子也。精全則神王,盡性則至於命。歸根日靜,靜日復命。留動而生物,物生成理謂之形,形體保神,各有儀則,謂之性。未形者有分,且然無間,謂之命。命豆古今而常存,性更萬形而不易,全其形生之人去智與?故歸於寂定,則知命之在我,如彼春夏復為秋冬。體性抱神,中以自考,此之謂復命。復命日常,常者,對變之詞,復命則萬變不能遷,無間無歇,與道為一,以奪天地,以襲氣母。知常日明。知道之常,不為物遷,故六徹相因,足以鑒天地,足以照萬物。不知常,妄作凶。聖人知道之常,故作則契理,每與古會。不知常者,隨物轉徙,觸塗自患,故妄見美惡,以與道達,妄生是非,以與道異,且不足以固其命,故凶。《易》曰..復則不妄,迷而不知復,此妄也已。知常容,知常,則不藏是非美惡,故無所不容。容乃公,無容心焉,則不獨親其親,不獨子其子,何私之有?公乃玉,大道之行也,天下為公,故天下樂推而不厭。王乃天,天乃道,通天地人而位乎天地之中者,王也。一而大在上而無不覆者,天也。天地人莫不由之者,道也。盡人則同乎天,體天則同乎道。道乃久,沒身不殆。道者萬世無弊,庶物得之者昌,關百聖而不窮,蔽天地而不息,故沒身不殆。殆近凶,幾近吉,不殆則無妄作之凶,非知常者無與。六七八太上章第十七太上,下知有之。在有天下,與一世而得淡泊焉。無欣欣之樂,而親譽不及。無悴悴之苦,而畏侮不至。寞之為而常自然,故下知有之而已。其次,親之譽之。澤加於民,法傳於世,天下愛之若父母,故親之。貴名起之如日月,故譽之。此帝王之治,親譽之遠彰,而大同之道虧矣。《莊子》曰..舜有權行,百姓悅之。詩於靈臺,所以言文王之民始附也。其次,畏之侮之。道之以政,齊之以刑,故畏之。舉天下以賞,其善者不勸,舉天下以罰,其惡者不泣。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者,、陪臣有竊寶玉大亨如陽虎者,此衰世之俗,故侮之。故信不足焉,有不信。附離不以膠漆,約束不以纏索,此至信也。商人作誓而民始畔,周人作會而民始疑,信不足故也。大上下

知有之,則當而不知以為信,其次畏之侮之,則知詐頡滑機變之巧生,而有不信者矣。猶兮其貴士一日。以道觀言,而天下之君正,則言豈可易哉?﹒戒慎而弗敢輕也。故、一一一口而世為天下道行,言白為而天下化。功成事遂,百姓皆曰我自然。帝王之功,聖人之餘事也。使民甘其食,美其服,安其俗,樂其業,而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已,曰帝力何有於我哉?此之謂大上之治。大道廢章第十八大道廢,有仁義。失道而後德,失德而後仁,失仁而後義。仁以立人,義以立我,而去道也遠矣。韓愈不原聖人道德之意,乃以謂仁與義為定名,道與德為虛位,老子之小仁義,其所見者小也,莊子所謂蔽蒙之民。智慧出,有大偽。民知力竭,則以偽繼之。宋徽宗御解道德真經卷六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。名生於不足故也。莊子曰..孝子不訣其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。絕聖棄智章第十九絕聖棄智,民利百倍。道與之性,一而不雜,離道為德,是名聖智。聖智立,而天下始有喬詰卓摯之行,驚愚而明污,譽堯而非槳,則聖智之利天下也少,而害天下也多。純而棄之,與道同體,則各安其性命之情,其利博矣。絕仁棄義,民復孝慈。孝慈,天性也。楚薩足為仁,農跤為義,而以仁義易其性矣。絕仁棄義,則民將反其性而復其初,不獨親其親,不獨子其子,其於孝慈也何有?絕巧棄利,盜賊無有。為機變之巧者,無所用址。有欲利之心者,不顧其義,是皆穿容之類也。此三者以為文不足,故令有所屬。先王以人道治天下,至周而彌文,及其弊也,以文滅質,、文有餘而質不足,天下舉失其素樸之真,而日淪於私慾之習。老氏當周之末世,方將括其弊而使之反本,故攘棄仁義,絕滅禮學,雖聖智亦在所績。彼其心豈真以仁義聖智為不足以治天下哉?﹒先王之道若循環,救文者莫若質,故令有所屬,、謂見素抱樸,少私寡慾也。見素,23曰:繪事後素,素未受色,見素則純粹而不雜。抱樸,經曰..樸散則為器,樸未嘗斷,抱樸則靜一而不變。莊子曰:同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。少私寡慾。自營為私,而養心莫善於寡慾。少私寡慾,則定乎內外之分,辨乎真偽之歸,德全而性復,聖智之名浪矣。絕學無憂章第二十絕學無憂。六七九

中華道藏第十冊學以窮理,方其務學以窮理,思慮善否,參稽治亂,能勿憂乎?﹒學以致道,見道而純學,損之又損之,以至於無為而無不為,則任其性命之情,無適而不樂,故無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?唯阿同聲,善惡一性,小智自私,離而為二,達人大觀,本實非異,聖人之經世,在宗廟朝廷,與大夫言,不齊如此,過亞心揚善,惟恐不至,人之所畏,不可不畏故也。人之所畏,不可不畏。鼓萬物而不與聖人同憂者,道也。吉凶與民同患者,事也。體道者無憂,涉事者有畏。人之所畏,而不知為之戒,能無患者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》日..畏天之威。荒兮其未央哉。世故之萬變紛糾而不可治,難終難窮,未始有極,所謂善惡特未定也,惟達者知通為一。眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。凡物以陽熙,以陰凝,熙熙者,敷榮外見之象。來人失性之靜,外游是務,如悅厚味以養口體,如睹高華以娛心志,耽樂之徒,去道彌遠。我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。經曰:復歸於嬰兒,莊子曰:不至乎孩而始誰?﹒嬰兒欲慮未萌,疏戚一視,怕兮靜止,和順積中,而英華不兆於外,故若嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。《易》日..時乘六龍以御夭。乘乘者,因時任理而不倚於一偏,故若無所歸。眾人皆有餘,或間來人曰:富貴貪生而慕利者,奢泰之心勝,而損約之士心徽,故皆有餘。其在道日餘食贅行。我獨若遺。功蓋天下而似不自己。我愚人之心也哉,純純兮。孔子曰:吾與回言,終日不違,如愚。純純兮,天機不張而默與道契,茲謂大智。六八O俗人昭昭,我獨若昏。俗人察察,我獨問悶。同乎流俗,則昭昭以為明,而其明也小。察察以為智,而其智也鑿。遺物離人而傲倪於一世之習,則昏然若亡而存,悶然若鈍而利,世俗山豆得而窺之?滄兮其若海,淵靜而性定,道之全體。颺兮似無所止。變動而不居,道之利用。眾人皆有以,我獨頑且鄙。桂可食,故伐之。漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用。眾人皆有以,是謂有用之用。我獨頑且鄙,是謂無用之用。傳曰:心不則德義之經為頑。古者謂都為美,謂野為鄙。頑則不飾智,鄙則不見美,神人以此不材。我獨異於人,而貴求食於母。嬰兒慕駒續從,惟道之求而已。夫道生之畜之長之育之,萬物資焉,有母之意。惟道之求此,所以異於人

之失性於俗。宋徽宗御解道德真經卷之二宋徽宗御解道德真經卷之一宋徽宗御解道德真經道經下孔德之容章第二十一孔德之容,惟道是從。一陰一陽之謂道,物得以生謂之德。道常無名,豈可形容?所以神其德。德有方體,同焉皆得,所以顯道,性修反德,德至同於初,故惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。道體至無而用乃妙,有所以為物,然物無非道。恍者,有象之可況。惚者,有數之可推。而所謂有者,疑於無也。故日道之為物。惚兮恍兮,中有象焉。恍兮惚兮,中有物兮。見乃謂之象,形乃謂之物,惚恍之中,象物斯具,猶如大空變為雷風,猶如大塊化為水火,以成變化,以行鬼神,是謂道妙。窈兮冥兮,中有精兮。卷二窈者,幽之極。冥者,明之藏。窈冥之中,至陰之原,而天一所兆,精實生焉。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去。精者,天德之至,正而不妄,故曰甚真。一而不變,故云有信。且然無間,故其名不去。以閱血來甫,吾何以知血來甫之然哉?﹒以bruoιHY來甫之變,日逝而不停。甚精之真,常存而不去。聖人貴精,故能閱乘甫之變,而知其所以然。無思也而寂然,無為也而不動,然感而遂通天下之故,則思為之端起,而功業之遮著,非天下之至精,其孰能與於此?曲則全章第二十二曲則全,與物委蛇而同其波,故全其形生而不虧。《莊子》日..外曲者與人為徒。枉則宜。r遺俠而不怨,腕窮而不憫,故內直而

中華道藏第十珊不失其正。《目勿》日..尺嘆之屈,以求信也。容則盈,無藏也,故有餘。弊則新。冬閑之不固,則春生之不茂。少則得,多則惑。道要不煩,聞見之多,不如其約也。以文為匕曰,則終身不解,茲謂大惑。是以聖人抱一,為天下式。其為物不貳,則其生物不測。惟天下之至精,能為天下之至神。聖人抱一以守,不搖其精,故言而為天下道,動而為天下則。不自見故明,不蔽於一己之見,則無所不燭,故關心不自是故彰,不私於一己之是,而惟是之從,則功大名顯,而天下服,故彰。不自伐故有功,《書》日..汝惟不伐,天下莫與汝爭I刀。『-4不自矜故長。《書》日..汝惟不矜,天下英與汝爭必自川夫唯不爭,故天下莫能與之爭。人皆取先,己獨處後,日受天下之垢。若是者常處於不爭之地,孰能與之爭乎?古之所謂曲則全者,豈虛於一一日哉?誠全而歸之。聖人其動若水以交物,而不虧其全,其應若繩以順理,而不失其宜,知鐘之為盈,無亢滿之累,知弊之為新,無誇耀之迎,若性之白為而不知為之者。致曲而已,故全而歸之,可以保身,可以盡年,而不知其盡也。是謂全德之人,豈虛言哉?﹒希吉自然章第二十三希吉自然。希者,獨立於萬物之上而不與物對,列子所謂疑獨者是也。去智與故,循天之理,而不從事於外,故言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?天地之造萬物,風以散之,委來形之自化,而雨以潤之,任萬物之自滋,故不益生,不勸成,而萬物自遂於天地之間,所以長且久也。飄驟則陰陽有繆皮之患,必或使之,而物被其害,故不能久。故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦得之。希則無所從事,無聲之表,獨以性覺,與道為一而不與物共,豈德之可名,失之可累哉?﹒惟不知獨化之自然,而以道為難知,為難行,疑若登天然,似不可及也,乃始苦心勞形而從事於道,或倚於一偏,或蔽於一曲,道街為天下裂。道者同於道,德者同於德,失者同於失,而不自得其得,則其得之也,適所以為失欺?信不足,有不信。信則不妄,妄見真偽,以道為真,以

物為偽,則於信為不足,故有不信。惠施、韓非之徒,皆原於道而失之也遠,信不足故也。肢者不立章第二十四跤者不立,跨者不行。跤而欲立,跨而欲行,違性之常,而冀形之適,難矣。以德為循,則有足者皆至。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,日餘食贅行。自見則智不足以周物,故不明。白是則仁不足以同來,故不彰。有其善,喪厥善,故無功。矜其能,喪厥功,故不長。道之所在,以深為根,以約為紀,泰色淫志,山豆道也哉?﹒故於食為餘,於行為贅。物或惡之,故有道者不處也。侈於性則盈,天之所虧,地之所變,人之所惡也,故有道者不處。有物混成章第二十五有物混成,先天地生。氣形質具而未相離,曰渾淪,人戶口於渾宋徽宗御解道德真經卷淪則其成不虧,《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生,故云先天地生。然有生也而非不生之妙,故謂之物。寂兮寥兮,寂兮寥兮,則不涉於動,不交於物,湛然而已。獨立而不改,大定持之,不與物化,言道之體。周行而不殆,利用出入,往來不窮,言道之用。可以為天下母。萬物恃之以生。吾不知其名,字之日道,強為之名日大。物生而後有象,象而後有滋,滋而後有數。名生於實,實有數焉,字者滋而已。道常無名,故字之大者對小之稱,故可名焉。道之妙,則小而幽,道之中,則大而顯。大日逝,運而不留故曰逝。逝日達,應而不窮故曰遠。遠日反。歸根曰靜,靜而復命,故曰反。道之中體,方名其大,則遍覆包含而無所殊易,所謂以言乎遠則不御也。動者靜,作者息,則反復其道,不離於性,《易》所謂以言乎遭則靜而正也。故道大,天大,地大,王亦大。道覆載天地者也,天無不覆,地無不載,王者位天地之中,而與天地參,故亦大。域中有四大,而王處一焉。自道而降,則有方體,故云域中。靜而聖,動而王,能貫三才而通之人道,於是為王。故與道同體,與天地同功,而同謂之大。人法地,地法天,天法道,道法自然。人謂王也,天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王無為而天下功,其所法者,道之自然而已。道法自然,應物故也。自然非道之全,出而應物,故降而下法。

中華道藏第十珊重為輕根章第二十六重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行,不離鞘重。重則不搖奪而有所守,故為輕根,靜則不妄動而有所制,故為躁君。靜重以自持,則失之者鮮,君子終日行不離鞘重,是以履畏塗而無患。雖有榮觀,燕處超然。榮觀在物,燕處在身,身安然後物可樂。如何萬乘之主,而以身輕天下?天下,大物也,有大物者,懷乎若朽索之取六馬,故不可以身輕天下。輕則失臣,躁則失君。不重則不威,故失臣。不倡而和,則犯分,故失君。善行章第二十七善行無轍迎,所存者神,所過者化,故無轍逃。善士一日無瑕誦,和以天倪,因以曼衍,故無瑕請。言行之大,始於擬議,而終於成變化。惟聖人為能善其言行,而成變化之妙。故行無轍逃之可尋,言無瑕摘之足累。善計不用籌算,通於一,萬事畢,況非數者乎?故不用籌算,而萬殊之變,若數一二。善閉無關鍵而不可開,塗郤守神,退藏於密。善結無繩約而不可解。待繩約而固者,是削其性也。或不言而飲人以和,與人並立,而使人化,則不約而固,孰能解之?是以聖人常善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物。善者道之繼,冥於道則無善之可名。善名立則道出而善世。聖人體道,以濟天下,故有此五善,而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物,而物遂其生,人樂其性者,非意之也。反一無遠,因其常然而已。世喪道矣,天下舉失其恬淡寂常之性,而日淪於憂患之域,非聖人其孰救之?是謂襲明。襲者不表而出之,襲明則光矣而不六八四耀。故善人不善人之師。不善人善人之資。資以言其利,有不善也,然後知善之為利。不貴其師,不愛其資。天下皆知善之為善,斯不善已。善與不善,彼是兩志,無容心焉,則何貴愛之有?此聖人所以大同於物。雖智大迷,是謂要妙。道之要妙,不睹乘善,無所用智,七聖皆迷,無所問塗,義協於此。知其雄章第二十八知其雄,守其雌,為天下餘,為天下餘,常德不離,復歸於嬰兒。雄以剛勝物,雌柔靜而已。聖人之智,知所以勝物矣,而自處於柔靜,萬物皆往,資焉而不慶,故為天下路。點下而流水所赴焉,蓋不用壯而持之以謙,則德與性常合而不離,是謂全德,故曰常德不離,復歸於嬰兒。氣和而不暴,性醇而未散,嬰兒也。孟子曰:大人者,不失其赤子

之心。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。白以況德之著,黑以況道之復。聖人自昭明德,而默與道會,無有一疵,天下是則。是效樂推而不厭,故為天下式。正而不妄,信如四時,無或差式,若是者難終難窮,未始有極也。故曰常德不式,復歸於無極。《書》於《洪範》言王道,曰歸其有極,老氏言為天下式,曰復歸於無極。極,中也。有極者,德之見於事,以中為至。無極者,德之復於道,不可致也。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃是,復歸於樸。性命之外,無非物也。世之人以得為榮,以失為辱,以泰為榮,以約為辱。惟聖人為能榮辱一、視,而無取捨之心。然不志於期費,而以約為紀,亦虛而已,故為天下谷。谷,虛而能受,應而不藏,德至於此,則至矣盡矣,不可以有加矣。故曰常德宋徽宗御解道德真經卷二乃足。樸者道之全體,復歸於樸,乃能備道。夫孤寡不穀,而王公自以為稱,故抱樸而天下賓。樸散則為器,形而上者謂之道,形而下者謂之器。有形,名焉,有分守焉,道則全,天與人合而為一,器則散,天與人離而為聖人用之,則為官長。道之全,聖人以治身。道之散,聖人以用天下。有形之可名,有分之可守,故分職率屬,而天下理。此之謂官長。《易》曰..知微知彰,知柔知剛,萬夫之望,與此同義。故大制不割。化而裁之,存乎變,刻雕來形,而不為巧。將欲章第二十九將欲取天下而為之者,吾見其不得已。天下,大物也。有大物者,不可以物,物而不物,故能物物。明乎物物者之非物,而無以天下為者,若可以寄託天下。將欲取天下而為之,則用智而恃力,失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力,秦失之強,殆謂是欺1.天下神器,制於形數,園於方體,而域於覆載之兩間,器也。立乎不測,行乎無方,為之者敗,執之者失,故謂之神器。不可為也。宰制萬物,役使群動,必有不器者焉,然後天下治。故曰上必無為而用天下。為者敗之,能為而不能無為,則智有所困。莊子曰..多知為敗。執者失之。道之貴者時,執而不化,則失時之行,是謂違道。故物或行或隨,或噓或吹,或強或贏,或載或槳。萬物之理,或行或隨,若日月之往來。或噓或吹,若四時之相代。或強或贏,若五行之王廢。或載或壤,若草木之開落。役於時而制於數,六八五

中華道藏第十珊固未免乎累,惟聖人為能不累於物,而獨立於萬物之上。獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。故運神器而有餘裕,物態不齊,而吾心常一。是以聖人去甚、去奢、去泰。聖人睹萬物之變遷,知滿假之多累,故無益生,無侈性,無泰至,游乎券內而已。若是則豈有為者之敗,執者之失乎?故曰繁文飾貌無益於A口。以道佐人主章第三十以道佐人主者,不以兵強天下。三軍五兵之運,德之末也。末者,古人有之而非其所先。以道佐人主者,務本而已,故不以兵強天下。其事好還。孟子所謂反乎爾者。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。下奪民力,故荊棘生焉。上達天時,故有凶年。《詩》曰..緩萬邦,屢豐年。級萬邦,則人和矣,人和則天地之和應。故善者果而已矣,不敢以取強焉。事求可,功求成,用力少,見功多者,聖人之道。以強勝人,是謂凶德,故師克在和不在眾。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。緣於不得已之類,聖人之道,故師以中而吉,以正而無咎,不得已而後應,功求成而已。自矜則不長,自伐則無功,自驕則不足觀也已。體此四者,所以成而勿強。物壯則老,夏長秋殺之化可見已。是謂非道,道無終始,不與物化。非道早已。外乎道,則有壯老之異。夫佳兵章第三十一夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。吉事有祥,兵,兇器也,故曰不祥。兵戰而時動,有道者耀德不觀兵,故六八六不處。是以君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器。左為陽而主生,右為陰而司殺,陽為德,陰為刑,君子貴德而畏刑,故曰非君子之器。不得已而用之。恬淡馬上故不美也。若美必樂之。樂之者,是樂殺人也。禁暴救亂,逼而後動,故不得已。無心於勝物,故曰恬淡為上。無心於勝物,則兵非所樂也,故不美。樂殺人者,不可得志於天下矣。國君好仁,天下無敵。安其危而利其苔,樂其所以亡者,怨之所歸,禍之所集也。吉事尚左,凶事尚右,是以偏將軍處左,上將軍處右。干一一目居上勢則以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之。戰勝,以喪禮處之。《易》以師為毒天下,雖戰而勝,必有被其毒者,故居上勢與戰勝者,以喪禮處之。

道常無名章第三十二道常無名。道者,天地之始,豈得而名?樸雖小,天下莫能臣。樸以喻道之全體,形名而降,大則制小,道之全體,不離於性,小而辨物,莊周所謂其有真君存焉。侯王若能守,萬物將自賓。道足以為物之主,則物將自賓。莊子曰:素樸而民性得矣,服萬物而不以威刑,幾是已。天地相合,以降甘露,人莫之令,而自均。純素之道,守而勿失,匪特物將自賓,上際於天,下播於地,上下與天地同流,則交通成和,而萬物成被其澤。甘露者,天地之和氣。《傳》曰:帝王之德,上及大清,下及大寧,中及萬靈,則甘露降。始制有名,名亦既有。夫亦將知止,知止所以不殆。大道之序,五變而形名可舉,有形之可名,則道降德衰,澆淳散樸,而莫宋徽宗御解道德真經卷二之止。世之仁人,萬目而憂世之患,不仁之人,次性命之情,而饗貴富。聖人不然,始制有名,則不隨物遷,浩然自足,孰能危之?故云知止不殆。譬道之在天下,由川穀之與江海也。天下,一性也。道之在天下,以性而合,由川穀之與江海,以水之聚,同焉者得,類焉者應,聖人之臨夜,何為哉?因性而已矣。知人者智章第三十三知人者智,《傳》曰:智如目也,能見百步之外,而不能自見其獎。察人之邪正,若辨白黑,是智之事知人而已。自知者明。《易》曰:復以自知,《傳》曰:內視之謂明,智以知人,則與接為構,日以心闊,復以自知者,靜而反本,自見而已,天地之鑒也,萬物之照也。勝人者有力,自勝者強。至人尚德而不尚力,務自勝而不務勝人。智者詐愚,勇者若怯,此勝人也。而所恃者,力。勝己之私,以直養而無害者,自勝也。出則獨立不懼,處則越世無悶,無往而不勝,所以為強。知足者富,有萬不同之謂富,知足者務內游而取足於身,萬物皆備,國財並焉。強行者有志。自強不息,斯士心於道。不失其所者久,立不易方,故能久於其道。與時推移,與物轉徙者,可暫而已。死而不亡者壽。生有所乎萌,死有所乎歸,原始反終,故知死生之說。聖人通乎晝夜之道,而知死之未始異於生,故其形化,其神不亡,與天地並,而莫知其極,非壽而何?﹒此篇之義,始於知人,所以窮理,中於知足,所以盡性,終於不亡,所以至於命,則造化在我。非夫無古無今,而入於不死不生,孰能與此?六八七

中華道藏第十珊大道況兮章第三十四大道汎兮,其可左右。汎然無所繫較,故動靜不失,往來不窮,左之右之,而無不可0萬物恃之以生而不辭,功成不居。往者資之,求者與之,萬物自形自化,自智自力,而不屍其功。譬彼四時,功成者去。衣被萬物而不為主,故常無欲,可名於小矣。萬物歸焉而不知主,可名於大矣。道復於至幽則小,而與物辨;顯於至變則大,而與物交。與物辨,故常無欲,與物交,故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功,故不為主。鼓舞乎群眾,而莫窺其歸往之遠,故不知主。夫道非小大之可名也,雲可名者,道之及乎物爾。是以聖人終不為大,故能成其大。功董天下而似不自己,故業大而富有,孟子曰:大而化之之謂聖。夫大而能化,則豈有為大之累,所以能成其大。執大象章第三十五執大象,天下往。象如天之垂象,無為也,運之以健,無言也,示之以文。聖人之御世,處無為之事,行不言之教,而民歸之如父母,故曰執大象,天下往。往而不害,陰陽和靜,鬼神不擾,群生不傷,萬物不夭,民雖有知,無所用之,何害之有?安平泰。安則無危亡之憂,平則無險彼之患,泰者通而治也。樂與餌,過客止。悅聲與味者,世之人累乎物而不能自解者,物有結之,故止。道之出士一日,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足間,用之不可既。味之所味者嘗矣,而味味者未嘗呈,故淡乎其無味。色之所色者彰矣,而色色者未嘗顯,故視之不足見。聲之所聲者開矣,而聲聲者未嘗發,故聽之不足聞。若是者,能苦能甘,六、八能玄能黃,能宮能商,無知也而無不知也,無能也而無不能也,故用之不可既。將欲敵之章第三十六將欲款之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之。陰陽相照,相董相治,四時相代,相生相殺,萬物之理,人倫之傳,其斂散也,其盛衰也,其債起也,其虧盈也,幾常發於至微而莫睹其吠,惟研幾之聖人得先見之吉,賢者殆庶幾而已。陽盛於夏,而陰生於午,陰凝於冬,而陽生於子。句踐欲弊口天,而勸之伐齊,智伯欲襲仇由,而遭之廣車。此聖人所以履霜而知堅冰之至,消息滿虛,不位乎其形,故勇者不能弱,智者不能奪。是謂微明。其未兆為微,而其理為甚著,揚雄曰:水自心淵,木消枝,賢人睹而眾莫卉呎/柔之勝剛,弱之勝強。

積眾小不勝為大勝者,惟聖人能之。經曰:天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能先。《莊子》外篇論雙蛇風之相憐曰..指我則勝我,踏我則勝我,而折大木,輩大屋者,惟我能也。魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。淵者,魚之所以藏其身,利器者,國之所以制人。吞舟之魚,場而失水,則蟻能苦之,故不可脫於淵。君見賞則人臣用其勢,君見罰則人臣乘其威,賞罰者,治之具,且不可示,況治之道乎?聖人所以操利器而不示,非用其強也,蓋有妙道焉。能窮海內而無智名,威服萬物而無勇功,不薪於勝物,而得常勝之道。陽關陰閉,變化無窮,取群臣,運天下,而莫之測,故制人而不制於人。本在於上,要在於主,而天下治。道常無為章第三十七道常無為,而無不為。寂然不動,感而遂通天下之故。侯王若能守,萬物將自化。宋徽宗御解道德真經卷一鑑水之與形接也,不設智故,而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世,出為無為之境,而為出於無為,化貸萬物,而萬物化之,若性之白為,而不知為之者,故曰自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。《孟子》曰..待文王而後興者,凡民也。民惟上之從化,而欲作則離道以善,險德以行,將去性而從心,不足以定天下,惟道無名,樸而未散,故作者鎮焉。救催者莫若忠,為是故也。無名之樸,亦將不欲。季真之莫為,在物一曲,古之道衡,有在於是者。雖然,寡能備天地之體,故亦將不欲,此老氏所以按其惑,解其蔽。不欲以靜,天下將自正。水靜則平中準,大匠取法焉。不欲以靜,則不失其正,先自正矣,故天下將自正。《目勿》曰..乾道變化,各正性命。乾道變化,則無為也,各正性命,則不欲以靜,天下將自正也。以道治天下,至於各正性命,此之謂治之至。宋徽宗御解道德真經卷之二六八九

中華道藏第十冊宋徽宗御解道德真經卷之三德經上道無方體,德有成虧,合於道則無德之可名,則於德則有名之可辨,仁義禮智,隨量而受,因時而施,是德而已。體道者異乎此,故列於下經。上德不德章第三十八上德不德,是以有德。物得以生謂之德,同焉皆得,默與道會,過而不悔,當而不自得也,是謂不德。孔子不居其聖,而為聖之時,乃所以有德。下德不失德,是以無德。認而有之,自私以失道,何德之有?上德無為,而無以為。不思而得,不勉而中,不行而至,上德也。下德為之,而有以為。不思則不得,不勉則不中,不行則不至,下德也。德有上下,此聖賢之所以分欺?離形去智,通於大同,仁義禮智,蓋將簡之而弗得,故無以為。屈折禮樂,呼俞仁義,以慰天下之心,得人之得,而不自得其得,故有以為。上仁為之,而無以為。堯舜性之仁,覆天下而非利之也,故無以為。上義為之,而有以為。列敵度宜之謂義,以立我以制事,能無為乎?上禮為之,而莫之應,則攘臂而仍之。禮以交物,以示人以節文仁義,其用多矣。英先施報而已,施之盡而莫或報之,則念爭之心生,而乖亂之變起。春秋之時,一言之不饋,一拜之不中,兩國為之暴骨,則攘臂而仍之,尚其患之小者。聖人厚於仁而薄於義,禮以履之,非所處也。故上仁則同於德,上義則有以為,上禮則有莫之應者。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首也。六九O道不可致,故失道而後德。德不可至,故失德而後仁。仁可為也,為則近乎義,故失仁而後義。義可虧也,虧則飾以禮,故失義而後禮。至於禮則離道滋遠,而所失滋乘矣。凡物不並盛,陰陽是也。理相奪予,威德是也。實厚者貌薄,父子之禮是也。由是觀之,禮繁者實必衰也,實衰則偽繼之,而爭亂作,故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。前識者,道之華而愚之始也。道降而出,出而生智,以智為鑿,揣而銳、之,敝精神而妄意度,茲謂前識。前識則街末而忘本,故為道之華。心勞而智益困,故為愚之始0億則屢中,此孔子所以惡子貢。是以大丈夫處其厚,不處其薄,居其實,不居其華,故去彼取此。在彼者,道所去,在此者,道所尚。道所尚則厚而不薄,實而無華,非夫智足以自知,返其性本而不流於事物之末習,其孰能之?《目勿》曰敦復無悔,中以自考也。敦者,厚之至

也。人生而厚者,性也。復其性者,處其厚而巴,此大丈夫所以備道而全德。昔之得一章第三十九昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,王侯得一以為天下正。其致之一也。《莊子》日,通於一,萬事畢。致一則不貳,抱一則不離,守一則不遷。能知一,則無一之不知,不能知一,則無一之能知。昔之得一者,體天下之至精,物無得而稱之者,故確然乎上者,純粹而不雜。隕然乎下者,靜止而不變。至幽而無形者,神也。得一則不昧,至虛而善應者,谷也。得一則不窮,萬物以精化形,故得一以生,侯王以獨制來,故得一以為天下正。白天地以至於侯王,雖上下昇位,幽明散殊,而天之所以清,地之所以寧,侯王之所以為天下正,非他求而外鍊也。一以致之而已,故曰其致之一也。宋徽宗御解道德真經卷天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以為正而貴高將恐嗽。天職生覆,地職形載,裂則無以覆,發則無以載。神依人而行者也,歇則無以示。谷受而不藏者也,竭則寞之應。聚則精氣成物,得一以生故也。散則遊魂為變,失一以減故也。惟正也,故能御萬變而獨立於萬物之上,無以為正而貴高,將不足以自保,能無厥乎?故貴以賤為本,高以下為基。賤者,貴之所恃以為固,下者,高之所自起。世之人睹其末,而聖人探其本,世之人見其成,而聖人察其微,故常得一也。是以侯王自稱孤寡不穀,此其以賤為本邪,非乎?孤寡不穀,名之賤者也,一向侯王以為稱,知所本而已。侯王所以貴高而不廈,其以此乎?故致數譽無譽。自高以勝物,自貴以賤物,強而不知守以柔,白而不知守以黑,以求譽於世,而致數譽,則過情之譽暴集,無實之毀隨至,所以無譽。不欲球球如玉,咯咯如石。玉貴而石賤,一定而不變,聖人乘時任物,無所成滯,萬變無常,而吾心常一,是真得一者也,故不可得而貴賤。孟子曰:所惡乎執一者,謂其執一而廢百也。不欲球球如玉,瑤瑤如石,非知化之聖不能及此,是謂上德。反者道之動章第四十反者道之動,弱者道之用。天下之物生於有,有生於無。天下之理,動靜相因,強弱相濟,夫物芸芸,各歸其根,則已往而返復乎至靜,然感而遂通天下之故,則動無非我,故日反者道之動。柔之勝剛,弱之勝強,道之妙用,實在於此。《莊子》曰:積眾小不勝為大勝者,惟聖人能之,故云弱者道之用。四時之行,斂藏於冬,而蕃鮮於春。水六九

中華道藏第十珊六九一之性至柔也,而攻堅強者,莫之能夷道若類,大器者,不器之器也。不益生,不助先,其此之謂欺?然則有無之相生,同歸而殊塗,一致而百慮。長,故晚成。若循環然,故無動而生有,有極而歸進道若退。一大音希聲,無,如東西之相反,而不可以相無顏淵以退為進,莊子以謂坐忘。一動於無方,而感之斯應,故希聲。也。彼蔽於英為,溺於或使,豈道也上德若谷,一大象無形。哉?﹒虛而能應,應而不竭,虛而能受,受一托於窈冥,而視之不得見,故無形。上士聞道章第四十一而不藏,經曰為天下谷,常德乃足。一道隱無名,夫惟道,善貸且成。上士聞道,勤而行之。大白若辱,一自明道至於大象,皆道也。道之妙士志於道者也,上士開道,真積力一絲除玄覽,不睹一疵,大白也。處來一不可以智索,不可以形求,可謂隱久,至誠不息。一人之所惡,故若辱。一矣。欲明之而不可得也,聖人得也中士聞道,若存若亡。一廣德若不足,一道,故予而不費,應而不置,曲成萬中士則有疑心焉。疑心生則用志一德無不容,而不自以為有餘,故若不一物,未嘗擅而有之,亦且而已。道之分,其於道也,一出焉,一入焉。一足。秋水時至,河伯自喜,所以見笑一體,隱乎無名而用,乃善貸且成,故下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。一於大方之家。一勤而行之,則造乎不形,而止乎無所下士則信不足,以守智不足與明也,一建德若倫,一化。其餘事猶足為帝王之功,傳故笑。夫道無形色聲味之可得,則一聖人躊躇以興事,以每成功。一曰:學始乎為士,終乎為聖。其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。莊子一質真若渝。一道生一章第四十二曰大聲不入於但耳,高言不止於來一不曰堅乎?磨而不磷。不曰白乎?一道生一,人之心。一涅而不絡。泰初有無無,有無名,一之所起。故建干一一日有之,明道若昧,一大方無隅,一生二,若日月之光,照臨下土者,明也。豐一大方者,無方之方也。方而不割,故天一而地二,次之水生而火次之,精智原而不示,襲其光而不耀,故若一無隅。具而神從之。味。一大器晚成,二生三,

一與言為二,二與一為三。三生萬物。天肇一於北,地桶一於南,人成位為三,三才具而萬象分矣。號物之數,謂之萬,自此以往,巧曆不能計0萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。陰止而靜,萬物負焉。君子所以日入而息。陽融而亨,萬物抱焉,聖人所以向明而治。必有陰陽之中,沖氣是已。莊子曰..至陽赫赫,至陰肅肅,肅肅出乎天,赫赫發乎地,兩者交通成和,而物生焉。人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以為稱。物罔隆而不殺,事靡盛而不衰,陰陽之運,事物之理也。消息盈虛,與之偕行,而不失其和,其惟聖人乎J.故孤寡不穀,人之所惡,而王公以為稱,已極而返,已滿而損,所以居上而不危。故物或損之而益,益之而損。木落則糞本,損之而益故也。月盈則必食,益之而損故也。天地盈虛,宋徽宗御解道德真經卷三與時消息,而況於人乎?然則王公之所稱,乃所以致益而處貴高之道。人之所教,亦我義教之。強梁者不得其死,五口將以為教父。以強制弱,以剛勝柔,人之所教也。我之所教,則異乎此。強梁者有我而好爭,有死之道。智者觀之,因以為戒,故將以為教父。天下之至柔章第四十三天下之至柔,馳騁天下之至堅。堅則毀矣,銳則挫矣,積朱小不勝為大勝者,惟聖人能之。無有入於無間,《莊子》外篇論獎蛇風目之相憐,而終之以目憐心,蓋足之行,有所不至,目之、視,有所不及,而惟神為無方也。內篇論養生之主,而況以處丁之解牛。丁者火之陰而神之相也,故恢恢乎遊刃有餘。然則入於無間,非體盡無窮而游無吹者,其孰能之?是以知無為之有益也。柔之勝剛,無之攝有,道之妙用,實寓於此。棄事則形不勞,遺生則精不虧,茲所以為有益。不吉之教,無為之益,天下希及之矣。不言之教,設之以神,無為之益,不虧其真。聖人以此抱樸而天下賓,無為而萬物化,故及之者希0名與身章第四十四名與身孰親?身與貨孰多?兩臂重於天下,則名與身孰親?生者豈特惰珠之重哉?﹒則身與貨孰多?至願在我,名非所親也。至富在我,貨非所多也。惟不知親疏忽/寡之辨,而殘生損性,以身為殉,若伯夷死名於首陽之下,盜距死利於東陵之上,豈不惑哉?達生之情而不務生之所無以為,此有道者之所以異乎俗也。得與亡孰病?列士街名,貪夫街利,其所得者,名與貨。而其亡也,乃無名之樸,不紫之軀,病孰甚焉?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。無慕於外,則音而不費。無累於物,六九三