2012淨土大經科註（第601集-第630集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一０四二頁，一千零四十二頁第六行：
「夫淨土乃一切世間難信之法，於此能信，是即無相智慧」。這段經文是佛告訴我們真正解脫的原因是什麼，佛說「若以無相智慧，植眾德本，身心清淨，遠離分別，求生淨剎，趣佛菩提，當生佛剎，永得解脫」。念老在註解裡面這段就給我們說明，淨土真的是一切世間難信之法，在佛法裡頭亦如是，真難信。我以我自己的體驗，學佛到今年六十三年，你要問我，什麼時候我才相信淨土？大概學了三十年才相信。早年，我離開工作，跟懺雲法師住茅蓬，那年是三十一歲。懺雲法師勸我修淨土，我沒有接受。他教我看淨土的書，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》最著名的註解，三種註解，彌陀三大部，再叫我看《印光大師文鈔》。我在他茅蓬裡住了五個半月，這是功課。除功課之外，拜佛，他教我每天拜八百拜，早晨起來拜三百拜，中午吃完飯之後，繞佛，飯食經行，經行之後拜兩百拜，晚上睡覺之前拜三百拜。五個半月大概拜了十幾萬拜，這個對身體健康有很大幫助。不容易接受！離開懺雲法師那個地方我就親近
那個時候年輕，對於大經大論非常愛好。實際上我們就是受了知識分子的習氣，老毛病，單單學一樣東西覺得枯燥無味，不肯幹。初學佛的時候我是從哲學入門，不是從佛教，完全用哲學的角度來觀察佛法，受
《華嚴經》末後善財童子五十三參，我學的是《四十華嚴》，貞元年間的本子，最好的本子，四十卷。讀到三十九卷裡面，看到文殊、普賢統統發願求生極樂世界，去親近阿彌陀佛。老師勸我的，我沒有接受的，怎麼文殊、普賢都去了？這給我很大的啟示，我要仔細看看淨土到底是什麼。再回頭，五十三參講過，囫圇吞棗講了，沒講明白，原來第一參吉祥雲比丘，善財去參訪他，他修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土。中國人所說的先入為主，你看他參學，第一個這個人非常重要，為什麼？這是他主修的法門，先入為主。往後，當中這五十一參，五十一個都是諸佛如來，化身的，變化成社會上男女老少、各行各業，這就說明沒有一法不是佛法。最後一參是普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看一頭，頭是淨土，最後是淨土，說明善財童子徹始徹終就是淨土法門。這個當時講經的時候沒有體會到，以後要找淨土法門殊勝之處才發現。當中這五十一參，他樣樣都學、都看、都去考察，但是並沒有學它，還是修淨土，念佛求生淨土始終不變。當中這五十一次的參訪，成就後得智。他在文殊會上成就的是根本智，《般若經》上所說的「般若無知」，這是根本智；根本智起作用就是後得智，五十三參是後得智，「無所不知」。般若無知，無所不知，這才是真正的成就、圓滿的成就。
根本智是什麼？是定，就是我們經題上的後半部，清淨、平等是根本智；那個覺，覺是大徹大悟、明心見性，這後得智現前。根本智是從定中來的，根本智起作用叫後得智，就是無所不知，一定是先有根本智，後有後得智，就是無所不知。現在人求學跟佛法是顛倒的，他求什麼？廣學多聞，我什麼都要知道。最後結果是什麼？什麼都不知道，沒有辦法學究竟、學徹底。這就是有知，後頭是有所不知；無知，後面是無所不知。佛法求的什麼？真實智慧。我們現在觀察這個世間，我看過很多大學，學生求的是什麼？老師教的是什麼？知識。現在這種教學方法，求知識可以，沒問題，求不到智慧。智慧一定要從戒定才開慧，沒有第二條路，十方三世一切諸佛如來，他們的成就統統走這條路。還有求學的態度，求智慧，智慧是從真心裡頭流露出來的，換句話說，你要用真心去求，它才感應；你用妄心去求，求一輩子求不到，求的是知識。那我們用心是用妄心還是用真心？
中國人的教育外國人佩服，哪些外國人？真正認識中國的，他們佩服，早期的英國的羅素，後來的湯恩比。歐洲還有一些漢學家我不認識，我跟他們接觸的，有劍橋大學的麥大維教授，這是現代歐洲的漢學家，我跟他很熟，他到香港來訪問過我。法國的漢學家，在歐洲很著名的，羅貝爾，我們去年五月去訪問的時候，我們在一起舉行一個座談會，差不多也談了三個小時。從他那個地方我才真正明白，他們把中國漢學看作是中國古代的文化。用這個理念去學習，研究中國古代文化，於現在不起作用，古代的，不是現代的。他知道我們要在馬來西亞建漢學院，他問我怎麼教法？我說因為現在找不到漢學的老師，我們只有從老祖宗教我們這條道路去試試看看，我們來做實驗。
老祖宗的智慧，老祖宗教學的理念跟方法，這就是持戒。老祖宗的理念是什麼？是一門深入，長時薰修；方法是什麼？讀書千遍，其義自見。自見是什麼意思？就是開悟，大徹大悟、明心見性。我們走這個路子，這個路子西方人沒走過，不知道。他問我用什麼教材？我說我們十年，因為希望給世界社會能得到具體的利益，找到尋求化解衝突的方法，促進社會安定和平，我們選《群書治要》。這是唐太宗過去精選的，在經、史、子三集裡頭選出的精華。一萬幾千種典籍裡頭挑出來的，挑了六十五部，我們就用這六十五種來開課。方法呢？我們招研究員，這裡頭沒有教授，也沒有學生，研究員。每個研究員專攻一門，你譬如學《易經》的，專攻《易經》，專這一門，學《論語》的，就專攻《論語》這一門，時間十年，十年專門讀這一部書。
每天，第一年，每天至少要讀十個小時。因為這些書籍分量大小不一樣，有的只有幾千個字，有的有幾萬字。你就去念，我不講遍數，我講時間，你十個小時看你能念多少遍。首先念一年，把裡面的字、音查清楚，意思查清楚。讀的時候不要想這個字是什麼意思，音讀得很正確，沒有念錯，沒有念漏掉，這就行了；不要想經是什麼意思，這文字講什麼，不需要。這是練什麼？是修定，你想到裡面什麼意思，定就沒有了；不想，就一直念下去。修什麼定？把你的妄想念掉，把你的念頭念掉，一年當中希望妄想少了、雜念少了，清淨心恢復，用這個方法修定。
一年之後，大概都背得很熟了，遍數念多了，一年可能都會背誦。能背誦的時候，這個背誦時時刻刻在背誦，行住坐臥都在背誦，每天抽出幾個小時時間研究，研究它的意思。意思也不必深究，深究是打妄想，一看，能理解多少就是多少。遍遍不一樣，遍遍都有悟處。十年之後你成熟了，你變成這部書的專家，專家學者，我們要求馬來西亞教育部授給我們漢學博士學位。我們研究員，希望有一百到兩百個，將來就一、二百個博士，我就正式開學了，招學生，我有老師了，就可以招學生。
我告訴他我們是這樣做法，他說管用嗎？管用，不管用學它幹什麼？非常管用。中國傳統東西沒有過時，它超越時空，在中國行得通，在歐洲也行得通，哪裡都行得通；在古時候，兩千年前行得通，現在還行得通，未來二、三千年一樣，還行得通。他感到非常驚訝。正好吳總那天在那裡，我說我請吳總給你們做報告，他把中國傳統用到企業，做成功了。吳總一報告，他們了解了，要求跟我們合作。我說我們歡喜，我們會跟巴黎、倫敦漢學來合作。
他們搞的是知識，我們搞的是智慧，智慧能解決問題，沒有侷限性，沒有後遺症，知識不行，知識有侷限性、有後遺症。所以他們搞的是知識，聯合國這些專家學者
我們在澳洲、在美國、在新加坡找不到，真的到處去找。那年，二００五年，是冬天，還不是很冷的時候，我回到老家，七十年沒回去了，回到老家去看看。老家還有些堂兄弟、族兄弟，還有三十多戶人家，這是我一家的，一個祠堂的。我這徐這個姓氏在我們家鄉還有一萬五千人，確實是個大家族。家鄉父老兄弟姐妹請我吃飯，我就把這些年我在外國這些情形向大家報告，特別講參與聯合國的會議，想搞個實驗點。沒想到家鄉的人說，回來，我們大家幫助你，就在家鄉搞，這就是湯池小鎮的起因。當時縣裡面的書記，范書記，也非常熱烈的支持。有政府領導支持，家鄉父老這麼熱情，我們就在那裡辦了，沒有想到，意想不到的成功。我那個時候想，我們的傳統丟掉兩百年，前面一百年疏忽，人家不相信了，還有講的，沒有做的；後面這一百年，講的人都沒有了。所以，對中國傳統，中國人所理解的不如外國人。我在那個時候想，湯池這個實驗至少要兩年到三年才能看到效果，沒有想到三個月效果卓著。我跟老師講，我說我們千萬要低姿態，千萬不要以為是我們有德行、有智慧把它造成的，不可能。怎麼會成就的？祖宗之德、三寶威神加持，湯池人民跟我們合作，我們講什麼他肯聽，他肯照做。這個成就得來不可思議，真是意想不到。
這一成就了，我們是為聯合國做的，所以立刻就想到如何到聯合國去做報告。我們到聯合國說話聲音大了，為什麼？我們做出來了，有證據讓你來看。我覺得這一路上都是祖宗、佛陀加持，聯合國想起辦這個活動也叫莫名其妙，他們從來不碰宗教的，怎麼會突然辦這麼一個活動？「紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年」，辦這麼個活動，這個事不可思議。主題是「佛教徒對人類的貢獻」，你看這麼個題目，沒人能想到。五月，我收到教科文總部的信件，邀請我們做主辦單位，這都是無法想像的。主辦有權，協辦沒有權，以前在澳洲我做過一次協辦，這次是主辦。我都不敢相信，我派了三個人到巴黎去打聽一下，到底怎麼回事情，結果打電話回來告訴我真的。他們是邀請的泰國，泰國大使向聯合國教科文組織的祕書長建議，邀請我參加主辦，是這麼回事情。這個緣，我跟泰國的緣很深，我代表澳洲大學參加聯合國和平會議，第一次就是在泰國曼谷大學。那次在那裡住了大概八、九天，跟泰國皇太子結了緣，跟他們的副首相查瓦利將軍結了緣，他是泰國三軍總司令，當時是副首相。他原來是首相，被金融風暴打擊，他沒有辦法，他也很聰明，自己退下來做副首相，把副首相提升為首相。這些人接待我的，我跟他們建立很好的關係，他們推薦我，我能夠放心，所以我就接受了。
活動在十月份，我們有五個月時間做準備，五個月時間很匆促，還算不錯，做得非常成功。一直到現在，我們那些會友，因為聯合國有不少大使是終身大使，他不換的，歐洲一些小國家、非洲的小國家，他們大使是永久性的，這些人跟我都很熟，應該有三十多個人。去年春天的時候，我參加泰國一個活動，他們知道了，有十七個大使組成一個團到泰國來看我，也參加這個活動。六月，我在斯里蘭卡講經一個月，他們去了二十多個人，二十多個國家大使。這些人很熱情、很難得，可以說對於中國傳統文化雖然接觸不深，他們很喜歡、很想學，這都是好事情。也是經上所說的，這一切世間難信之法，他能相信，他能生歡喜心，想必這些人前生前世大概都是中國人，在東方，阿賴耶識有這個種子，現在到外國去投胎，遇到了他能接受。人，確實，我估計有一半以上，他們來生不離開地球，有一部分人他到別的星球去，不在這個星球。所以天空當中許許多多星球，我們要曉得，可能我們過去生中都在那邊住過，這一生跑到地球上來了。地球這個地方有佛法，星球很多，不一定都有佛法。
能信就是無相智慧，無相是不著相，他就能接受。如《金剛經》上所說的，「聞是章句」，你聽人家念《金剛經》，你讀《金剛經》，「乃至一念生淨信者」，真正相信，明白這個裡頭的意思，「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相」。有沒有這種人？有，不多，換句話說，這也是難信之法。念《金剛經》的人很多，念了之後他就不著相的人不多。《金剛經》這些句子意思很深，為什麼沒有我相、人相、眾生相、壽者相？《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相，大分分這四大類。我們凡夫執著我，這個身是我；我之外有人，跟我相對的是人；跟我們相對的那才是眾生，我們人是人類，跟人類相對的都叫眾生，這裡頭有動物、有植物、有礦物。動物、植物、礦物統統是眾緣和合而生起的現象，所以叫眾生。壽者是時間，時間也不是真的，都是屬於抽象概念。用這四相代表凡所有相，皆是虛妄。
「又」，這還是《金剛經》上說的，「其有眾生得聞是經」，聽過這個經，「信解受持」，你能相信，你能夠理解，你能夠依教奉行，這個人「第一希有」，真是稀有，這不是假的。這種人有沒有？少，不是沒有，我們在歷史上看到。歷史上受持《金剛經》的人多，從《金剛經》得的利益不一樣，有深有淺，確實得利益。「此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，稀有在此地。最明顯的一個人就是六祖惠能大師，他是聽《金剛經》開悟的。開悟方法很多，無量無邊，不是一種，釋迦牟尼佛是禪定當中開悟的，六祖惠能是聽《金剛經》開悟的。我們從《壇經》裡面看到的，無盡藏比丘尼是聽經開悟的，法達禪師也是聽經開悟的。證明《楞嚴經》上文殊菩薩所說的，「此方真教體，清淨在音聞」，就是地球上的這些眾生，這些人類耳根最利，看不一定看清楚，他聽清楚了。所以，釋迦牟尼佛當年在世，沒有用文字，沒有教科書，完全是講經，口述，這就是音聲為佛事，叫大家聽。孔老夫子在中國教學，當時也沒有書本，完全是口述，老師講，學生聽。有時候在一起研究討論，學生提問題，老師給他解答；老師提問題，學生一起解答，都用這種方式。
佛教的經典特別嚴謹，取信於後世，佛教典籍的結集是阿難尊者複講。阿難的記憶力很好，聽一遍一生都不會忘記，有這麼好的記憶力，所以就讓他複講。聽眾，五百大阿羅漢，這些大阿羅漢都是世尊的弟子，都是當時佛講經的時候他們在場聽過，聽阿難複講。沒有一個反對，記錄下來；有一個人反對，這一句就不能記下來，就把它刪掉。這樣嚴格的審查，取信於後代。經典從梵文，當年結集是梵文寫的，傳到中國，翻成中文，我最初學佛懷疑，我懷疑有道理。我們讀書，小學那個時候沒有文言文了，我們讀小學的時候是民國二十幾年，抗戰期間，讀白話文。但是我們讀初中的時候，初中國文課本裡面就有文言文，至少三分之一是文言文，三分之二是白話文。那時候初中一年級的課本都是這樣的，初中二、三年級文言文比例就多了，還有。所以那時候高中的程度就相當高，還學習文言文。這些文言文我們把它翻成白話文，十個人翻十個樣子，能不能把裡頭意思翻出來？太難了。
經典，這麼長的時間，翻成中國有沒有翻錯？《金剛經》就有六次翻譯，《大藏經》上都在，六種譯本，你拿來看大同小異。可是《無量壽經》有五種譯本，總共是十二種譯本，七種失傳，現在還剩下五種，這五種我們拿來看，裡面差別很大。差別很大，古來祖師大德就從這個事實上來觀察，翻譯不應該有這麼大的差別，大同小異是有的，但是不能有太大的差別。所以，他們想到為什麼會有這麼大的差別，一定是傳來的梵文原本不是一個本子。不是一個本子就說明，釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》就不止一次，從現在這五種本子裡面看至少三次，這是其他經沒有的。佛一生講經只講一次，沒有重複講第二次，《無量壽經》三次以上，因為還有七種本子沒見到，失傳了。那這就是特別的緣分，這不是偶然的事情，佛對這個法門特別用心，不厭其煩，多次宣講，為了普度眾生。
末法這一萬年，一萬年第一個一千年過去了，現在是第二個一千年。依中國歷史上記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零四十一年。中國人很謹慎，跟西方人不一樣，對於年代的記載很小心，唯恐有過失，所以我們信得過。西方現在講的是二千五百多年，跟我們中國記載的大概相差六百年。古時候傳下來的，釋迦牟尼佛出生，周昭王二十四年，佛過世的那年，周穆王五十二年。所以佛在孔子之前，很近，距離很近，但在孔子之前。孔子出現在春秋時代，孟子在戰國的時代。
《金剛經》聽了之後能解、能行，這個人確實是第一稀有。《破空論》上說，《破空論》是蕅益大師註解《金剛經》的，蕅益大師的註解，蕅益大師說，「設復計有少許我人等相，決不能信此經」。蕅益大師講，少許著相有我、人、眾生、壽者，他不能信此經，真的，他決定不能依照經典去修行。這個信後頭有，信解行證，他不信就是信解行證都沒有，把它當作一種文學作品來看。「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相」。真正對這個經相信、理解，能受持，受持就是真幹，把經典的理論、方法都能應用在日常生活當中，這個人得自在了，煩惱沒有了，為什麼？般若現前。怎麼煩惱沒有了？他放下了，世間一切法，我、人、眾生、壽者全部包括，這四大類都包括，都是假的，都不是真的，不再執著了。不再執著就是般若智慧，就是無相智慧，他對一切問題的看法，佛知佛見。從蕅益大師這個註解裡頭可以證明「能信之妙德，舉體即是無相智慧」。真不再執著了，尤其經上講得那麼清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個人解脫了。
有為法就是有生有滅的法，凡是有生有滅的都叫有為法。你看看世間哪一法不是有為法？所有的動物有生老病死，有為法；樹木花草有生住異滅，我們中國人講春生、夏長、秋收、冬藏，這對植物，有為法；再看礦物，山河大地，滄海桑田。小時候沒有看到變化，現在年歲大了看到變化太大了。現在還有很多人為的，把山挖成平地，蓋上房子，以前是山，現在山沒有了。所以，沒有一樣東西不是有為的，既然是有為的，就是假的，就不是真的。真的，我們一般想虛空，虛空大概沒變過，古時候是這樣子，現在還是這樣的。虛空是屬於無為，但是不是真的無為，真的無為只有一個，真如無為，真如是自性、真心。我們的妄心還是有為的，妄心就是八識五十一心所，有為法。《百法》裡頭給我們排列著，有為法裡頭有四大類，心法、心所法、色法、不相應行法，有這四大類，後面是無為法，無為法有六種。六種前面五種是相似的無為，因為它沒有生滅的形相，把它說成無為，但它又不是真正無為；真正無為只有最後一個，真如無為。真如就是真心，真心沒有形相，所以是無為的。真心不是物質現象，也沒有念頭，念頭是精神現象，沒有，也不是自然。
真心離念，沒有念頭是真心，有念頭是妄心，念頭有生有滅。我們什麼時候把生滅的念頭斷掉了，真心就現前。這在佛法什麼樣的階段，才見到這個現象？我們把標準降低，最低的阿羅漢。阿羅漢見到真心，但是不起作用，阿羅漢還有習氣在起作用，見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣在。所以，這叫小果，只能夠脫離六道輪迴，六道輪迴是見思煩惱變現出來的，見思煩惱斷了，六道這個夢就醒了。再找六道找不到了，沒有了，夢醒了，那個夢再找不到了。我們從六道夢醒之後，六道就跟我們作夢一樣，再找不到了，可是醒了之後是另一個夢境，還不是真的醒過來，在四聖法界。四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，那還是個夢境，那個夢境比我們六道好，六道苦太多了。六道有善惡，有三善道、三惡道，四聖法界裡頭沒有善惡。所以那是釋迦牟尼佛的淨土，比我們這個地方生活幸福太多了。可是它還是個夢境，那個夢境是怎麼造成的？是起心動念造成的。
不起心不動念，十法界沒有了，又一個境界現前，這個境界是實報莊嚴土，我們叫它做一真法界。這個環境裡面，一切法沒有生滅的現象，完全是化生。在那裡頭住的人是化生，樹木花草也是化生，山河大地還是化生，沒有生滅現象，所以叫一真。佛門的真、假用什麼做標準？它的標準是有生有滅是假的，不生不滅是真的。我們現在非常明顯的擺在面前，極樂世界就叫真的，極樂世界的人真的是無量壽，他沒有生滅；極樂世界的人，身體、相貌永遠沒有改變，就是沒有老化。我們這個世界，你看人由幼年出生，慢慢長大，有少年、有青年、有壯年、有老年，隨著這個變化，這就是假的。極樂世界的人沒有變化，他沒有飲食，不需要飲食，他不是這個肉身，法性身，居住的環境是法性土，都是不生不滅。惠能大師開悟的時候說了那五句話，那就是自性，性德現的。他看到什麼？清淨，永遠沒有染污，永遠沒有塵垢，跟我們這個世界完全不一樣，第一個說清淨。所以那個地方的人永遠不會生病，永遠沒有老死。
真正學佛的人沒有別的，就想到這個地方去，比天堂殊勝，天堂還有生死、有生滅，還有染污，極樂世界沒有染污、沒有生滅。釋迦牟尼佛的報土就是華藏世界，《華嚴經》上講的，跟西方淨土完全相同。但是我們要生到華藏世界那就很難，一定要斷煩惱，要靠自己的力量。佛力加持我們就是教誨，就是經教，你對於經教要能理解，要能夠相信，要真正依照裡面的理論、方法去修行才能提升，真難！阿彌陀佛慈悲，看出這樁事情，諸佛有淨土，眾生不能往生，千萬人修行，難得一個人成就，眾生業障習氣太重。所以阿彌陀佛發的這個願，諸佛如來都讚歎。他第一個願，接引大家，先換個修學道場、換個身體，這個妙絕了！到他極樂世界，然後在極樂世界再成佛。是一生，不是二生，我們這一生往生極樂世界，往生極樂世界也一生成佛，不再有生死。
我們這個地方去，這身體不要了，我們一般講靈魂去的，不是肉身。可是靈魂它是蓮花化生，佛來接引，我們看到蓮花，我們坐在蓮花蓮蓬上，花合起來。佛帶著這個花放到極樂世界七寶池中，這個花再開了就見佛了，他在這個花裡面就產生極大的變化。這個花的因是阿彌陀佛的本願，我們信願持名是我們具備的條件，有這個條件，因緣具足，果報就現前，這前面我們學得很多。在花裡面，花苞沒有開的時候就轉變了，我們的身、我們居住的環境統統就變過來，統統變成法性身、法性土。完全依靠阿彌陀佛。我們能信嗎？能信。什麼道理？《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」。我們本來是佛，所以阿彌陀佛能加持得上；如果本來不是佛，阿彌陀佛也無可奈何。本來是佛，只要幫助你回頭，覺悟了，就是。
所以佛教化眾生，他因人施教。人的根性不齊，教小根的人，教倫理、講道德、講因果，目的是什麼？目的是幫助你斷惡修善。斷惡修善，你在六道裡頭你不會墮三惡道，你會慢慢的上升到三善道，這對小小根講的。根再稍微利一點，他就幫助他轉迷為悟，悟什麼？慢慢明瞭了這六道是怎麼回事，十法界是怎麼回事。把這個搞清楚了，你就會想到我不願意住六道，我願意住四聖法界。知道什麼？那個地方比我這裡好，能去得成，不是去不成。到那個地方去，佛菩薩再教你，這還不是真正的好地方，真正的好地方是無量壽。實報土的人就是無量壽，生死才真正了了。四聖法界的人，了生死是了六道的生死，四聖法界叫變易生死，沒了，六道的分段生死這個了了。生釋迦牟尼佛的四聖法界，就是方便土，總不如極樂世界的方便土好。所以釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們、誘導我們，要放棄娑婆世界，現在講移民，移民到極樂世界。
釋迦佛勸我們，十方一切諸佛如來，沒有一個不勸他那個管轄區裡面的有情眾生，希望大家統統到極樂世界。極樂世界能容得下嗎？能。為什麼？它是法性土，法性土沒有邊際。在哪裡？我們這個地方統統包括在裡頭，它是無窮大。從這個事實真相我們能體會到，中國古聖先賢非常了不起。我們看到他說的兩句話，這佛教沒傳到中國來，古人所謂的「其大無外，其小無內」。大無外、小無內這是佛家的思想，佛沒到中國來，我們老祖宗說出來了。所以我
所以放下很重要，什麼都要放下，你不放下就染污了，就不平等。所以一切要放得下，統統不要放在心上，你決定佔便宜，便宜可佔大了，為什麼？明心見性了。明不了心、見不了性就是不肯放下，這是早年章嘉大師教給我的。想不想向上提升？想上二層樓，底下這一層得放下；想上三層，二層要放下，你才逐漸向上提升。只要你放不下，你就停止在此地了。斷惡修善不要放在心上就是放下，就會上升，如果放在心上，就變成果報，惡，三惡道，善，三善道，就變成果報；放下的時候提升了、超越了，不受果報。所以，蕅益大師講的話是真的，只要還有少許我、人沒放下，他決定不能信《金剛經》，讀《金剛經》得不到真正受用。真正得受用，他能解能行，當體就是無相，真放下了。可證能信之妙德，舉體就是無相智慧。
回頭再看我們本經，「蓋此淨宗乃最極圓頓，超情離見，不可思議之微妙法門。若人於此法能生實信，信事、信理，信因、信果，信自、信他，如是六信具足，當知其人，亦必超情離見，與無相智慧相契」。這是用《金剛經》跟本經這段經文合起來看，就知道淨宗不可思議，跟《華嚴》相應，跟《般若》相應，《華嚴》、《般若》所說的本經統統有。這部經，《無量壽經》，是淨宗最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，一生成就，圓頓大教，登峰造極，這是讚歎這部經典。超情離見，情是情執，情執重的不能往生，見是錯誤的見解，就是五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，統統沒有了；超情是思惑斷了，離見是見惑斷了，見思煩惱統統都斷了。在小乘，他是阿羅漢，但是他不是小乘，他是大乘，大乘圓教七信位的菩薩。不可思議之微妙法門。
這是說出這部經它的微妙、它的圓頓，假如有人在這個法，就是這部經典所說的理論與方法，他真正相信。下面是蕅益大師在《彌陀要解》裡頭講的六種信，信事、信理、信因、信果、信自、信他。事是現象，相信經上所說的極樂世界是真有，決定不是假的，跟我們眼前看到的事相是相同的，沒有絲毫差別，但是它比我們殊勝。釋迦牟尼佛為我們介紹，阿彌陀佛身相莊嚴，身相高大，高大讓我們感到不可思議，身有八萬四千相，好相。看相算命的說三十二相八十種好叫富貴相，阿彌陀佛不是三十二相，八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，我們沒法子想像。每一個好裡放八萬四千光明，每一個光明裡面都看到諸佛如來、菩薩圍繞在講經教學，教學為先。在一切經論裡頭，你所看到諸佛菩薩在一起幹什麼？在講學。證明世尊常常為我們介紹，諸佛如來「今現在說法」，好像今現在說法從來沒有中斷過，把人全教好了。我們現在這裡雖然是有教，斷斷續續的，不是接著的，接著的產生效果大，斷斷續續的難。所以教學不能中斷。
諸佛菩薩，像極樂世界法身大士，他不是我們這肉身，不是我們這是物質變現的居住環境，它不是的，它是法性的。法性是自然的，是隨著念頭產生變化，變現出來的，想有就有、想空就空，想大就大、想小就小。居住的房子喜歡什麼樣，它就隨著你念頭在變，喜歡在地面，喜歡在空中，它都隨心所欲。這些人到他方世界，有的人連居住的房子一起去，就好像飛行工具一樣。無一不得大自在，我們一生能去。所以學佛終極的目標，我們就是在取極樂世界，我們不搞別的，到極樂世界得大圓滿、得大自在。
六種信具足，第一個信自己。這個地方排列的順序跟《彌陀經要解》不一樣，《彌陀經要解》是把信自、信他擺在第一，理、事擺在最後。信自己信什麼？佛說的「是心是佛」，本來是佛，這個要相信，我們才能回頭。如果我們不相信，不敢承當，就回不去了。就直下承當，一絲毫猶豫、懷疑都沒有，誰是佛？我就是佛。學佛的人不能沒有這個信心，沒有這個信心他成不了佛。是心是佛，那現在我「是心作佛」，我下個決心我要作佛。我本來是佛，我現在要作佛，哪有做不到的道理？肯定成功。這八個字是淨宗理論的根據，釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡頭說出來的。我們今天信願持名，求生極樂世界，這種行動就是是心作佛，這是佛教的教學究竟圓滿。在這個世間，
自己一定要知道，大富、大貴他煩惱多、憂慮多，不舒服。李嘉誠我跟他見過面，香港首富，晚上不吃安眠藥睡不著覺，那他就沒有我自在。
所以中國幾千年來，這個國家社會長治久安，外國人學中國歷史都非常羨慕。怎麼造成的？好像他們是知道，但是不是很清楚。我在澳洲，有一次我們南昆大的校長請我吃飯，我送他一部《四庫全書》，送學校的。陪客的有兩位教授，有一位是學校的教務長，他告訴我一樁事情，問我我不知道。他說二戰之前，第二次大戰之前，歐洲有一些學者研究一個論題，就是世界上四個古文明，三個都消失，不存在了，為什麼中國還存在？他說他們很認真研究這個問題，最後的結論，他說應該歸結到中國人的重視家庭教育。他把這個結論告訴我，問我的看法，我告訴他完全正確。
中國在過去，家文化是中國文化的特色。中國是大家族，它的家是社會，不是小的行為，它是社會行為，像《紅樓夢》就是描寫一個家庭。中國家族興旺的差不多六、七百人，這個家，普通的三百人左右，兩百以下的，家衰了，還有這麼多人口。兄弟不分家，財產統一管理，你看到《紅樓夢》，那個當家的王鳳姐，當家的。任何人，不管從事什麼工作賺的錢，除你自己生活之外，統統要歸家。家多半都是買田地，田地叫恆產，那是不會變的。房子會被水漂，會被火燒掉，土地不會，所以土地是恆產。買山地種樹造林，買農田給農民耕種，收租，這是家的經濟來源。家人無論在哪個地方工作，遇到困難，什麼人支持你？家是你的後盾，人力、財力都可以支援你，你放心，最可靠的。所以家團結的力量太大了。
家有家學，私塾就是家庭子弟學校。老了，在外面工作老了，叫回老家，落葉歸根，幹什麼？回家養老享福，中國人享福是在老年。小時候管教很嚴，一點自由都沒有，那是管教他什麼？修戒定慧，戒定慧是從小修的，長大做不到了。從小就守規矩，所以像個小大人一樣，沒有西方人那麼活潑，但是他有定、他有慧。私塾教書，教他念書，不給他講解，為什麼？教他修定。小孩不是這樣逼他，他也會胡思亂想，用這種方法把他胡思亂想打掉。這是很多人不懂得古人教學的用意，要讓小孩保持天真，不要他受染污。現在小孩不行，從小一出生，眼睛看到電視就被染污了。所以他為什麼不好教？出生就被染污了，他就在那裡學會了，再大人在他面前所表現的，他全學會了。
古時候你看看，古書裡記載的胎教，懷孕，這個母親言行就端莊，就不能隨便，起心動念純正，沒有邪思，為什麼？影響胎兒。小孩出生到滿三歲這一千天，父母要給他做最好的榜樣，言行舉止都是正面的，讓小孩看到，他學會了，如果是負面的話，他就學壞了。大人在他面前都要守規矩，不能讓他看到壞樣子，不能讓他聽到不應該聽的話。母親是第一
所以，中國古時候的教育是家庭培養的，家庭培養教學認真，為什麼？家裡的長輩都希望後代能出人才，所以對於教育特別認真。學校它不認真，它沒有這種感情，沒有這種理念、這種使命感，它沒有，家庭有。所以國家叫開科取士，就是國家辦考試，每年辦多少考試，考取的這些人才，國家來培養。培養還是自己去讀書，你的生活費用國家給你，考取秀才之後，國家就給，我們一般講待遇，就給你。你看《了凡四訓》，袁了凡考取秀才了，每年國家給他大概九十多石米，九十多石米他吃不完，他那個米賣了之後，他就可以做零用錢，他生活沒憂慮了，他安心讀書。再往上提升，秀才是縣考，再參加省考，省考是舉人，最後參加國家的考試，殿試，皇上做主考，考進士。考取，這功名，現在叫學位，拿到最高的學位是進士，第二個學位是舉人，第三個學位是縣裡縣考的秀才，國家就可以任用你，讓你出來任職，有些任縣市長的，就為國家服務了。還有的，所以叫官吏，吏就是幫助主管的，像現在祕書、顧問，下面這些科長、局長，這一類的，他就從政了。國家，管理國家這些人員誰教的？家庭教好的。所以，家文化對中國國家民族貢獻非常大。
這個家，到中國抗戰時期沒有了，戰後一個都沒有了，再看不到了。抗戰時候還有，戰前我都看到。我小的時候，三歲，我們的家敗了。我們這一家，我的父親依靠姐姐，姐姐的家還在，但是也衰了，還存在；就是我的姑母家裡，我父親的姐姐，姑媽的家裡，她們家裡十個兄弟沒有分家，還是大家庭。所以大家庭我還看過，那時候記事了，我是九歲離開的，大家庭我看到過，我覺得好。它保障的是什麼？教育，父母不能教沒有關係，家教你，它有家庭學校，子弟學校，私塾。再有個什麼？老不怕，老的時候是真快樂，回家養老，養老真的受到天倫之樂，這是外國人作夢都想不到的。
養老跟教學，場所在哪裡？都在祠堂裡頭。祠堂很大，家廟，只有春秋祭祀，祭祀也不過二、三天，平常都是空著的。所以學校設在祠堂，養老也設在祠堂，祠堂就變成個娛樂場所，老人娛樂場所。家族的老人年歲大了退休了，都回來。居住環境都非常好，老人在一塊聊天，在一塊玩，都在祠堂。祠堂大廳裡面也就像茶館一樣，喝茶、聊天、唱歌，各種娛樂都有，甚至於還請外面的雜耍、說唱藝術，統統搬到這裡來，老人真享受！哪有像現在，現在老的時候多可憐你看，送到老人院。老人院，我在美國的時候美國是最興旺的，國家富強，老人的待遇不錯。聽說現在他們窮了，老人養不起，又不能不養，不養你就選不上，這真正是非常嚴重的問題。所以大家庭有大家庭獨特的好處。
大家庭再不能恢復，所以我常常耳朵聽到企業家、企業家，突然想起來，企業能不能把中國傳統家文化繼承下來？你這個企業再加上兩樣東西，一個是學校，我這個企業辦子弟學校。可以跟政府的學校一樣，但是專門教我們員工家人的下一代。我們聘請老師就不是政府派的了，我們自己選拔的老師，真正有德行、有學術、有愛心，懂得教小孩的方法的，我們會請這個人。這就負責任，教小孩尊師重道。我們對老師的尊敬，就是頭一天上私塾，我應該是六歲的時候，第一天上私塾，我的父親帶著我去。在大堂裡面，老師站在旁邊，當中是孔子的牌位，沒有像，孔子的牌位，同學站在兩邊，觀禮，同學三十多個人。先對孔子的牌位行三跪九叩首的禮，最敬禮，然
所以這家文化，理、事都是好的，企業要是能夠做到，那我就相信，中國至少還有一千年太平盛世，會影響全世界。有一個企業出來帶頭，所以我說如果有二十個，大概全國都會帶起來。家，大企業有這個力量、有這個財富，讓所有的員工都變成自己一家人，都是兄弟姐妹，老闆就是家長，愛護員工。員工捨身命也要把事情做好，為什麼？這是他自己家的事情，他一生都能依靠，小孩生生世世，就成了一個家庭，永續的發展。家家都教好了，社會上人人是好人，事事都是好事，做官的人舒服了，像中國古代一樣沒事幹。政治怎麼能不好？所以皇上垂拱而治，沒事。
中國古代做到了，現在能做到嗎？我相信能。我們只要相信老祖宗的話，這六個信，信自、信他，信我們自己，信老祖宗，信老祖宗傳下來這些智慧、這些理念、方法，我們依教奉行。再從奉行經驗當中推陳出新，有所感悟的時候，再有改變，變成新的東西。老的是基礎，像老樹一樣，老樹發新枝，發新芽、開新花、結新果，老樹，那個才管用。重新栽一棵樹，哪一年才能長大？所以這種理念要向全世界宣揚。當然，一定要做出最好的榜樣，榜樣做成之後全世界知道。我們現在用網路宣傳、用衛星，我每天做出來的，我都做出報告，讓世人都知道，這家東西貨真價實，為自己宣傳，另外叫別的從事於企業的來觀摩、來學習。企業要造福人類，企業要帶給世界永續的安定和諧，要化解所有一切爭端，這就是菩薩事業。聯合國是我們最好的宣傳平台，一年辦一次活動就行了，介紹給全世界每一個大使，讓他們國家都知道，歡迎他們國家組團來參觀、來學習、來考察，就能進入世界大同。所以大同是有希望的，不是一個妄想，不是一個夢想，它會實現的。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第602集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
皈依三寶，佛弟子無論在家出家，早晚課都要念三皈依，由此可知三皈依的重要性。三皈依到底什麼意思一定要搞清楚，這三條是學佛最高的指導原則，如果與這三個原則不相應，你已經離開佛法了，你不是真正學佛；真正學佛，念念都不能離開這個原則。皈依佛，佛是自性覺，自性是覺悟的，念念覺而不迷，這叫皈依佛。佛還有一個實際的理體，那就是兩足，兩個，足是滿足、圓滿的意思，一個是智慧滿足，一個是福德滿足。覺而不迷，這兩種圓滿就現前，智慧圓滿、福德圓滿。所以很多人不知道佛的意思，怕佛、排斥佛、不要佛，那就是他不要智慧，他也不要福德，排斥，都不要了。不要智慧是愚痴，不要福德是貧賤，愚痴、貧賤每個人都不願意聽，他為什麼要排斥？所以這個要講清楚、要講明白。
法是什麼？達摩是法。佛陀、達摩、僧伽都是梵語，翻成中文就是佛、法、僧。法，離欲中尊，你要懂得這個意思，法就是萬緣放下，把你的欲望無論是負面的、是正面的統統要放下。為什麼？叫你放下欲望，不是自性裡面的東西，沒有欲望這就是自性。自性裡頭沒有欲望，有欲望就是阿賴耶識，妄心，不是真心。真心裡頭沒有欲望，成佛的欲望也沒有，真成佛了。有成佛的這個欲望，是假的，他自性裡頭還有個成佛，這個佛就是染污。所以自性清淨心中一法不立，只要有一法就錯了，就墮落了。
第三個，你看第二個皈依達摩是放下，皈依僧伽，用現在的話來說就是團結。僧伽是群眾、是團體，佛說四個人以上在一起生活，這叫眾，佛家叫一眾。眾中尊，在所有團體裡面它是最好的團體，它修六和敬。見和同解就是現在所說的共識，大家想法、看法都一致，沒有分歧的，這個叫見和同解。第二個，守規矩，戒和同修。大眾在一起一定要有規矩，沒有規矩就亂了。所以中國過去的家庭是團體，它有幾百人在一起生活，所以有家道、有家規。家道實在講就是佛法講的三皈依，這是道，大家有一個理念，為這個家奮鬥，為這個家延續，把家道發揚光大，榮宗耀祖，這是家道裡頭大家的一個共識，共同的目標。家規就是《弟子規》，必須要遵守，男女老少沒有一個人不遵守的。帶頭的就是老祖宗，曾祖父、高祖父他們帶頭，老也要守，不能說老了就不守，所以一家人都守規矩。有家學，有家業，這個家經營的事業，事業也是多項目的，多彩多姿。眾中尊，團體當中是最殊勝的團體、最好的團體，給一般團體做榜樣。這是三皈的意思。我們起心動念、言語造作能不能給社會大眾做好樣子？不是好樣子就不能夠想、不能夠說、不能夠做。所以三皈是學佛的總綱領、總原則，天天要念，時時刻刻不能忘記，是這個意思，所以一定要知道。
請看經文，《大經科註》一０四二頁，我們從倒數第二行看起：
「是故經中《獨留此經品》曰：若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」，這還是為我們說明淨土念佛法門是一切世間難信之法。佛在本經「獨留此經品」裡頭有這麼一段話，「若聞斯經」，你聽到了，你看到了，你能夠相信，你能夠愛好，這個樂是愛好，你能夠接受，你能夠保持，你依這個經典修行，不會失掉。「難中之難，無過此難」，這個話是佛說的，不是別人說的。所以你對這個經有懷疑，你對其他的法門、經教有愛好，是正常的，絕對是正常的。遇到這個經能產生愛好，那是真難，你能把其他東西也放棄，難中之難。為什麼？你這一生決定成佛。摻雜別的東西在此地，你不一定能往生，不往生的話，在六道裡修行就得要無量劫。所以真正能夠信樂受持，這個人不是凡人，這是大善根、大福德之人。
我在這一生當中，你們看得清清楚楚、明明白白，我是什麼時候才專攻，一切放下？八十五歲，你就曉得多難。等於說八十五歲之前對這個經認識不清楚，真正搞清楚、搞明白了，決定專攻，沒有話說的。這麼殊勝，這樣徹底，找不到任何一部經能跟這個法門相比，若一日、若二日到若七日成就，沒有第二部經有這個說法的。所以我們對這個經、這種說法懷疑，哪有這麼便宜的事情？確實你能夠相信，你能夠愛好受持，必定過去生中累積的善根福德因緣無量無邊，你這一生碰到，你才直截了當就取了。
我們在前兩個星期看到一個信息，好像是幾年前的事情，一個小孩十歲，念佛往生。「難中之難，無過此難」，這個小孩居然她一點都不困難。她父母學佛，每天讀《彌陀經》。她七歲的時候聽到爸爸念《彌陀經》，她問他，問她爸爸你念什麼？爸爸說《阿彌陀經》。什麼是《阿彌陀經》？爸爸就簡單把意思告訴她，西方有個極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，說極樂世界怎麼好怎麼好。她聽到好歡喜，她說爸爸你能不能帶我去，去看看？她爸爸說我不能帶妳去。誰能帶我去？阿彌陀佛能帶妳去。那我怎麼樣找阿彌陀佛？爸爸說妳念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會帶妳去。她從那時起，七歲開始念佛。十歲，三年了，有一天告訴她爸爸，爸爸，明天阿彌陀佛要帶我回老家了，請她爸爸邀集親戚朋友來送她。沒有生病，時間到了就真走了，十歲。我們跟她比，差太遠了！我們要搞到八十五歲才相信，這個小朋友七歲就相信，聽到就相信，就沒有懷疑，十歲就往生到極樂世界去作佛去了。這個資料我們有，希望多印一些，我們帶在身上。真不容易！
「前云取相分別，雖種大福田，求出輪迴，終不能得」，那是什麼？著相的過失。著相是什麼？你對這個世間有留戀，你放不下。小孩能往生，她覺得極樂世界好，她可以放下這個世界，對這個世界沒有絲毫留戀。爸爸媽媽都歡喜，也沒有留她，也沒有做出那種親情、傷心的事情，沒有這種表情。真往生了，可見爸爸媽媽對淨宗的信心，小孩做出榜樣，堅固念佛人的道心。萬萬不能著相，不能把世間法點滴絲毫放在心上，都是錯了，徹底放下。那用什麼方法來處世？隨緣，隨緣當中盡心盡力，不取於相。我們中國俗話說，我們「但盡人事」，後面一個，「聽天由命」，這就很自在。在這個時代，這是歷史上從來沒有過這麼艱難困苦，我們遇到了。我們知道傳統文化的好處，知道佛法的殊勝，但是不知道的人多，知道的人少。希望知道的人像毛主席所說的，「全心全意為人民服務」，我們服務的項目就是宣揚傳統文化、宣揚佛法。至於成功失敗，那是聽天由命，不放在心上。做成功了，我們不居功，這是上天的保佑，人民有福，全世界的人民有福。做不成功，我們盡心盡力，功德圓滿，我們的功德圓滿，眾生沒福，那就做不成功。所以我們盡心盡力去做，圓滿功德，不必計較得失，一切祖宗在加持、三寶在加持。
所以我們要學經典上的教誨，「若以無相智慧，植眾德本」，無相智慧，植眾德本，就是我剛才所說的方法，我們用這個方法。「當生佛剎，永得解脫」。當生佛剎就是往生西方極樂世界，這個極樂世界在遍法界虛空界裡面沒有能夠跟它相比的。所以我們希望，我們自己發願真正做彌陀弟子，不要做假的。真正彌陀弟子是什麼樣子？起心動念、言語造作跟這部經完全相應，那是真正彌陀弟子。「是乃離相求生之功」，你決定成就。「或入三輩，或墮疑城，關鍵所在，已昭然若揭矣」。講得清清楚楚、明明白白，怎樣學習能入三輩，怎樣學習他墮疑城。墮疑城都好，實在講墮疑城都不是其他法門能夠跟它相比的，他只不過是晚五百年，他是決定入三輩的，時間上耽誤一點，小事情。
「身心清淨，遠離分別」，為什麼？遍法界虛空界無論是世法、無論是佛法都不需要分別，就是《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，佛法不放在心上，何況世間法。你的心才清淨平等覺，淨宗修行真因真果就在經題上。真正的果實是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，圓滿的智慧；無量壽是福德，一切福德壽命是第一，沒有壽命所有的福德落空了，所以壽命是第一；莊嚴是美好，真善美慧這才莊嚴，這是果。因是什麼？「清淨平等覺」。覺就是皈依佛，就代表皈依三寶。心要清淨，心要平等，平等沒有高下，清淨沒有染污，這叫清淨心。清淨心現清淨土，這淨土，心淨則土淨。身心清淨，遠離分別，那就是平等心現前了，這是大菩薩。
「蓋無相智慧」，用無相智慧來看一切法，「萬法一如，染淨平等，故身心清淨。一切皆如，故離分別」，這都是說的標準。身心清淨的標準是什麼？是萬法一如，染淨平等，沒有染、沒有淨，心真正清淨了。有染是六道凡夫心，有淨是四聖法界眾生心，這有染淨。善惡層次比這個更低，因為善惡都是染，染上善，果報在三善道，染上不善，果報在三惡道；換句話說，出不了六道輪迴。出離六道輪迴才是淨，六道是染，六道之外四聖法界是淨，你有染淨你脫離不了十法界。同樣一個道理，染淨都放下，超越十法界了。我常常勸勉大家，把一切放下，把阿彌陀佛請在心中，晚上作夢也念阿彌陀佛。心裡頭沒有別的，除阿彌陀佛之外，什麼都不存在，都不放在心上。修行到這個功夫，沒有一個不往生，為什麼？你心裡頭真有佛了，真有阿彌陀佛，你決定到極樂世界，你往生的時候阿彌陀佛一定出現在你眼前，接引你往生。
下面說，「再者念佛都攝六根，淨念相繼」，這個話《楞嚴經》上大勢至菩薩說的。「都攝六根，故身心清淨」，我們修清淨心的方法。攝是什麼？收攝，眼不看外面的色，收回來；耳不聽外面的音聲，收回來。這我們做不到，這是什麼人修行的方法？法身菩薩，圓教初住以上。觀世音菩薩就是用這個方法，他用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，法身菩薩。我們怎樣？我們眼看，看得很清楚，聽得很清楚，不要放在心上，就清淨了；放在心上，心就被染污了。我眼看、耳聽不入心，不要放在第六意識，第六意識是分別，第七是執著，我不分別、不執著，我不用心，不用所謂佛家講的三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識，叫三心，二意就是意識跟末那，不用這個。沒有第七識就不染污，不用第六識就不分別，分別是第六，染污，染污就是你喜歡他、你討厭他，動這個念頭就染污了。學，在日常生活當中學盡量不分別、不執著，看到、聽到，想到萬法皆空、萬法皆如，提起這個來做觀照，一切法了不可得。《金剛經》上也非常好，「凡所有相皆是虛妄」，我動念頭、動貪心、動瞋恚了，「凡所有相皆是虛妄」，心就平下來了，就不會再發脾氣了。緊要關頭要能覺悟，「凡所有相皆是虛妄」，那個貪瞋痴慢都伏了，都下去了，這都好辦法。淨念相繼就是這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛念念相續，分別沒有了。學阿公阿婆，不管對什麼人、不管對什麼事，他都笑咪咪的阿彌陀佛、阿彌陀佛，一聲一聲阿彌陀佛對著你，沒有第二句話，這就是淨念相繼，他沒有分別了，沒有分別當然沒有染污，因為分別比染污境界要高。
「或疑淨宗以厭離娑婆，欣求極樂為願，如是欣厭，豈非分別」，淨土宗是有這個說法的。那這不是分別嗎？叫我們厭離娑婆，叫我們嚮往極樂，這不是分別是什麼？我們看《妙宗鈔》裡面的解答，《妙宗鈔》是《觀無量壽佛經疏》的註解，四明尊者註的，他答得好，取捨要達到極處，「與不取不捨，亦非異轍」。下面是黃念老給我們解釋，他說，「蓋捨之若極」，捨到極處，「則萬緣放下，六根寂靜」，這捨到極處，所以放下了。那取呢？「取之若極，則六字洪名，一念單提。如是念佛，何異於不取不捨」，所以說沒兩樣。這個意思說得深，取到終極跟捨到終極都是到零點，現在科學講的零點能量點，統統歸到零點能量點，連痕跡都沒有，哪裡還會有邊際？蕅益大師在《彌陀要解》裡頭有解答，前面是《妙宗鈔》的答，這是蕅益大師的解答，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事」，執著理，事上修行就疏忽了。「既廢於事，理亦不圓」，不能夠落實在事上，這個理不圓滿。「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界」，蕅益大師這個說得好！真正通達、真正明白了，理跟事是一體的兩面，取是理，捨也是理，取捨是一不是二。這個意思都很深。
下面講「無非法界」。「法界」，我們參考資料裡頭有簡單的解釋，法界也叫「法性」，也叫「實相」，實際上也叫自性，名字太多了，幾十種。「法界之義有多種」，它下面是以二義來解釋，第一個從事上講，第二個從理上講。就事上講，這叫事法界，法就是「諸法」，我們現在科學家稱之為現象，佛法稱它為法界。現象又分三大類，物質現象、心理現象（也叫信息）、自然現象，這三種現象在佛法裡統統都包括在事法界裡頭，它都是屬於事。界是「分界」，像剛才講的這三個差別，物質、念頭（意念）、自然現象，它都分為三界。「諸法各有自體，而分界不同」，所以稱它作法界。「然則法界者，法之一一名為法界，總該萬有」，就叫一法界，一法界就是事法界。一法界是講整個宇宙，我們今天講全宇宙，全宇宙森羅萬象是一法界。
第二是就理上說的，「約理而言，指真如之理性」，稱它作法界，或者叫它做「真如」、叫它做「法性」、叫它做「實相」、叫它做「實際」，名稱至少有五、六十個，「其體一也」，體是自性。在佛法大乘裡面，一般對有情眾生，動物，在動物上面說叫佛性，在植物、礦物其他方面稱為法性，這兩個名詞不一樣，實際上佛性跟法性是一個性，不是兩個性，所以它是一體的，這些名詞統統都顯示體是一個。界是因義，「依之而生諸聖道」。佛為我們示現講經教學，這就是依法性而生諸聖道，所以叫法界，這個界是因，生諸聖道這是果。「又界者」，界就是性的意思，諸法所依的性，「諸法同一性」，所以叫一法界，這叫「理法界」，同一個性。
我們從這個地方細心去體會大乘教裡面所講的倫理。倫理是講關係，中國古人把它分為五大類，這分成五就各有各的界限。「父子有親」，這倫理上第一倫。「夫婦有別」，古時候男女結成了夫妻，組成一個家庭，這個家庭這兩個人有不同的任務，叫有別。家庭生活，這物質生活是丈夫負責任，他出去方便。最早的時候是打獵，靠打獵為生，以後懂得種植，從畜牧改變為農耕。畜牧是哪裡有水草到哪裡去，現在內外蒙古、新疆還有游牧民族，他們的財富是牛、羊、駱駝，他們養的，一定要找有水草的地方養這些牲畜，哪裡有水草就到哪裡去。到神農才發明了農耕，人定下來了，不再過游牧生活，所以蓋茅蓬、蓋居住的房舍，定居了。在這生活當中，五倫是關係，這個很重要，男子出去謀生，耕種也是謀生，畜牧也是謀生，女主內。女子主內，內裡面最大的所謂相夫教子，幫助先生，最重要的她要教小孩，生下來小孩，母親要教他。
母親是小孩第一
這些歷史我們都應該熟悉。我們多想一想，古老的社會它是由那個時代環境所造成，它有它必然的道理，這些優點我們還應當要把它繼承下來，不能像現在爭取男女平等。男女平等，男女各人有各人的職業，不錯，行，你的下一代完了。你下一代的兒女，這個三歲的紮根教育誰能像母親那樣的關心？不可能。交給祖父母來照顧，祖父母不像父母那麼貼心。這個責任是別人不能夠取代的，一定是母親教，父親來教都要打對折。何況現在夫妻兩個都工作，交什麼？交傭人，僱外國傭人她來教，把孩子全教壞了。等到小孩六、七歲叛逆了，他頭痛了。誰造成的？自己疏忽的。小孩叛逆了，上學的時候也不守規矩，老師教不了，你說怎麼辦？這一疏忽，下一輩完了。這是什麼？男女平等，要力爭平等，力爭平等統統服務於社會，不知道教養下一代這是最重要的服務，沒有比這個更重要的。為什麼？底下一代，世世代代有人才出來，這個母親所積的功德可太大了，這是不能不知道的。中國這兩個是重要的，五倫當中最重要的二倫。往下，「君臣有義」，領導跟被領導，「長幼有序，朋友有信」。
這些道理懂得了，整個社會安定和諧，人人懂得孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，你說這個社會多美好，這是中國人說理想當中的大同之治。大同之治在中國是出現過，堯舜的時代。由選賢與能，為什麼變出家天下？中國第一個家天下是夏禹，禹王。禹王死了，他的兒子啟真正賢慧，他好，別人不能跟他比，那只有選他，是這麼起來的。啟也是大家推崇，大家信任、愛戴，所以這用現在的話說順理成章，真正好人。可見得是
所以「一取一捨，無非法界」，法界就是自性，自性就是圓滿。「如是妙諦」，諦是真理，諦是真實，實實在在不是「情見所能及」。情見帶著分別執著，他達不到這個境界。「求生淨剎者，至心信樂，願生彼國」。至心，真誠到極處，真正相信，真正喜歡，不是情見是智慧，信依智慧，樂也依智慧，願生還是依智慧。「如是求生，是乃舉我介爾一念心願」，這個一念就是彌勒菩薩告訴我們一彈指三十二億百千念當中的一念。一念心願，「投入彌陀無邊願海」。彌陀四十八願從真心發的，真心大而無外、小而無內，它沒有邊際。我們用真心，真心就是沒有邊際。阿彌陀佛發這個大誓願，我們這一念真心接受彌陀的大誓願，把彌陀的大願變成自己的大願，跟阿彌陀佛同心同願同德同行。所以阿彌陀佛的心就是我們自己的心，我們自己的心是阿彌陀佛的心，心同、願同、德同、行同，哪有不生的道理？決定得生！
「是故十念必生，有願必滿」，這是第十八願所說的。「趣佛菩提，因中即發菩提心」，菩提心是覺而不迷。怎麼不迷？知道這個世間一切法是生滅法、是相似相續的法，不是真的，不可得。如果你能常作如是觀，六根接觸六塵境界這個念頭馬上就起來，你就全放下了。我們的身體能得到嗎？必須要曉得，一秒鐘比一秒鐘老化，前一秒鐘跟後一秒鐘是兩個相不是一個。過去的永遠不會再回頭，過去的痕跡都沒有，一秒一秒過去，一秒一秒相續。相續跟過去不是一個相，裡頭有差別。如果我們拿最後一念來說，人在垂死的時候，氣還沒斷，氣斷了最後這一念，前後是兩個世界，不是一個世界。於是我們想到印光大師每天看那個「死」字，那是什麼意思？萬緣放下，毫無留戀。
到極樂世界去幹什麼？不是去享樂，是去修行證果的，在那個世界修行決定成就，阿彌陀佛說法沒有中斷的。阿彌陀佛說法沒有起心動念，當然不會有分別執著。起心動念沒有，哪來的分別執著？全是自性圓滿的流露。他的流露純真無妄，跟我們的真心相應，跟我們的妄心不相應。實際上，到極樂世界妄心就沒有了，完全轉八識成四智。極樂世界沒有用妄心的人，一真一切真，所以這是無比殊勝修學的道場，十方一切諸佛都讚歎，一切諸佛都勸我們。我們能接受，這是大善根、大福報；不能接受，這是迷惑，不是別的。還有嚴重的迷惑，你還不能相信，還不能接受。
我的經驗奉勸給諸位，只要對大乘經教一天都不放鬆，你一直努力學下去，一遍一遍薰修，有五、六十年的時間，相信了。我二十六歲接觸到佛法，到八十五歲完全相信，再沒有絲毫懷疑了，所以讀這個經、讀這個註解無量的歡喜。天天讀，遍遍有新意思，遍遍都有悟處。我們分享，一次比一次清楚，一次比一次深入，諸位要細心聽、細心來看你就會發現，其味無窮！這一部經要是通了，世尊四十九年所說的一切經，隨便展開都是其味無窮。用一部經是禪定，不散亂。看許多東西，心裡就亂了，心就雜了，不如看一種。哪一種好？樣樣都好，沒有分別，喜歡看哪一種就看哪一種，不要改變。改變就吃虧了，為什麼？你心亂了。
這因中發菩提心，「果上則是必補佛位，究竟菩提」。在極樂世界的果是等覺菩薩，補處菩薩，那個地方跟你有緣，那一尊佛在那裡滅度了，你到那裡去示現作佛，教化眾生。「以上六句即是今經之宗」，是本經的宗旨，最重要的開示，就是「發菩提心，一向專念。如宗而修」，這八個字是淨宗修行最高的原則，宗旨就是原則。菩提心是真實智慧、覺悟的心，一向，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛。「故當生佛剎，永得解脫」。「惑盡見佛第四十一品」我們就學到此地。
下面，「問答往生數計以勸」。
【菩薩往生第四十二】
本經一共分為四十八品，這第四十二。念老有一個題解，品題的簡單介紹。「前之三輩與邊地疑城，皆論凡夫往生」，這是往生西方極樂世界我們一般講程度最低的，不是高級的。在這一品當中，「廣明十方菩薩往生之數無量。彌顯淨土妙法，凡聖齊收，利鈍悉被。普勸眾生，求生極樂」。這是這一品裡面的宗旨，詳細跟我們說明十方菩薩往生到極樂世界的人數，用這種，這是事實，以這個事實真相來顯示淨土的妙法，淨土的玄妙。極樂世界確實，上度等覺菩薩，下度地獄眾生，真叫普度，一個都不漏。只要你能信、能願、一向專念，沒有一個不往生，往生到極樂世界沒有一個不成佛。這地方能不去嗎？我們看下面經文：
【彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。】
指我們這個世界，釋迦牟尼佛教化的這個地區。
【及諸佛剎。】
以及其他諸佛教區。每一尊佛都有一個教化的區域。
【不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。】
這一品的開端，「彌勒大士叩問，此土他方不退菩薩」，不退菩薩就是阿鞞跋致。『當生』，就是現在往生到極樂世界有多少人。下面是佛的答覆，「別答此界他方」，先說「此界」，「大行七百餘億」。我們地球上人才七十億，它是七百餘億。
【佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。】
法身菩薩，阿惟越致是法身菩薩，在中國佛教裡面就是常常所說的明心見性、見性成佛。像六祖惠能大師這樣的身分，這是法身菩薩。這個等級往生到西方極樂世界的，都是生實報莊嚴土，他們不需要阿彌陀佛威神加持，他們到那邊自自然然就是阿惟越致。『七百二十億』。再看小行菩薩：
【諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。】
阿惟越致以下，用《華嚴經》的行位來說，就是三賢以下的；十住、十行、十迴向，這算別教。初地等於圓教的初住，是法身菩薩。三賢以下的都算是小行。『當往生者，不可稱計』，沒有辦法計算。《無量壽經鈔》裡頭說：「小行等者，十信菩薩名為小行，對不退故」。三種不退他們證得位不退，這叫小行。往上去有行不退，再往上念不退，念不退就是阿惟越致。「蓋謂不退菩薩名為大行菩薩，十信稱為小行菩薩，以升沉不定」。他們有退轉，但是退轉有底限。底限，十信菩薩的初信，他絕對不會退到初信之下，所以他是聖人。這是說釋迦牟尼佛這個教區有這麼多往生的。下面說他方：
【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。】
釋迦牟尼佛對彌勒菩薩講，不但是娑婆世界這些菩薩們往生到極樂世界。這些往生的人，都是真信真願一心專念的這些菩薩，他們都往生了。『他方佛土』，四方四維上下，十方，十方有無量無邊的剎土，有無量無邊諸佛，每一個佛剎裡頭往生的人數都非常之多。這個地方「略舉他方十一剎」：
【從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。】
統統講明心見性的菩薩，都是法身菩薩。
【東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。】
這第三個。
【光明佛剎。】
第四。
【龍天佛剎。】
第五個。
【勝力佛剎。】
第六個。
【師子佛剎。】
第七個。
【離塵佛剎。】
第八。
【德首佛剎。】
第九。
【仁王佛剎。】
第十。
【華幢佛剎。】
第十一。舉出十一個佛剎。
【不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。】
念老的註解說，「以上明他方十一佛剎之名，及往生菩薩之數。此下復標第十二、第十三」，這就是底下一科所說的。「《會疏》曰：十三次序，為出世前後，為約方所，其義未明」。這十三個佛剎順序，是成佛先後順序，還是方位，東南西北、東北西北、東南西南，還是依這個順序？經沒有講清楚。「經中舉本土及他方十三剎，此十三剎僅為無量剎土」當中幾個例子。這幾個例子，我們相信釋迦牟尼佛隨手拈來的，沒有去選擇，隨便說。說明十方世界諸佛如來沒有一尊不宣揚淨土，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，都是勸導大家往生，快速成佛，這是諸佛的慈悲，真實慈悲。問題是聽眾，聽到的人有沒有善根、福德、因緣？如果善根福德因緣深厚，一聽他馬上就相信。我們對於這個十歲小孩念佛三年往生，佩服得五體投地，我們跟她相比，差太遠了！小孩七歲為什麼聽了就相信、就真幹？我們要搞幾十年，搞到四、五十年這才相信，搞到六十年才肯放下，跟小孩比真的差太遠了。
我們再看底下這一段，這一段說得詳細一點。「廣明第十二剎」，這都是舉例子。
【其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。】
這個佛的法緣殊勝。
【智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。】
這時間上說的。
【大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。】
這個數字是『無數諸菩薩眾』，這些菩薩眾都會往生。我們看念老的註解。夏蓮老會集這段經文是魏譯本的，康僧鎧的本子。「若參證《唐譯》」，我們再參考唐譯本，「則此處第一句其第十二佛，應指第十二佛剎」。因為前面都有佛剎，這個地方『其第十二佛』，沒有說佛剎。「例如《魏譯》，其第二佛名曰寶藏」，這個地方是東北方寶藏佛剎。「《唐譯》則為寶藏佛國。至於第十二佛土顯往生菩薩之德」，也是舉個例子。
『堅固之法』，指「不退轉法」。圓證三不退就是阿惟越致菩薩，對他們來稱堅固之法，不退轉法。「至於不退菩薩亦往生極樂，其義為何」。這我們有問題，我當初學的時候也有這個問題。諸佛如來實報莊嚴土是平等的，怎麼平等的？破無明以後證得的，無明是起心動念，不起心不動念就證得實報土，不起心不動念是平等的，他沒有分別執著了。既然是平等，為什麼還要到極樂世界去？這是個問題。如果說三賢菩薩往生、十地菩薩往生，我們都不懷疑。證得真實究竟果位了，大家都住在同一個平等法界，沒有絲毫差別，為什麼這些人要到極樂世界去？總有這個疑問不能解答。
這個地方舉的《大論》，《大智度論》，《大智度論》當中有個問答，「問曰：菩薩法應度眾生，何以但至清淨無量壽佛世界中」，這個也問得好。真正證得菩薩果位，也就是法身菩薩，不起心不動念、不分別不執著，他像觀世音菩薩一樣千處祈求千處應，眾生有感，他立刻就能夠現身說法，幫助眾生化解災難。應該像觀音菩薩一樣，為什麼到極樂世界去？「答曰：菩薩有二種：一者，有慈悲心多為眾生。二者，多集諸佛功德」。喜歡，這個「樂」就是喜歡，喜歡「多集諸佛功德者，至一乘清淨無量壽世界」，他到這去了。「好多為眾生者，至無佛法眾處」，這個也說得好。這個裡面顯示出來，一真法界裡頭的法身大士有習氣，他還有喜歡度眾生的習氣，有喜歡證得自己究竟圓滿，有這個念頭，我證得究竟圓滿再度眾生，有人還沒有證得究竟圓滿，有能力度眾生他就去了，這習氣。
所以我們所想的沒想錯。諸佛如來的實報土怎麼來的？像六道輪迴，是怎麼來的？見思煩惱變出來的，就是執著，分別執著變現出來的。四聖法界從哪來的？這就講十法界，十法界四聖法界從哪來的？無明煩惱，就是起心動念變出來的。你只要一起心、一動念，十法界就有；有分別有執著，六道輪迴有了。一真法界從哪來的？他不分別不執著、不起心不動念。我學教想很久，最後講經時候講到，見思煩惱，阿羅漢斷了，習氣沒斷；斷習氣那就是辟支佛；菩薩，見思煩惱習氣斷了，塵沙煩惱斷了，習氣沒斷；在十法界成佛，成佛斷塵沙習氣，塵沙習氣沒有了就成佛了；成佛，他修的就是斷最後的無明煩惱，無明煩惱就是起心動念，他真正能做到六根對六塵境界不起心不動念，無明斷了，一真法界現前。一真法界怎麼現前？無始無明習氣。所以四十一位法身大士這個階級怎麼分的？不起心、不動念，為什麼還有四十一個等級？習氣厚薄不一樣。如果無始無明習氣真正斷盡了，一真法界沒有了。
《金剛經》說的「凡所有相皆是虛妄」，沒有說一真法界例外，所以一真法界也是虛妄。它這個虛妄跟十法界的虛妄不一樣，十法界的虛妄是生滅法，有生有滅，它的虛妄是沒有生滅相，只有這個境界出現，到這個境界消失，只有這兩次，當中沒有變化，這個不相同。你看起心動念沒有了，這個境界現前，到習氣斷盡了，它就沒有了，決定不是生滅法。而且時間很長，三個阿僧祇劫，自自然然就消失了。菩薩到哪裡去了？菩薩成佛了，證得圓滿法身，融入常寂光了。最後的圓滿是融入常寂光，跟一切究竟圓滿的諸佛如來同一個光。好像我們房間這麼多燈光，每一個燈光打開，光光互融。我們自己跟一切諸佛融成一片，什麼現象都沒有，一個念頭也沒有，不會起心動念。但是他有作用，眾生有求，與他有緣的他就會相應。
所以佛不度無緣之人，有緣的眾生，無論是善緣惡緣，是親屬的緣還是冤親債主的緣，總而言之，只要是有緣，有緣就有關係，他遇到苦難，起心動念在哀求的時候你就知道，你就會化身去應他。化身從什麼地方化？當處出生，隨處滅盡。因為他沒有身體，他是光明，光明無處不在，無時不在，所有一切諸法都沒有離開這個光明。所以佛的法身在哪裡？就在當下，不來不去。《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這個境界裡頭時間空間全沒有了。要證得，特別是凡夫要證得如來究竟圓滿的境界，淨宗是最快速的，真正是無障礙的通道。我們遇到，大幸！真的是彭際清所說的「無量劫來希有難逢」，被我們遇到了。遇到，要不認識，錯過了，那叫真可惜！遇到，一定要把它抓緊，一定在這一生當中圓滿成就。
「又《論註》云：未證淨心菩薩者，初地已上七地已還諸菩薩也」，這個淨心就高了，不是普通的淨心。沒有證得淨心的菩薩，指什麼人？初地以上，七地以下，指這些人。這些人統統都是法身大士，為什麼說他未證淨心？我們看這個菩薩，「此菩薩亦能現身，若百若千若萬若億，若百千萬億無佛國土施作佛事」。這些大菩薩在沒有佛出現的地區，要是跟他有緣，他能夠示現佛身，教化那些眾生。「要須作心入三昧乃能」，就是他要入定，他才能做到。「非不作心。以作心故，名為未得淨心」。這個真正得淨心，八地以上。八地以上，其實跟妙覺的果位非常相似，他起的作用就是法身菩薩的大用，但是他因為習氣沒有斷乾淨，他入不了常寂光，不能融入常寂光裡頭，就這一點，這我們在前面都學過，其他的，智慧、神通、道力跟諸佛如來法身沒有兩樣。他還要修，他到十方示現教化眾生就是修行，修什麼？修不起心不動念，把不起心不動念，他已經達到這個境界了，不起心不動念的習氣要把它修掉。還有一點習氣，這個習氣就是染污，就是不清淨。
「此菩薩願生安樂淨土，即見阿彌陀佛。見阿彌陀佛時，與上地諸菩薩畢竟身等法等」，這個地方說得好。他們為什麼要往生？不往生極樂世界，不見阿彌陀佛，他們的身、他們的法不能跟佛相等。這底下說，「龍樹菩薩，婆藪槃頭菩薩，願生彼者，當為此耳」，這舉例子，這些菩薩都是登地菩薩，但是沒有到八地。下面又說，「菩薩於七地中，得大寂滅。上不見諸佛可求，下不見眾生可度。欲捨佛道，證於實際」。這是說七地，七地的時候有這種現象出現，就是他的定功。我們知道，七地菩薩得大寂定，寂滅是見到了，沒有證得。大乘教裡頭告訴我們，他證得的是無生法忍，七地是下品，八地是中品，九地是上品，七、八、九，十地證的是寂滅忍，大寂滅，十地菩薩是下品，等覺是中品，妙覺是上品，經上有這個說法。
所以在這個境界裡頭，確實往上不見諸佛可求，為什麼？他已經遠離起心動念，不起心、不動念到極處，不見佛道可求，不見眾生可度。這個時候怎樣？這個時候想一切放下，證於實際，實際就是法身，也就是想回到常寂光。在這個時候，「若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度，與二乘無異」。「眾生無邊誓願度」這一願放下了，為什麼？看不到諸佛，也看不到眾生，這個願就會捨掉。這個時候諸佛要幫助他，不能叫他退轉，不可以沒有本願。所以菩薩要往生極樂世界見到阿彌陀佛，就沒有這個問題，阿彌陀佛照顧他。這是最後一個關口，但是肯定有諸佛菩薩來幫助，這是我們可以相信的。如果沒有佛幫助的話，那《金剛經》上就講不通了，《金剛經》上佛囑咐大菩薩要照顧小菩薩，小菩薩遭遇困難，大菩薩立刻就要幫助他，幫助他解決，幫助他提升。從這些地方也顯示，這些地位高級的法身菩薩都要求生西方極樂世界，回頭想想我們自己，我們能捨棄淨土，搞其他的法門嗎？
「法門無量誓願學」，我講經不少年了，常常勸大家，四弘誓願我們要發，但是落實，前面兩願現在落實，後面兩願到極樂世界再落實，為什麼？這個地方落實不了。前面兩願第一個，「眾生無邊誓願度」，一定要幫助苦難眾生，不能不顧。幫助苦難眾生，我們隨緣不攀緣，遇到了就要做，遇不到別去找，去找，我們就著相，自自然然遇到，那當然要盡心盡力。這是第一願，要做、要發的。第二願，「煩惱無盡誓願斷」，這個要幹，持戒念佛。真能持戒念佛，就能斷煩惱。持戒一定要想到根本戒。為什麼現在這個戒不能持？都是沒有在根本上下功夫，所以他自己把握不住。根本是什麼？根本是淨業三福第一福。淨業三福也是淨宗修學最高指導綱領，你看第一條，「孝養父母，奉事師長」，我們做到沒有？孝養父母最重要的，養父母之志，父母對我是什麼期望，我能不能做到，符合他的願望。父母希望我們一生做個好人，我相信每一個父母都有這個願望。我們存的是不善的心，造的是不善的業，大不孝！父母要我們，這從小教我們尊師重道，我們沒有聽
「慈心不殺」，培養大慈大悲，落實在《太上感應篇》，講因果。因果要講透，要搞明白了，我們就決定不會墮三惡道。後面修十善業道。我把它稱作儒釋道的三個根。儒釋道從哪裡做起？從三個根上做起。沒有這三個根全是假的，為什麼？多少人修行幾十年還會退轉、還會改變，禁不起外面環境的誘惑，原因是什麼？這三個根沒紮穩。古人這個根是從出生到三歲紮的，那個紮得穩。古人有個諺語說「三歲看八十」，三歲的根紮穩了，八十歲不會變，這是母親的功德，永遠不會變。所以這三個根的教育比什麼都重要，這是戒律的戒律，根本的根本，得真幹。極樂世界是真的不是假的，不是真幹，極樂世界去不了，我們必須得記住。
這底下，今天時間到了，這底下這一句我們念一念。
【其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。】
從這些地方，這是世尊舉例出來說的，舉了十三個例子，說明往生極樂世界的狀況，來勉勵我們。我們看了之後，自己想想，肯不肯幹？要不要放下萬緣，一向專念？發菩提心，就是蕅益大師所說的，真信真願那就是無上菩提心。真信真願後頭得真幹，真幹就是一向專念，一個方向一個目標，專念阿彌陀佛。現在時間到了，我們就學習到此地。下一段文是「總結十方往生無盡」，念老說得非常詳細，也舉出實際上的例子，智者大師的往生、法照法師的往生，這都是前面的祖師。好，我們今天學到此地。
二零一二淨土大經科註-第603集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一０四八頁倒數第三行，科題「總結十方往生無盡」。請看經文：
【十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。】
在這段經文，我們能夠深深體會，十方世界無量無邊無數無盡世界名號、諸佛名號都說不盡，太多太多了，何況其中『菩薩眾』更多。『當往生者』，發願往生的人，單單說名字，說一劫也說不完。這個劫沒有講中劫、小劫，那就是大劫，一個大劫都說不盡。我們知道往生極樂世界人太多了，極樂世界能容得下嗎？這讓我們懷疑。我們這個地球上現在人口有七十億，已經有人滿之患，極樂世界這麼多人，如何能容納得下？前面我們讀過，極樂世界跟十方世界不一樣，十方無量無邊的世界眾生全是阿賴耶變現出來的。換句話說，身土都是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相，起心動念是阿賴耶的見分，國土、萬物無一不是阿賴耶所變的，「唯心所現，唯識所變」。所以有大小、有淺深，無不是相對的。但是極樂世界是法性土，十方只有實報莊嚴土才是法性土。十法界，十法界是方便土跟同居土，全是阿賴耶所變的。
有沒有世界純是淨土，就是實報土，心現沒有識變？有，我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」，這兩品經文給我們說明整個宇宙的狀況，確實有純淨土，這個佛國土裡沒有實報土、沒有同居土，也就是沒有十法界，只有一真法界。一真法界裡面的菩薩從哪裡來的？也是十方佛國土，證得大徹大悟、明心見性之後，與哪一個世界有緣，他自自然然就到那個世界去。有緣，在臨終的時候，世界就現前。這個說法我們能夠理解。西方世界，緣無比的殊勝，這什麼原因？一切諸佛沒有不讚歎阿彌陀佛，沒有不讚歎極樂世界，沒有不勸導一切眾生。這個眾生範圍很廣，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄。佛勸大家棄惡揚善，改邪歸正，發菩提心，一向專念，求生彌陀淨土，親近阿彌陀佛，一生圓滿成就，所以往生的人不可計數，數字說不出來的。「皆是如來願力所持」，這個如來是阿彌陀如來，四十八願願力所持，「光明所攝」。
下面念老引用智者大師，中國隋唐時代天台宗的祖師。中國、日本、韓國都有傳說智者是釋迦牟尼佛再來，釋迦牟尼佛在中國示現的，比丘身分出現在中國，善導是阿彌陀佛。日本有這個說法，我在日本問日本的出家人，日本人有沒有？有，他們很肯定，他們沒有懷疑。智者大師臨終的時候，他是往生西方極樂世界，當然這是為我們示現的，給我們做榜樣的。他臨終令門人，他的弟子，「唱無量壽佛」，唱誦佛號，「及觀經題目」，《觀無量壽經》的經題，「合掌讚曰」，這是大師所說的，「四十八願，莊嚴淨土。華池寶樹，易往無人」。唐代的時候是佛法最盛的時代，我們看這幾句話，這個時候是釋迦牟尼佛像法時代，不是末法，學佛的人多，發心念佛修淨土的人不多。佛四十八願廣大無邊際的接引，極樂世界莊嚴淨土，我們前面讀過了，七寶池、八功德水、寶樹，這是說極樂世界的依報環境，易往，真的是很容易往生，沒人修，證明難信之法真難信。反過來，「火車相現」，火車是地獄，地獄的境界現前，只要這個人「一念改悔」，一念懺悔、改過，現在講認錯，後不再造，只要有信願持名統統都能往生，「尚得往生」。這句話說明前面這一句易往無人，容易去。又何況「戒定薰修」，我們沒有造那麼重的罪，持戒修定，「聖行道力」，依著佛的教誨認真的學習，這就是聖行道力，「實不唐捐」，實實在在沒有空過，唐捐是落空，決定不落空。這段話智者大師說的，說完了，「稱三寶名」，大師往生了。佛來為我們示現，給我們做榜樣，讓我們看到生起信心。
唐朝法照大師，這是我們淨土宗第四代的祖師，傳記裡面說得很清楚，記載這樁事情，他在用齋的時候，低頭看到缽，缽裡面現出一個境界，文殊菩薩的道場大聖竹林寺，看得非常清楚。他沒有上過五台山，他不知道什麼地方，把這樁事情告訴大眾。大眾聽說，其中有人知道，告訴他，根據你所說的，好像是五台山文殊菩薩，傳說文殊菩薩在五台有一個寺廟就是大聖竹林寺。於是他就發心去朝五台山，到五台山真的見到了。因為他去，看到地方很熟，他記得很清楚，見到文殊、普賢這兩位大菩薩在講經教學，他聽了一座經，聽完之後向文殊菩薩請教，在這個像法講經，末法快來了，這個時候修行修什麼法門最得力？文殊菩薩告訴他，「諸修行門無如念佛」。諸修行門就是講八萬四千法門、無量法門，都比不上念佛這個法門。他自己說，他說，「我於過去劫中，因念佛故，得一切種智」。一切種智就是佛智，就是成佛，過去劫中他是念佛，念佛成佛的。「是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定」，前面這兩句是講的教，禪定是說的定，「乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生」，這句話說得很重，說得非常的切要！法照大師就問：「當云何念？」怎麼念法？文殊菩薩就告訴他：「此世界西有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議。汝當繼念，令無間斷。命終之時，決定往生」。這兩位菩薩給他授記說：「汝以念佛不思議故，畢竟證無上覺」，無上覺就是成佛；「若善男女願疾出離」，這個疾是快速，出離六道輪迴，出離十法界，「應當念佛」。而且還傳他念佛的聲調，就是念佛法門裡所說的五會念佛法門。五會念佛失傳了，民國初年有些法師未出家之前學音樂的，他們憑著自己的想像編成一個念佛譜，五會念佛。我看到這個本子，我也找到懂音樂的，他們演奏給我聽，我說這個不是法照的原本。為什麼？念佛最重要是讓人聽到生清淨心，他這個腔調不行，照這個方法念不能得清淨心，所以真的是失傳了。法照大師原本是修禪的，見了兩位菩薩開示之後，他專修淨土，回來之後提倡五會念佛，成為淨土宗第四代的祖師。
下面再給我們介紹一位慧日法師，這個法師是從水路到印度，天竺就是印度，到印度健馱羅國，這個地方東北有山，這個山上有觀世音菩薩像，非常靈感。慧日法師在這個地方「七日叩頭」，七天七夜念觀世音菩薩求感應。「又斷食畢命為期」，發的真誠心，念了七天七夜，「忽見觀音現紫金身，坐寶蓮華。垂手摩頂」，告訴他，「汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛」。這是慧日法師感應觀世音菩薩現身為他說法，親口傳給他念佛法門。講得這麼清楚，教他唯念，就是一門深入、長時薰修，其他的都不必要，專念西方極樂世界阿彌陀佛，觀世音菩薩所傳的。
菩薩傳給慧日大師，我們今天讀到這段文，那就是慧日法師把這個法門傳給我們了。我們如果能信、能願，信得過，真正發願求生西方極樂世界，像這個經上所說的，「發菩提心，一向專念」，這就對了，必定得生淨土。「可見淨土法門」，真正是「勝過諸行」。佛對誰說的？對根熟的人說。什麼叫根熟？他聽了真信，沒有絲毫懷疑。真正能聽懂，真正一心專念、決定求生，這個人叫根熟眾生，這個人這一生當中必定得生淨土。生淨土就是佛菩薩度一個眾生成佛了，生淨土跟成佛是同一個意思，生到淨土沒有一個不成佛的。
其他，這又舉幾個例子，「如天親大士《無量壽論》」，《無量壽論》就是《往生論》，天親菩薩作的，是天親菩薩修淨土的心得報告。在中國，淨土的經論不多，三經一論，在各個宗派裡面來說，淨土經論最少，少就容易，古時候受持就是受持三經一論。清朝晚年咸豐年代，
這一段裡面，我們參考資料統統都有，有「法照」，「蓮宗七祖之第四祖」，沒錯，現在是第十三祖，印光大師是十三祖，十三祖裡頭的第四祖，這裡記的不錯。「唐朝大歷二年止於衡州」，就是現在的衡陽，「靈峰寺，慈忍戒定」，這四個字是讚歎他，「當時之宗師」，他是禪宗的。「嘗於僧堂之食缽中現一寺」，這個寺的匾額叫「大聖竹林寺」。這個裡頭說了，他去朝五台見到文殊菩薩的道場，「四年」，應該是大歷四年，「於郡之湖東寺開五會念佛，因製五會法事讚，以定其法式」，以後在五台山建竹林寺，代宗時候他為國師，大歷七年圓寂的。這是真有其人，真有其事。
我們再回來看念老註解最後，「曾不需時，大苦隨後。宜各猛省，無待他求」。這個是念老慈悲到極處，勸導我們機會不能錯過，這一錯，不容易再得到。一失人身，你有什麼能力脫離六道輪迴？就是說，不修淨土，在小乘要證得初果，保證你不會墮三途，你沒有出輪迴。但是須陀洹果天上人間七次往來，人間壽命到了生天，天上壽命到了又到人間來，七次往返證阿羅漢果，就超越六道輪迴，所以他在六道是有期限的。這個期限也相當的長，為什麼？人間的壽命短，天人壽命長。忉利天的壽命，人間一百歲，一百年是忉利天的一天。諸位要記住，忉利天的一天，人間一百年。孔子距離我們現在二千五百年，一百年是忉利天一天，孔夫子生在忉利天，生到那裡多久？還不到一個月。一天是人間一百年，所以不到一個月。他的壽命是一千歲，忉利天上的算法也是一年三百六十五天，一千歲。往上去倍倍增長，兜率天的一天是我們人間四百年，化樂天的一天是人間的八百年，他化自在天一天是人間一千六百年。
我們就能想到，天上壽命長，人間、天上七次往返，多長的時間你在六道輪迴當中！雖然不墮三惡道，三善道也有苦，你能不受嗎？大乘，華嚴圓教，初信位的菩薩，斷煩惱跟小乘初果相同。大乘從初信位逐漸提升，提升到七信位跟小乘阿羅漢相同，我們就知道在這個世間修行是多麼的艱難！往生西方極樂世界，生到那個地方就作阿惟越致菩薩。這個帳要會算，要把它算清楚。你願意走這個遠路，還是願意走近路？說實實在在的話，在這個世界就算是大乘，你今世能夠得到初信位，從初信提升到七信，很長很長的時間。到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，他早就成佛了，他早就圓滿了。我們在這個地方，十信都還沒有得到，人家已經證得妙覺果位了。這個帳要算清楚，要算明白，我們就會回頭，老老實實的念佛求生淨土。為什麼？確實我們沒有能力在這個世間修行成就。縱然有能力，談時間快速，西方淨土成就快、穩當，真實決定不虛。
末後這一段，「彭氏《起信論》釋曰」，
第二，「次明法藏廣大功德」。法藏比丘不容易，四十八願願願兌現，沒有一願是虛假的，每一願都落實在極樂世界。所以每個往生到極樂世界的人，四土三輩九品都得到彌陀本願威神加持。這是十方世界沒有的，只有極樂世界獨有。「為令行者生真實心」，決定用真心，「廣行方便，滿普賢行」。普賢菩薩之所行，就是阿彌陀佛四十八願圓滿的落實，他全做到了。普賢行是修華嚴的，華藏世界，阿彌陀佛建立的是極樂世界，極樂世界跟華藏世界是一不是二，而且極樂世界是華藏世界的精華。早年我在新加坡講《華嚴經》，有同學問我，華藏跟極樂有什麼關係？我舉了個比喻，我說華藏好比是新加坡，我們都住在新加坡，你很熟悉。極樂是什麼？極樂是烏節路。新加坡的烏節路，最繁華的一條街道，是他們的金融商業中心。華藏跟極樂是一不是二，但是極樂是華藏最精彩的一部分，最殊勝、最莊嚴的一分。你到新加坡住在烏節路，不一樣。這是第二。
第三，說明極樂世界「依正種種莊嚴」。這正宗分講得清楚，講得明白，「為令行者生決定心」，你真正搞清楚、搞明白，你能不想去嗎？居住的環境清淨無染，老師阿彌陀佛，這是在極樂世界。在極樂世界之外，十方諸佛如來
前面我們看到，十方世界多少人往生極樂世界！可以說這些往生的人絡繹不絕，每天不斷的來，阿彌陀佛分無量身接引他。在講堂這些大眾，那就是四土三輩九品，九品當中凡聖同居土下下品往生的都有這個能力，跟阿彌陀佛一樣分無量無邊身。這些人分身幹什麼？分身到外面去拜佛。阿彌陀佛分身去接引眾生，他們分身去供養佛。供佛修福報，聽佛講經說法修智慧，福慧雙修。所以西方極
真想成功，真想往生，我們看最近，我們得到一個信息，十歲的小朋友往生。她也是跟一般人一樣念佛三年，一心專注。她的父母是念佛人，小朋友問極樂世界，問什麼是阿彌陀佛。她爸爸把《彌陀經》大意講給她聽，她聽了之後非常歡喜，有這麼好的地方，要她爸爸帶她去看看。她爸爸說：我不能帶妳去。什麼人能帶我去？阿彌陀佛。我要怎麼樣找阿彌陀佛？妳念阿彌陀佛。她就念，拼命念，日夜都念。三年，七歲開始念，十歲往生。往生的頭一天告訴她爸爸，明天阿彌陀佛要接引我回家去了。預知時至，沒有病痛，沒有不正常，還告訴她爸爸，把她家的親戚、朋友都請來送她往生，第二天真走了。這是現身說法，告訴我們這個事情是真的不是假的，小孩不會說假話，給我們做個好榜樣。我們看了、聽了，怎麼辦？真正有點智慧，肯定是向她看齊，一定要跟進，不能錯過。小朋友聽說極樂世界好，對這個世界沒有留戀，一心專注，三年成功是正常的，我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭許許多多的往生的人統統是三年，這個小孩也不例外。這是這部經把極樂世界講得最清楚、最明白，五經一論裡頭找不到，我們看了之後會生決定心，我要到那裡去，我要幹什麼？「至誠迴向，入佛境界，不墮疑城」。我要真念，我要分秒必爭。尤其年歲大了，光陰有限，每秒鐘都不能空過，這一秒鐘空過了，沒有念佛就是空過，分分秒秒都要抓緊。
第四段說明「往生正因，及世間果報，為令行者生精進心」，把世間果報統統給你講清楚、講明白，這就是三十二品到三十七品，我們學過的。你明瞭之後，再看看我們現在的生活環境，佛沒有說假話，句句真實，好像他在三千年前看到了我們今天的社會。一定要覺悟，一定要放下，自己求生淨土。自己還有許多有緣之人，這些有緣人我們要勸導他。他能相信，他有福，他會念佛往生；他沒有福，我們給他種了善根，阿賴耶裡面種了阿彌陀佛極樂世界的種子，「一歷耳根，永為道種」，他將來來生後世遇到緣的時候，這個種子會起作用。
往生的正因就是信願持名，本經裡面說了八個字，「發菩提心，一向專念」。上中下輩、一心三輩，沒有兩樣，都是一向專念。說清楚，說明白，希望念佛同學真正生精進心。精是純而不雜，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫精；進是進步，絕不退後。精進落實在哪裡？落實在「一念念佛，成就三昧，決生彼國故」。到這個地方，這都是彭際清《起信論》上所說的。一念念佛，一個念，沒有第二念。這說明什麼？都放下了，一心一意都在念阿彌陀佛。念久了就得三昧，念到功夫成片，往生就有把握。真正功夫成片，成片也有三輩九品，上輩的成片，往生自在了，想什麼時候去，什麼時候佛就來接引你。你跟阿彌陀佛通了，當中沒有障礙，現在要去，阿彌陀佛知道，馬上就來接引你。如果念到一心不亂，那是真正的念佛三昧，功夫成片都有這種的能力，何況一心不亂！念佛人求的，不求別的，就求功夫到三昧，決定往生，沒有絲毫懷疑。
下面是黃念老告訴我們，「準彭氏之說」，就是依照《無量壽經起信論》裡面所說的，「要而言之」，最重要的他說的是什麼。前面兩段是「勸願，亦即發菩提心」，勸我們發心，發心求生淨土就是無上菩提心；第三說極樂世界種種莊嚴，這是「勸信」，讓我們對於淨宗、對於極樂世界深信不疑；最後這一段講往生正因、世間果報，這是「勸行」，勸導我們「止惡行善」，特別是「善中之王」就是持名念佛，沒有比這個更善的。這個信息太殊勝，真正是無上第一信息，讓我們知道怎樣修善。修大善，修究竟圓滿之善，原來是念這句阿彌陀佛，在世間做什麼樣的好事都抵不上這句阿彌陀佛。是真的嗎？是真的。
你細心去揣摩、去觀察，真的。為什麼？因為這句佛號，縱然這一生你不想到極樂世界去，你念過一聲阿彌陀佛，這一個善根將來遇到緣會成熟，成熟就因為這個因會幫助你往生極樂世界成佛。世間再大的善也做不到，也不能送你到極樂世界。我們以前不知道，疏忽了，以為幹別的善事比念佛大，沒有想到念佛之善是善中之王，一切善法裡頭沒有任何一個善法能跟它相比。你不念佛還念什麼？所以念佛要分秒必爭，一秒鐘都不肯空過。那是什麼？那是我們積大善，積功累德無過於念佛，這個大善能幫助我們往生極樂世界。所以「信願即是發菩提心，持名即一向專念，正是本經之宗，故云正宗分」，是本經的正宗。
再回過頭來看看小本，小本是《佛說阿彌陀經》，跟本經完全相同。大本、小本，大本叫《無量壽》，小本叫《阿彌陀》，就用佛號做經名，為什麼？希望你能修大善。不管是有意無意，念一句阿彌陀佛這個善，你這一生到人間來就聽到這一句佛號也算值得，阿賴耶裡頭有了阿彌陀佛的種子。這個種子保證你未來，來生後世遇到緣的時候你會念佛，你會往生，你會成佛，所以世出世間一切善都不能跟它相比。小本裡面就是「信願持名」，大小兩本「繁簡有差」，大本說得詳細，小本講得簡單，有差別，「而綱宗無異」，綱領、宗旨沒有兩樣，完全一樣。
「靈峰大師論小本之正宗分曰」，我們看看蕅益大師《彌陀經要解》，這個註解不多，這個本子後面有跋文，是蕅益大師自己寫的，說明他寫這個註解九天完成的，寫完的。這個本子印光大師讚歎說，「即使古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這種讚歎，讚歎到極處了，好像這個註解就是阿彌陀佛親自所說的，有這個味道在裡頭。有人懷疑，我住在新加坡，我有個老友演培法師，這在佛教界裡頭也是知名的大德，他修彌勒淨土。有一天請我吃飯，他就提出這個問題，印光大師對《彌陀要解》的讚歎是不是有些過分？他問我，他以為讚歎得過分。我回答他說，印祖的讚歎一點都不過分，真正是讚歎到恰到好處，真難得。蕅益大師是什麼樣的人，身分沒有透露，從《彌陀經要解》，做這個《要解》來看，不是凡人，凡人做不到，那是佛菩薩再來，來教化眾生的。
正如同我們現前這個本子，王龍舒的會集，魏默深第二次的會集，也不是凡人，不是普通人，會集本都有瑕疵，後來的高僧大德都能把缺點指出來，所以流通就不廣。夏蓮
小本經裡面說，它也分序、正、流通三分，小本正宗分裡頭分的三科，它序、正、流通三分裡頭都是用信、願、行。序分裡頭用信願行，正宗分也是信願行，流通分還是信願行，這個分法古人沒有。你看「正宗分」裡面這三段，第一段，「初廣陳彼土依正妙果以啟信」。小本裡頭，小本正宗分也是說明西方極樂世界依正莊嚴，讓大家生起信心。第二段，「特勸眾生應求往生以發願」。《彌陀經》裡頭經文四次發願，勸大家發願，四次，一而三、三而四，釋迦牟尼佛苦口婆心，我們從這裡看得出來。佛慈悲到極處，把無上的法寶傳給我們，真正是無上，而且每個人都能夠得到受用的，不是說無上法寶中下人沒有分，那個無上的意義不圓滿，這個無上的意義圓滿。為什麼？無論男女老少、賢愚不肖，只要遇到，只要肯信，沒有一個不得利益，真是究竟圓滿、真實第一法寶傳給我們。《彌陀經》在中國從翻譯出來一直到現在，受持這部經念佛往生的人不計其數，這些往生的人個個都成佛，這個功德不可思議。第三段，「正示行者執持名號以立行」。你看信、願、行三段，它的序跟流通也是這樣的三段。「信願持名，一經要旨」。這部經不長，但是信願行圓滿具足，三分就是三番勸人。世尊勸我們，我們要會聽，要能聽得懂。真的，聽得懂的人太少了，蕅益大師懂了，把這個經從頭到尾給我們點清楚，你看序裡頭有信願行，正宗裡頭有信願行，流通分裡頭也有信願行，小本如是，大本也不例外。所以念老教給我們，「兩本合參」，大小兩本合起來看，「宗旨益明」，本經的宗要、本經的主旨就非常清楚，不清楚、不明瞭不得受用。
我在沒有遇到這個本子之前，早年在美國我住在德州，有位同修尹建維，現在還在，曾經問我一句話，他說淨空法師，如果說這部《大藏經》只准你選擇一部經學習，你會選擇哪一部？我當時告訴他，我一絲毫考慮都沒有，我會選擇蕅益大師的《彌陀要解》。《要解》我講過，年輕時候真正是想一生專講《要解》、專弘《要解》，這是我的本願。但是緣，在國外不能不隨緣，同學們想聽什麼經論，總是不好意思違背，要我講我就講，所以前後也講了幾十部經論，大半沒有留錄音、錄像。那個時候早年在美國沒有這個設備，也沒想起來，到後來錄音機普遍流通了，我們才想到錄音，以後更進一步錄像。錄音、錄像的流通也產生很大的作用，尤其是網際網路跟衛星電視，這是我們作夢都沒有想到，完全是在家這些同修們他們自己發心，把佛法的經教用這種高科技的方法傳遍世界。
這樁事情在早年我初學佛的時候，還沒有出家，跟
用錄音、錄像，確實我們在台灣最初使用，錄下這些東西提供給國外同修。可以說我們使用這個（正式使用）錄音大概有二十年，二十多年；錄像，電視播出去的，今年十二年，網路大概有十五、六年。這個影響很大，這個方式很好，不妨礙我們寧靜的生活，聽眾不在面前，時間自己完全可以控制，這個緣分很難得。這些年來做得很成功，也提供給大家認真去思考，我覺得往後弘揚佛法一定要用這個工具。建寺廟不如建一個廣播電台，廣播電台能收很大的效果，寺廟不見得，再大都受限制。所以我一生沒有建寺廟，也沒有意思建寺廟。現在我們在香港住在這個地方，是十幾個念佛的同修每個人在此地買一棟房子，大概有十幾家，我們互相照顧，互相在一起學習，這不是道場。我們在這裡建一個攝影棚，我們用閉路電視，這十幾家每家都可以收看現場，他不必到攝影棚來，在自己家裡面就可以收看，很方便。正宗分，我們就學習到此地。
本經末後的一分，「流通分」，流通分從四十三品到四十八品。這一分，念老居士也有個簡單的介紹。我們看註解，「全經三分，初為序分」，當中是正宗分，末後是流通分。「靈峰大師云」，靈峰，對他是尊稱，就是蕅益大師，他住在天目山，他的道場靈峰，就叫靈峰。所以用道場的名字稱大師，不稱名，這是古時候對人最尊敬的稱呼。他說，「此三名初善、中善、後善」，三分都善。「序如首」，拿一個人來比喻，序分好像是頭部，「五官俱存」，眼耳鼻舌；「正宗如身」，正宗好像身體，「臟腑無闕」，五臟六腑沒有欠缺，是一個健康的人；「流通」像手足一樣，「運行不滯」。這是用一個人來打比喻，這部經像一個人有頭、有身、有手足，是一個完美的人。
「今是後語」，後面這個經是這部經最後的這一段，「後語亦善」，前面序善。這個經雖然不長，它的形式是大經的形式，一般經論序分往往只有一段經文，這個經不是的，這個經序分有三品，這就是大經的樣子。流通分往往也只有幾個字，一段經文。本經流通分從四十三有六品經文到四十八品，這就是大經的這個姿態，像《法華》、像《華嚴》。所以初善、中善、後善，確實讓我們看到不可以跟一般經典相看，對它起特別尊重的心，「不可因其非正因而忽視也」，這就是意思讓學人對這部經能生起尊重。
我們學教要能體會到這一點，體會到世尊說法他的真實義。真實義明白顯示給我們，是幫助我們一生成就，當生成就的佛法只有這一門。而淨宗，這部經是淨宗的大經，小本是大經的縮小，內容是一樣的，一個說得詳細，一個說得簡略，便於受持，早晚課讀誦方便，它少。《觀經》只講淨宗兩樁事情，第一個理論依據，佛是根據什麼道理說淨土宗，阿彌陀佛建立極樂世界；第二個，怎樣學習才能往生極樂世界。所以它講的是理論跟方法，其他的沒有詳細介紹。這部經等於說淨宗概論，方方面面都說到了，說得非常圓滿，所以這是淨宗第一經，非常重要。不相信的，讀這部經會相信，有這麼大的攝受力。希望我們每個同學都知道尊重，都能夠明瞭佛對我們說這部經的用意。我們要報佛恩，信願持名往生淨土是真正報佛恩，真正滿佛的願望，他這個經沒有白講，我們遇到真的得度了。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第604集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
開經前面，在中國大乘，傳統的習慣是念開經偈，開經之前皈依三寶是小乘通用的。我前年訪問斯里蘭卡，去年在那邊講經一個月，南傳的法師啟請開經前念三皈依，我接受了。這個儀式非常好，特別是我們現在生活的時代，把佛陀的教誨幾乎都忘記了，開經前念三皈依，這是最好的提醒。佛弟子，無論是出家在家，起心動念不能離開三皈。我初學佛的時候，皈依的老師是章嘉大師，大師告訴我，三皈依的重要性時時刻刻要記住，不能忘掉。他舉了個比喻，譬如我們在台北，那個時候住在台北，我們要到高雄來要坐火車，三皈依就像火車票一樣，一定要放在身上。進站要檢查，要剪票，在車上，車上有二、三次的查票，必須帶在身上，到終點站的時候要收回。三皈依亦如是，從初發心皈依三寶，這是佛陀教導我們的最高指導原則，換句話說，念念與三皈相應，這就是佛弟子；如果把三皈忘掉了、丟掉了，你就脫離佛教了。
三皈是什麼意思？三寶，有住持三寶，有最高理念當中的自性三寶，這才是我們真正的皈依處。佛是自性覺，自性本來是覺悟的，所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」。《觀無量壽經》佛告訴我們，「是心是佛，是心作佛」，我們的自性是自心是佛，我們皈依三寶是自心作佛，你看看這多重要。學佛最後的目標是什麼？是作佛，是成佛去了，這個才畢業，沒有成佛就沒有畢業。等覺菩薩還沒有畢業，妙覺就成佛了，這就畢業了。所以要曉得自性佛，不是皈依外面的佛，是皈依自性。自性是覺而不迷，自性裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，全是自性具足的。自性這些智慧、德能、相好在什麼地方展現？就是在極樂世界。我們往生極樂世界，你就完全看到自性的能量、自性的功德不可思議，不是從外來的。阿彌陀佛見性了，在極樂世界做了究竟圓滿廣大的展現，他以無盡的慈悲心，發願普度遍法界虛空界十方剎土所有一切眾生。所有一切眾生，上面包括等覺菩薩，下面包括無間地獄，沒有一個不得度。只要你肯相信，你發願求生，佛就來接引你，到極樂世界快速就讓你證得究竟圓滿。法門不可思議，我們要特別珍重，稀有難逢。
講得最圓滿、最清楚、最明白、最透徹的，就是我們現在用的這個本子，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註》，就這個本子。這個本子的出現，跟我們台灣有大因緣。夏蓮老會集的本子是在抗戰期間完成的，抗戰勝利之後，第一版印出來。那個時候國共戰爭，社會動亂，流通量很少，許許多多我們上一代的出家、在家的大德都沒見到。是三十八年還是三十九年，我記不清楚，律航法師到台灣來了。他親近夏蓮
老師講演，同時他用毛筆做一個簡單的註解，把段落畫出來，提綱挈領的寫了一本眉註。我以後到台中，老師把這個本子給我，我能看得懂他的眉註，我看了非常歡喜。以後我出家，在台北我就想講這個本子，用老師的眉註。老師告訴我，現在緣不成熟，你剛出家，太年輕了，這個本子有爭議，就是有些人不贊成，也就是有障礙，我初出家，還沒有這個能力讓他們信服，所以告訴我這個經不要講。那個時候我有個圖書館，華藏視聽圖書館，在台北景美，也正好遇到韓館長五十歲生日，她印了三千本。老師這麼一說，我們就把這個經就停了，這個經書跟大家結緣，改講《楞嚴經》。一直到
一九八五年我在美國，正好黃念
早年，我是二十六歲跟
第二個指導我的老師就是章嘉大師，我跟他三年，我佛法的基礎是在章嘉大師那裡建立的。對於經典的講解，這是李炳南老居士傳授的，我跟他十年。章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生的事業是什麼？章嘉大師叫我去看《釋迦譜》、《釋迦方志》，古老的釋迦牟尼佛傳記，完全是從經典分類節錄下來的，唐朝道宣法師的著作。我們讀了之後才知道，知道什麼？知道佛教不是宗教，佛教是釋迦牟尼佛的教育，像中國人儒家，儒家是孔孟的教育，佛教是釋迦牟尼佛的教育。釋迦牟尼佛本人是個非常認真負責的老師，教員，三十歲開悟，開悟之後就從事教學，在鹿野苑度五比丘，七十九歲圓寂。一生講經教學，我們今天講辦活動，三百多次，說法四十九年，沒有一天休息，經典上沒有記載釋迦牟尼佛哪一天休息，所以他是非常負責
印度人相信、尊重、仰慕佛陀，佛陀是梵語，音譯過來的，它的意思是什麼？跟中國人講的聖人意思相同。那翻經為什麼不翻聖人？聖人跟佛陀意思接近，不完全相同。為什麼？佛陀一定要自性覺，自性覺就是大徹大悟、明心見性，才能稱佛陀，孔子、孟子沒有明心見性，這個不一樣。孔子、孟子在佛教裡面說相當於菩薩，還沒成佛，於成佛還差一截。因為見性的人確確實實是無所不知、無所不能，這個孔子沒達到。孔子在人天這個階層，可以說是有相當程度的了解，但是對於整個宇宙他就沒說了。不像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛跟我們講宇宙的源起，講的跟現代科學所說的幾乎完全相同。
宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，這是哲學跟科學裡面的大問題。近代的量子物理學家，逐漸把這些謎底要揭破了，能不能？大乘經上告訴我們能，就用我們現在的思惟、想像能夠達到。凡夫用思想思考、觀察能夠看到阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。現在境界相完全揭穿了，就是物質的祕密完全明白了。那物質是什麼？量子力學家告訴我們，我看到的報告是德國的普朗克，他是愛因斯坦的老師，一生專門研究物質是什麼。用的方法跟釋迦牟尼佛在大乘經上講的完全相同，就是將物質分裂。分裂成最小的單位，分到不能再分，再分就沒有了，就變成空，佛經稱它作鄰虛塵。佛是最小的物質現象叫微塵，微塵裡頭最小的叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，就是它不能分，再分就沒有了，變成虛空。
這個東西被近代物理學家找到了，那真是要用數學去推斷有這個東西，再用科學儀器去觀察，最先進的科學儀器，發現最小的物質。將它分裂，一分就沒有了，物質就沒有了，看到的是什麼？是念頭波動的現象。於是物質現象的奧祕被揭穿了，物質是怎麼來的？是從念頭變現出來的幻相，不是事實，證明《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，這句話被科學證明了。又證明了物質現象是從念頭生出來的，佛經上講相由心生、色由心生。你看，這是從前我們都常念的，但是有懷疑，現在被物理學家證明了，是真的，是念頭變出來的。沒有念頭就沒有物質，先有念頭後有物質，所以佛說一切法從心想生，這樁事情非常重要。
雖然這是少數物理學家，量子力學家揭穿了，全世界的科學家還沒有承認，對它還懷疑，他們要蒐集足夠的證據來證明這個科學發現是真實的，這些年來他們在全世界蒐集。而許許多多年輕的科學家都在研究念力，你看一些書店裡面，關於念力的祕密、念力的能量這些書很多很多，這都是許多人在研究。我們這個小道場，高雄牙醫劉居士在這個地方做水實驗，跟日本
今天的社會動亂不安，最明顯的，氣候反常，而且是嚴重的反常，地球上自然的這些災難非常頻繁。科學家找不到原因，佛知道，什麼原因？人的念頭產生了變化。過去的人，不要說太久，我剛到台灣的時候，三十八年。我從廣州坐船到高雄，那個時候跟著孫立人將軍的軍隊，高雄登陸之後，我們住在就是台南，火車站旁邊旭町營房。年歲大的人還會記得，年輕的人不知道了，火車站旁邊日本人的一個營房，住軍隊的，我們就住在那裡，我在那住了半年。那時候台灣人的社會風氣比現在好，那時候人少，全台灣的人口只有六百萬。人民都老實、純樸，沒有講假話，沒有騙人，沒有賣有害於人的這些東西，沒有，特別是糧食、醫藥，都是貨真價實，不像現在社會。我們初到台灣來，出去看朋友有的時候不知道路，路上問到一個人，他能把自己工作放下，帶著我、陪著我一起到我朋友家裡他才離開。現在沒有了，現在你問他，他不知道，搖頭不知道，不理你。我們對那個時候非常嚮往，六十年前，真可愛，到處都是這樣的。台灣民風特別淳厚，有人情味，現在沒有了。那個時候民間，家裡面堂屋還供祖先牌位。我在福建住得很久，福建家家堂屋裡頭都供天地君親師，兩旁邊是他自己祖宗牌位，初一、十五都拜拜，現在這個現象沒有了。那個時候自然災害很少。
為什麼會變成這樣的？人心。愈往過去，教育裡頭，教育最重要是家庭教育，學校教育、社會教育沒有不著重倫常八德。在台灣，現在城市裡頭還保留著有八德路、有忠孝路、有仁愛路，我看到這些路牌。這在全世界找不到了，唯獨台灣還有，還能找到這個痕跡，好！特別是高雄，五倫、五常、四維、八德都做成道路、街道的名稱。台北跟高雄不能比。愈往後可能就愈淡薄，這對社會帶來負面的影響，也造成地球上許許多多災難的原因，為什麼？一切法從心想生。人要常常想倫理、想道德、想因果，這個起心動念能量叫正能量，是好的，有益於身心健康，有益於居住的環境風調雨順，沒有災難。負面的思想是自私自利，是損人利己，起心動念跟貪瞋痴慢相應，這就不好，這是負能量。今天負面的能量太大了，所以造成身心不安，愚痴、迷惑、造業自己完全不知道。所以許許多多奇奇怪怪的病，六十年前沒有的，現在很多。
真正懂得這些道理，大概還有少數的佛門弟子，常常學習經教，經教裡頭講得非常清楚、非常透徹。特別是《無量壽經》黃念
世尊正法過去了，像法也過去了，末法一萬年，第一個一千年過去了，今年是第二個一千年裡面的四十一年，也就是釋迦牟尼佛滅度之後三千零四十一年。我們中國古大德這麼記載的，跟外國人記載不一樣，外國人是二千五百多年。我們中國，你看普佛裡頭都念到，世尊降生的時候是中國周昭王二十四年甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的，他滅度是周穆王五十二年，依這個來算，那就是釋迦牟尼佛滅度到今年三千零四十一年。我們相信中國古人對於這個記載非常嚴謹，不隨便傳的，他有根據的。
所以我們要珍惜，台灣還算是一個比較安定的地區，要認真學佛。真的，我一生非常感激我這三個老師，少一個我都不能成就。介紹入門的，
我三十三歲出家，出家就教佛學院，白聖法師找我到十普寺三藏學院教學，就開始在台灣各地方講經。以後外國的緣成熟了，後半世的緣全在國外。學佛，今年六十三年，講經教學五十六年，沒有間斷。沒有道場，一生沒道場，流浪。我很安慰，因為釋迦牟尼佛沒道場。我們居住、講學還都在房子裡面，釋迦牟尼佛在野外，在樹林底下、在河邊，佛是我們最好的榜樣。為什麼不要道場？有道場就有爭執。特別是末法時期，每個人心裡念的什麼？念道場，他不念佛法，他不念經教，他不念修行，不念戒定慧，他念道場，他念信徒，他念供養，這個麻煩就大了，慢慢就脫離了。所以釋迦牟尼佛榜樣做得好，我們細心觀察、細心對比，完全明白佛陀的用心，一心向道。
經上告訴我們，世尊的法運是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就，我們生在末法，修淨土就對了。經上還有一個五五百年，《金剛經》上有，大家常常讀的。五五百年是第一個五百年，釋迦牟尼佛滅後，正法。第一個五百年戒律成就，真正持戒就能證果，成就是證果，沒有證果不算成就。第二個五百年禪定成就，人的根性比不上過去，退化了，持戒不能證果，要修定。這兩個是第一個一千年，正法。像法前面的五百年，多聞成就。這個時候佛教傳到中國來，所以中國的佛法非常興旺，禪宗是這個時候傳來的，世尊像法，就是世尊滅度之後一千年，佛法傳到中國。禪對中國影響一千年，但是真正有成就是在前面一個時期，前面五百年；後面五百年，參禪得定的有，開悟的就少了。禪必須要大徹大悟、明心見性，見性成佛，這法身菩薩，才算是成就；沒有見性，只有禪定，不能算成就。這像法。所以世尊的像法，前五百年多聞，經教，各宗各派祖師大德出現，留給我們許許多多經典的註解，提供我們做參考。後半時期，研究經教的人愈來愈少，興趣轉變了，蓋廟，塔廟成就，後五百年，各處道場建造得非常莊嚴。然後進入到末法，末法頭一個一千年過去了，現在第二個一千年開頭。末法是什麼堅固？鬥爭堅固，和合的僧團找不到了，我們生在這個時代。
這個時代往下去，我剛學佛的時候很擔心，這樣下去佛法不就滅掉了？我向章嘉大師請教，大師告訴我，佛法不會滅，但是有興有衰，起是興，落是衰。末法這一萬年，興衰不斷，像波浪形的。現在衰，衰到極處。章嘉大師教我，用意就很深，一定要有學釋迦牟尼佛的人，佛法才能夠維持下去，要不然就滅了。現在人才缺乏，儒釋道統統都缺，儒釋道是中國傳統文化的所謂的漢學，漢學包括儒釋道。我們看到少林寺有塊碑，這個碑我們有拓本，將來這個地方掛一張，「三教九流混元圖」。什麼意思？中國人所接受的教育，男女老少，不外乎儒釋道三家，儒以孔孟為代表，釋以釋迦牟尼佛為代表，道以老莊為代表。五千年的教化，就這三股力量扭成一股，一而三、三而一。
中國的儒釋道，表面形式上有分別，實際上沒有，儒讀佛經、學老莊；道它也學儒四書五經，也學佛經；佛門裡面這些大德，有學儒、有學道。你看蕅益大師，註解有《易經》、註解有《四書》，他有《四書蕅益解》，這就說明，還有像憨山大師註《道德經》、註《南華經》，就是《莊子》。所以他們都通，實質上儒釋道早就合在一起了。所以這個圖贊非常好，它不但是儒釋道三家，還有九流，中國所有的學派是一體、是一家。這個碑什麼時候刻的？唐朝，唐肅宗年代刻的，在少林寺。唐肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在一千多年，一千多年前，中國各個學派統一成一家。特別是元明清三代，每個朝代的帝王都懂得，用儒治國，用佛教化眾生，教老百姓，用道祭祀祖宗、祭祀天地鬼神，全用上了。
今天中國社會亂了，怎麼辦？古人教導我們，要把不同的學派、不同的思想整合成一個，社會就安定了，世界就和諧了。我們這十幾年來在國際上做什麼？做一樁事情，世界宗教是一家，世界族群是一家。有一點成就，要有人接著幹，沒有人接班不行，不能讓它中斷。所以，我們要走向聯合國，希望聯合國帶頭做出影響。中國的國學，就是漢學，一定要對全世界弘揚，真正接觸，真正去學習，沒有人不歡喜，我是講外國人。我們發現了《群書治要》，現在在馬來西亞把它翻成英文本，許多國家的朋友看到之後生歡喜心，認為這是真實智慧，確確實實可以救國家、救世界。
漢學是以漢字、文言文為基礎，漢字文字學跟文言文是工具，我們提倡全世界的人都來學習。然後什麼？然後中國文字所寫的《四庫全書》、《四庫薈要》你就有能力閱讀，《大藏經》是用淺顯的文言文寫的，文字上沒有障礙了。中外能合作，把中國傳統學術繼承下來，發揚光大，這是我們現前迫切需要做的大事，這不是小事。今天要流通分，漢學的流通、國學的流通靠誰？我現在做得有點基礎，希望大家在這個基礎上要繼續努力，更堅定基礎，再發揚光大，面對全球，這是一樁大事。
大事當中的大事，那就是超越六道輪迴，脫離十法界，這是佛法的大乘佛法，離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。往生極樂世界就是得究竟樂，就是離究竟苦。末法時期最契機的是什麼經？就是這部經。我從大前年，八十五歲，把《華嚴經》放下，一切經統統放下了，專修《無量壽經》，專弘《無量壽經》。我協助馬來西亞建漢學院，協助斯里蘭卡建佛教大學、宗教大學，建好之後，送給他們國家去經營，我什麼都不要。我說得很清楚，學校建好了，我去教一年書，我是個教授的身分。教什麼？教《無量壽經》，一天四個小時，標準課程是一千二百個小時。我說我只教一年，馬來西亞教一年，斯里蘭卡教一年，然後我定居在香港。香港我住在農村裡頭，種一點蔬菜，去做菜農，念佛回老家，老家是極樂世界。萬緣放下，才走得了，事業希望有人繼承。斯里蘭卡大學的校長我請總統兼任，他答應了；漢學院的院長，我也是想請首相來擔任，下次有機會見面，我當面邀請他。
這流通分，我們今天說到了。我們看念老的註解，第二行裡面，「全經三分」，初為序分，中是正宗分，末後是流通分。這部經分量雖然不多，架式跟《華嚴》、《法華》很相似。你看一般經典，諸位看《金剛經》、看《阿彌陀經》，這是代表，序分、流通分只幾行經文。本經序分三品，流通分六品，大經的架式，從這個地方能看到它的重要性。「靈峰大師云」，靈峰是蕅益大師，，淨土宗第九代的祖師，淨宗九祖，「此三名初善，中善，後善」，全經都善。我們在這個世間想做個善人，佛經上說善男子善女人，善的標準就是此地說的，沒有這個標準不能算是善男子善女人，不能算是善知識。沒有不善的。「序如首」，舉個比喻，好像一個人面孔，「五官俱存」，眼耳鼻舌身統統具足。正宗像身體，五臟六腑沒有缺。流通分像手足，「運行不滯」，你才能有運作。「今是後語」，我們學到此地，這是經最後的一部分，叫後語，「後語亦善，不可因其非正因而忽視也」，我們要用平等心來看待。
流通分一共六品經，分為五大科，四十三品到四十八品。第一，「勸信流通」，這裡面分六段，第一段我們看：
【非是小乘第四十三】
念老有題解，「本品經文，多是《唐譯》」，夏蓮老會集這個地方的經文，是採取唐朝《大寶積經．無量壽會》，從這個裡頭擷出來的。「其中非是小乘與第一弟子等」，這是宋譯本，最後的一種譯本。「本品是流通分之首，獨勸持名，正是會權歸實，攝末入本也」。會權歸實，攝末入本，這是《法華》教義，這個含義很深。「望佛本願，意在眾生，一向專念阿彌陀佛名」，這用意很深。末法一萬年，往後這九千年，包括我們現在，現在是九千年的開頭，才四十一年，什麼法門能度？老老實實講就是這部經，就是這個本子。黃念老有信心，
極樂世界生活的環境，阿彌陀佛那裡學習的環境，遍法界虛空界第一殊勝，無與倫比，這個地方能不去嗎？不但要去，要快去！何必在這個世界留戀，在這個世界受苦？離究竟苦得究竟樂，就是往生，現在的術語叫移民，我們從台灣移民到極樂世界。這是一生成就的佛法，沒有生死。要知道往生，這個肉身不乾淨，捨掉了，換個身體，換個法性身。我們這個身是阿賴耶的相分，往生到極樂世界，跟阿賴耶永遠脫離關係，真正是轉八識成四智，煩惱自然就沒有了。因是我們的自性，緣是阿彌陀佛，阿彌陀佛無量劫修行的功德加持我們，五劫成就的四十八願，四十八願成就了極樂世界，用這個提供給我們做為生活、修學環境。十方世界一切諸佛如來，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，不容易。西方極樂世界是阿彌陀佛本願功德之所成就，在一切諸佛世界裡頭，也是光中極尊，佛中之王，我們有幸能夠生到這個地方。
所以《無量壽經鈔》，這個裡面說，「上來雖說萬行往生，望佛本願，意在眾生，一向專念阿彌陀佛名」。修一切行門能不能往生？能。這經上給我們講得很清楚，無論修學哪個法門，臨命終時，將修學的功德迴向往生極樂世界，念阿彌陀佛名號，統統能往生，四十八願說十念必生。這個法門太大了，無論修哪個法門，甚至於學基督教的、學印度教的、學回教的，到臨命終時信願持名，十聲佛號就能往生。真信、真願，十念、一念都能往生，彌陀慈悲，並不侷限你一生專念，那一生專念還有什麼話說？決定得生。所以，流通分最重要的就這句話，希望大家一向專念阿彌陀佛，這一句就是流通分全文的宗旨。
又說，這是黑谷，是日本的淨宗大德，又說，「準本願故，至流通，初廢諸行，歸但念佛」。到這裡來開始，希望我們專一，專一就是什麼？統統歸念佛法門，把萬緣放下。我給大家做榜樣，我八十五歲統統放下了，什麼都不幹了。讀經，每天讀經就是讀這個《大經解》，跟大家分享一天四個小時，完全用《大經解》，其他的都不看，要專一。「可見彌陀本願」實實在在是希望眾生一個方向，「專念彌陀名號。今勸流通，特顯佛願，獨倡持名」，倡是提倡，勸是勸導，「普勸流通」。所以稱它作後善。
向下經文有六段，「丙一」這第一段，「舉十方已生者勸信」。
【佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。】
右面這一段，『汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益』是「指前品中十方往生無量無邊諸大菩薩」。十地以上稱摩訶薩，大菩薩，十地以下，通常我們稱菩薩，所以他這裡有「菩薩摩訶薩，善獲利益」。這些人聽到，「聞名往生」，聽到阿彌陀名號，一向專念，都往生到極樂世界。如前面所引《論註》所說的，論是《往生論》，註解是曇鸞法師的註解，裡面所云：「菩薩往生極樂，見阿彌陀佛，即與八地及八地以上諸大菩薩，畢竟身等法等。故云善獲利益。」這是菩薩往生極樂世界，他方世界。大乘稱菩薩，從初信位到等覺，十地以上稱摩訶薩，十地以下都稱菩薩。這些人往生到極樂世界，即使下下品往生，花開見佛，見到阿彌陀佛，他的智慧、神通、道力就跟八地菩薩平等。也有八地以上，甚至於跟等覺，你看身等法等，這裡講了五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，智慧、神通、道力跟他們相等。
所以這個法門叫難信之法，一般阿羅漢、辟支佛、三乘菩薩看到不敢相信，認為什麼？這不可能。但是這個地方是佛說的，釋迦牟尼佛的話決定沒有妄語，我們要相信，是真的，不是假的。那什麼個道理？《觀經》上有說過，「一切眾生本來是佛」，又說「是心是佛」，這就是原理，這是道理。那現在你發心了，要發心作佛，是心是佛，是心作佛，你能成佛，阿彌陀佛幫助你。得不到阿彌陀佛的加持、幫助，我們確實做不到；得到阿彌陀佛加持，問題解決了，我們要有自信心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講信願行，他的註解很特別，你看看所有《阿彌陀經》的註解跟他不一樣。他的註解，序分、正宗分、流通分每一分他都是分三科，信、願、行，序分信願行，正宗分也是信願行，流通分還是信願行，跟別人完全不一樣。印光大師看到這個本子佩服得五體投地，說出，即使古佛再來，替《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這是讚歎到頂點了，是真的，不是假的。這個利益不是普通利益，究竟圓滿的利益，世出世法裡頭沒有能跟它相比的利益，就在我們眼前，我們要不要？「是乃舉十方往生聖眾往生得益，以勸眾生信樂發願」。這經的意思，因為你看看多少人往生，用這些人現實的例子，讓我們聽到、讓我們看到，生起信心。樂是歡喜，發願求生淨土。
我們再看第二段，「讚念佛第一以勸信」，這裡面分兩小段，前面「聞名得利」。
【若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。】
「下文則讚念佛第一以勸信。聞佛名號，能生一念喜愛之心，歸依禮敬，如說修行，即得大利」，這個大利，「當得經中所說往生之一切功德」。真難得，真不容易，我們有多大的福分、有多大的善根才能遇到。遇到，善根、福德的淺深從哪裡看？我們聽了之後，看到這個經本之後，我們的信心的程度，我們喜愛的程度，我們願心的程度，各人都不一樣，這就是我們自己善根、福德不相同。只要真正能堅持，沒有一個不往生，沒有一個不成就，最重要真信。
難信之法我是深有體會。我學佛不是別人勸我的，學佛之前，對所有的宗教都不相信，認為宗教都是迷信。特別看輕佛教，為什麼？誤會了，把佛教看成多神教。到寺廟裡面一看，高級宗教只有一個神，一個真神，造物主，低級的宗教才是很多東西。所以
佛經上講得好，貪心感應的是水災，瞋恚感應的是火災，火山爆發、溫度上升，愚痴感應的是風災，傲慢感應的是地震。懷疑更麻煩，懷疑是什麼？山崩地陷，山會倒下來，地會陷下去，那是懷疑。我們細心觀察，現在這個世界上人，有貪瞋痴慢疑的有多少？哪個人沒有貪心，沒有貪瞋痴慢疑？人人都有，所以這五種災難會現前。哪裡來的？從心想生。你不想它不就沒事嗎？為什麼要想這個東西？要想什麼？要想阿彌陀佛，這經典告訴我們，我們才恍然大悟，世間第一等的善事是什麼。你用億萬黃金造一切為社會大眾謀福利的大善，比不上一句佛號。我們以前不知道，不肯念佛；真正搞清楚、搞明白了，念這句阿彌陀佛你一定是分秒必爭。我有一秒鐘念一句佛號，修大善；這一秒鐘沒念佛，空過了，那損失太大了。這話是真的，絕對不是假的。行住坐臥不離佛號，不出聲音沒有關係，佛號不能間斷。聲聲佛號，經文上講的是真的，不是假的，念一聲阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這不是比喻，千真萬確的事實，我們不能不知道。
這個經典好，它講得太清楚、太明白了。我們沒有得到這部經典，疑問斷不了，為什麼？沒講清楚、沒講明白，古大德的註解看不懂，這裡頭的奧祕沒看懂。從這個經上慢慢明白了，再看古註看懂了，原來人家都說了，是我們自己不能體會。為什麼？經上講得透徹，古大德他入了這個境界，那個時代水平高，點到人家就全通了，不用這麼麻煩；現在人不行，怎麼點也不開悟，愈點愈迷惑，一定要講得明白、講得清楚，大家聽懂了。講清楚、講明白就這部經、就這個註解，我們得感激，這兩個人不是普通人，菩薩再來，普通人做不出來。
夏蓮老我沒見過面，黃念老，晚年我們就是老朋友了。他住在北京，老年身體不好，行動不方便，所以他在世的時候，我常到北京去看他，向他請教。他非常客氣，把我看作老朋友。這個經的註解，可以說字字句句全是經文，引用的八十三種經論那不說了，當然是經文，一百一十種祖師的註解也是句句跟經文沒兩樣，要尊重，要記住，要依教修行。特別這個地方所講的「能生一念喜愛之心」，這經文上的。一念時間不長，這一念心在阿賴耶識裡頭形成一個種子，雖然很短，太寶貴了。你這一生不能成就，來生後世遇到緣，肯定這個種子起作用，你能夠信願持名，往生淨土。所以，勸人念一聲佛號，這個功德太大了，大到無法想像。應當常常勸人念佛，不管他喜歡不喜歡，我幹我的功德，他不知道，總是他聽進去了；他要喜歡，我們給他鼓掌，太難得了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第605集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零五十三頁，從第三行看起，從註解看起：
從『若有善男子、善女人』以下經文是「讚念佛第一以勸信」，這個是第一個小段。「聞佛名號，能生一念喜愛之心，歸依禮敬，如說修行，即得大利，當得經中所說往生之一切功德」。念佛往生的功德在正宗分裡面講得很清楚、講得很多，很詳細、很徹底，對我們來說非常重要。淨宗，一切諸佛都說這是難信之法，為什麼？它所說的利益、功德、好處我們無法想像。這些殊勝功德就這麼容易能得到嗎？聲聞、緣覺、諸大菩薩確確實實以無量劫的時間積功累德，做多少上求下化的事情，反而比不上這一聲佛號，真叫人難信。這是真的嗎？這個話釋迦牟尼佛說的，佛決定沒有妄語。五戒十善、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，妄語都是重戒，佛教弟子們不妄語，自己怎麼可能妄語！為什麼這麼難信？理太深了，事太微妙了。如果理事搞不清楚，這個疑問不能拔除，疑問不除，信心生不起來，淨土往生的殊勝我們可能就得不到，所以必須要講清楚、要講明白。一切經裡面把這樁事情講清楚、講明白的，沒有超過《無量壽經》我們現在用的這個本子，夏蓮
理論的依據，佛是講清楚了，可是我們很大意，雖然讀過，分享的時候也講過，不究竟，不徹底。《觀無量壽佛經》上說「是心是佛，是心作佛」，諸大乘經上我們讀到，《華嚴》講得清楚，也是釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生皆有如來智慧德相」。是真的嗎？是真的，一點都不錯。佛教沒傳到中國來，中國的老祖宗也曾經說過本性本善，跟佛說的是一個意思，還把這個話編在童蒙教材《三字經》的第一句，「人之初，性本善」。講得好！這個善，不是善惡的善，比善惡的善講得深、講得廣，這個善是讚歎的話。本性，像我們講太好了、太好了，是這個意思，它一切具足，一絲毫欠缺都找不到，本性有無量智慧、有無量德能、有無量相好。在什麼地方表現出來？就在極樂世界。
極樂世界，世尊給我們介紹的，一切美好都是自性本有的，不是從外來的。佛說得好，「心外無法」、「一切法從心想生」、「相由心生」、「色由心生」。這個色就是色相，就是相，我們今天講的物質現象。所有一切物質現象，佛用一個字來代表，就是色。五蘊：色、受、想、行、識。什麼是心？心講了四個：受，感受；想，思想；行，行是念頭不斷，前念滅後念就生，這叫行；識，識是本識，就是這些東西從哪來的，色受想行從哪來的。這本體就是自性，自性迷了叫識，識覺悟了就是自性，也叫真性，也叫真如。這些東西真正搞清楚、搞明白，佛的話，我們就有理由相信它，不再懷疑了。信心建立之後，肯定發願求生淨土。為什麼？這地方太好了，最理想的生活環境，最殊勝的學習環境，怎麼能不去？
真能去得了嗎？很容易。菩薩、聲聞、緣覺都感到意外，那就是什麼？太容易去了。我們在上兩個星期，有同學寄一份資料給我看，有一個小孩十歲，念佛往生，預知時至。這個資料裡頭寫得很清楚，小朋友七歲的時候，三年前，她父母都學佛，父親早晨念《阿彌陀經》，她問她爸爸念什麼，你念的是什麼？爸爸跟她說《阿彌陀經》。什麼是《阿彌陀經》？她會問。爸爸把《阿彌陀經》上所說的極樂世界依正莊嚴講給她聽，她聽了之後非常歡喜，跟她爸爸講，你能不能帶我去看看？爸爸說我不能帶妳去。她說誰可以帶我去？他說阿彌陀佛。她說阿彌陀佛在哪裡？我怎麼去找他？她爸爸說，妳念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來帶妳去。她就真念，念了三年，十歲，往生前一天她告訴她爸爸，她說阿彌陀佛明天來帶我回家。請她爸爸邀集一些親戚朋友來送她往生。第二天真走了。這就說明去極樂世界不難。四十多年前，我在佛光山教書，佛光山有個長工告訴我，他的鄰居將軍鄉一個老太太，念佛三年，站著往生的，轟動一時。前些年，我在中山大學講經提到這個事情，還有很多同學說他們都知道。不難！《淨土聖賢錄》記載的，《往生傳》上記載的，以及我們這一生當中所看到的、所聽到的，例子太多了。這能是假的嗎？這是人瞎編的嗎？不可能！
真正相信，就是《彌陀經》上所說的，他有善根、有福德、有因緣，他這一生就能往生。善根福德因緣不能說沒有，不足，是相信，但是還有懷疑，百分之九十相信了，還有百分之十的疑問，這樣的人多，佔大多數，這百分之十的疑惑就會障礙你往生。五十年前，台中
信心實在生不起來，怎麼辦？我勸大家讀這部經，或者是聽講這部經。古人有一句話說「讀書千遍，其義自見」。你能把這個經本念一千遍、二千遍、三千遍，再不信，一萬遍，你就相信了。為什麼？讀經是累積功德。一遍一遍的讀，最好用時間來計算，每天讀十個小時。讀熟了之後，速度就快了。有人四十分鐘從頭到尾念一遍，有人要兩小時，比較生疏，念熟了四十分鐘可以念一遍，十個小時可以念十幾遍。不要中斷，每天讀，把我們的妄想念掉，把雜念念掉，清淨心現前了，清淨心生智慧，智慧能通達明瞭，讓我們對這個經生起信心。
聞佛名號，這個名號就是阿彌陀佛。『能生一念喜愛之心』，這一念，不多。一念，我們看到這個字，實實在在說，不了解一念的意思。什麼叫一念？彌勒菩薩告訴我們，這一彈指時間很短，有多少個一念？菩薩說有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，三百二十兆個念頭裡頭的一念，太短了！就是這一念心裡面有喜愛，聽到之後歡喜。念念都有喜愛之心，這個人善根福德因緣統統具足了，所以他會皈依三寶，皈是回頭，依是依靠，從一切法裡頭回頭，專門依靠阿彌陀佛，禮敬，如說修行，如說就是如《無量壽經》上所說的、《彌陀經》上所說的，修正我們錯誤的行為。起心動念，是思想錯誤的行為；言語，言論錯誤的行為；造作，是身體錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來。修正的標準，本經所說的，前面我們學過，第三十二品到三十七品。這六品經文是《無量壽經》裡面的戒律，內容是細說五戒十善，講得很詳細，講戒律、講報應、講因果，善有善果，惡有惡報。這是修行的起步，修行的基礎，修正錯誤的行為。就得大利，這個大利是經中所說的無比殊勝的利益。
你生到極樂世界，這個身換了。經上講得很清楚，往生的人把這個身體放下了，為什麼？身是生滅身，帶不走的。世間人說靈魂，靈魂坐在蓮花當中，往生的人蓮花化生，蓮花開，你上去了，坐在蓮花當中，蓮花合起來，佛帶著這一朵蓮花到極樂世界放在七寶池裡頭，人在蓮花裡面就起變化了，這個變化就是大利益。蓮花裡面得了一個身體，這個身體不是物質。這個物質之身是阿賴耶的相分，我們現在起心動念的念頭是阿賴耶的見分，阿賴耶是妄心不是真心，所以這是虛妄的。在蓮花裡頭轉八識成四智，這是阿彌陀佛的恩德，阿彌陀佛的加持。一般聲聞、緣覺、三乘菩薩修行，要轉八識成四智需要多少時間？真的要無量劫。圓教十信菩薩十個位次，別教位次就更多了，十住、十行、十迴向，前面還加上十信，要等到初地才真正轉八識成四智，轉過來了。多費勁！極樂世界，就在蓮花裡頭轉過來，得的什麼身？法性身，居住的環境是法性土。跟我們這個世界有什麼不一樣？我們這個世界所有一切法統統是生滅法，有生有滅。
我們的身體，科學家告訴我們，基本的物質就是細胞，人身體有多少細胞？大概有六十兆。它是不斷的新陳代謝，老的細胞死了，排泄出去了，新的細胞，飲食變成新的細胞來換這個老的細胞。每天新陳代謝多少個細胞？七千億，單位是億，七千萬萬。我們的細胞每一天新陳代謝有這麼多，所以前一秒鐘的我跟後一秒鐘不是一個我，不一樣。桌子也是新陳代謝，房子，居住的，以至於地球，都是新陳代謝，沒有一樣不是生滅法。所以佛告訴我們，動物有生老病死，你能夠覺察得到，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都叫生滅法。法性生的是不生不滅，你得的法性身，壽是無量壽，他沒有生老病死，所以永遠年輕沒有衰老，不需要飲食，不需要睡眠。這個身體是我們夢寐希求的，這身體多好！諸佛如來是這個身體，法身菩薩是這個身體，住在實報土。實報土，身、土都是法性變的，不是阿賴耶；十法界裡面依正莊嚴，阿賴耶變的，本質不一樣。
我們完全靠阿彌陀佛本願威神功德的加持，我們不用自己操心，在蓮花裡頭就轉變了。彌陀對我們的恩德多大，我們不能不知道，不知恩不知道報恩。那我們怎樣報阿彌陀佛的恩、報釋迦牟尼佛的恩？釋迦牟尼佛把這樁事情介紹給我們，我們肯信，希望往生到極樂世界，阿彌陀佛一定來接引我們，我們起心動念佛全知道。我們的信跟願要堅定，決定不能有絲毫懷疑，一定要曉得，我們極其微細的念頭，自己可能不知道，佛知道，法身菩薩都知道，一定相信佛決定來接引我們。
我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，像瑩珂這樣的人，他是造作地獄罪業；換句話說，他要不能往生，決定墮地獄。這個人的好處，還相信因果，想到地獄就害怕了，向同學請教，有什麼方法可以讓他不墮地獄？同學送他一本《往生傳》。他看了一遍，痛哭流涕，非常受感動，往生極樂世界，永遠脫離十法界、脫離六道輪迴，不再墮地獄。他發了個狠心，關起房門，這一句佛號念到底，拼命念，三天三夜，不吃飯，不睡覺。三天三夜把阿彌陀佛念來了，真誠心感動佛。佛來告訴他：你還有十年陽壽，十年之後你命終的時候我來接引你。這等於授記了。他很聰明：我十年壽命不要了，我現在就想跟你走。為什麼？他劣根性很重，人禁不起誘惑，看到名聞利養他心就動了。他說：我再要活十年，不知道造多少罪業，我十年壽不要了。阿彌陀佛就答應他了，他說：這樣好了，三天之後我來接引你。為什麼佛不當時帶他走？當時帶他走，沒人知道，認為他餓死了。佛跟他約了三天，三天時間他可以把他這些事告訴寺廟裡大眾，讓大眾統統生起念佛往生的心。連這個記載，到今天將近七、八百年了，我們看到之後都非常受感動，這是化他，利益大眾。
所以他把房門打開，告訴寺廟裡的大眾，三天之後阿彌陀佛來接引他往生。廟裡面的人都認為他胡說八道，又在騙人了，不說老實話，好在三天時間很短，我們大家看著你，看你三天往生不往生。到第三天，他要求大眾念佛送他往生，這個大家喜歡、高興，都來送他。念了大概一刻鐘，他告訴大家佛來了，向大家告辭，我要走了。真的走了，沒有生病，走得那麼安詳、那麼自在，給大眾做證明，《彌陀經》上講得沒錯，若一日、若二日、若三日到若七日。特別是對我們現在人，我們現在人要遇到急難，瑩珂是我們最好的例子，他造作一切不善，地獄的罪業，三天都能往生，何況我們？我們有造作的不善，沒有他那麼嚴重，五逆十惡我們沒犯過，五逆罪是決定沒有，十惡也許犯了，沒那麼重。在今天，這個例子是我們的定心丸。
我們知道，對淨宗決定要相信，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛確實發四十八願普度十方剎土一切六道眾生，只要有人真信、真正發願、肯念這一句阿彌陀佛，決定得到佛來接引，不能懷疑。念這一句佛號的功德，世出世間一切法裡頭第一功德，沒有任何功德能夠跟它相比，所以他得大利。這個大利是什麼？往生不退成佛。一定要下定決心，真正懂得了、明白了，從現在起，這句佛號就放在心上。口裡頭念不念沒關係，心裡面一定要有，把心裡面所有一切妄想雜念清除掉，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，隨時隨地都可以往生，你想走就走，想留就留，完全不礙事。做什麼樣的好事，不如念一句阿彌陀佛。
所以一念，下面念老就五種原譯本裡面，讓我們看到。漢譯經文是「聞無量清淨佛聲」，無量清淨佛聲就是佛號，阿彌陀佛名號，「慈心歡喜，一時踊躍，心意清淨」，這是聽聞佛號。吳譯本子跟這個文是同樣的。「又《宋譯》曰：得聞無量壽佛名號，發一念信心」，這是宋譯本。魏譯的本子說，「得聞彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念」。據《選擇集》的意思，《選擇集》是日本淨宗大德法然上人寫的，唐朝時候他在中國留學，親近善導大師。善導是我們淨宗第二代的祖師，他是善導的學生，回去之後弘揚淨宗，日本淨宗的祖師他是第一人。可是日本人有一個好處值得我們學習，他們第一代祖師自己不敢稱，稱他的老師是第一代祖師，也就是善導是日本淨土宗第一代祖師。這是對老師的尊重，我們看到很佩服、很歡喜，不忘記老師，自己稱第二代。善導大師沒到日本去過，日本淨宗的寺廟，祖師殿裡面你去看，一定看到善導大師的塑像。他說，「以念佛而為無上也，乃至一念而為大利也」，講得好，念佛確實是無上第一殊勝的法門。乃至一念而為大利，這一念是阿賴耶識裡頭有了金剛種子，這個種子這一生不能成就，來生後世如果遇到淨土法門，這個種子它就起作用，就變成你的善根福德因緣，所以這種子可貴。最大的善根是什麼？無過於勸人念佛。不管他相不相信，這一句名號讓他聽到了，只要他一聽到，阿賴耶識裡頭就落種子。造阿彌陀佛的像，讓他一看到這是阿彌陀佛，一歷眼根，永為道種，造像功德是這麼來的。
「是故經謂，若人能生一念喜敬之心，持名求生」，持名就是念佛，念阿彌陀佛求生淨土，『當知此人，為得大利』，這個大利就是一生圓滿成佛，『當獲如上所說功德』。「如上功德者，即經中所說，橫出三界，圓登四土，一生補佛，究竟寂光」，這四句說圓滿了。橫超三界是永遠離開六道輪迴，生到極樂世界，極樂世界四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，你到極樂世界同時證得。這個不可思議，十方世界沒有這種現象，只有極樂世界有。品位再低，同居土下下品往生，只要花開見佛，就得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，作阿惟越致菩薩。阿惟越致是法身菩薩，別教初地以上，圓教初住以上，禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性就是這樣的地位，一到極樂世界自然證得，你用不著懷疑。你要問哪有這種事情？有。為什麼有？因為你本來是佛，你自己不知道。你念阿彌陀佛就是發心作佛，本來是佛，現在又發心作佛，哪有不成功的道理！所以四土同時證得，一生居補處之位，像彌勒菩薩、像觀世音菩薩，一生證得究竟常寂光淨土。把大利講清楚了，這是圓滿的大利、究竟的大利，沒有比這個利益更殊勝、更高的了。
我們再看底下第二段「第一弟子」。我們想不想成為阿彌陀佛第一弟子？想不想成為釋迦牟尼佛第一弟子？信願持名求生淨土的人就是佛的第一弟子。為什麼？他必定成功，就在這一生。我們看經文：
【心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。】
這個話是釋迦牟尼佛說的。『第一弟子』的意思是什麼？第一個優先成就，什麼他都排在第一。「心無下劣者，於自善根，能生信故」，這就是『心無下劣』，自己相信自己有善根，自己相信自己本性本善，本性本善就是佛家講的善根，於這個絲毫不懷疑。不善，不是本性是習性，是你被外面染污了。換句話說，你的真心是本善的，妄心不善。妄心是從外頭學來的，不是本性，這個不能不知道。我們真正搞清楚、搞明白了，我常勸同學們，我們從今而後一定要真心待人，真誠心處事待人接物。他用妄心對我，可以，我用真心對他，為什麼？我要到極樂世界去，到極樂世界的人不可以用妄心，老實念佛，求生淨土。
『亦不貢高』，這是不傲慢，心無下劣是不自卑，也不貢高，不傲慢。「明信佛智，心佛眾生三無差別」。明瞭，不是迷信，真正明瞭、真正相信如來五種智慧。第一個佛智，佛智就是一切種智，是一切智慧的根本，後面四種智就是轉八識成四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，我們對這個絲毫不懷疑。我們相信轉八識成四智是在蓮花當中完成的，完全轉過來，花就開了。花開見佛，那是完全脫離妄心，完全用真心。用真心見真佛，妄心見不到真佛，見佛是化身。瑩珂見阿彌陀佛是化身，為什麼？妄心沒轉過來。妄心，凡夫沒有能力轉，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有辦法。我們完全是仰賴依靠阿彌陀佛威神的加持，幫助我們，我們自己還不知不覺，自然轉了。這就是「第一弟子」。所以第一弟子，我們要肯幹，不肯幹不行。
『成就善根』，「如《小經》」，《小經》就是《阿彌陀經》，六朝石刻本裡面所說的，「以稱名故，即是多善根福德因緣」。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。他的善根怎麼成就的？信願持名成就善根。瑩珂法師三天三夜成就善根，佛來了。世間人傳說的災難，彌陀第一弟子不怕，真的它現前了，我相信有七天的時間，七天的時間足夠了，七天七夜不吃不眠，一句佛號肯定把阿彌陀佛念來了，就帶你走了。我對於這一點完全相信，絲毫懷疑都沒有。這就是往生極樂世界的時間到了，我們的心定了，沒有恐怖、沒有驚慌，心是定的，沒有雜念、沒有妄想，一心念佛，求生極樂世界。
「淨念相繼，精進無已，故諸善根皆能增上」，善根增上、福德增上、因緣增上。「又《彌陀要解》云：同居淨土是增上善業所感」，這蕅益大師講的，講得真好！這是淨土裡最低的，我們每個人做得到的，瑩珂法師的往生就是這樣成就的。念阿彌陀佛是一切善業裡面第一善業，無比殊勝的善業，他念了三天三夜。經教裡頭佛告訴我們，至心念一聲佛號，用真誠心念，能消八十億劫生死重罪。他念了三天三夜，把他無量劫的罪業統統消掉了，善業感得阿彌陀佛現前。一定要記住，八萬四千法門，一切經論、懺儀、咒語都消不了的罪業，罪業太重消不了，一句佛號能消，很多人不知道。多看大乘經，你就看到了，你就曉得了。所以大家對念佛不重視，總認為還有別的法子比念佛更高的，其實全錯了，真正高明捨棄了，去求第二、第三、第四，結果不得利益。淨宗的殊勝全靠信願，有真信、有切願你就得到。
同居淨土是增上善業所感，「以念念即佛，為成佛之親因緣。淨念相繼，乃等無間緣。以佛號為所緣境，乃所緣緣。言增上者，總攝前三緣，有大力用」，親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣。這個人，『當知此人非是小乘』，「此人」就是上面所說的「一心念佛之人」。這個世間多譏諷念佛為自了漢，說念佛的人是小乘，小乘是自了，不顧別人。大乘菩薩是捨己為人，這是大家稱讚的，念佛人只顧自己不顧別人，他不知道他完全搞錯了。早年間，
我們看到諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，那就是個下愚。四十多歲才找到諦老，他跟諦老小時候的玩伴，都是出生在農村。沒有念過書，不認識字，學這麼一個手藝，補鍋補碗。這個手藝生活比要飯好一點，幾乎是差不多。到四十多歲，感到人生苦不堪言，看到諦閑老法師出家了，首先對他羨慕的，他穿、吃、住不愁，有飯吃，有衣服穿，有地方可以睡覺，這他很羨慕，他沒有，所以想跟諦老出家。諦老不答應，四十多歲了，出家生活方式只有兩種，一種是講經教學，一種是經懺佛事，四十多歲學經懺佛事，沒有辦法學了，笨手笨腳，決定五堂功課都不會做，怎麼能出家？講經教學，不認識字。最後，他賴著不走，諦老也無可奈何，最後跟他談條件，他說你真想出家，我有條件，你能夠接受，我給你剃度。他說行，什麼條件我都接受，我認定你做我的師父，你怎麼說我就怎麼做。諦老說，我給你剃度，也不必受戒，我到鄉村裡面給你找一個廢棄的、人家不要的小寺廟，寧波鄉下很多，我給你找一個，在附近找兩個佛教徒照顧你的生活，給你送一點米、送一點油鹽，也旁邊找一個老太太，都是佛教徒，替你燒兩頓飯，中午、晚上，早晨你自理，給你洗衣服，照顧你。只教他一句「南無阿彌陀佛」。會不會念？會念。行了，就這一句，念累了就休息，休息好了接著再念，不分晝夜。這個方法好，一點壓力都沒有，不管什麼時間，念累了休息去，休息好了起來趕緊接著念，沒二話可說。念了三年，你看，預知時至，自在往生，站著往生的，他預知時至。
他在往生之前，師父叫他住這個寺廟，他三年沒出門，像閉關一樣。往生前一天，他跟老太太說，給他燒飯的，明天不要替我燒飯，我要到城裡面去走走。還有些親戚朋友，他去看看，頭一天。晚上回來又告訴老太太，明天不要給我煮飯了。老太太以為他又有朋友請他吃飯。到第二天中午，老太太到這個破廟裡去看看師父在不在，結果叫，沒人，又看到他在他臥房裡頭，面孔對著窗戶外面站在那裡，叫他不答應，仔細一看，死了。老太太也嚇一跳，從來沒有見到人是站著死的。趕緊通知幾個佛友，大家來看了之後，立刻給諦閑老和尚報信。沒有交通工具，走路，一個來回三天。諦老來了，替他收拾辦後事，看到這個樣子，佩服他，讚歎，你真有成就了，弘宗演教的法師比不上你，名山寶剎的方丈也不如你，你真成功了。諦老讚歎的話，不就是此地所講的第一弟子嗎？你才真正是如來第一弟子，彌陀第一弟子。
所以我們對淨宗要真正認識。真正認識之後，你就曉得，哪一個法門裡頭有一天、兩天成就的？我們沒有看到一天、兩天成就的，三天成就的我們看到了，還有哪一個法門比這更殊勝的？三年成就是普遍的。他有沒有壽命？我相信他還有壽命，不要了。我早年，那個時候四十多歲，在台北法華寺講經，我在那裡講過很長一段時間。基隆有一個法師，德融法師，現在不在了，他看《往生傳》，有個疑問來問我，他說看到很多人都是三年往生的，是不是他的壽命到了？我說這講不通，偶爾有幾個，可以相信，這麼多人都三年往生，這個在邏輯上講不通，哪有這麼奇怪的事情。那為什麼三年往生？他壽命不要了，就像瑩珂一樣，他還有十年，不要了。所以我們相信，佛來接引，這是多麼難得的一個機會，怎麼能空過？趕快發心跟著走，這是正理，能講得通的。
當然，也有壽命到的時候佛來接引。像我們淨土宗這些祖師，初祖遠公大師一生，生前三次見到極樂世界、見到阿彌陀佛，他從來沒有告訴任何一個人。第四次是他往生的時候，阿彌陀佛來接引，他看到蓮社先往生的人都在阿彌陀佛的身邊來接引他，他看到了，告訴大家他的時辰到了，阿彌陀佛接他往生。別人問他，他才說出過去三次見到極樂世界。同學問他，你見到是什麼樣子？跟經上所講的完全相同。要知道，他所說的經就是《無量壽經》。遠公大師那個時代，淨土三經只有《無量壽經》翻成中文，《觀經》、《彌陀經》都沒有翻譯出來，他沒有看到，他只依一部經。蓮社一百二十三個人，個個往生，個個成就，淨宗的殊勝一切法門不能比！禪宗到六祖能大師才度了四十三個人大徹大悟、明心見性。遠公在廬山，一百二十三個個個成就，往生成佛去了，比大徹大悟、明心見性還要殊勝。哪一個法門有這麼殊勝？
夏蓮
這部經有爭議，這個爭議是什麼？大家不服，是出自居士的手中。如果他是個老法師，大家可能沒話說，所以佛門這些法師不服，對流通產生障礙。我承受這個壓力，無論什麼人反對，我堅持。我把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》統統放下，專門講這部經，專門學這部經，我來帶頭。為什麼？老師傳給我的。我要聽別人的話，放下這個經本去學別的，我這個罪名就成立了，人家就正面攻擊了，淨空法師背師叛道，這罪名成立了。所以我說全世界人反對，我還是要接著學，我聽老師的話，我絕對不會背叛老師。老師這個本子沒有交給別人，交給我，我就能堅持到底。好在現在說話的聲音愈來愈小了，不像過去那個樣子了。我相信再過個二、三年，聲音沒有了，反對聲音沒有了。夏老會經，黃老作註，我來流通，我肩擔流通大法的使命。
這些障礙的人、輕視的人，甚至於要把這部經燒掉的人，都是「未了佛意」，沒有了解佛度眾生的真實義。「世尊金口親宣」，釋迦牟尼佛親自講的，「如是之人非是小乘」，信願持名、依照這部經學習的不是小乘。「彌陀一乘願海，悉賜大白牛車，唯是一乘，何有二三。故云非是小乘」。這些話句句真實，我們要牢牢記住，不能為外面這些流言所迷惑、所干擾，那是我們自己對經教深入得不夠，我們沒有能力抵抗這種風暴。根深蒂固，不動不搖。所以佛讚歎念佛人，「於我法中，得名第一弟子。何以故」。為什麼？「以念佛法門最為第一故，最為難信故」，難信能信，最為第一真的認識到了，真的搞明白了，確確實實它是第一經，它是第一法門。
我們從歷代，佛教傳到中國來一直到現在，將近兩千年了。公元六十七年傳過來的，到二０六七年滿兩千年。這兩千年當中，各宗各派真正成就的人都比不上淨土。禪宗，我們看《五燈會元》、《傳燈錄》這些記載的學禪大徹大悟、明心見性的，再包括教下的大開圓解，跟大徹大悟同等境界，合起來最保守的估計超過三千人。念佛往生的，從遠公到今天，在中國這個地區最保守的估計超過十萬人。你就曉得哪個方法成就容易，就不必問人了。甚至於在古代，禪宗大徹大悟之後回過頭來修淨土，永明大師是最著名的代表，永明延壽大師宗門大徹大悟、明心見性之後專修淨土，成為淨土宗第六代的祖師。這都是告訴我們。
老師走了以後，這種情形都是他早年完全預知的，他給我講過。老師在的時候，台中這些團體，老師創立的，都能合作，一家人。老師走了之後，各各獨立，這就衰了。如果都有門戶之見，到彼此不相往來，這就衰到極處了，對不起佛菩薩，對不起老師。佛門，佛教我們修六和敬，不能不和。怎麼樣才能和？統一就和了。統一在哪裡？統一在身教。老師當年在世，實在說講經的時間太少了，一個星期只講一次，一個小時，兩個小時有台語翻譯，所以實際上一個小時，太少了。我曾經勸導老師，講經能不能時間多增一點？他說不行，他顧慮到聽眾，有很多聽眾都是工作很忙碌，一個星期只能抽出一個時間，兩個時間對他的工作有妨礙。妨礙，他的興趣沒有了，所以不想聽了，是這麼個原因，一星期講一次。我以後到台北，離開台中到台北，我天天講。那個時候一堂課是一個半小時，遷就錄音帶，卡式帶子一卷是九十分鐘，講經沒有中斷。這個是章嘉大師教我的，也是勸導我學釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛生活很苦，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。我們身體比不上佛陀，樹下一宿的能力沒有，日中一食我們做到了。
所以我們要認識，這個法門最難的就是把它認識清楚、把它搞明白，非常困難，我是搞了三十年。什麼人有這個耐心，一個法門用三十年的時間？真正相信了，真正接受了，把自己年輕所愛好的、所嚮往的這些法門全部放下，而且發現這個法門裡頭所有一切法門的精華、精義都在這部經中。這部經的分量不多，一即一切，這部經義可以說是《大藏經》的精華、《大藏經》的濃縮，我有這個認識，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣，但是修行的方法比《華嚴》、《法華》簡單多了，真正不可思議！遇到的人，絕大多數都是對它認識不夠，生不起信心，還是雜修，學許多法門。我把我自己的經驗貢獻給同學們，如果我在早年，二、三十歲的時候就有現在這種智慧，認識這部經典，我現在早就成佛了，不是這個樣子。就是因為好高騖遠、自作聰明，浪費了三十多年的時間，才真正接受、相信，然後一年比一年深入。我說這個話，諸位能夠常常聽講經的，你就知道。
我講這個《無量壽經》，過去講過十遍，完全是依
「於此一切世間難信之法，能生實信」，真實的相信，沒有絲毫懷疑。「如教奉行」，如教奉行就是信願持名，蕅益大師說的。沒有懷疑，這一生就一個方向、一個目標，極樂世界，哪兒都不去，就到這去。怎麼去法？一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。「故稱第一」，釋迦牟尼佛四十九年的第一經、第一法門，十方三世一切諸佛如來都是以這個經為第一、以這個法門為第一。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第606集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零五十五頁第一行，從第一行看起。科題，「勸依教修行而勿疑」，經文分為六段，第一段，「勸愛樂修習」，請看經文：
【是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。於此經中。生導師想。】
念老的註解，右面這一節經文，再一次，「復」是再一次，不斷重複勸導我們要尊重、要依止，依止就是今天所說依靠的意思，我們依靠什麼來修行？依靠這一部《無量壽經》。下面四個字是尊重依止的落實，真正做到了。第一個愛好，你為什麼會愛它？你真正把事實真相搞清楚、搞明白，你才會相信它，你才會歡喜它，你才能發願求生。如果沒有搞清楚，沒有搞明白，一知半解，半信半疑，這個愛樂的心生不起來。沒有愛樂你就不能落實，換句話說，你做不到。所以這個「愛」比什麼都重要，愛這部經，愛經裡面所說的道理，經典裡面所說的境界、方法，我樣樣都清楚，樣樣都明白。下面這個「樂」，樂是愛好。愛而不好也不能成就，你這個愛不堅定，見異思遷，遇到境界現前，你會改變念頭。所以要樂好，真正愛，真正喜歡。「修」是修行，把我們行為當中錯誤的，對的標準就是經上所說的道理跟方法，與這個道理相違背，與這個方法不相應，趕快改過來，修就是修改、修正。修改、修正之後，「習」就是落實在日常生活當中。生活，起心動念、言語造作與佛陀的教誨相應，工作也相應，待人接物樣樣都相應，這叫真幹。愛樂修習，用現代的話，最簡單的話就是他真幹。一個人肯真幹，他所依的就這四個字，他認不認識字沒關係，有沒有念過書沒關係。
我們看到諦閑老和尚的徒弟，念佛的徒弟鍋漏匠，他不認識字，沒念過書，什麼都不會，對於這句「南無阿彌陀佛」這六個字，他真正是愛樂修習，完全落實在生活，落實在處事待人接物。從早到晚就是一句佛號，除一句佛號之外，他什麼都沒有，徹底落實了。他成就了，三年，預知時至，站著往生，給我們現代人做出最好的榜樣。這四個字重要，記住，這四個字就是真幹。真幹前面有兩個條件，老實、聽話，他才會有真幹；如果不老實、不聽話，他幹假的，他不幹真的。我們現在如何把我們不老實變成老實？這是當前我們關鍵的問題。想想我們自己老實嗎？我們聽話嗎？自己的看法、想法很多，自己的主意很多，這就是不老實。像鍋漏匠這種人徹底放下，他放下容易，因為他什麼都沒有，他沒有結過婚，沒有妻子兒女，情執可以放下；他沒有土地，他沒有房屋，他沒有財產，這個能放下，本來沒有。他除了一身之外，可以說什麼都沒有，不放下也放下了，沒有，對於這些念頭永遠斷乾淨了。老師教他，不許有第二念，你的衣食住老師替你安排，你不用操心，你就一句彌陀念到底。這就是他的工作，這就是他的功課，除這之外他什麼都沒有。他真聽話，真老實幹，幹了三年，效果、成績出來了，預知時至。從他兩次對照顧他的老太婆談話，知道他清清楚楚、明明白白，沒有一絲毫猶豫，「明天妳不要替我燒飯了」，就這一句話。老太婆也老實，沒問他為什麼不要燒飯，他自己也不說。第二天走了，往生了，站著走的。本經教給我們的方法，發菩提心，發菩提心就是真正發願求生極樂世界，這是發菩提心。
《淨影疏》裡頭說，「是故已下」，就是講這一段經文，「勸學此經。以此經中說無量壽，聞獲大利」。一切眾生聽到這個名號，阿賴耶識裡頭落謝彌陀極樂的種子，這個種子的利益太大太大了！我們這一生有緣，能得人身，能聞佛法，佛法當中聞到大乘，大乘裡面聽到《無量壽》，無比的殊勝，究竟圓滿的功德利益我們得到了，真正是稀有難逢。不管信與不信，願不願往生，想不想這一生成就，都沒有關係，阿賴耶識裡頭，阿彌陀佛的名號，極樂世界的名號，這個種子永遠不會壞掉。這一生不能成就，來生後世再遇到緣的時候，這個種子能量會提升，到最後你一定是這個種子成熟，信願持名，往生極樂世界。你所獲得的利益就跟這部經上所講的沒有差別，世出世間利益沒有比這更殊勝的了。極樂世界人享受就是極樂，那個世界沒有苦。這個世間苦太多，造作一切不善，苦，來生更苦，縱然造善業也辛苦，為什麼？障礙太多，縱然有成就，成就都是有限的。佛在經上告訴我們，三界統苦，欲界、色界、無色界，這是真的不是假的。
下面經上有比喻，「故設」，設是假設，就是比喻，「大火滿三千界，亦須從過聽受此經，況餘小難」。這講大災難，這是什麼災難？現在天文學家告訴我們的星球爆炸，整個星球被燒掉，燃燒掉了。這個星球也在我們眼前，太陽，太陽是火球，此地講的大火滿三千，太陽就是的，太陽的溫度不在原子彈爆炸之下，比原子彈爆炸溫度還要高。縱然在這樣大難當中，也能夠通過，也不障礙聽受此經，你要是手上捧著《無量壽經》，在這個大火當中不會受到傷害，你依然能夠讀誦，依然能夠聽法。況餘小難，其他的小難更不必說了。這一句，我們對它要有信心。火不能燒。火為什麼能燒？你有瞋恚，你有煩惱，你有怨恨，火就能燒。例子很多。你沒有怨恨，沒有煩惱，心平氣和，遇到火，火不能燒你，你平安從當中通過；遇到水，水不能淹你，你也平安從水面上走過。誰有這個本事？小乘三果就有了，叫它什麼？神足通，小乘三果。大乘菩薩應該是五信位，初信、二信、三信、四信、五信位，也就是說，五信位清淨心，他們統統修清淨心。七信以上修平等心，七信清淨圓滿，修平等。平等，要到十信菩薩，十信圓滿，他就大徹大悟、明心見性。見性之後，十法界沒有了，他就生實報土，實報土就是極樂世界。為什麼？煩惱沒有了，無始無明斷了，所以永遠沒有苦；不但沒有苦，苦這個名字都聽不到，那就是極樂世界。
「因此經乃是淨宗第一經」。它不但是淨宗第一經，它是十方三世一切諸佛如來所說度眾生、成佛道的第一經，就是這部經。我們可以完全肯定，會集的人，夏蓮
這經裡面所說，阿彌陀佛因地的願行，發四十八願。四十八願，沒有一願是為自己，願願都是為十方世界諸佛如來剎土當中的六道眾生，六道最苦，迷得最深，造業最重，願願是為救度這些人的。而且救度，想得非常徹底，要用最簡單的方法，最巧妙的方法，最有效的方法，最殊勝的方法，能夠讓他在極短的時間當中成就。誰能想得出來？阿彌陀佛想到了。怎麼落實？請教他的老師世間自在王佛，老師並沒有教他，老師只是建議他去參學，自己實地到一切諸佛剎土裡面去考察，去學習。你以為是好的，統統採取，認為是不好的，你就把它捨棄，以這個經驗滿足你的大願，成就西方極樂世界。極樂世界這麼來的，是一切諸佛如來剎土裡面真善美慧的精華，糟粕不要了，取其精華，所以極樂世界是一切諸佛剎土裡面的精華，在一切諸佛剎土之上，沒有一尊佛土能跟它相比。
我們修淨土，首先要把這樁事情搞清楚、搞明白。我們有堅定的信心、堅固的願力，絕不會被外面境界所動搖所干擾，不會的，一句佛號念到底，甚至於一生就專攻這一部經。我再告訴諸位，這一部經要是通了，部部經全通了。為什麼？一即一切。這一是什麼？一是自性，能現能生，這個一。所現所生是一切萬法，包括我們現在所說世間、出世間，沒有一法不在其中。一切法是所現所變，能生能現的是自性，是一，真心。
所以我們搞清楚、搞明白之後，我常常勸導大家用真心，不要用妄心。為什麼？真心跟阿彌陀佛相應，跟極樂世界相應，極樂世界純真無妄，我們還帶著一點妄念就不行。這個妄念是帶著病毒的細胞，不要小看它，如果有這個細胞，這個細胞在臨終的時候起作用，我們極樂世界就去不了，它就變成障礙。我們決定不存僥倖的心，我們的心要踏實，一切時一切處純真無妄，所以念念都可以往生，時時可以往生，處處可以往生，得大自在，用真心的好處。用妄心要靠境緣，用真心不要。妄心，臨終要人助念、要人提醒。臨終沒有人助念、沒有人提醒怎麼辦？那就要用真心。真心，一般人怕什麼？怕吃虧，怕上當，怕別人欺騙我，怕別人陷害我。這種害怕、畏懼全是妄心，它真正造成往生的障礙，這個東西要不得。我們必須要把這些害怕的、恐懼的一掃乾淨，決定沒有，我往生沒有障礙，這是真實的大利。
這部經上，對於阿彌陀佛因地的願心說得清楚、說得詳細，極樂世界依正莊嚴，三輩往生的正因，「發菩提心，一向專念」，往生正因。菩提心就是真信、真願，真信沒有懷疑，真願沒有改變，我這一生就這一個方向，就這一個目標，永遠不改變。「兩土淨穢因果」，前面我們學過第三十二到三十七品，講這兩個世界，極樂跟娑婆對照，極樂世界淨，淨到什麼程度；我們這個世界是穢土，染污，染污到什麼樣子。講得很清楚，讓我們死心塌地放下穢土，一心想取淨土。我們每個同學都是彌陀真正的弟子，極樂世界七寶池裡頭的蓮花有我們的一朵，上面刻的有我們的名字，不會錯的，佛沒有妄語。「理事無礙，事事無礙」，法身菩薩無比殊勝的功德利益，「攝無不盡」，沒有一樣漏掉的。「故應於此經中，生導師想」。我們學佛跟一個老師，老師在哪裡？這部經就是老師。我們想學，沒有人教怎麼辦？有人教當然好，要親近善知識，善知識可遇不可求，遇到了要聽話、要真幹，你就有成就。在現在末法衰極的時代，善知識沒有了，我們怎麼辦？我們可以直捷依此經求，經是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛，我們做釋迦、彌陀的弟子；釋迦、彌陀的弟子，要學戒、要修定、要開慧，戒定慧三學。
誰給我們傳戒？在眼前的榜樣，鍋漏匠是最好的榜樣。諦閑法師給他剃了頭，沒受戒，只跟他講一個三皈、五戒、十善，其他的什麼都沒有。他能守得住，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，他做到了，十善做到了，再加上不兩舌、不綺語、不惡口，不貪、不瞋、不痴，他全做到了，這就是持戒。一心念佛就是修定，心裡沒有雜念、沒有妄想，就一句佛號，定在阿彌陀佛佛號之中。這是念佛三昧，他有戒有定。佛來接引他往生，你說他智慧開了沒有？智慧不開佛不來，佛來接引，說明他智慧開了。因戒得定，因定開慧，他做到了。沒老師教，老師只給他上一堂課，以後是他自己的事情。他自己就是憑著六個字，「老實、聽話、真幹」，他成就了，大成就！給我們做最好的榜樣，我們遇不到善知識，就用這個方法就行。我們依靠經，就是依靠彌陀、釋迦；依靠這個本子，依靠夏蓮
有人跟我說，夏蓮老是普賢菩薩再來的，黃念祖是觀世音菩薩再來的。我相信，我也很少提起。我深深相信，不是這樣的大菩薩，沒有這麼好的成績表現，會本、集註可以說是究竟圓滿，找不到瑕疵。文字淺顯，並不難懂，真正用清淨平等心念上一千遍、念上一萬遍，可以得念佛三昧。得到念佛三昧之後，精進不懈，不定什麼時候豁然大悟，通了，其義自見了。自見是不要靠老師，自己悟出來了，自己所悟的跟佛所講的意思完全相應，再看沒有學過的經論，沒有一樣你會有障礙，你都看得懂，都知道它什麼意思。這真的開悟，障礙沒有了，可以做天人師了。要發這個心，為什麼？眾生裡頭中下的人多，這些人需要人教。唯有上根與下下根例外，下下根，老實聽話真幹，很容易成就；上上根容易成就。所以要發心度中間這些人，這個大多數的人，這就是歷朝歷代的祖師大德。所以佛門裡常說的作佛作祖，作佛我們好懂，作祖是什麼意思？作祖就是要現身度中間階層的這類眾生，這個要作祖；作佛，佛能度上上根人、下下根人，作佛、作祖全度了。
「敬依經教」，關鍵在敬字，聖賢教誨什麼人能契入？真誠心、恭敬心，沒有絲毫懷疑，具足這個條件就能夠契入。沒有真誠，沒有恭敬，還有懷疑，佛菩薩來教你都不會成就。不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩為什麼不來？來是白來的，對你沒好處，你還得毀謗、還要批評，你造地獄業，所以不來是大慈大悲，不讓你造業。
我們再看第二段，「令得不退」：
【欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。】
這也是淨宗興起最重要的一個緣。阿彌陀佛為什麼要建立這個法門？希望無量眾生快速安住不退轉，是一切諸佛如來的本願，用什麼方法才能將這個願落實，別的諸佛沒想到。諸佛為什麼沒想到？十信行滿，修行圓滿的時候，於一切法不起心、不動念，這就能破一品無明，根本無明破了；無明破了之後，再不會起心動念。所以有念頭、有想是什麼時候？無明未破以前的菩薩，大乘十信位的菩薩（圓教），別教三賢菩薩，三賢是十住、十行、十迴向；他要是破根本無明就證入初地，初地以上不起心不動念。不起心不動念，沒有這個念頭。起心動念的時候，沒想到這個念頭，偶爾想到，轉眼就忘掉了。沒想到阿彌陀佛認真，他這個念頭堅持不斷，這是非常特殊的一個例子。阿彌陀佛怎麼會有這麼個念頭？現在阿彌陀佛有沒有這個念頭？沒有。為什麼還要度眾生？那是因為本願，未成佛在因地時候發過這個願，發過這個願不能不兌現，不能打妄語，所以眾生有感，彌陀自然有應。這個應是自然的，像我們敲鐘敲鼓，我們這一錘敲下去，它自然會響，它並沒有想一想我要不要響，沒有這個念頭，所以是自然的。因此彌陀現身、菩薩現身，無不是「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去的。為什麼？常寂光遍一切法、遍一切時、遍一切處，無時無處它不在，我們全在彌陀常寂光當中，常在釋迦常寂光中。常寂光沒有現象，沒有一樣不包括在裡頭，這個境界很深，要慢慢去體會。彌陀在因地發願，果地上究竟圓滿。所以一切眾生，阿賴耶裡面有彌陀、有極樂的種子，就有現行的機會。
下面第三段，「欲見勝德」，我們凡夫總想見到。
【及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。】
「及」，以及，「為欲見極樂廣大莊嚴殊勝佛剎，願隨佛學，亦自攝受佛剎，如極樂之廣大殊勝，普被諸根，廣攝萬類，以圓滿功德者」。我們要想見到，讀這部書，遍數讀多了，愈多愈好。為什麼？極樂世界的境界常常在你的想念之中，經要不熟透沒有辦法。你所想念的就是你印象最深刻的。我們昨天還看到一個報告，昨天我看到的，有同學可能是在網路上下載的。美國有個小孩，十年前的事情，他兩歲，孩子常常做惡夢，都是從夢中驚嚇醒過來。父母很關心，很細心的追蹤，把他所說的信息記錄下來，然後再去查證。他是第二次世界大戰美國空軍一個飛行員，跟日本人戰爭當中，被日本飛機打下來了，他跳傘沒跳得出來，死在飛機裡頭，飛機在太平洋沉下去了。在美國戰爭紀念館裡頭有資料，這次戰爭死了多少人，損失多少架飛機，都有記錄。他父親去查，查出來果然沒錯。他今年十二歲。證明人有前世。他的父親是虔誠的基督徒，決定不相信輪迴這個事情，這個輪迴出在他家裡。讓他父母去查證，證據十足，查到很多證據。他所說到過去那些朋友，在一起打仗的那些朋友，還有一、二個還在，那都是八、九十老人了，去問他們，是真的，真有這個人，說他過去生平事蹟。從這個事實來看，人不是死了就沒了。
我在跟同學分享常講，講了幾十年，人不能死，死了就不得了！不是死了就了。死了就了，這事情好辦，死了就不得了。既然曉得有來生、有後世，有討債、有討命，那我們這一生做人態度就要改變，我們想做一個幸福快樂的人，決定不能跟人結冤仇。古大德教給我們，冤家宜解不宜結，對不起我的人，傷害我的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，要原諒他們，也許過去生中我這樣對待他，今生他對我的報復。我明白了，我沒有怨恨，我感恩，一筆勾消了；如果我還有怨恨，來生我一定報他。這種冤冤相報，雙方都痛苦，何必！想通了，算了，一筆勾消。用真誠心待人接物，用愛心去關懷一切眾生，這就正確了。
知道有來世，就知道未來有一個真正好的去處，極樂世界。為什麼不去？到達極樂世界的成就，確確實實是一切人無法想像，極樂世界是遍法界虛空界最理想的生活環境，最殊勝的學習環境。大乘教裡頭證得究竟圓滿確實不容易，為什麼？煩惱要斷盡。聽到這句話，我們真正感覺到無可奈何。為什麼？煩惱習氣不是一世的，無量劫來生生世世累積的煩惱習氣，不可能斷盡，何況天天還在累積，一天不幹都不行，怎麼能化解？這樁事情全靠自力，佛菩薩幫不上忙。諸佛菩薩都幫不上忙，阿彌陀佛想出個絕妙的方法，真把這個忙幫上了，這幫上什麼？無量劫累積的煩惱習氣，能到極樂世界很快就消光了。這難信之法，真正懂得大乘、懂得佛教的人，你給他講，他不相信，哪有這種便宜事情！這個法門誰難信？菩薩難信，聲聞、緣覺不相信。我們凡夫相信了，憑什麼？憑過去生中曾經聽到阿彌陀佛的名號，阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，就憑這個。如果過去沒有聽到佛號，沒有這個種子，這一生遇到了，絕對不會相信。有人，像鍋漏匠，一聽就相信，很快就成就。
我學佛從哲學入門的，所以對淨宗是沒法子接受，淨宗、密宗都不能接受，性宗、相宗容易，賢首、天台還可以，它裡頭有很大部分是講理論的。早年，我還沒有出家，離開工作了，跟懺雲法師住茅蓬，在埔里。茅蓬五個人，包括我，懺雲法師、菩妙法師、達宗法師、朱鏡宙老居士，這些人都不在了。是哪一年？八七水災那一年，我離開茅蓬半個月，八七水災。所以八七水災，我沒有在茅蓬，我在台中慈光圖書館，茅蓬也受到損壞，不算太嚴重。沒出家，跟懺雲法師半年，懺公勸我修淨土，指定四部書讓我看，《阿彌陀經》蓮池大師的疏鈔，蕅益大師的《要解》，《圓中鈔》，跟《印光大師文鈔》正續兩編。我在半年讀了這些東西，對淨宗半信半疑，但是不批評、不毀謗了。離開茅蓬，到台中親近
我相信淨土是從講《華嚴經》，講到一半，沒講完，是我第一次講《華嚴經》，在台北志蓮精舍，是一個居士的道場。這個居士是道源老和尚的徒弟，也是做企業的。民國六十年的時候，我講《華嚴》講到一半，因為那個時候常常出國，出國就停了，回來就繼續講，一共講了十七年。有一天突然想到，我們學教的這些人，心目當中最敬仰的是文殊菩薩，智慧第一，普賢菩薩是德行第一，一個行門，一個解門，真佩服得五體投地。有一天忽然想到，這兩個菩薩他們是修什麼法門成佛的？查經，查到《四十華嚴》第三十九卷，經文明白的記載，文殊、普賢都是修念佛法門成佛的，都是在極樂世界親近阿彌陀佛。我們看到這個經文，身上冒汗，這是怎麼回事情？文殊、普賢是華藏海會毘盧遮那佛的兩位助手，華嚴三聖。這才引發我們對西方極樂世界另眼相看，不敢輕視了。
然後再回頭看看，善財是文殊菩薩的得意門生，入室弟子，他是修什麼法門？在華嚴會上，他在文殊會下得根本智，就是明心見性、大徹大悟，證得圓教初住菩薩，別教是初地。文殊菩薩教他去參學，就是五十三參，給他推薦的是吉祥雲比丘，讓他到那裡去參學。他去了，見到了，吉祥雲比丘修般舟三昧，這是五十三參第一參。中國人跟印度人都有這個說法，先入為主。他主修的是什麼法門？淨土法門。吉祥雲比丘給他說二十一種念佛法門，二十一不是數字，密宗的表法，大圓滿。華嚴是顯宗，用十代表圓滿，所以什麼都說十，密宗說二十一。般舟三昧，般舟三昧是什麼人修的？標準的是圓教初住、別教初地，這些人才能修。不是這種人，要修很難。它一期是九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，叫佛立三昧，可以站著，可以走動，日中一食，可以喝水。你看這要體力，沒有這麼好的身體的話，人會倒下去，所以法身菩薩們修的，不是普通人。這是第一個。再看看最後，最後一位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂。我在這裡恍然大悟，一頭一尾，徹始徹終就是念佛法門。當中還有五十一個法門，善財個個都去參訪，這五十一代表無量法門，意思是什麼？無量法門，門門都通達，門門都明瞭。自己修哪個法門？修念阿彌陀佛求生淨土。妙絕了！我把這個東西看出來，我才相信淨土，才真正發心修學這個法門。當然問題還很多，那就是這麼多年來，一年一年進步，這些結全解開了。
所以大前年，我八十五歲，徹底放下了，世出世間一切法統統放下，一個方向，一個目標。一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛。我還在這個世間，還沒走之前，我學習的就是這部《無量壽經》，就是黃念
我走老路子，走世尊、古聖先賢教導我們教學的理念、教學的方法。古聖先賢、諸佛菩薩教學理念，就是「一門深入、長時薰修」，要遵守，他會得定，他會開悟。方法落實在「讀書千遍，其義自見」，著重在自見，自見就是開悟了，無師智、自然智全部現前。這就是在今天這個時代裡，真正善知識沒有了，我們真正智慧從哪裡來？這個理念跟方法可以讓我們自己開悟，開悟之後會有人來給你印證，這印證是什麼？佛菩薩再來，所以從感應當中來給我們印證。佛菩薩會現身，緣成熟了，他來給我們做證明。
所以我們講到見佛、見極樂世界、見阿彌陀佛，願隨佛學，隨阿彌陀佛，將來我們自己成就跟阿彌陀佛的極樂世界是相同的，是一不是二，我們成佛跟阿彌陀佛也是相同的。本經末後有授記，到他方世界作佛統統叫妙音如來，這個妙音就是「南無阿彌陀佛」，這妙音，佛號。所以我們現在皈依，統統法名都用妙音，現在是妙音居士，是妙音弟子，將來到極樂世界成佛是妙音如來，因果相應。這個名字，是早年我在洛杉磯講經，住在
下面一段，「精進求法」，經文：
【當起精進。聽此法門。為求法故。不生退屈諂偽之心。】
這勸我們精進，要真幹。念老的註解說，「當起精進心，聽受此法門」。要多聽，不能接受沒關係，只要肯聽就好；不能接受，不肯聽、不肯接觸，那就沒辦法了。只要肯聽，聽到你有感動、有覺悟，你就相信了。由此可知，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法是有道理的，同學當中有不少聽了三、四十年才開悟的、才明白的，時間短了不行。時間短了，根性利的人得益，他們快，少數人，多數人不得利益，所以要不斷的講。
佛講那麼多的經，為什麼不講一部經，講那麼多？因為聽眾根性不一樣，有當機者，四十九年講的一切經，每部經都有對象；換句話說，別的人是旁聽的。如果沒有那麼多不同的根性，釋迦牟尼佛現在出生在我們這個世間，還有沒有八大宗？沒了，只有淨土一宗，或者也只有一部《無量壽經》，就夠了，什麼宗派都沒有了。是當年在世的時候，各種不同根性的人都有，所以要利益一切眾生，處方不相同，像大夫看病一樣，開的藥方不一樣。現在這個世界，大家害的病相同，一個病，一服藥就都治療了，不要再有派別。派別是不得已，不是佛的意思，佛在世的時候沒有派別，佛滅度之後才分派別。這一段的歷史，我們要搞清楚、搞明白，我們才能真正曉得佛轉法輪、度眾生的真實義在哪裡，真正希望我們統統得度。統統得度，所有法門都失效，那個藥都不靈了，還有這個，靈極了。這是我們不能不知道的。
這一段，「深勸大眾，堅信此淨土法門與無量壽經」，真正是如來慈悲到極處，深勸我們要堅信淨土法門跟《無量壽經》。「首云：為求法故，不生退屈諂偽之心」。「蓋以四弘誓願中，法門無量誓願學。何況此淨宗乃第一之法，而此大經復是淨宗第一之經」。這是念老在集註裡頭提醒我們，我們不要疏忽，不要把這樁事情忘掉。末法淨土成就，世尊把他的教學簡單扼要的顯示出來，正法時期戒律成就，真正持戒就能夠證果。凡是講成就，都是從證果上說的，不能證果沒有成就，最低也要證得小乘須陀洹果。這個世間，有講經的人，有聽經的人，有依照經典修行的人，有證果的人，就叫正法；沒有證果的，前面三個有，有講經的，有聽經的，有修行的，沒證果的，這叫像法；到修行的人都沒有了，這叫末法，有講、有聽的，沒有修行的，沒有證果的，叫末法；到沒有講經，沒有聽經的，佛法就滅了，就滅法了。
我們現在生在末法當中，佛告訴我們，末法一萬年。我們現在是末法一萬年當中的第二個一千年開端，第二個一千年，今年四十一年。照中國祖師的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零四十一年，二千五百多年是外國人說的。中國人非常重視歷史，外國人不重視，特別是印度人，印度人沒有歷史，只有傳說。中國人有完整歷史記載，從司馬遷作《史記》一直到現在，每個朝代有斷代史，有這一個朝代歷史。中國過去二十五史，我們對祖宗要有信心。
淨宗，在末法時期淨土成就，正法是戒律，像法是禪定，末法是淨土，這就指定了。這個法門往生就是證果，就是成就；換句話說，我們決定走往生極樂世界這個道路，我們真的往生，我們生在釋迦牟尼佛末法裡面的正法時代。多麼的可貴！難能可貴，決定不能把這個機會錯過，錯過那叫真可惜了。一定要下定決心，要真幹，老老實實幹，一句佛號念到底；學經教，就是這一部《無量壽經》，學透徹、學明白，然後能幫助我們堅定信願，能幫助別人生起信心。我們走的時候做一個好榜樣給大家看看，念佛是真的，不是假的。這是淨土宗的第一經。淨土經論，遠公大師創教的時候建立淨土宗，在廬山東林念佛堂，現在稱東林寺，中國淨宗從這裡發源。這麼多年來，念佛往生成就的人不計其數，任何一個宗派都沒有淨宗成就的人這麼多，這麼興旺。佛這個說法在《大集經》裡頭講的，跟經上說的相應。
「彌陀因地發心曰：假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。供養恆沙聖，我們非常羨慕，恆沙是多，無量無邊，聖是佛陀。誰做到了？極樂世界的菩薩個個做到了。生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，我們的身相跟阿彌陀佛一樣。
所以你一定要知道，到極樂世界你的老師是誰？阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，十方一切諸佛如來都是你的老師。每個老師教的法門不一樣，你分身去學，一時全學會了，所有的法門你統統成就了。哪像在這個地方這麼麻煩！他是一時圓滿成就，極樂世界教學的殊勝莊嚴無與倫比，這個地方不去，到哪裡去？你在這個世界去修，到極樂世界成佛了。他不到極樂世界，在這裡修，可能須陀洹還沒有證到，另外一個同學到極樂世界成佛了，不能比。所以這個機會得來真不容易，開經偈上說，「百千萬劫難遭遇」，
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一０五七頁第一行，「喻無疑悔」，經文：
【設入大火。不應疑悔。】
念老註解上說，『設入大火』，這個「設」是假設，「蓋謂倘因求法，身入大火」，亦不應該懷疑、不應該後悔，「當如彌陀因地，縱使身止諸苦中，如是願心永不退，始是深信切願」。前面我們學過，佛陀教導我們依教修行，千萬不要懷疑。經文第一段勸我們「愛樂修習」，第二段教我們「令得不退」，第三段是「欲見勝德」，第四段「精進求法」，現在這是第五段，用比喻顯示沒有懷疑、沒有後悔。這個話說得容易，真正不疑悔是非常難的一樁事情，為什麼？極樂世界沒見到，不敢相信。我們在現實環境當中，每個人都受了近代科學的影響，科學四百年了，全世界的人誰不受科學影響？科學教給我們第一個就是懷疑，沒有懷疑就不能發現問題，就不能夠尋找真理。所以科學的理念頭一個是懷疑，第二個拿證據來。釋迦牟尼佛確實給了我們很多的證據，在這一法會上，佛確實以他的神力，讓極樂世界顯現出來給我們看，在會的大眾都見到了。但是這個是用中國人的記載三千年前的事情，現在人看到，這是神話，這不是事實，他不相信，這就是什麼？懷疑。我們深深受到科學的洗禮，能不懷疑嗎？
真正不懷疑的人，這是佛門所說的善根特別深厚的人，這個人依佛法來講，過去無量劫中多生多世薰聞淨宗，他才有這樣的善根，接觸之後他就喜歡，不是凡人。這樣的人有沒有？有，就在前幾年，我們看到這個信息，距離我們不遠。這個信息我沒有詳細把它記起來，資料有，我們這邊有，希望印發給大家。十歲的小朋友念佛往生，十歲，十歲小朋友。她在七歲的時候，家人都學佛，爸爸念《阿彌陀經》，小孩在旁邊聽到了，問她爸爸念的什麼？他說念《阿彌陀經》。什麼是《阿彌陀經》？她爸爸就把《彌陀經》上極樂世界依正莊嚴講演給她聽，她聽了非常歡喜。她說爸爸，這地方太好了，你能不能帶我去？爸爸告訴她我不能。她說誰能？阿彌陀佛能。那我怎麼樣能叫阿彌陀佛帶我去看看？妳天天念他就行了。她就真念，七歲念到十歲，念了三年。這一天她告訴她爸爸，說明天阿彌陀佛來接我回老家，十歲，要求她爸爸把家裡親戚朋友都請來，看她往生。你看這不是現身說法嗎？這個信息絕對不是假的，有名有姓，有地點、有時間，可以去做調查。不是一個人看到的，她的親戚朋友都看到。
一聽，愛、樂她就產生了，經上講「愛樂修習」，經上這四個字這小孩統統做到了。她真念佛，那就是修，一天到晚佛號不離口，三年，十歲，阿彌陀佛來接引她往生。沒有生病，沒有任何痛苦，說走就走了，這是假的嗎？我們要搞好多年，把道理搞清楚、搞明白，還得要找科學來證明；我對於淨宗的深信不疑，得力於近代量子力學家的科學報告，深信不疑。真正相信了，萬緣放下，對這個世間任何一樣都不留戀，人間、天上統統放下。諸佛剎土無量法門，我就修《無量壽經》這一門，全放下了。我要是早年聽到就相信，我非常羨慕，我為什麼不相信？搞了三十多年才相信。像這個小朋友一聽就相信，我早到極樂世界去了，不再在這個世間受這些罪。
這個比喻，假使身入大火，這個大火就在我們眼前，太陽就是一片火海，整個星球上那個溫度比核子彈爆炸要高好多倍。核子彈爆炸溫度幾千度攝氏度，那是很小的，不能跟太陽比，太陽是大火，整個星球在燃燒。遭這麼大的難，他不退轉，他不失信心，這還得了嗎？這是真正菩薩。「當如彌陀因地」，法藏比丘時候發的願，「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，這個願，度眾生的大願。諸佛如來，彌陀特別慈悲。我們曉得成佛了，證得究竟極果，智慧、神通、道力樣樣平等，沒有哪個多一點哪個少一點，哪個大一點哪個小一點，沒有，完全平等。但是諸佛在果地上，我們知道，他無明斷盡了，六根在六塵境界上確確實實不起心不動念，這是什麼？這常寂光淨土。起心動念是菩薩，不是佛了，不起心不動念，完全平等。為什麼阿彌陀佛特別，諸佛如來讚歎他是光中極尊，佛中之王？成佛之後平等，成佛之前可不一樣。
我們看到法藏因地，因地特別慈悲，別的佛沒想到，只想到近距離，我們居住這個環境周邊，沒有想到全宇宙，法藏比丘想到了。看到我們自己居住的這個世界有十法界、有六道輪迴，輪迴裡眾生特別苦，他發了個願要救這些眾生。不但救自己這個國土裡頭六道眾生，他發心的是要救遍法界虛空界一切諸佛剎土裡頭的六道眾生。其他的諸佛如來在因地時候沒想到，疏忽了，到成佛、成法身大士的時候，起心動念沒有了他就不想了，沒得想，不起心不動念還想什麼？這個事情被阿彌陀佛想到了，阿彌陀佛在西方極樂世界建立淨土，極樂世界。
極樂世界是法性土，跟一切諸佛十法界不一樣，十法界是心現識變，唯心所現，唯識所變。《華嚴經》上講得清楚，「華藏世界品」、「世界成就品」這兩品經文是科學、是哲學。宇宙怎麼來的？怎麼發生的？不是大爆炸，大爆炸講不通。唯心所現，這個心就是真如、就是自性，真如、自性能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，這句話就說明這萬法從哪來的，自性所生所現的。自性所生所現是法性土、是法性身，法性不生不滅。我們十法界六道輪迴，身跟土都是生滅法，有生有滅，有生有滅不是自性，自性是不生不滅的。生滅是什麼？生滅是阿賴耶。
佛說了，阿賴耶從哪來的？一念不覺，而有無明。從無明就生三細相，三種現象，第一種自然現象，業相；第二種轉相，就是我們今天科學講的信息，就是起心動念，念頭，我們講精神現象、心理現象；第三種物質現象。這三種現象把整個宇宙都包括了，一樣都不漏，不能超過三種之外的，這是阿賴耶。阿賴耶能變，把一真法界變成十法界、變成六道輪迴。一定要知道，體，本體是法性，本體沒有生滅，現象有生有滅，阿賴耶沒有辦法變本體，它只能變現象。這個跟近代量子力學家所發現的居然是相同的，這個問題，佛在經上說得很清楚，但是我們總是有懷疑，看了科學報告，這個懷疑消除了。阿賴耶的三細相真的被科學家揭穿，宇宙的奧祕被他揭穿了，完全揭穿是物質現象。現在多少人把目標轉到精神現象，念力，你看現在書店裡頭很多研究念力的能量、念力不可思議，這一類東西很多，這是起心動念。這是阿賴耶第二種現象。
那麼物質從哪來的？物質從念頭來的。科學的報告說得很明白，所謂物質現象是假的，根本就不存在。我們今天看到這個物質現象是一種幻覺，根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？是念頭產生波動的幻相。如果是一念裡面這個幻相，你決定沒有感覺；要累積許許多多幻相糾纏在一起，你看到好像有個東西，是這麼個狀況。我們不要相信眼睛，眼睛靠不住，把這種生滅的幻相以為是真的，這是眼睛看錯了，耳朵聽音聲聽錯了，沒有。
彌勒菩薩告訴我們，這佛經上有，物質是什麼？彌勒菩薩給我們講，五蘊皆空，跟觀世音菩薩看到的是相同的。《心經》上我們念到，觀自在菩薩就是觀世音，用他的智慧觀察五蘊皆空。觀音菩薩沒有細說，彌勒菩薩可說得詳細了。佛問彌勒，佛跟彌勒的對話，實在講就是叫我們聽，我們聽了開智慧，開竅了。佛問彌勒，「心有所念」，我們凡夫心裡起個念頭，你知道你起了個念頭，這一個念頭裡頭「有幾念幾相識耶？」這是經文。這裡頭佛問了三樁事情，這一念裡頭，凡夫這一個念頭裡頭，有幾念？有幾個念糾纏在一起，就這個意思。有幾個相？相是物質現象；有幾個識？識就是受想行識，這五蘊。彌勒菩薩回答，一彈指，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，講得多清楚。形就是物質現象，物質現象，只要是物質現象，統統有受想行識，這就把五蘊全說出來了。從哪裡來的？從心想生，佛經上常說「一切法從心想生」，你看科學證明了；「相由心生」、「色由心生」，大乘經上常常看到，這都是說明物質現象從哪來的，心理現象從哪裡來的。
這個心理現象我們叫妄想，就是念頭，前念滅後念生。它的生滅時間太短了，一彈指三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指有多少個微細念頭？三百二十兆。這三百二十兆個念頭糾纏在一起，我們知不知道？不知道，為什麼？還是太細了，我們覺察不到。今天科學對時間計算單位是秒，一秒鐘我們能看到一個概念、看到一個現象。大概半秒鐘還能看見，不清楚，半秒鐘的時間；再快，再快看不到了。我們坐高鐵，高鐵的速度一個小時
一秒鐘我們能彈幾次？我相信年輕人體力很好的，至少彈五次，那再乘五，三百二十兆再乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆次的生滅，你怎麼會知道？這個生滅在哪裡？就在眼前，所有一切法統統在這個頻率之下，你所看見的，你所接觸到的。假的，沒有一樣是真的。我們走進這個門來，在這裡坐半個小時了，這半個小時，每一秒鐘前後不是一個現象，不要以為是自己。每個念頭是一個畫面，第二個念頭又是一個畫面，第二個念頭不是第一個念頭，哪來的我！完全是個幻相。科學家把這個祕密揭穿，證明佛在經上講的無我，凡所有相，皆是虛妄。為什麼佛法入門，要求第一個要把我執放下？我執不放下，入不了佛門；換句話說，宇宙的真相你永遠沒辦法了解。科學是用數學，是用精密儀器來觀察發現的，佛沒有用科學，沒有儀器，也不要數學，用什麼？用定功。甚深的禪定，禪定當中看到宇宙現象的生滅。
自性本定，惠能大師全說出來了，他開悟之後，明心見性，性是什麼樣子？他用五句話來描繪，第一句說「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的。第二個「何期自性，本不生滅」，不生不滅，沒有生滅現象。阿賴耶識你看看有生滅現象，一秒鐘一千六百兆次的生滅，這在我們眼前。第三句話說「本自具足」，具足什麼？《華嚴經》上世尊說過一句話，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。那就具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好，智慧、德、能、相、好樣樣具足，沒有一樣欠缺，為什麼？它能生萬法。換句話說，萬法統統具備在你自性當中，是你自性本有的，不是從外來的。外面，心外無法，心外沒有一法，一切法統統是心現的。佛法所求的，回歸自性，就成佛了，回歸自性證得大圓滿。自性起作用就是現萬法，不現的時候本自具足，現的時候能生萬法。
第四句還說「本無動搖」，本無動搖是什麼？是真心，真心是本來不動的，就是自性本定。佛教我們入定，定功達到最高峰的時候，就回歸本無動搖，自性本定。回歸自性本定，就證得究竟的果位，沒有比這個再高的，這叫無上正等正覺。這個時候你才有能力，真正有能力幫助一切眾生，像自己一樣回歸自性，真有這個能力。可是那個眾生要跟你合作，不合作幫不上忙。釋迦、彌陀都想幫助我們，我們不聽，我們跟他唱反調，我們不相信他，對他有懷疑，沒有依教奉行，不合作。你看，十歲的小朋友合作，她到極樂世界去作佛去了。往生到極樂世界，跟諸位說沒有年齡，年齡全沒有了，也沒有幾歲幾歲，沒有，年月日沒有了。西方極樂世界沒有年月日，所說的多少劫多少劫，那都是方便話，隨順眾生的錯誤概念。佛說的，到極樂世界沒有這個念頭了。
那個世界永恆，沒有變化，無量壽，人都是年輕的，他沒有衰老，不生不滅。你看我們這個世界，一秒鐘一千六百兆次的生滅，極樂世界沒有生滅，沒有生滅人就不老，無量壽，人永遠年輕，跟阿彌陀佛一樣。身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都看到諸佛如來在講經教學，在普度眾生。換句話說，整個宇宙就好像縮小在身體上，在身上能看到整個宇宙。每個往生的人，身相跟阿彌陀佛完全相同，它是平等世界，相貌都一樣。會認錯人嗎？不會認錯，一個都不會認錯，各個都有圓滿的神通。而且你有能力看出每個人過去世無量劫，你在輪迴墮落的情形統統看到，業障怎麼消的、怎麼覺悟的、怎麼成佛的，全知道。成佛之後樣樣平等。
所以佛法的教學，終極的目標，我們講畢業，成佛就畢業了，沒有成佛就不能畢業。在我們這個世間修行要無量劫，生生世世，學得很苦，到極樂世界一生，只有樂沒苦。得到阿彌陀佛本願威神加持，轉八識成四智，自性裡頭本具的智慧它就透出來，那還有問題嗎？極樂世界六塵說法，所以教學為先，真的不是假的。極樂世界那麼樣美好，怎麼成就的？阿彌陀佛天天在教，沒有一天不講經教學。十方世界一切如來，都在勸大家求生淨土，勸大家信願持名。眾生無量無邊、無數無盡，有一些善根深厚，聽了就歡喜。
我們還算是幸運，佛菩薩幫助我們延長壽命，如果不延長壽命，我的壽命四十五歲。四十五歲死了，就是往生到極樂世界，凡聖同居土，甚至於墮到邊地。為什麼？還有很多疑問沒解決，信裡頭帶著疑惑，非常可能到邊地。到邊地也好，期限只有五百年，我們人間五百年，不會超過五百年，五百年之後一定會懺悔、會回頭，那就入品了。所以，邊地也很難得，也值得興奮、高興，不會退轉。我們這麼多年來，延長的壽命這麼多年來，終於把這樁事情搞明白、搞清楚了，不再懷疑。這一不懷疑，精力、時間統統集中，一門深入，長時薰修。一切經裡面，你們要問，我選擇哪部經？我就老老實實告訴你，我只選擇這部《無量壽經》，夏蓮
真的，設入大火我也不會懷疑、也不會後悔。大火能不能燒？不能燒，會平安通過，你們相信嗎？我們想到如果這個速度，加速度，加到一秒鐘一千六百兆這個速度，火不能燒，他很順利通過。可以說從太陽這邊下去，到太陽那邊出來了。火不能燒，水不能漂，你要真相信！這叫什麼？深信切願，我的信心、願心絕對不會動搖，絕對不會退轉。
我們再看末後這一段，第六段，「徵釋所以」，問什麼緣故。
【何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。】
這是釋迦牟尼佛沒有人問，自己提出問題來解答，教導我們。所以『何以故』，為什麼？是「世尊自問之語，其下則從正反兩面，深顯其義：一、正者，如《菩薩往生品》所明，彼等無量無數十方世界諸菩薩眾，皆求此微妙法門，尊重聽聞，信受奉行，悉生極樂」，都往生了。這些菩薩不是普通菩薩，普通菩薩還沒有這個覺悟。入這個法門，那就快速成佛，它是個快速通道，快速到菩薩都不敢相信。成佛要三大阿僧祇劫，往生到極樂世界成佛，根利的，當天就花開見佛，就成就了，根性差一點的，還得要聽經，還得要修行。聽經好，不中斷。我們這個地方學習中斷，每天吃飯中斷了，睡覺中斷了。生到極樂世界最大的好處，不要吃飯，多麻煩；不要睡覺，極樂世界光明世界，沒有黑暗，所以沒有晚上。氣候非常適宜，不冷不熱。身體乾淨，一塵不染，極樂世界沒有微塵，極細的微塵都沒有，找不到。微塵，十法界有、六道有，實報莊嚴土裡頭沒有微塵。連方便有餘土裡頭都有，為什麼？它沒有離開第八識，只要跟第八識掛鉤，就有微塵、就有染污、就有高下。擺脫了阿賴耶，真心現前，真心是清淨心、平等心，它就現前。所以真正明白，搞清楚了，我們從現在開始，用真心不用妄心。為什麼？真心與極樂世界相應，妄心與六道輪迴相應。我們不想再在六道裡頭待下去，我們要到極樂世界。
這個世界，我們這次到極樂寺來，行師帶著我，整個環境看了一遍，大家看得很歡喜。很歡喜怎麼？起貪心。這是娑婆世界六道輪迴，你要是真的愛上了，西方極樂世界去不了。要知道這是假的，這不是真的，我們把它當作旅館看待，住兩天走了，沒有絲毫留戀。為什麼釋迦牟尼佛當年在世不建道場？建道場就有人起貪心。世尊一生不建道場，一生過游牧生活，日中一食，樹下一宿，大家沒有貪心。現在廟蓋大了，蓋得這麼莊嚴，進來的時候個個都不想走，這兒舒服、這兒自在，永遠搞六道輪迴。在這個裡面產生什麼？鬥諍堅固，內部起鬨。到內部起鬨就完了，完全造地獄業，自己不知道。我們還有這種誘惑，就遠離，這是最聰明的人，決定不幹。
今天，我是年歲大了，也沒有這個福報，我如果要是今年四、五十歲的話我會幹，我建一個道場，建什麼樣子？用蒙古包建。建一個大殿在當中，供佛的，講經教學用的，居住的地方寮房全是蒙古包，蒙古包是帳篷，那個什麼？不會起貪心。一個蒙古包大概只可以用一般是三年，保養得好的話可以用個五年，很便宜，五年再換個新的。一定要我們對於此地五欲六塵的這些貪戀要斷掉，引起五欲六塵的貪戀，這是魔的道場，不是佛的道場。魔就喜歡你再搞六道輪迴，佛是希望你脫離六道輪迴，不一樣。
這個地方說明，無量的諸菩薩，都想求極樂世界、淨土法門，對於這個『尊重聽聞，不生違背』，就是依教奉行。把這個裡頭理參透，方法都能落實到日常生活當中，這就好。我們接著再看末後一段，「菩薩難得欲聞以勸」，這從反面的。
【多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等。應求此法。】
這話真的，一點不假，也是無量無邊無數的菩薩想聽這種經，他不知道。怎麼想？能有一個快的方法讓我趕快成佛多好，不知道這個方法是什麼方法。我初學佛，剛剛接觸，
章嘉大師聽到我這個問題，看著我，我也看著他。他看著我，我不知道什麼意思，我看著他，我等他開示。看了半個多鐘點，一句話都沒有。半個鐘點之後，說了一個字，「有」。我這等了半個小時，等到一個有，很高興，馬上就振奮起來，他又不說話了。又等了七、八分鐘，他才說六個字，「看得破，放得下」。這種教學法在現在行不通，現在提出問題，半個小時不答，人跑掉了。我還算不錯，還有耐心等。十幾年之後我才明白，我們年輕，心浮氣躁，心浮氣躁教他沒用處，耳邊風，必須等待把那個浮躁統統安定下來，他才說話，他是等我把浮躁放下。當時不曉得，可是我很有耐心，我很用心在等。他說個有，我們心一動，一振奮，浮躁就現前，再過七、八分鐘又定下來了，告訴你。我一生遇到這樣的老師，用這個方法教我。
我聽了好像是懂了，實際上沒懂，因為他對初學，對佛法一竅不通。這個方法就是止觀，要用止觀來給我講，講幾個小時我也聽不清楚。你看，他用善巧方便，把止觀用六個字，看得破、放得下，看得破是觀，放得下是止，容易懂。我接著就向他老人家請教從哪裡落實？我怎麼樣下手？教給我布施。怎麼布施？布施什麼意思？他給我講三種布施：財布施、法布施、無畏布施。我們第一次見面，第一堂課。布施就是放下，放下你才能生智慧，你就能看破。布施幫助你看破，看破之後再幫助你放下，從初發心到如來地，就是這兩個相輔相成。這大師頭一天教給我。他舉比喻，譬如上樓梯，他的房子是兩層樓，你不放下下面一層，你就不能到上頭一層，一定要放下才能夠往上去。等覺菩薩，這是以後，放下最後一品生相無明的習氣，他才能到妙覺，才能夠真正回歸到常寂光；他要不肯放下，常寂光永遠沒分。
第一天我離開，大師送我到門口，告訴我，我今天教你六個字，你好好的去學六年。我真聽話、真幹。自己那些愛好的東西，以前不肯布施，很吝嗇，現在要學布施。喜歡的東西，人家喜歡我可以送給他，在從前是辦不到的。他告訴我，愈施愈多。那個時候講財布施，我們剛到台灣，是個小公務員，收入非常有限，僅僅夠自己，還過個非常節省的生活，哪有錢布施？大師告訴我，一毛錢有沒有？一毛可以；一塊錢行不行？一塊錢還勉強。他告訴我，一定要有布施的心，布施的事隨分隨力，遇到有緣就要修布施。所以那個時候，星期假日常常到寺廟去，寺廟有法會，放生，人家拿個簿子來捐錢，一毛、二毛也行，多少不拘，我們就開始學布施；還有印經的，大家集資去印經的。這兩樁事情我做得最多，但是布施的錢頂多一、二塊錢，他們接受。
真的以後愈施愈多，現在居然能布施一個大學。強帝瑪法師在斯里蘭卡建龍喜佛教大學，全部預算多少錢？他告訴我，二千五百萬美金，我全數給他，還有多的。我布施六十三年了，愈施愈多，錢從哪裡來的，不知道，我怎麼會有這麼多錢？不曉得。因為他要建學校，我到銀行看看還有多少錢，沒有想到真夠他的。自己完全不知道，我自己以為大概銀行裡頭有個三千萬港幣，沒想到有這麼多，我自己都呆了，怎麼會這麼多！我說佛菩薩加持，佛送來的，給他建大學，幾個月就解決了。所以我現在非常有信心，下面一個大學，宗教大學，錢從哪裡來？十方來的。早年，台灣支援的最多，現在全世界，全世界是以大陸支援最多。有不少企業家長年聽經，明白了、覺悟了，賺的這些錢多做好事，而且最歡喜的是愈施愈多，他真肯布施。總要把這個東西講明白、講清楚、講透，是真的不是假的，你看多快樂！
佛教大學為全世界佛教培訓弘護人才，宗教大學為團結全世界宗教，我們在倡導宗教回歸教育，宗教互相學習，世界宗教是一家。希望宗教徒都能夠聯手，化解社會一切衝突，帶動社會走向永續的和諧，這對於人類貢獻就大了。這樁事情這十幾年愈做反應愈好，看這個事有希望，能做得成功，真正的好事。我們不為自己，大學建好了，他們邀我做校長，我說不行，我不幹這個事情，快九十歲了，還搞這個事情？沒這個道理。我說，誰做校長最合適？請總統兼校長，我寫信給總統。我說我什麼顧問、什麼名義統統不要，我與這個根本不相干。學校要給我建宿舍，我不會來住，一個晚上我都不會來住。不為自己，名聞利養全不要。我說我可能會在你學校當一名教授，我教什麼？我教《無量壽經》，我就教這一門功課。這部經要多少個學分？我們現在標準的時間是一千二百個小時，兩個小時是一個學分，六百個學分。一年教完，我說我只教一年。馬來西亞漢學院我教一年，龍喜大學我也教一年，我就退休了，不搞這個了，念佛求往生。
過去這十幾年我在國際上建立這些關係，希望年輕的法師來繼承，這條路已經鋪好了，希望大家走。真正團結宗教、團結族群，化解衝突，世界和平有指望，這個會起很大作用。當然我希望國內跟台灣都能有漢學，真正在漢學上做功夫的人，在台灣，極樂寺可以提供學習的場所。這個建立的時候我就想到，這個道場沒有經懺佛事、沒有法會，是學校。現在有一個大講堂，可以容納一千多人，有一個教室可以容納三百人，還有容納五、六十人的教室好像有五、六間。這個地方應當可以培訓五十個人，在這個地方學習，場地夠用。有五十個人就不得了，中國傳統文化真的能興起來，每個人專攻一樣。學哪些東西？儒家，唐太宗選擇的六十五門功課，我們就學這些。這六十五門功課就是《群書治要》的來源，《群書治要》是從這六十五種選出來的，每個人學一樣。學佛法，大乘經教專攻一門，一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見。條件，要有戒律，沒有戒不會有感應。
前年過年，果清法師到香港看我，我們分手三十年沒見面。那個時候見面的時候是在台中，
所以馬來西亞的漢學院，我招研究員，我這個裡頭沒有教授、沒有學生，為什麼？沒老師。歐洲的漢學我去參訪過，變質了。我們要的漢學，是學了馬上管用，真正能夠幫助社會、幫助國家、幫助全世界，為眾生造福。不是學學術，沒有辦法落實到生活，這個東西我們不學。我們學的一定能做到，佛家講的信解行證，與信解行證不相應，學它幹什麼？所以唐太宗這部書，《群書治要》管用，真實智慧，超越時空。三千年前古人所講的東西，那個時候用得上，現在還用得上，三千年之後還是用得上，它不變質；在中國能行得通，在外國能行得通，在全世界任何一個地區都行得通。所以，二十一世紀的世界是中國人的世紀，是中國人《群書治要》的世紀。這個要讓外國人相信，讓外國人放心，中國崛起，不會欺負外國人，對整個世界只有好處、有利益。過去外國人欺負中國人，中國人不會報復，不會冤冤相報，讓他們放心。
我們大量的來流通《群書治要》，把這裡面六十五種東西講透、講清楚、講明白，讓全世界人大家都來學習。天下一家，整個地球是一家人，這個家庭會興旺，全球太平盛世就出現了，我們幹這個事情。現在第一個翻成英文本，接著我們希望聯合國要求的六種語言我們統統翻。這六種語言有英文、有中文、有法文、有西班牙文、有俄羅斯文、有阿拉伯文，這些文字都是世界上有很多人在學習，佔多數。我們要用這六種語言，把《群書治要》翻出來，流通全世界。
我們需要老師，就是我們積極培訓的《群書治要》的老師。老師沒有人教怎麼辦？讀書千遍，其義自見，開悟了。我們用佛的持戒、得定、開智慧，走這個路子。因戒得定，戒就是規矩，一門深入、長時薰修就是戒，讀書千遍、其義自見這就是戒，一定要遵守。不要去想它的意思，一遍一遍念，念熟透了，在日常生活當中不定什麼時候開悟了。要熟透，透到什麼？心裡頭沒有雜念、沒有妄想，就得定，定就開智慧，開的智慧跟原書著作的人意思完全相同，真理！一切經，一切經都從自性流出來的，見性之後沒有不通的道理。這一經通了，所有一切經全通了，世出世間法都通，這是智慧，不是求知識。
西方全是把智慧變成知識，這是我們到歐洲去看漢學，統統變成知識。他們研究的理念跟方法，把中國漢學當作中國古代文化來研究，與現前這個時代完全脫節了，這個不是我們要的。我們跟他們談，跟他們交流，傳統文化今天管用，他們非常驚訝，現在還管用？真的，現在管用。我們帶去的《群書治要３６０》，第一冊翻成英文的，給他們看。他們也非常歡喜，覺得這個東西管用，幾千年前人寫的東西現在管用。英文翻譯本第二冊，大概最近這一、二個月可以出版，我們相信要用五年的時間全部翻出來。我們也送聯合國，聯合國每個國家的大使代表我們都送，希望他們先看，看得歡喜，我們大量贈送，也希望他們翻成他們本國文字。
看看世界上這些動態，我們會生歡喜心。印度尼西亞回教國家，他們教育部裡頭高級官員，大概是個司長，主管中小學教育，到香港來看我。告訴我，他們已經將《弟子規》翻成馬來文，今年有計畫在全國中小學推動，成為中小學主修的課程，來問我怎麼教法。多少學校來推動？全國有十五萬多所學校，都歸他管的。印尼是島國，有一萬多個島嶼，大島兩個，蘇門答臘跟爪哇。一萬多個島嶼，十五萬多所學校，一個學校一個老師，十五萬人，怎麼培訓？沒有辦法培訓。他來找我，我給他建議，我讓他先到澳洲去考察，澳洲用遠程教學。澳洲地大人少，所以學生上學很困難，沒有那麼多學校，用電腦教學、用衛星教學，我說你應該走這個路子。國家首先培養《弟子規》的老師，培養一百個人，我們要精，不要多，最精的選出一、二十個，讓他們講學、錄像。錄像做成光碟，這個光碟可以送到學校，收不到衛星的，用這個方式，能夠收到衛星、收到網路的，就收聽播講。這些老師除了自己進修之外，可以歸教育部來統籌，讓他們到每個地方去考察、督導。專門督導這門課，看他們的進度，糾正他們的方法，考核學生的成績，就用這個方法。
印尼回教大學校長來看我，告訴我，他們今年想在大學開辦一個漢學院。好事！我跟印尼建立有很好的關係，他們這幾任的總統跟我都見過面。過去瓦希德，那個老總統，跟我是好朋友，他在世的時候我常到印尼去，後面梅加瓦蒂，跟現任的總統尤托都見過。能推動中國的漢學，好事情！這是世界上最大的回教國家，他們人口有二億三千萬。這一帶動，將來可能南洋首先影響。馬來西亞現在建立漢學院，我們來推動，我想東南亞會有一定的影響。日本，我也希望日本能夠有漢學院，前首相鳩山夫婦兩次到香港看我，我都是勸他搞漢學院。還有韓國，他們學，他有基礎，他們傳統的就是中國文化。韓國是非常可惜，它改了新的文字，它要不改文字，它過去完全用中國的漢字、文言文，那就太方便了。所以在這兩個國家地區恢復漢學不困難。台灣要認真努力，要不然將來在別人後頭。這是我們沒想到的，周邊對漢學有這麼順利的環境。
末後這段經文，從反面說，我們看註解。『多有菩薩，欲聞此經而不能得』，我們多幸運，我們得人身、聞佛法，得到這部經，多少菩薩想這個法門想不到，沒聽說過。下一品經中又說，「有一億菩薩以不聞此經，而退轉於無上菩提」。是從反面勸我們有堅固的信心，這很重要，能夠聽到，確實稀有難逢。「末後總結全品，慈悲咐囑，諭云：是故汝等，應求此法」。這是釋迦牟尼佛說的。因為上面講的這些事實真相，這個緣分得來真不容易，應求此法，這一生決定成佛。
我們再看下面第四十四品，「受菩提記」。前面黃念老有個簡單的題解，「北京淨蓮寺長老慈舟老法師《無量壽經科判》」。這個慈舟老法師已經往生了，這是在大陸上學戒律著名的一位老法師，懺雲法師是他的學生。我跟懺雲法師住茅蓬的時候，那個時候我三十歲，懺雲法師也是屬兔的，大我一輪，就是四十二歲，他大我十二歲。茅蓬裡面掛了有一張慈舟法師的照片，他的老師。《無量壽經科判》，我這裡正好帶著有一本，這本書，這個科判就是慈舟法師寫的。這是蓮老最初會集的原本，以後經過修改，這是三年成就的，會集三年成就這一本。現在我們用的本子十年，他改了好幾遍。這個本子三十七品，現在我們用的本子四十八品。我編這個科判，參考慈舟法師的，裡面有不少用他的科題，比他分得更詳細。
「謂本品內容為法師不退得記為勸」。這個科題用得好！「其意為能演說本經者」，演是依教奉行的人，說是弘揚這部經的人，「信行不退，即得受記」，誰授記？如來授記，這一品就是給這個法師授記的，「以此普勸法師以及大眾。慈老之判，契合經旨」。這品經我們就不能夠等閒視之，慈老之判，
「本品文初明說法得利」，明是明顯、明白、明瞭，說法得利益了。如果說法的人多，應該在現在台灣不再有障礙了。
在那個時候我就很想講，我看到真歡喜。我在台中聽老師講《無量壽經》聽過一遍，是康僧鎧的本子，不是這個本子。這個本子他只講了一遍，應該有人反對，所以他就沒有再講了。我想講，他告訴我，他說這個本子有爭議，你現在不能講，你的聲望、地位抗不了那些老和尚，別找麻煩。那年正好是韓館長五十歲生日，她印了三千本，我們本來想給她祝壽的，結果
我們第一遍，我記得我第一遍好像是在溫哥華講的，第二遍在洛杉磯講的，回到台灣之後，講過兩遍，
「中段」，這是這一品的中段，前面一段是講說法的利益，當中是說「不聞退轉，並勸為他演說。末段受菩提記」。你看最後授記，給誰授記？給大眾授記，給講經法師授記，給讀誦受持的人授記。
我們看下面的小科，丙五，「受持不退無疑以勸」。「受持」就是慈舟老法師的法師不退，「得記」就是無疑，沒有疑惑，就得如來的授記。請看經文：
【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。】
這部經是廣大法門，為什麼？一切經教不能度的眾生，遇到這部經統統得度。沒有比這個更殊勝的，沒有比這個更穩當的，沒有比這個更快速的。這些好處我們都要記住。我為什麼選這部經，為什麼把一切經統統放下，而且非常小心、非常謹慎搞了六十多年。
我們看念老的註解，『正法滅時』，特別提到這一句，「一代佛化」，經歷正法、像法、末法三個時代。《嘉祥疏》裡頭說，「《法華義疏五》曰：佛雖去世，法儀未改，謂正法時」。佛法修行的方法還遵照佛陀在世的那個樣子，沒有改變，這叫正法。「佛去世久，道化訛替，謂像法時」，一千年以後慢慢變質了，不純了，這是像法，相似，不純了。「轉復微末，謂末法時」，佛滅度後兩千年之後，佛的法運一萬二千年，兩千年之後，還有一萬年，這是末法。「所云正者證也」，決定有證果的人，「像者似也」，沒有證果，但是所學習的儀規還都能保持，不能證果，「末者微也」。
又《仁王經》，青龍《仁王經疏》；青龍，我們參考資料裡頭有，唐朝青龍寺良賁法師，他有《仁王經疏》。《仁王經疏》裡頭有說明這個事情，「有教有行，有得果證」，這正法。就是有講經的、有學習經教的、有真幹的、有真證果的，這是正法。「有教有行，而無果證」，有講經的、有學經教的、有修行的人，沒有證果的，這叫像法。「唯有其教，無行無證，名為末法」。這個唯有其教是什麼？經典。《大藏經》還在，沒有人講、沒有人學了，當然沒有人證，這就叫末法。至於正法、像法、末法所經歷的年數，「諸經之說不一」。青龍《仁王疏》，唐朝時候的人，距離我們現在將近一千年，唐朝時候的。那個時候，「古德多採正法五百年，像法一千年，末法一萬年」，這是世尊在經典當中所說的。下面說，「說末法為一萬年者，如《大悲經》。故知佛法住世尚約有九千年也」，佛法住世，往後應該還有九千年。
「正法滅時，廣指像法與末法。當前正是末法之時。此時之眾生，善根遜前」，不如從前，「但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人。故云，植諸善本，已曾供養無量諸佛」。這就是說現代，我們把它看作現前這個時代。在這個時代能聞，聞了能信、能修、能往生，這是末法時代的正法。往生就是證果，除這個法門之外難了，一般講，一定是明心見性、見性成佛，是以這個標準。現在修行，得禪定的愈來愈少，開悟的沒聽說一個，連虛雲老和尚都是得定，沒開悟。他老人家往生兜率天，親近彌勒菩薩，這是可靠的，在他《年譜》裡面可以看到，在生前他入定到過兜率天。彌勒菩薩叫他下來，你還有任務，現在還不是來的時候。所以一百二十歲往生兜率天。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第608集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零五十九頁，從第六行下半段看起，第六行，「又青龍《仁王經疏三》曰」，從這看起：
這是《仁王護國般若波羅蜜多經疏》，也稱為《青龍疏》，是唐朝時候良賁法師所做的《仁王經》的註解，這裡面對於世尊法運有簡單的解釋，佛法正法、像法、末法。他說，「有教有行，有得果證，名為正法。有教有行，而無果證，名為像法。唯有其教，無行無證，名為末法」，這個解釋也非常之好，完全從實質上來著眼。有教，有講經的人，釋迦牟尼佛當年在世，佛講經，許許多多的弟子，在家出家，聽經、學習經教，能將經教落實到自己生活當中，有行有證，證是證果，從小乘初果到大乘菩薩，確實有證的，這就是正法時期。一般說一千年，也有人說五百年，兩種說法經論上都有依據。佛常說他的法運一萬二千年，一萬二千年之後釋迦牟尼佛的法運就消失了，完全沒有了，經典也不存在了。佛滅度到我們今年，中國歷史上記載的是三千零四十一年，中國老一代的法
一千年之後，就第二個一千年，眾生的根性比不上前面，這個是有教有行，沒有果證，這叫像法。像法也是一千年，有教有修行，在中國我們看到。佛法傳到中國來，正是釋迦牟尼佛的像法時代，禪定成就。所以禪宗在中國非常普遍，寺院庵堂匾額上都看到禪字，禪風鼎盛，這是像法的初期。像法的末期逐漸衰了，講學的風氣興起來了，那就是教。華嚴、天台、三論、法相都是講經的法師，有講經、有聽經，真正修行的人很少，證果的人沒有了，找不到了，這是像法。
末法時期，唯有其教，無行無證。佛滅度兩千年以後我們現在，不但是我們現在，我們往上去一千年都是屬於末法，講的人有，講的人還不少。因為我們往上去推，可以推到宋朝，宋元明清都在末法，都是釋迦牟尼佛末法，宋元明清歷代這些高僧大德講經教學留下來這些資料，他們的註疏我們看到了，有不少收在《大藏經》裡頭，這就是有教，唯有其教。學的人不認真了，認真修行的人很少很少。縱然認真修行，除念佛往生之外，沒聽說證果的，連小乘初果須陀洹都沒有聽說，阿羅漢就更不必說了，這叫末法，末法一萬年。這些年當中，已經過了一千年，後面還有九千年，九千年末法是什麼樣子？我初學佛的時候，就這個問題向章嘉大師請教，大師告訴我九千年當中有興有衰。在我們之前，宋元明清是興，清朝末年之後到現在這是衰，這是第一個興衰。將來還會興起來，興起一陣子還會衰，這九千年要興衰很多次。根據過去的經驗，大概每一個一千年，前面五百年有興的現象，後面五百年衰的現象。我們現在正碰到第二個一千年，第一個一千年末後的衰我們見到了，現在衰到底谷了，不能再衰了，再衰會滅亡，應該有復興的現象。這些年來我們在國際上看到的緣分，佛家講法緣，這個法緣是個興的法緣。
這些事情我們經歷非常痛苦，我們生存在這個世間，遇到佛法衰到極處。從什麼地方看？寺院裡面內部鬥爭，古人講起鬨，內部起鬨就是內部鬥爭，這衰到極處了。一個道場裡面爭名奪利，互不相讓，我看過，看到了很痛心。中部有個寺廟請我講經，這個道場是新建的，比丘尼道場，老比丘尼人很慈悲。她的徒弟都是出家人，為建道場每個人都很努力、很團結，到外面去募化。道場建成之後這些人起鬨了，我化的錢比妳多，我要做當家師，那個人說我化的緣也不少，我做知客師，就爭，互不相讓，天天吵架，甚至於打架，我在那裡講經講不下去了。我回到台中見
所以這麼多年來，我對佛教的前途是抱著悲觀的。有幾個人真正發心出來修行，發的心是續佛慧命、弘法利生？沒有，不是發這個心。確確實實有一些是逃避現實，出家人的生活比較安定，希望求得自己的利益，而不顧別人的利益，念佛求生淨土能去嗎？不能。為什麼？看看《無量壽經》就知道了，極樂是大乘，大乘是菩薩，經上講得清清楚楚，「發菩提心，一向專念」，你才能往生，只有一向專念，沒發菩提心，不能往生。蕅益大師講得很清楚，能不能往生完全在信願之有無，信願是菩提心；到極樂世界四土三輩九品，品位高下是你念佛功夫的淺深。能不能往生在菩提心，到極樂世界品位是你念佛功夫的淺深，說得好，說得簡單、清楚、明白，我們要記住。
菩提心是什麼？我在美國的時候，「淨宗學會」這個稱號，夏蓮
念佛是易行道，也不是那麼容易，還是有條件的，不過這個條件是我們人人可以做得到。那八萬四千法門的條件是要斷煩惱證菩提，這是我們一般人真正做不到。我們選擇法門，選擇我們能力可以做到的，我們會有成就。往生就是成就、就是證果，往生就是正法，從釋迦牟尼佛的正法轉移到極樂世界阿彌陀佛的正法。極樂世界只有正法，沒有像法、沒有末法，往生就是正法，不能往生就是末法。往生必須這行門五科一定要做到，從哪裡做起？從《弟子規》做起。五門裡頭沒有《弟子規》？有。《弟子規》在哪裡？在孝養父母。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」這四句，這四句就是我們現在所提倡的儒釋道的三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，沒有《弟子規》，這兩句話是空的；慈心不殺落實在《感應篇》，道家的《感應篇》；後頭一句修十善業，《十善業道經》，所以我稱《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》落實我們淨業三福第一條，根本的根本。這個東西沒有了，念了一輩子佛到最後不能往生，不能怪佛菩薩不靈，怪我們自己沒根，像蓋房子一樣沒有打地基，房子蓋起來就倒掉了。這個根重要，千萬不能疏忽。
今年印度尼西亞，我們叫印尼，這個國家中小學的學生，全國，不是地區的，全國落實《弟子規》，把《弟子規》列入必修的課程。他們教育部主管中小學教育的官員到香港來看我，告訴我這樁事情，現在《弟子規》的課本已經翻成印尼文，印尼文跟馬來文是相同的，問我怎麼教法。我就問他，你們有多少個學校？有多少個學生？他告訴我全國有學校十五萬多所，學生數字就太龐大了。這個國家人口二億三千萬，現在全國推行《弟子規》，到哪裡去找老師？他為這樁事情來問我。印尼是個島國，過去瓦希德做總統，那一段時期我常常到印尼去訪問，他們連著的三個總統我都熟。到哪裡去找這麼多老師？所以我告訴他，首先要培訓老師，至少要二、三百個人，專門教《弟子規》的。老師怎麼學法？我介紹他一個科目，就是
更進一步的，這是印尼回教大學，印尼是回教國家，校長來找我，告訴我，他們想從今年，學校正式成立一個漢學院，漢學院是專門研究中國儒釋道。我們在馬來西亞建立一個漢學院，沒有想到他們學校正式建立，好事。為什麼？學校建立漢學院，將來可以拿到漢學院的博士，有學位的。馬來西亞的漢學院將來能不能拿到學位是未定數，要國會同意、要政府的領導同意才能做得到。回教大學這樣做太難得了！馬來西亞拿不到學位，可以到印尼回教大學去拿這個學位。將來看看我們中國，國家能不能辦一個專科大學，漢學，漢學專科大學，專門研究漢學的，用傳統的老方法、老的理念來教育，培養一批真正一流漢學家，幫助全世界。中國現在在全世界許多大都市都建立了孔子學院，硬體有了，軟體沒有。漢學專科學校或者是漢學院，這裡頭培訓人才，軟體就有了，這能配合得起來，將中國傳統的文化傳遍全世界。
二十一世紀是中國人的世紀，我們有理由相信，是中國漢學傳遍全球的世紀。我們這些年來，在這個方面做出了努力，有沒有可能？有可能。為什麼？我們第一本書《弟子規》，被外國人接受了，我們沒有勸他，他們自己自動自發的接受了。《群書治要》精選篇就是《３６０》，第一本有英語翻譯本，在全世界流通，得到的是好評，沒有一個看到不歡喜的。第二冊應該最近這一、二個月可以流通，我們相信三年之後應該全書都可以翻出來。先翻英語，再翻其他國家的語言，讓它流通全世界。我們期望中國傳統文化確確實實能幫助聯合國化解衝突，促進整個世界社會的安定和諧，我們努力幹這個事情。只要我們有信心，堅定信心，我們沒有為自己，名聞利養絲毫都不沾，真正是大公無私，為國家、為民族、為人民，為全世界眾生的福祉做一樁好事情。如果摻雜名利在裡頭，好事就變成壞事了，那就很難成就。中國傳統文化的正法會跟大乘佛法在一個時期興旺起來，傳統文化衰了二百年，也衰到底谷了，沒有人講、沒有人聽、沒有人學習，現在慢慢有興起的跡象，這是好事情。
唯有其教，無行無證，這個教是教科書、經典。現在《大藏經》印了很多，我們印送的將近一萬套，送給全世界大學圖書館、寺院，還有一些教堂，送給他們收藏，所以經典不會失傳。中國的《四庫全書》、《四庫薈要》也不會失傳。這是有教，但是沒有行、沒有證。沒有承傳的人、沒有把它發揚光大的人還是不行，所以辦學培養人才這是當前第一樁大事。我們鼓勵真正發菩提心的，佛法講聖人、菩薩出現，儒家的聖人出現，發心在《四庫》裡頭選一門，一生專攻專弘。果然是一門，一門深入，長時薰修，我相信十年之後他就變成全世界第一流的專家。譬如學《易經》的，在《易經》上用十年工夫，這世界頂尖，真正漢學家。學習《論語》的，十年專攻這一部，學習《孟子》的，專攻《孟子》十年，也專攻一部，他真的專通了，徹底搞明白了。用中國老的教學理念、教學方法，雖然沒有老師指導，自己會貫通，人有本能。
釋迦牟尼佛一生講經教學，他講的這些經跟誰學的？沒有人。雖然他年輕的時候有十二年到處參學，他那些參學可以說絕大多數都是知識不是智慧。他所說出來的經典是真實智慧，沒人教他，從哪來的？學了十二年，他放棄了，他到菩提樹下去入定，在定中大徹大悟、明心見性，四十九年說出這麼多經典。極樂世界是他親自看見的，在這一會當中，他以他的神通道力把極樂世界展現出來給聽眾個個都看見，不是假的。聽眾不但看見，聽到阿彌陀佛說話，還可以跟佛對話。佛沒有妄語，經上記載的我們要相信。
無行無證這是末法，到經典不存在了叫滅法，還有九千年之後，最後消滅的一部經典就是《無量壽經》。《無量壽經》最後滅，說明《無量壽經》度眾生是最堅實的，堅固真實，你只要遇到它，條件真信真願沒有懷疑，一句佛號念到底，沒有一個不往生。真正往生極樂世界，這是釋迦牟尼佛末法裡面的正法，跟阿彌陀佛的正法就接上軌了，從這個正法就入彌陀正法。機會不容易得到，我們很幸運遇到了，希望這一生不要空過，一定要認真努力放下萬緣。這個世界什麼全是假的，沒有一樣是真實的，要把這一生看作夢幻泡影，夢幻泡影是絕不可以留戀，全是假的，順境逆境、善緣惡緣統統是假的，統統不要放在心上。
下面說，至於正法、像法、末法所經歷的年數，「諸經之說不一」，有很多種說法，都有根據。「古德多採正法五百年，像法一千年，末法一萬年之說」。說末法為一萬年者，如《大悲經》上所講的。「故知佛法住世尚約有九千年也」，這一句是黃念
聖學，中國傳統的漢學叫聖學，要用什麼樣的心態去學習？真誠心、恭敬心、至誠心，你才能學到東西。這三個心要沒有，釋迦牟尼佛來教你、孔子來教你都沒用處。印光大師在《文鈔》說過很多遍，一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益，沒有至誠恭敬是什麼都得不到。我在年輕的時候親近這三位老師，要是依上一輩的標準來說，這三個老師都不會收我這個學生，為什麼？不夠格。上一代的人誠敬至少可以打六十分，及格了，我有多少？我只有他們的一半。我只有三十分的誠敬，老師就接待我了，什麼原因？現在學生當中跟我比，我有三十分的誠敬，他們大概五分誠敬都不到，所以我比他們強。
我跟
我的要求，是希望到學校去旁聽他的課程。他就告訴我，他說現代的學校，諸位記住，六十三年前的學校，這是六十三年之前的事情，他說現在學校先生不像先生、學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。我聽到這個話，老師完全拒絕了，當時我想我的表情一定很沮喪、一定很難過。老師跟我在一起坐了五、六分鐘，一句話沒說。五、六分鐘之後，他老人家開口，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課，九點半到十一點半。所以我的課是在他家裡上的，憑什麼？後來想想，就憑這三十分的恭敬心，要沒有這恭敬心就沒了，機緣就沒有了。我們一分錢學費沒有繳，給我講一部哲學概論。
這個課上完了，正好我認識了章嘉大師。
我從出家那一天就開始講經教學，白聖法師邀請我到三藏學院上課。那個時候我能講十三部經，在台中學的。在佛學院教書，一個學期教一樣，學生三年畢業了，我教了六樣，還有七樣還沒用上，所以我對於佛學院沒有好感。我在台中學經教，一個月學一樣，十五個月裡頭我學了十三樣，統統能講，還講得不錯，古老的方法有效。現在這個科學教學法沒效，學生頭腦都變成漿糊，科目很多，交叉授課，頭一個小時教語文，第二個小時教數學，語文還沒學會換題目了，換數學了，數學還沒搞懂又換第三個科目了，所以負擔很重，頭腦昏沉。
小部，我在台中學了聽老師教的十三部，還有老師教別人，我們跟著旁邊學習的，學了三十多部。然後轉過來學大部經，我跟
我們如何在這個時代，把中國傳統教學的智慧、教學的理念、教學的方法、教學的這些經驗繼承下來再傳下去，發揚光大，這個重要，這西方沒有的。現代中國人都把它丟掉、不要了，說起來他非常陌生，他不敢相信，自信心失掉了。老祖宗幾千年用這個方式教我們，教後代，代代都有聖賢君子出現；用佛法，這些祖師大德老辦法教人，世世代代都有祖師大德出現，這就是證明，怎麼會沒效？所以我們相信無師可以自通，那個方法就是讀書千遍其義自見，不是別人教給你的，你自己開悟了，自見就是大徹大悟，大徹大悟到明心見性，那就圓滿了。
末法我們知道了，現在我們在末法時期，末法時期有沒有人？有。有什麼人？有再來人，要沒有再來人沒救了。他再來人幹什麼？他來繼承傳統，他來發揚光大，他來幹這個的。所以，我們在一０五九頁倒數第三行就看到了，「但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人」。現在他會供養佛、他會念佛，這不是凡人，因為他過去生中生生世世在佛法裡頭廣修功德，現在又來了。這些人來了，我們一般說他有使命，夏蓮
只要傳承一個法門、一部經就行了，不必要很多。但是我們的心量要大，有承傳別的法門、別的經論的，我們知道了，要全心全力幫助他。我們建立極樂寺任務就是在此地，學儒、學道，真正發心用十年時間專攻一部，我們都歡迎到這個地方來。我們提供環境，到這個地方來我們供養你，吃住沒有問題，在這個地方十年，專攻一樣東西。每天給我們講一個小時，這是什麼？法布施。我們對你是財布施，照顧你的生活，財布施。你回給我們是法布施，就是你每個星期，馬來西亞漢學院是一個星期兩個小時，講兩個小時，這個地方也可以這樣的，一個星期兩個小時，你一個星期學習的，兩個小時做報告，你的學習報告。這個報告我們可以把你錄影做成光碟，是你修學的成績。另外還有文字，你的報告要寫成講義。得真幹，這個不能懈怠。你要寫不出報告來，講不出來，那我們就對不起，我就不供養你了，請你出去了，佛法叫遷單了。你真幹，真幹我們真負責。
我們馬來西亞這個漢學院，因為我們找的研究員對象是老師，他必須辭掉他的工作，專心來學習。這些老師有家，他要養家，所以我們不但照顧他的生活，要照顧他一家的生活，那就是說我們要供養給他，這個供養足夠能維持他家庭生活安定，他沒有後顧之憂。這錢從哪來？馬來西亞有一百多個淨宗學會，我要求一個淨宗學會領養一個，一個淨宗學會負責一個老師他一家的生活費用。這樣我們經濟有來源，他們自己有信心，他可以專心在做學問，他不會再分心。如果他想來做，家裡生活有問題，他要分心，不能專心，學不成功。
我為這個事情，我就想到我要設一個基金會。三十多年前我在台北設了個基金會，「佛陀教育基金會」，那是流通經書的，所有基金都是印書，學印光法師。現在我們辦教育要辦學校，我設立一個漢學文化教育基金會，在香港政府註冊，大概我回去的時候這就辦好了。所有的十方供養統統歸這個基金會，我們用這個基金會來幫助全世界有樹立漢學這些機構，像印尼的回教大學它有漢學院，我們要支持它，馬來西亞的漢學院，還有一個比較特殊的，斯里蘭卡的宗教大學，宗教大學裡面有佛學，各個宗教都有，真正有優秀的人才在學習，經濟上有困難，我們平等的伸出援手去幫助他，可以用獎學金的方法幫助他們，這是好事。我們提倡的世界是一家，世界宗教是一家，世界族群是一家，世界教育是一家，希望這個世界上永遠沒有戰爭、永遠沒有衝突，人與人之間都能互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，地球是一家人，這是我們一生努力的方向目標。我們個人自己方向是西方極樂世界，目標是親近阿彌陀佛。我在香港成立一個基金會，請了五個董事，我們基金會有宗旨、有方法，由這些董事們執行。
這個事情阿彌陀佛在做，釋迦牟尼佛也在做，怎麼知道？十方一切諸佛現身在十法界，教化眾生的宗旨是什麼？幫助一切眾生離苦得樂，這就是宗旨。總的目標幫助一切眾生，沒有說佛教徒，一切宗教的信徒都是眾生，沒有說哪個族群，沒有說哪個國家，所有眾生平等對待，所有眾生平等的恭敬，沒有門戶之見，沒有彼此之分。佛用什麼方法達到這個目標，就是離苦得樂？佛知道苦從哪裡來的、樂從哪裡來的，苦是從迷惑裡頭來的，樂是從覺悟裡頭來的，所以佛知道要達到離苦得樂，必須要做到破迷開悟。用什麼手段做到破迷開悟？教學。所以你看看經教裡，你細細去看，每一尊佛成佛，他的教區，在一個地方教導，一個大千世界，「今現在說法」。阿彌陀佛在極樂世界今現在說法，沒有中斷過。所有諸佛如來都是今現在說法，用教育這個方法把宗旨目標統統圓滿了。這不教怎麼行！
現在沒有人教，用光碟。廣東潮汕地區，潮州有個做企業的謝總，他在那裡辦論壇，傳統文化論壇，辦了三年，一個接著一個，一個接著一個，短期的七天，長期的二十一天，三年不斷的辦，沒老師，辦得非常有效果，教化許許多多人回頭是岸。用什麼？用光碟。他自己帶頭，帶著大眾一起看光碟學習，看完之後分享，做得非常成功。這個方法我早年就想到。開一個佛學院，可以開幾十門課程，不要請老師。我留下來的這些光碟很多，我相信有幾十部經論，那就開幾十門功課，想學哪個就專攻一樣，鍥而不捨，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，你自然會成就。這個方法好。
請人，如果請的老師知見不一樣，麻煩可大了，我們遇到。我在佛光山教學，我告訴學生淨土好，唐一玄老居士是參禪的，他告訴學生參禪好，那學生到底是參禪，還是念佛？教有那麼多，有天台的、有法相的，到底搞哪一樣好？所以把學生都搞糊塗了。我在佛光山教了十個月，我就離開了。星雲法師對我非常優厚，我住在台北，我一個星期在佛光山上只有幾堂課，時間大概是三天，那個時候有飛機，他都讓我坐飛機從台北飛到小港，小港他佛光山的車子來接我，非常優待。我跟他建議，那個時候有一百三十多個學生，用台中
我在早年跟
那個經實在是太大了，我講過兩遍都沒講完。第一遍講了十七年，講了一半，《八十》講一半，《四十》也講一半。第二次講，也講了十幾年，講到「十住品」，用了四千多個小時。我估計我那種講法，《華嚴經》從頭到尾講一遍要兩萬個小時。怕的是這部經往後沒有人學了，這個是大乘佛法裡頭真的是究竟圓滿的大法。可是《無量壽經》，古德說這是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，古德把這三部經稱為是一部。說得最詳細的，《華嚴》；說得非常簡要的，重點介紹的是《無量壽經》；便於讀誦，做早晚課、朝暮課誦的是《阿彌陀經》，所以稱為小本、中本、大本，大本《華嚴》，中本《無量壽》，小本《阿彌陀經》。我是因為這個經太大了，誰能從頭到尾學一遍不缺課的？一個也找不到。我所講的分量大概是五分之一多一點，用了四千小時，所以需要兩萬個小時。人，很多人沒有那麼長的壽命，活一百歲三萬六千日，兩萬天可不容易，不是容易事情。所以還是一般人能接受、歡喜接受的《無量壽經》，這個經對我們非常適中，不太多也不少，尤其是加上黃念老的集註，確實它可以代替《華嚴經》。
有這些傳法的人，這些人是再來人，故云『植諸善本，已曾供養無量諸佛』，這是經文上說的，這都是說再來人，來傳法的。「眾生者，《彌陀要解》謂等覺已還皆可名眾生」，已還就是以下，等覺菩薩以下，一直到地獄眾生，統統可以叫眾生。眾生兩個字的本意，是眾緣和合而生起的現象都叫眾生。從這個意思來說，所有一切萬物「眾生」兩個字都包括了。只是真如自性不是眾生，它不是眾緣和合而生的，它是本有的，除這個之外，全是眾緣和合而生的，眾緣和合而生的都是假的，所以等覺以下都不是真的。妙覺是真的，為什麼？永恆不變。不變，不生不滅是真的；會變，有生有滅是假的。假的全是緣生，因緣生法，這叫眾生。上可以包括等覺菩薩，下面六道凡夫，我們全在其中，都包括在眾生這個名相之中。
「如是眾生由於以往多生供養諸佛，念佛修善，故蒙彼如來威神加被，乃於現世」，現世就是現在世、現代，『能得如是廣大法門』。我們聽了這句話，得到真實無比的安慰。我們今天能坐在此地共同學習這部《無量壽經》，這個緣分不淺。沒有緣分的人他不來，極樂寺隔壁的那些人來了沒有？沒來。為什麼？他不是，他過去生中沒供養諸佛，供養得不夠。我們這些是夠了，分數夠了，才有這個緣進入極樂寺，才有這個緣分進入講堂，我們一起來分享《無量壽經》。這個法門叫「如是廣大法門」，這法門太大了，包含了八萬四千法門，包含了一切法門。我們心量要拓開，對這個道場，要包容道場上所有一切人，包括臨時來參訪的，要包容。心量要小它就不是廣大法門，要有廣大心量才能住廣大法門，才能得廣大的受用。佛門裡所有宗派都要包容，不分彼此，這點很重要。我們每個人心裡頭希望，這個世界不要有戰爭、不要有動亂、不要有衝突，大家和睦相處多好。那個和睦相處要從我們自己做起，從自己哪裡做起？從自己廣大心做起，不再與人計較了，不再與人衝突了，縱然看見別人有過失，不放在心上。為什麼？放在心上自己生煩惱，自己跟自己過不去，錯了。要學世尊，要學彌陀，世尊跟彌陀都是廣大心，無量無邊際的廣大。
我們再看下面一段，「勝解受持樂修」。解是對這部經的理解，明白了、了解了。最殊勝的理解，你才會自自然然的接受、保持。這部經的理論、方法、智慧，你完全接受了，永遠保持而不喪失，歡歡喜喜依照這個教誨修正我們錯誤的行為，我們起心動念錯了、言語造作錯了，都要根據這部經典教誨修正過來，這叫勝解受持樂修。請看經文：
【攝取受持。當獲廣大一切智智。】
『一切智智』是自性本有的智慧，就是佛的智慧，我們能得到，因為是我們本有的，自性裡頭本有的。這部經會引導我們回歸自性，所以我們會獲得跟阿彌陀佛完全平等相同的智慧。
【於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。】
諸佛世尊今現在說法，就是這段經文的落實，不但落實在極樂世界，他的分身、他的化身遍法界虛空界。我們今天有一點點相似，我們用衛星電視，我們用網路電視，全世界，他要按下頻道，統統都可以同時收看。昨天晚上上海的朋友打電話告訴我，他看到我們這邊播放的各個地方同修慶祝新年的那個光碟。我們在吃晚餐的時候，圍爐晚餐放的，上海這邊同修打電話來他們看到。我們相信全世界的同修，對淨宗愛好的，對念佛關懷的，他們都常常在收看，我們永遠在一起沒有分離。所以我們就能夠理解，我們跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛、跟十方一切諸佛也是永遠在一起，永遠沒有分開。佛在這個經典上所教的，真搞清楚、搞明白了，我們就得真幹。
我們看念老的註解，「是以我儕」，我儕是我們，「遇此法門，應深慶幸，切莫錯過，務當攝取受持，則可獲廣大一切智智」。佛在此地苦口婆心的教誨我們，我們要感恩，要接受他的教誨。是遇到這個法門，不但遇到，我們從初一到臘月三十，一天都不間斷，認真學習，這就是『攝取受持』的落實。我們現在還沒有獲得廣大一切智智，這什麼原因？我們還有許許多多牽腸掛肚的事情沒有放下，放下就入一切智智了。可是第一步，我們攝取受持了，就是受持裡頭還有染污，還有妄想、還有雜念，這些東西要認真一天一天放下。如果一時放下，那是頓超，上上根人。我們不是那個根器，一點一點放，要天天放，要時時刻刻放，放下對自己確實有好處，必定有好處，絕不吃虧。
你們大家對我這些供養，我要是放不下，這一生雖然講了幾十年經，將來還是三途惡道，被這個害了。我設一個基金會，統統放那裡去，我一文都沒有了，我就能得廣大一切智智，這個道理要懂。財色名食睡統統要丟乾淨，決定不能有絲毫的沾染。這五個字，經上講得好，地獄五條根，有一條就離不開地獄，如果五條統統具足，你還能跑得出去嗎？不是佛陀我們不知道，佛陀教誨，我們知道了，知道要真幹，自己解放自己，自己救自己，就是把這五條根拔掉，財、色、名、食、睡，我們才能得到三寶加持，才能得到真精進。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第609集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六十頁，倒數第六行：
念老的集註，「攝取者」，什麼叫做攝取，《往生論》上說，「極樂依正一切莊嚴功德成就」。總說，總而言之，極樂世界的依報正報，一切莊嚴功德所成就的，跟我們這個世界不一樣。我們這個世界，經典裡頭告訴我們，是居住在地球上這些眾生，特別是人類，業力所成就的。我們造的業如果是善，這個世界就美好；我們造作的業不善，起心動念不善，言語不善，行為不善，所感召的果報就是我們現前所受的。業是因，所受的這是果報，無不是自作自受。極樂世界實在講它也不例外，總而言之都離不開因果關係。極樂世界是阿彌陀佛無量劫修積的功德，以及五大劫參學遍法界虛空界一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，總結出四十八願，是功德願力的成就。這是極樂世界的體。我們每一個人，往生到極樂世界的人也不簡單，具足真信切願，這是無上菩提心。再加上一向專念阿彌陀佛，經上講得好，是真的，不是假的，至心，以至誠心念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。往生的人他念了多少句佛號？縱然無量劫來的罪業沒有能消除乾淨，我們可以說，也有大幅度的減輕。這是我們每一個人往生極樂世界的緣，有因有緣，果報就現前。不把這些道理、事實真相搞清楚搞明白，我們對這樁事情總有懷疑。疑是菩薩最大的障礙，換句話說，佛對我們最大的恩德是幫助我們破迷起悟，幫助我們斷疑生信、破迷開悟。
《往生論》裡頭，「略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」這句話看起來好像很容易，很不好懂，意思太深了。略說，簡單的說，入一法句。什麼叫一法句？清淨句。本經的經題十五個字，上面一半是果，後面是因，有因有果。果是極樂世界的真實果報，因是往生極樂世界的真因。真因是什麼？說了五個字，清淨平等覺，這是真因。心淨則佛土淨，心不清淨跟佛土不相應，這個道理不能不知道。所以往生極樂世界，最低限度你要得清淨心。得清淨心，上品的往生到方便有餘土，下品的往生到凡聖同居土，清淨心；如果是平等心，他往生到實報莊嚴土。那就高了，報土的菩薩是法身大士，平等心往生的。平等比清淨高，清淨是阿羅漢、辟支佛，我們念佛念到功夫成片就得清淨。如果把清淨分為上中下三品，功夫成片是下品清淨，中品、上品是方便有餘土，阿羅漢、辟支佛，阿羅漢是中品，辟支佛是上品。平等就提升，法身菩薩，實報莊嚴土。因擺在經題上。極樂世界的果報依正莊嚴是什麼？第一個大乘。大乘是智慧，就是自性本具無量智慧現前了。無量壽是德，萬德萬能壽命是第一，如果沒有壽命，再多的德能都落空，誰去享？壽命是第一德。無量是真的無量，不是假的。古來有人說，極樂世界的無量是有量的無量，這個話沒說錯，我們說無量的無量也沒有說錯。剛剛到極樂世界，在同居土、方便土是有量的無量，提升到實報土就變成無量的無量。真的無量是決定能夠得到的，不會永遠在有量的無量上，不會的，有量的無量接著底下就是真的無量。這個事實真相要了解，我們的疑惑就斷掉，不再有疑慮，真無量。因為在極樂世界決定證得究竟佛果，究竟佛果是妙覺如來，《華嚴經》上說的，那是真無量，真的不生不滅。法身菩薩證得不生不滅，但是無始無明習氣沒有完全斷乾淨。這個習氣不礙事，在極樂世界有神通，能分無量無邊身，能到無量無邊諸佛剎土供養佛陀，供養無量無邊諸佛如來。供佛修福，大福報，佛是無上福田，聽經聞法是修慧，所以極樂世界福慧雙修，那個條件太好了。我們這個地方想修找不到，找一個真正修行人都找不到，到哪裡去修福修慧？極樂世界修福修慧就太容易了，福慧雙修。這一法句就是清淨平等覺，清淨句就是真實智慧無為法身，跟經題果報上相應，真實智慧是大乘，無為法身是無量壽，真正的無量壽，莊嚴自然在其中。
「又《彌陀要解》曰：一一莊嚴全體理性。」這句話說得好！無量無邊無數無盡的莊嚴全體是理，事之理，是相之性，換句話說，統統是真如自性變現出來的，這就是真的。不但實報土如是，極樂世界方便土、同居土亦如是，這就叫人難信。聲聞、緣覺、菩薩都不相信，哪有這種道理？實報土是從自性流出來的，這個可以相信，當然，為什麼？他無明斷盡了。方便土、同居土無明沒斷，同居土裡一品煩惱都沒斷，他怎麼可能也是法性身、也是法性土，怎麼能叫人相信？一定要從理上去看，理是真如、是自性、是本性，也叫做法性，能生一切法。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，也就是整個宇宙是自性變現出來的。變現沒有先後，一念全現，一念頓現，沒有先後。像我們用幻燈機打幻燈片一樣，幻燈片打在銀幕上，開關一打開，光就投射進去了，同時的，沒有說這個先那個後，沒有。整個宇宙是一時頓現的，現在講大爆炸是講不通的。一時頓現，我們也很不容易理解，問題這個一時是哪一時。佛給我們講就在當下，不是過去，不是未來，就是當下這一念頓現的。這一念滅了，又有一個當下現出來，頻率多快？根據彌勒菩薩所說的，我們將它計算成現在的秒，一秒鐘它現多少次，就是出現多少個一時？我們計算出來是一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個一念。這一念滅了，底下一念生了，但是要曉得，前面一念跟後面一念不是一個念頭。如果是一個念頭就叫相續，大經上沒有說相續，它說什麼？相似相續，好像是相續，實際上不相續。我們看到相似，前一念的我，跟後一念的我，好像是一樣的，沒有變樣子。其實變了，我們沒有覺察。人老不是一年一年老，不是一個月一個月的老，就是一念比一念老，但是這個老毫無感觸。大概到八十、九十有感覺，到八十、九十身體不好，他會感覺到我一天不如一天，有這種感覺，那就真老了。到一年不如一年就開始有感覺了，如果到一個月不如一個月的時候，這就真老了，趕緊念佛求往生。這是信息，有了這個消息知道自己住世時間不長久，趕快念佛求往生。行嗎？行，來得及，有一個星期的時間就足夠，《彌陀經》給我們做證明，若一日到若七日就足夠。所以一有消息趕緊念佛，萬緣放下。一定要知道，這世界上沒有一樣東西你帶得去的，統統要放下，親情要放下，財產要放下，愛好要放下，名聞利養統統都要放下，一心專念阿彌陀佛求生淨土，你就得度了，你的問題真解決。這一邊壽命到了，極樂世界無量壽來迎接你。
所以這底下，這是念老寫的，「若能了達」，了是明瞭，達是通達，「極樂一切莊嚴成就，入一法句，從事達理」，從事上我們就通達體性，體性就是理，然後就明白，「即事而真」，真跟假揉合在一起分不開。事，從事相上它是假的，從體性上它是真的，真是空相，假是有相，空有不二，空有一如，理事不二，理事一如，這個境界現前了。「諦信萬德莊嚴」，諦是實實在在，是真實的，真正相信萬德莊嚴，「直入一句名號之中」。事妙理真在哪裡？原來就在一句名號裡頭。這句名號是什麼？南無阿彌陀佛。沒人知道，念佛的人也不知道。為什麼？他要知道他就真念了，他因為不知道，常常把佛號忘記掉，取而代之的還是胡思亂想，對於理事沒有搞清楚、沒有搞明白，才會產生這個現象，真正知道的時候你就曉得。所以古德常說「名號功德不可思議」，這句話我們聽不懂，必須把此地《往生論》裡頭所說的搞清楚、搞明白，真正相信萬德莊嚴就在這一句佛號，這一句佛號就是萬德莊嚴，這一句佛號就是法界全體，念這一句佛號遍法界虛空界沒有一樣東西漏掉，這一句佛號就是能生萬法。「淨念相繼，是為攝取之義」。什麼叫攝取？攝取是淨念相繼，就是念念不間斷，現在人講分秒必爭，每一分每一秒鐘統統是阿彌陀佛的名號，除阿彌陀佛名號之外什麼也沒有，這叫攝取。攝取從這個意思來觀察，攝取的事是遍法界虛空界，攝取的理是究竟圓滿的自性，法界虛空界一法都沒有漏，全都在一句佛號之中，佛號功德不可思議，你才真搞清楚、搞明白。
下面，「蓋彌陀名號正是真實智慧無為法身，法身功德不可思議，故名號功德亦復不可思議。」這幾句話比什麼都重要。你要不要念佛？這一天二十四小時，你念了幾多佛？真正搞清楚、搞明白，二十四小時裡頭一秒鐘也不肯叫它空過，真念佛人。宋朝瑩珂法師念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。他是怎麼念的？一分一秒都不敢空過。所以《彌陀經》上講，若一日到若七日就成功了。瑩珂是個出家人，破戒的比丘，惡習氣非常重，五欲六塵一誘惑他就造孽。他自己知道，他造了地獄業，如果不能往生，來生肯定在無間地獄。他害怕，想到地獄苦就拼命念佛，三天三夜不吃飯不睡覺，把阿彌陀佛念來。我們如果遇到困難、遇到恐怖，佛在這個經上告訴我們，叫我們不必驚慌，急難的時候放下萬緣，一心專念「南無觀世音菩薩」，菩薩會現前，菩薩會把你的災難化解。這是世尊無盡的慈悲，在無量壽會上透出這麼一個信息，我們要記住，要會用。這個話我相信不是對念佛求生淨土人說的，是對一般大眾。為什麼？如果是修淨土的人，遇到困難一定會想到阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，不會想到觀世音菩薩。念阿彌陀佛有沒有效？當然有效。如果你真正還有壽命不要了，我放下了，壽命也不要了，阿彌陀佛就帶你到極樂世界去，這叫生死自在。壽命可以要，可以不要。那還要壽命，希望壽命再延長？行，延長不是享福的，是跟諸佛菩薩一樣到這個世間來代眾生苦。佛也能幫助你，怎麼幫助？你的壽命到了再給你延壽，要知道延壽不是享福，延壽是代眾生苦。你肯不肯幹？肯幹，好！肯幹，佛菩薩會幫助你，滿你的慈悲大願。
像賢首國師《還源觀》上所說的，他說了四樁事情必須要做到，你肯定會延長壽命。第一個「隨緣妙用」，我這身體在這個世間，恆順眾生，隨喜功德，沒有我，眾生喜歡什麼，統統可以隨緣；妙用，妙用是不著相，無論是修善、是作惡，統統不放在心上，心上只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼都隨緣，什麼都不放在心上，這叫妙用。隨緣，都放在心上，這叫造業。業有善惡，都不好，善業感三善道，惡業感三惡道，都是在造六道輪迴。所以善惡業都叫做輪迴業，出不了六道輪迴，這個我們不能不知道。世間人願意行善，積德行善，他的目的來生還做人，來生到天上去，佛不反對他。但是真正是佛弟子，要以超越六道輪迴、超越十法界為目標。斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這叫修淨業。六道裡頭沒有這個果報，果報在哪裡？在極樂世界。這第一條。第二條，「威儀有則」。這句話說的什麼意思？我們起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，那就是持戒修福；不能做壞樣子，做壞樣子三途罪業。做好樣子，做好樣子也不著相。做好樣子，身教，為人講經說法是言教，身行言教大家相信。叫人放下，自己不放下，人家不相信；叫人放下，我真的全都放下，人家相信。第三，「柔和質直」。它的用意，人生在世決定不能跟人家結惡緣，對什麼樣的人都笑面迎人，學彌勒菩薩，滿心的歡喜對待眾生，不可以跟眾生結怨。為什麼？怨結了之後麻煩，他會報復，這個報復不管是有意無意，無意得罪別人，將來得的果報也是無意的，有意，人家是有意報復你，無意是無意報復你，業因果報絲毫不爽。柔和質直，質直是用心，要用真心待人，不能欺騙人，欺騙人肯定墮地獄。「地獄變相圖」裡頭畫的拔舌地獄，那就是欺騙人的。地獄罪受滿了還要還債，不是受完就沒事，要還債，欠命的要還命，欠錢的要還錢。
換句話說，大乘教裡告訴我們，人在世間想佔別人絲毫便宜都佔不到，那又何苦？遇到苦難要能忍受，要改善自己生活環境，要學布施。財從哪裡來的？財布施來的，愈施愈多。不要積財，積財喪道。積財是罪業，布施是功德。喜歡布施，勤於布施，你需要的自然它就來了。財來了趕快布施，不要累積在那裡，累積在那裡，禍害就來了，那就是禍，布施就是福。你看中國的字，禍跟福樣子差不多，就差一點點，要搞清楚。施就是福，積就是禍，災難就來了，不能積財，愈施愈多。要相信佛陀的教誨，你發財是你命中有財。命中怎麼會有財？過去生中生生世世累積的布施，所以你命裡有財。命裡沒有財？是你過去生中生生世世不肯布施，你命中財庫空空沒有財。沒有財怎麼辦？修布施，現在修都來得及。年輕的時候修，老的時候命裡有財，不憂慮。年老的時候才知道，要趕緊修布施，一定你會發現愈施愈多，會對佛感恩，過去自己不知道，要是知道多做多少好事。我有財富不為自己，為一切眾生。什麼樣的布施都沒有比布施阿彌陀佛第一功德，勸人念佛。無論跟什麼人見面，一開口第一聲阿彌陀佛，這是行大布施。這一句佛號他聽進去了，一歷耳根永為道種，這是布施功德裡頭第一德。這句名號就是經上所說的真實智慧，那不肯念這一句他沒有智慧。不但是真實智慧，還是無為法身，無為法身從這生的，從這名號生的，就是「法身功德不可思議，故名號功德亦復不可思議」。
『受持』，「受者，信受」，我真正相信，我沒有懷疑，我接受了；持，保持，我不會把它失掉，時時刻刻佛號放在心上，時時刻刻佛號放在口上，「依教奉行」。依教奉行，這句佛號的意思要明白，南無是皈依是歸命，我這一生當中唯有依靠它，這是最可靠的，它是性德，自性第一德。它的意思，世尊在小本《彌陀經》上給我們講清楚了，兩個意思，無量壽，無量光。無量壽是福報，無量光是智慧。念這句佛號的人，得到佛力加持，你的智慧增長，福報增長。要講清楚、講明白，讓人家聽到歡喜，發心去念佛，念佛是福慧雙修。古人說念經不如念咒，經太長了，咒短；念咒不如念佛，咒也很長，這句佛號就四個字，阿彌陀佛，好念。阿彌陀佛是無量福德、無量智慧，為什麼不修？理，今天量子力學家給我們證明了，證明佛經上所說的，「一切法從心想生」。我要無量壽，我要無量光，我要福慧，我念這一句，我心裡想，心想事成，一切法從心想生，我念念都想無量壽、無量光，我的智慧增長，我的福報增長，不就是這麼個道理嗎？不難懂。但是什麼？難信！要真相信，便宜就佔到了；不相信，那就是你跟佛沒有緣，你還得要受罪，你還得要糊塗一陣。不開智慧，糊塗人就得受罪；如果你聰明，懂得了，你念這句佛號改善你的命運，福慧增長。用什麼心？清淨心去念。念佛的時候不能有妄想，不能有雜念。不能一面念，我怎麼還不開智慧？我福報怎麼還沒有現前？那是用什麼心？用貪心在念。用貪心不相應，用愚痴不相應，用傲慢不相應，要用清淨心念就相應了。什麼都不求，什麼都放下，念可靈了，念什麼，什麼就會現前。不要念貪瞋痴，貪瞋痴感應的是魔王、是妖怪，妖魔鬼怪。念貪瞋痴，妖魔鬼怪來，他也來護持你，但是最後一定把你帶到地獄。我們念佛至少要念善，不能念惡，但是善中之善、第一大善就是阿彌陀佛，沒有比這個更善的了。所以我常勸人，你要搞清楚、搞明白，分秒必爭。你念上一個星期試試看，肯定比你過去念十年還有效。你那十年是糊裡糊塗念的，沒有感應。你現在統統搞清楚、搞明白，放下萬緣，一心專念，真誠心念，清淨心念，恭敬心念，念上七天跟過去不一樣，效果非常快速。
「本經之宗」，宗是重要的修行原理原則，八個字，「發菩提心，一向專念」，本經的宗旨。菩提心是什麼心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我用這十個字解釋菩提心，大概也有三十年，最早的時候在美國講的。我把它做成一副對聯，上聯是發菩提心，下聯是看破、放下、自在、隨緣、念佛，修淨土求往生的同學念念不忘，要記住。「宗者，修行要徑」，重要的道路，這個徑是道路，徑路，最近的距離。「依此而修，始名為受」。你真的接受，也就是發菩提心、一向專念，這就是攝取，這就是受持。「持者，執持名號與持誦本經」，這就是念佛讀經。初學讀經如果有困難的話，悟行法師有讀誦的光碟，現在做成隨身聽，非常方便，用這個可以幫助你。聽，聽久了，你自己就能夠背誦，不必看著經本去念。一切時、一切處念佛聽經，聽講經可以，聽念經也可以，不要中斷，這是真正的淨業。修淨土得這個修法才行。
底下這一句，「十地菩薩不離念佛」，這一句是《華嚴經》上的。釋迦牟尼佛告訴我們，十地，從初地到十地，菩薩最高的位次，也就是說，在地前可能修的法門不一樣，登地之後，沒有一個菩薩不念阿彌陀佛。為什麼？他明白了，完全了解，沒有疑惑。地前的時候了解不透徹，有疑惑，並不完全念佛。登地以上沒有一個不念佛，連文殊、普賢都念佛求生淨土。觀音、勢至沒有例外，也是我們娑婆世界兩大菩薩，往生淨土，協助阿彌陀佛普度眾生。「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛」。我們要記住，我們是什麼身分。等覺是觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩這些人，不是普通人，他很快就成佛，他還不離念佛。「我等凡夫，但當老實念去」。我們看到這些人，所有的菩薩，所有的阿羅漢、辟支佛，統統都念阿彌陀佛，我們還能懷疑嗎？我們還能不念嗎？念老在此地這句話，把佛陀度化眾生的本願全說出來了，「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛。我等凡夫，但當老實念去」，就對了。
下面引，「《要解》云」，蕅益大師說的，「以持名善根福德同佛故」。黃念祖下面解釋得非常好，「靈峰大師此言，真得」，真的他得到「十方如來之髓」，精髓，「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」。這一句是什麼？以持名善根福德同佛故，就是這一句。黃念老說，實實在在應該盡未來際頂禮膜拜這一句，這一句能度遍法界虛空界一切苦難眾生往生淨土成佛去。接著講，「念佛時，即是善根福德同佛時」。我念這一句阿彌陀佛，這個時候，我的善根福德跟阿彌陀佛完全相同。我念一分鐘，這一分鐘善根福德跟佛相同；我念一個小時，這一個小時相同；我念一天，這一天相同。所以念上三天三夜，阿彌陀佛就現身了。阿彌陀佛為什麼現身？因為善根福德因緣相同。「是故當獲廣大一切智智」，一切智智是佛智，就是大乘經上常常說到的一切種智，一切智智就是一切種智。「於我具縛凡夫，亦非份外」。如來果地上的智慧，跟我自性是一不是二，佛有，我們個個人都有。《華嚴經》上釋迦牟尼佛為我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來完全相同的智慧、相同的德能、相同的相好，沒有絲毫欠缺。只是他覺悟，我們迷惑，迷的時候雖有不起作用，覺悟的時候它應用自如，一切無礙。
「一切智智，是佛智之名，同於一切智。但以一切智，有時指佛智」。如《法華經化城品》所說的，「為佛一切智，當發大精進。」《智度論》上也說，「是故如來名一切智；但有時又指聲聞緣覺之智」，《智度論》裡頭又說，「後品中佛說一切智，是聲聞辟支佛事」。「是則謂一切智為二乘智矣。故為別於彼一切智，乃以一切智智專指佛智」，也就是三種智慧裡頭一切種智。三種智有時候分配在，一切智是阿羅漢的智慧，道種智是菩薩智慧，佛是一切種智，圓滿的智慧。聲聞有一切智，一切智知法總相，就是萬法皆空。《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」，這是一切智；「一切有為法，如夢幻泡影」，這是一切智。道種智是什麼？道是道理，種是種種，種種無量無邊的現象，這些假相，佛經上分為三類，就是阿賴耶的三細相，跟現代科學分法完全相同，阿賴耶的業相，科學稱為能量；阿賴耶的轉相，科學稱為信息；阿賴耶的境界相，科學稱為物質。通常我們是以物質現象，信息是精神現象，能量是自然現象，總不出這三大類。這三大類怎麼出現的？這三大類裡頭，每一個相裡頭都是無量無邊無數無盡，所以叫種種。萬事萬物什麼道理演變出來的，這叫道種智。這個智慧，阿羅漢、辟支佛不知道。這個是什麼？這種智慧，現在講的科學，哲學跟科學。佛經上講得清楚，比現代哲學、科學講得還清楚，現代科學、哲學還沒有達到大乘的境界。
我們也有理由能相信，再過個三、五十年，科學不斷再向上提升，可能把三細相都解釋清楚了，那跟大乘經上講的一樣。但是科學家是用數理，用儀器追蹤捕捉到、觀察到，他不能得受用，跟佛菩薩、聲聞羅漢不一樣。阿羅漢得受用，受用什麼？六種神通出現了。科學家沒有神通，科學家從香港到台灣還要坐飛機。我們曉得，三果阿那含他就不需要交通工具，他想到哪裡身體就到哪裡，神足通。他不需要交通工具，在這個地球上任何一個地方，他念頭一想人就到了，科學家不行。為什麼？佛法是自己修定得到的，完全從禪定當中得到的，科學家是從儀器觀察到的，不一樣，你看到不起作用。須陀洹就有天眼、天耳；斯陀含就有他心、有宿命通，知道過去、現在、未來；三果阿那含有神足通，他能變化，他能分身；阿羅漢有漏盡通，見思煩惱斷盡了。這就說明科學跟佛法比差得很遠，你知道這回事情不難，你不得受用，佛法得受用。佛的智慧叫一切種智，一切智、道種智達到究竟圓滿叫一切種智。此地所說的一切智智，就是一般講的一切種智。
下面念老引用《大日經疏》，這是密宗主修的一部經典。所以在這個集註裡頭有教，教裡頭有性宗、有相宗、有戒律，有大乘、有小乘，有顯教、有密教，這個註解裡頭全都包括了，所以這部註解就是圓滿的佛陀教誨。這引《大日經疏》，「梵云」，梵語，「薩婆若那」，這是梵語，翻成中國意思就是一切智。「今謂一切智智，即是智中之智也」，《大日經疏》說的。又說，「一切智智，如實了知」，是真實的，不是虛妄的，是現量，不是比量，了是明瞭，「名為一切智者」。「又」，這上加個又統統是《大日經疏》裡面所說的，「又謂此智，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟」。如來無上真實智慧，是自性裡頭本具的，本來有的，不是從外來的。它的因就是菩提心，菩提心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這個裡面最重要的就是真誠、清淨、平等、正覺，正覺指智慧現前，大悲為根，智慧起作用完全是慈悲。所以古德有謂什麼是佛法，回答的是「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。說得很簡單、很扼要，說得非常好。方便為究竟，究竟就是圓滿。
下面有解釋，「菩提心為因者」，為什麼說菩提心為因？「謂行者如實知自心也」。自心就是本性，就是真心，在萬法裡面稱之為法性。我們中國老祖宗，佛法沒傳到中國來之前，我們老祖宗知道，老祖宗跟我們說本性本善，還把這個話寫在童蒙、啟蒙的教科書，《三字經》第一句，「人之初，性本善」。這是真心，這是本性，所以本性本善，習性不善。於是乎我們能體會到，中國傳統的教育以什麼為宗旨，以什麼為目標？就是本善，教育的目的，如何保持這個本善而不失掉。這是教育的智慧，西方人沒有。西方人的教育完全是身外之物，向外的。中國人的教育，從小到老是向內的。佛法是內之內，所以佛法稱內學。佛經上講五明，五明就是五種學問，佛經是內明，明是智慧，在內不在外。所以菩提心，行者如實知自心，明心見性。「大悲為根者，謂行者發悲願，拔眾生之苦，與以樂也」。拔苦叫悲，與樂叫慈，就是慈悲。為什麼發心普度眾生？代眾生苦，代眾生苦是悲心。怎樣與眾生樂？就是講經教學。經典裡面常常看到，諸佛如來「今現在說法」，佛用這個方法，也是用這個做手段，幫助眾生離苦得樂的手段就是說法。身行言教，他所說的他全做到，他做不到的他不說，說到肯定全都做到，別人相信，沒有懷疑。「方便為究竟者，為一切智智之果，即以利他之行而名之。」智慧為誰？為自己是離一切相契入常寂光，就是契入自性得寂滅樂，這是為自己。這只有他自己享受，別人不知道。特別是為苦難眾生，這個智慧要用來教化眾生，不是為自己。大慈大悲，捨己為人，代眾生苦，種種苦行那是什麼意思？告訴世間人，假的要放下，別執著。佛真放下，他做到了，讓我們看到、聽到，生起信心，生起恭敬心，生起效法佛陀，向他老人家學習的願得生起來，真得受用。如果不做如是示現，別人不相信。
佛陀在世，要像我們現在極樂寺這個樣子，生活得這麼舒暢，天天講經教學，人就不相信。為什麼？你沒放下，沒有放下享受，你還是貪圖享受。所以佛陀在世開悟之後，開悟是在菩提樹下，畢缽羅樹下，開悟之後就在鹿野苑說法度五比丘，到七十九歲佛陀圓寂，不在房子裡頭，在樹林裡頭。我們才相信，這真看破、真放下了。他過著大自然的生活，沒有違背大自然，沒有離開大自然。我們想學，不行！為什麼？身體不如他。他們那些人金剛不壞身，在樹下，你看風吹雨打太陽曬，他不怕，身體健康。我們要是樹下去坐一晚上，第二天加護病房。這我們真慚愧，沒有辦法跟他學。那也要受用得降到最低，住個小房子。我們看到印度祇樹給孤獨園，那爛陀大學，這個遺址還在，房子沒有了，看那個地基，房子都不大。中國古人講方丈，大概就是這樣的，一丈見方。這是有居士、長者、大德供養，禮請佛去講經教學，在那個地方住一段期間。佛不拒絕，住的長的也住了二、三年，但是居住的環境很簡陋，不奢侈、不豪華，不能跟皇宮相比，不能跟官邸相比，跟一般平民一樣。這個有道理。現在人怕吃苦。實在說，從年輕養成吃苦的習慣，就不感覺得有苦，也不感覺得勞累，養成習慣很重要。但是今天這個機會都沒有了。
我學佛這麼多年，沒有建過道場，一生過流浪的生活。在澳洲建立一個道場，是為悟字輩的同學們，讓他們有個安定的環境成就道業。這些年來我沒有在那邊長住，為的是那邊學佛的人少，中國學佛的人多，台灣學佛的人多，東南亞一帶學佛的人多，我們得多照顧。在香港居住的小房子，居士們供養的，我有使用權，沒有所有權，所有
「又」，這引用《仁王經》上所說的，「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。」我們就曉得，這個一切智智從哪裡來的？自性本有的智慧，從清淨心來的。所以經題上清淨平等，清淨生小乘智慧，超越世間，人間天上不能比；平等，大乘智慧，生道種智、一切種智。這個是自性本有，清淨心它就現前，平等心大智慧現前，智慧不是從外來的。「由上之經文可見，今日能聞能信此微妙淨土法門之人」，指我們大眾，這句話我們每個人都有分。今天你能聽到，你能夠相信淨宗法門《無量壽經》，「皆由過去生中，已曾供養諸佛，廣修眾善」。供養不是供養一尊佛，多少佛？大乘經上常講無量諸佛。我們要認識自己的善根深厚，不要小看自己，縱然自己造了地獄的罪業，只要相信自己有深厚善根，自己過去曾經供養無量諸佛，都有救。為什麼？一切法從心想生，這就是理論的根據。造作罪業是妄心，是迷惑顛倒造的。我今天學佛是真心，諺語所謂「邪不勝正」。我造無量無邊的罪業是邪心不是真心，邪念造的，現在我改邪歸正，我用一念真心來念佛，一句佛號滅八十億劫生死重罪，念上三年，這個罪業差不多消光了，所以佛來接引。你有業障，佛不會來接引的。帶業往生，還沒有消盡的，消得差不多了，阿彌陀佛來接引，剩下來到極樂世界再消，很快速的就消掉。廣修眾善，我們真的有善根，不是假的，在這個地方一定要生起信心。「憶佛念佛，因此乃得諸佛威力加被，故今始能得如是廣大法門」。要是沒有過去這樣的善根福德因緣，我們在這一生當中，沒有機會遇到這個法門。有這個機會是有原因的，過去生生世世學佛。為什麼沒有成就？對這個世間有留戀，沒有完全放下。這一生又遇到了，再問問，我們願不願意放下？願意放下，這一生就成就；不願意放下，還要等來生後世。來生後世要等多久？可能很長的時間。
這很長的時間在六道裡頭搞輪迴，輪迴裡面肯定有冤冤相報，這個很苦！我們有意無意得罪別人，人家記在心裡沒有把它放下，那就是來生冤親債主追隨不捨，欠命的還命，欠債的還錢。這個不能不知道。學佛的人知道因果報應絲毫不爽，所以這一生當中要把怨解除、化解，不要結怨，冤家宜解不宜結。他討厭我，看到我愛理不理，不尊重我，我怎麼樣？我要格外尊重他，他不跟我打招呼，我先跟他打招呼，我先給他行禮，希望把這個結化解。不要說他不理我才不理他，好了，這兩個對上，來生遇到的時候就加倍，這怨恨就加倍，一世比一世嚴重，到最後會演變成戰爭，冤枉死的不知道多少人，無間地獄罪就形成了。大家要不相信，去看看《安士全書》第一篇，它一共有四篇，第一篇《
決定不能在娑婆世界裡頭生生世世吵嘴打架，這個絕對不是好事情。這就是要覺悟，要真正覺悟，要能忍辱，能忍辱才有禪定，有禪定才有智慧。不能忍辱的人一事無成，所修的功德都流失掉了。火燒功德林，心裡一個不高興，功德全沒有了，他有福德，福德不會受妨害，功德不行。功德非常難修，你自己想到你做多少好事，積多少功德，想想什麼時候起到現在沒有發脾氣。如果早晨發了一頓脾氣，光了，以前修的都完了。臨命終時發一頓脾氣，一生全光了。所以為什麼送終，佛法裡頭所講的，他睡在那個床上，我們在他身邊離開床鋪幾寸的地方，不要碰他。為什麼？他有感受，他這個時候非常痛苦，你碰他增加他的痛苦，他怨恨，他這一怨恨就墮地獄去了。這個常識不能沒有。這個時候跟他結的冤仇自己不知道，將來他來報復的時候招架不了。你把他送到惡道，他會饒你嗎？決定不肯饒你。
所以遇到這個法門，確實不是容易事情，過去生中積的有善根福德因緣，這一生遇到了。「此淨土法門廣攝萬法」。萬法是諸佛所說的一切法，一切法都在淨土這一部經裡頭，所以我說這一部經是《大藏經》的治要。我們看《群書治要》，《群書治要》是《四庫全書》的精華治要；這部書是整部《大藏經》的精華，《大藏經》裡面所說的都在這部經裡頭，一樣不少，學這部經就是學全藏經，要有這個認識。我們放下《華嚴》，《華嚴》包括在這部經中。大乘八個宗派，包括顯教密教，一切教義也都在這部經中。「普收眾類，故云廣大」，真正是無與倫比的廣大法門。「於此法門，若能信受奉行，當得一切智智，即是得佛智」。我們決定不能夠疏忽，要多聽，讀不太容易明瞭，多聽好，聽的遍數愈多，慢慢真的聽懂、聽明白了，你的信心、願心就增長，往生才有把握。「如實了知，自心本來清淨。」這句話就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；本無動搖、能生萬法」，這就是明心見性。真心自性是自己本來有的，不是從外頭來的。我們今天心性是被染污了，被什麼染污？被環境染污了。《三字經》上說得很清楚，「性相近，習相遠」，我們的真心、本性都是一樣的，跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛為什麼保持那麼好？沒有別的，今現在說法。不但能保持，圓圓滿滿不會失掉，而且利益一切眾生，自利利他。如果阿彌陀佛不講經、不教學，他的心性會被污染。我們今天如果說是不要多，半個月不講經、不讀經，就會被這個社會染缸就染污了，自私自利、損人利己、貪瞋痴慢統統都起來。我們能控制得住，就是天天讀經，天天分享。分享勸別人，真正是勸自己，別人得多少不知道，自己得大受用，能保住自己的清淨心、平等心，能保住自己的三善根，無貪、無瞋、無痴。所以經不能一天不讀，最好一天讀兩個小時以上，一個小時不夠。萬緣放下，真誠恭敬去讀。印祖說得好，一分誠敬一分利益，十分誠敬你就有十分利益，真誠心，恭敬心。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第610集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六十二頁，從第四行看起：
『於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜，廣為他說，常樂修行』。「以上經文，節取《唐譯》」。念老為我們簡單做解釋，「蓋謂若人能於淨宗妙法得廣大勝解，了達淨宗是心作佛，是心是佛，心佛不二，念佛即佛之圓旨，則必能歡喜信受，常樂修習，復以此廣勸他人也」。這是接著前面為我們詳細講解這段經文，這段經文的科題，「勝解受持樂修」，解要解得透徹，要解釋得清楚、解釋得明白，信心自然就能夠生起來。這個法門很容易學習，而且非常快速，成就又如此之高，生到極樂世界就是法身菩薩，這讓一般人不敢想像，所以它難信。
如何能叫難信能信？那就必須把事實真相搞清楚、搞明白，到自己沒有疑惑，這就能夠接受、能夠相信。這個事情誰來做？釋迦牟尼佛跟諸佛如來、法身大士都在做這個工作。對象是誰？對象前面我們讀過，最上面有等覺菩薩，最下面有無間地獄；換句話說，沒有一個眾生不是阿彌陀佛度脫的對象，全都在裡頭。這裡面有兩種人很容易度，一接觸他就成就，所謂上上根人，他一聽就明白，我們聽不明白，他聽得明白；再一種，下下根人，這種人我們一般講很愚痴，沒有知識，其實他沒有妄想，他沒有雜念，這很難得，難能可貴。他有誠，真誠的信心，有人教他念佛，勸他往生極樂世界，他一聽就接受，絲毫懷疑沒有。念個幾年，他真成功了，真往生了。這就是古人所謂唯上智與下愚容易教，這種人有善根、福德、因緣，他具足。麻煩的就是當中這一段，不上不下，所謂知識分子，佔絕大多數。他不相信，如果不把事實真相講透，他真搞明白了，他不會接受，他不會相信，他不能得度。在這三類我們屬於哪一類？肯定是當中這一類。
諸佛如來都說這個法門是難信之法，我的印象非常深刻，為什麼？自己就是難信之人。我是用了三十多年的時間才相信，不是一聽就相信。蒙佛菩薩慈悲，壽命延長了，我的壽命只有四十五歲，四十五歲那年要是死了，我對這個法門是接受了，四十五歲那年接受了，有懷疑。可以說百分之九十相信，還有百分之十的疑惑，那個疑惑在臨命終時起作用就不能往生。不要說百分之十，千分之一都不行，臨終都可以障礙你往生。這個法門百分之百的信心，堅固的信心，沒有絲毫懷疑，才能得受用。
大多數，中等根性是佔絕大多數，知識分子，如何讓他們相信，這就是釋迦牟尼佛的慈悲，四十九年講經說法為誰？就是為這些人。上上根人沒有這個必要，下下根人也沒有這個必要。佛對於知識分子無盡的慈悲，苦口婆心來勸導，但是我們要合作，我們不合作就難教了，佛菩薩也沒辦法。我們要聽話，要用真誠心，要用恭敬心，要用勇猛精進心，才能夠把這個疑慮全部化解。淨宗的道理搞清楚、搞明白了，淨宗的方法認可了，不是沒有道理，就是信願持名。這個理太深，這個事太複雜，不是幾句話能講得清楚的，所以造成我們對它懷疑。明白之後，我想沒有一個人不回頭責備自己，為什麼？經上講得清楚，我們看不懂，沒看出來，祖師說得也不錯，也是沒聽懂。為什麼聽不懂？第一個沒有真誠心，第二個沒有恭敬心，第三個對於這世出世間一切法沒有能放下，這三個原因造成的。我們才真正體會到，才感激、感恩諸佛菩薩慈悲教誨。
佛法跟世間聖賢的教誨相應，跟現代科學知識的教誨不相應。學科學，沒有真誠心、沒有恭敬心能學得會，因為它是向外求的。中國傳統的文化、佛法它向內求，它不向外求，它告訴我們，心外無法，大乘經常說。六祖惠能大師給大乘經做了證明，他開悟的時候說了五句話，開悟就是明心見性，性是什麼樣子，他用五句話來描繪、來形容，說明心性是什麼樣子。第一個，他說「本自清淨」，自性也就是真心，也就是萬事萬物的本體，它是能生能現，它是清淨的，從來沒有染污過的，萬法、宇宙是所生所現。能生能現它是清淨的，所生所現為什麼會有染污？實在說，所生所現也不會有染污，為什麼？諸佛如來他們所居住的環境，實報莊嚴土，是清淨世界，真的沒染污，那是自性所生所現的。我們為什麼有染污？染污從哪裡來的？染污是一念不覺。
什麼叫一念？一念跟我們有什麼關係？關係太大了。自性空寂，自性裡面沒有任何現象，今天所說的自然現象它沒有，心理現象，就是想像，它也沒有，物質現象也沒有。所以真心裡頭沒這個東西，自性就是真心。這些東西從哪裡來的？從阿賴耶來的，阿賴耶是妄心，一念不覺，真心裡頭就起了個妄心。真不礙妄，妄也不礙真，說穿了，真妄已經糾纏在一起，分不開了。所以佛經上有真妄不二，性相一如，這是法身菩薩證得的。法身以下沒有證得，只聽說而已，像我們聽說，我們沒有證得，因為我們有障礙，證得之後沒有障礙。
阿賴耶就作祟了，阿賴耶把一真法界，就是實報莊嚴土，變成了十法界，變成六道，變成三途。阿賴耶會變，把真的扭曲了，變成虛妄的，也就是有生有滅，阿賴耶是生滅法，一念不覺，念念不覺。這個一念是彌勒菩薩所說的，一彈指，一彈指這麼短的時間，一彈指有多少個一念？有三十二億百千個一念。百千是十萬，一百個千十萬，乘三十二億，乘出來是三百二十兆，一彈指三百二十兆個一念。諸位一定要記住那個一念，不是二念。為什麼說一念？惠能大師末後說了一句話說「何期自性，能生萬法」，萬法就是一念生的。這一念生了立刻就滅掉，所以它是個幻相，馬上就滅掉。
明心見性的人他沒有業力，他沒有妄想，他沒有執著、沒有分別，所以他那個一念不是生滅法，他是真的一念。一念現了，那是緣，如果緣不存在，這個現相就消失了。即使是一念當中，他沒有起心動念，這是我們講實報土，實報土殊勝在此地，與性德圓滿的相應。一念不覺就跟阿賴耶相應，其實一念不覺就是阿賴耶，阿賴耶裡頭出現三細相，現在科學講的能量、信息、物質，這三樣東西出現了。但是要知道，這三樣東西不是真的，是假的，為什麼是假的？它是生滅法。前念滅了後念又生，生滅相續，不是真的相續，真的相續，前念跟後念完全相同，這叫相續。大乘經上告訴我們的，不是相續，叫相似相續，好像是一樣，其實不一樣，裡面的差別很大。我們看不出來，因為我們所看出來是很小很小的局面，我們沒有辦法看到整個宇宙，不能同時看到遍法界虛空界。如果有這個能力看到全宇宙，看到遍法界虛空界，就知道變化太大了，前念跟後念變化太大。我們只是看一點點，好像是一樣的，其實不一樣。
這一念是一彈指三百二十兆分之一，這念頭。現在我們科學對時間是用秒做單位，一秒鐘有多少個念頭？彈指，一秒鐘能彈幾次？我們相信年輕體力好的，至少可以彈五次。五乘三百二十兆，那就一秒鐘，一秒鐘多少？一千六百兆；換句話，一念的時間是一千六百兆分之一秒。也就是說一秒鐘有多少個一念？有一千六百兆個一念。這個一念你會有概念嗎？你能感受到嗎？沒有辦法。它在哪裡？就在眼前，從來沒有離開我們。我們眼看到的，耳聽到的，鼻聞到的，舌嘗到的，手能夠觸到的，統統是一千六百兆分之一秒，毫無感覺，根本就不知道有這回事情。我們還相信這個東西，還認為我眼睛看到是真的，眼睛看到了你都不知道。
這個速度頻率太高了，真的無法接觸到，我們把頻率降低，低到我們眼睛也受騙了，但是很容易發現。我們看電影，現在的電視頻率高，也在面前，你看不到真相。我們講老式的電影，老式的電影是動畫，這個諸位都知道。我這裡有一捲，這是老式電影的底片，這裡面的畫面每一張都不相同，沒有相同的。在放映機裡面播放的速度是二十四分之一秒，也就是一秒鐘它的鏡頭開關二十四次。鏡頭打開，這張底片打到銀幕上，關起來，第二張，這一開一關，它的開關速度太快了，我們沒有感觸。我們在銀幕上看到這個底片，是每一秒鐘二十四張糾纏在一起，我們看到了，曉得這是什麼東西。
如果是一張，二十四分之一秒，一張，我們把這個底片塗黑，統統抹黑，只留一張。在放映機裡面放，我們瞪著大眼睛看銀幕，銀幕上一打開，這個畫面整個進去了，立刻就關掉，你看到什麼？我們的答案會我看到銀幕上亮了一下。還看到什麼？沒看到，只看到亮一下就沒有了。至少要半秒鐘，半秒鐘十二張幻燈片糾纏在一起，我們看到了，裡頭好像有個人，好像有個房子，好像有樹木，看到這些，詳細的不知道，它太快了。你想想看，二十四分之一秒就把我們騙了，我們不知道它的真相，現在把這個頻率加到一千六百兆分之一秒，你知道是假的嗎？我們眼前的世界，你所看的、所聽的、所接觸到的，就是一千六百兆分之一秒這個頻率在那裡播放。
佛跟法身菩薩看到真相，也就是一千六百兆分之一秒這個頻率，他看得很清楚，我們是茫然無知，以為是真的。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的，你要把所有現象當真的，錯了，大錯特錯。這個現象怎麼來的？為什麼會有這個現象？能把這個搞清楚，在佛教裡叫道種智。知道一切法是假的，萬法皆空，這叫一切智，阿羅漢證得的。阿羅漢、辟支佛知道一切萬法都是夢幻泡影，絕不是真實，知法總相。但是這些現象從哪裡來的，為什麼會有這個現象，阿羅漢、辟支佛不知道，阿羅漢知空，不知有。菩薩知道，菩薩智慧比阿羅漢高，菩薩知道這所有的現象怎麼來的、怎麼回事情。所以這叫道種，道是道理，種是種種，種種法什麼道理而產生的，菩薩知道。
佛知道的究竟圓滿，佛的智慧叫一切種智，一切智知總相，種智知別相，對於總相、別相他全知道，而且徹底明白，沒有絲毫疑惑。這個智慧，佛說了是一切眾生統統具足的，不是釋迦牟尼佛專利，人人都有。所以《華嚴經》上世尊說，「一切眾生本來是佛」，又告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來同樣的智慧，同樣的德能，同樣的相好，沒有絲毫差別。為什麼他成佛了，我們當凡夫，他一切通達明瞭，我們是一切無所覺知，全迷了，原因在哪裡？都在一念不覺而有無明。這一念不覺沒有原因，突然起來的，起來之後的麻煩就是念念都不覺，那就是阿賴耶的三細相。把自性變現的一真法界把它扭曲了，變成十法界，變成六道，變成三途，統統是阿賴耶。
《華嚴經》上講我們的宇宙唯心所現，唯識所變。極樂世界好，好在哪裡？它只有唯心所現，沒有唯識所變，它已經轉八識成四智了。那就是如來跟法身菩薩的境界，不是我們的境界，我們看不到。那個境界有多大？那個境界，咱們中國古人有兩句話說得好，叫大而無外，小而無內，極樂世界。我們這個世界，我們這個世界在極樂世界裡頭，極樂世界好像虛空，我們在虛空裡頭，沒離開虛空。極樂世界無處不在、無時不在，阿彌陀佛來接引我們往生，他是不是真的從十萬億佛國土到我這兒來了？沒有，十萬億不是真的，十萬億是釋迦牟尼佛說法的善巧方便。因為在那個世界裡頭，沒有時間、沒有空間，時空是假的不是真的。轉八識成四智，哪來的虛空？
空間跟時間，學過《百法明門論》的人都知道，時間、空間在百法裡頭屬於哪一法。百法將一切法歸納為百法，又分為五大類，有心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，分這五種。時間、空間，這五種裡頭的哪一種？屬於不相應行法。不相應是什麼意思？它不跟心法相應，也不跟心所法相應，又不跟色法相應。心、心所現在人講的是心理，色法是物質，它跟心理不相應，跟物質也不相應，全是假的。不相應行法用現代的話來說叫抽象概念，完全不是事實。有沒有？不能說它沒有，但是你說它有，邊際找不到，什麼叫空間？什麼叫時間？所以這假的。
極樂世界沒有年月日時，沒有，它是光明世界。這個世界沒有一樣不放光，人身上放光，佛放光，每一個往生的人身上都放光；居住的宮殿放光，樹木花草放光，大地放光，沒有一樣不放光。連七寶池裡頭的水都放光，光明世界，它沒有黑夜，沒有晚上。法性變現的，它裡頭沒有八識，跟八識不相干。所以，它的境界裡面沒有生滅的現象。人的壽命無量，無量壽，真的無量壽。無量壽沒有衰老，為什麼？它沒有變化，極樂世界的樹長青，花常開，不會謝掉的。你看到花落，花從樹上落下來，到地上沒有了，不見了，再看樹上，新花出來了，妙極了，我們無法想像。那是性德，自然的流露。
沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離，哪裡來的十萬億程？十萬億佛國土是個比喻，不是真有這回事情。說真的，真的就在現前，就在當下，這句話說得千真萬確。阿彌陀佛現身就在當下現的，不是從十萬億那裡來的，極樂世界就是此地。佛菩薩住在極樂世界，好像我們現在看電視一樣，所有畫面都在一個屏幕上，沒有先後，沒有距離，就在一個屏幕上，按哪個頻道哪個畫面出現。我們念佛，跟佛起感應，佛現身為我們說法就在當下，當處出生，隨處滅盡，這就是空間、時間不可得，佛在《楞嚴經》上說的。佛給我們講話，佛依二諦說法，依世諦是依我們常識說的，我們能聽懂，能歡喜，第二種依真諦，真諦是他所見到的，不是我們見到的。我們能夠往生到極樂世界，全見到了，跟阿彌陀佛沒有兩樣，跟諸佛如來沒有兩樣。真正搞清楚、搞明白，這個地方非去不可，不能不去，不去就錯了。講得清楚、講得明白、講得透徹就是這一部《無量壽經》，就是這一部黃念
這部經、這個註解確實是「廣大勝解」。「於彼法中」，這個彼法，廣義的說，就是十方三世一切諸佛所說之法，狹義的來講，釋迦牟尼佛所講的淨土法門。這部經包括全部佛法，不但是釋迦牟尼佛的法，十方三世一切諸佛所說的妙法統統在其中。這個經通了，一切經全通了，這個經裡頭的利益得到了，一切佛法裡頭的利益也全得到。所以首先，我們要廣大勝解，我們要把它講清楚、講明白、講透徹，自己相信了，沒有懷疑，別人也得利益。真正搞清楚、搞明白，你一定生大歡喜心，「學而時習之，不亦說乎」，這個喜悅是從內往外發，真的喜悅，不是外面的刺激，從自性裡頭生的喜悅。
「廣為他說」，對於一切有緣無緣眾生統統說。無緣的眾生他不相信，他不能接受，怎麼給他說？幫助他種善根，讓他聽到阿彌陀佛的佛號，見到阿彌陀佛的形像。大乘經裡頭常說的「一歷耳根，永為道種」，把淨宗的善根種下去了，他有這個善根。如果過去生中曾經學過，這個善根在這一生當中，若干年後可能引起他的善根，宿世的善根，他就相信了。沒有善根的人，過去生中沒種善根，這個善根會幫助他，來生後世遇到淨宗法門他能相信。我們今天遇到了能信，不是偶然，過去生中生生世世累積的善根福德因緣。最初接觸不相信，搞個幾年相信了，這不是例子嗎？不用到外找，就在自己身上就找到。
我在過去生中有善根，不能說沒有，不深，所以在這一生要學三十年才相信。老師勸我，我沒接受。我三十歲的時候遇到懺雲法師，我辭去職務，跟他住茅蓬，在埔里，住了五個半月。同學們也許還記得八七水災，就是那年，我在埔里住茅蓬。懺雲法師勸我學淨土，我沒接受，但是他叫我看的幾本書我看了，蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，還有《印光大師文鈔》。他叫我看這四種書，我把這四種書看完了，五個半月。他跟朱鏡宙老居士兩個人推薦，介紹我到台中跟
難，真難！在台中跟
在五十三參裡面，印度跟中國都有這個說法，先入為主，他主修的是他第一個遇到的，永遠不會變的。他第一個參訪是文殊菩薩介紹的吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的法門是般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。善財修什麼法門？念阿彌陀佛的。再看最後，一頭一尾，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。這還有什麼話講？徹頭徹尾就是念佛，往生極樂世界。當中五十一位善知識，細細你去觀察，你看清涼的科判，對善知識禮拜、讚歎、供養、聞法，最後禮辭、感恩。辭是什麼？不學這個法門，什麼法門他都懂，他不學，他就是一句佛號念到底，沒有一樣他不知道。換句話說，阿彌陀佛確確實實是十方三世一切諸佛如來，所說無量法門裡頭的大總持法門，統統都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛展開，就是一切諸佛所說的無量法門，歸納起來，一句佛號，這句佛號還得了嗎？我是從《華嚴經》上體會到的，真修淨土了，真接受了。這些年來，這二十多年，不到三十年，年年有進步，一年比一年深入。去年沒看出來的東西，今年看出來了，今年還有沒有看出來，我相信明年會看出來，法喜充滿。這真正是寶，這裡頭取之不盡，用之不竭，真實智慧。能幫助自己提升，能解決一切眾生的苦難問題。
從理上講，法門平等，無有高下，為什麼？統統是自性裡頭流出來的。所以，每一個法門都能明心見性，平等的。不平等在哪裡？是眾生根性不平等，不一樣。總的原則，一定要用真心，大乘佛法是真的，純真無妄，你用真心就能得到，你用妄心你就得不到。用妄心，你把它解釋錯誤了，你把它看錯了。真心沒有念頭，經教裡常說，真心離念，離念就是真心，沒有念頭就是真心，有念頭就是妄心。念頭極其微細，自己不知道，你想想看，一千六百兆分之一秒，你有什麼感覺？毫無感覺。這就說什麼？極其微細的念頭你自己覺察不到，那是你的妄心，那不是真心。我們今天用真心，只能向著真心的方向去走，不要走偏，不要走邪了。距離那個真實還有很長一段的距離，我們會一步一步的接近。這是什麼？這就是戒律。
戒律從哪裡入手？從《弟子規》入手，從《感應篇》入手。有《弟子規》跟《感應篇》的底子，修十善業道，這就是菩提大道，這十條是一切諸佛如來修行的總綱領、總原則。小乘把十善展開，三千威儀，展開來是三千條；大乘菩薩把十善業道展開，八萬四千細行。我們看佛像，畫的佛像，都會在佛頂上畫個圓光。這圓光上面有三個字，多半是用梵文寫的，也有用藏文，也有中文寫的，它的發音「唵、阿、吽」，這三個字。這三個字是什麼？就是十善業道。這三個字翻成中國就是身、口、意，唵是身，阿是口，吽是意。身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。佛圓光頂上就這三個字，這三個字做到究竟圓滿就是八萬四千細行，就成佛了。從初發心學，學十個，慢慢愈學愈細，愈學愈微細，究竟微細，八萬四千，就圓滿成佛了。你就知道，三聚淨戒不出十善，十善微細就變成三聚淨戒。我們要把整個佛法落實，落實十善就全部落實了。無量無邊的大法不出身口意三業，三業清淨就是究竟圓滿佛。
淨宗把修學的因果都放在經題上，這個東西真妙。夏蓮居的會集，經題是會集的，不是自己想出來的。「佛說大乘無量壽莊嚴經」，這是五種原譯本裡頭的宋譯本的經題，後面「清淨平等覺經」，是漢朝譯的譯本的經題。你看，把漢譯的經題跟宋譯的經題合起來，佛說兩個字重複的，經字重複的，用一個，一共十五個字。宋本經題裡面是講極樂世界的果德，漢譯經題裡面是極樂世界的因德，有因有果。因是清淨平等覺，果是大乘無量壽莊嚴，大乘無量壽莊嚴就是極樂世界，極樂世界從哪裡來的？從清淨平等覺來的。所以我們知道，心淨則佛土淨。我們修什麼？無論修哪個法門，如果是修清淨平等覺，跟極樂世界完全相應。為什麼？清淨心，平等心，覺而不迷，用這個心迴向求生極樂世界，決定得生。法門真正廣大。
經文上明白的告訴我們，三輩往生那是修淨土的，上輩、中輩、下輩。但是後頭還有一段，慈舟法師判的，叫一心三輩，那是什麼？不是修淨土的，修其他法門的，將自己所修的法門最後統統迴向求生淨土，統統得生，阿彌陀佛都來接引。這就顯示法門廣大，不修淨土，最後我把我修學功德迴向往生，行。譬如修地藏法門，念《地藏經》，修密宗的，持咒，學禪的，無論修哪個法門，將自己所修的功德，功德是清淨心、平等心，沒有不能往生。甚至於再擴大，不同宗教，他是修基督教的，那是修天主教的，最後能把修學的功德迴向求生極樂世界，最後信願持名，十念一定往生。為什麼？他是好人，善人。包容一切，無論哪個宗教全包容，平等待遇，沒有差別。沒有說我們念阿彌陀佛跟阿彌陀佛親，學基督教的人跟阿彌陀佛疏遠，沒有，一律平等，完全在心地清淨平等覺，這個不變的。這個法門真的廣大，一點都不假，乃至於修一切善法，迴向求生淨土，阿彌陀佛統統攝受，一定也來接引你。
括弧裡頭講，以上經文，節取《唐譯》的。蓋謂若人能於淨宗妙法得廣大勝解，了是明瞭，達是通達，真正明瞭通達淨宗。淨宗的原理是什麼，根據什麼道理建立的，就是底下這兩句，「是心作佛，是心是佛」，就根據這個。這兩句話是釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》裡頭說的。淨土三經，《無量壽經》是概論，為我們詳細介紹極樂世界，介紹得很周詳。《觀無量壽經》裡面特別詳細講兩樁事情，一個就是理論的依據，理論依據不懂，對極樂世界懷疑，第二個是往生的方法，說得很詳細，十六種觀法。我們持名念佛就是第十六種方法，最後的一種，最後一種也就是最殊勝的，最容易得利益的擺到最後講。像文藝表演一樣，最好的要擺到最後才演出，為什麼？人一定要坐在那裡慢慢看，就想等著最後那一場。如果最好的都前面演過了，後面人家就不看了，人都走了，最好的一定擺到最後。念佛法門都是殿後的，壓軸戲。楞嚴會上，你看，二十五圓通，二十五位菩薩各人起來報告，他是怎樣修行成佛的。最後壓軸戲是大勢至菩薩、觀世音菩薩，念佛法門。真正明瞭通達，淨宗是是心作佛，是心是佛。是心是佛，這是真的，這就是自性，本來是佛。《華嚴經》上佛說一切眾生本來是佛，就是根據是心是佛說的，你本來是佛。現在怎麼樣？現在我想作佛，是心作佛。本來是佛，現在想作佛，哪有不能成佛的道理？就根據這個道理。所以到西方極樂世界去幹什麼？去作佛的。
六祖惠能大師到黃梅去拜五祖，那個時候他真正是白衣的身分，居士身分沒有，居士要受過三皈，他沒受過三皈。到黃梅，五祖把他分配到碓坊裡頭去舂米、破柴，做苦工。在黃梅八個月，五祖有沒有給他授戒？沒有，要有授戒的話，《壇經》上一定有，五祖沒有給他授戒。換句話說，他到黃梅是做義工的，現在是義工的身分。最後傳法傳給這個義工，所以大家不服。那個傳法可不得了，傳法等於說三皈、五戒、沙彌戒、菩薩戒、比丘戒等於說統統都授了，那一傳法全都授了，你沒有這個怎麼可以當祖師？這衣缽一傳的時候，所有的就總授了，一句話不說全授了，五祖全承認了。誰還敢講話？形式上受是在廣州，遇到印宗法師，印宗法師給他剃頭，給他授戒。他的三聚淨戒，傳法的時候，你們大家想想你就明白了，佛法重實質不重形式。祖師承認你，無需要那些形式，形式未必能得戒，他那時候條條戒他都做到了，他沒有過失。雖然他沒有形式，但是真正具足了，我們要明白這個道理。
所以是心作佛，到達黃梅，五祖問他，你來想求什麼？一般人都是求財求利，出家人我來求智慧，都有所求的，惠能大師說了一句話，我來求作佛。這個大概五祖從來沒聽說過，他來作佛的，他不是來幹別的，來作佛的。分配他到碓坊裡面去舂米、破柴，那就是選佛場，他在那裡頭真修，八個月。誰知道？五祖知道，他自己知道，另外沒有一個人知道。他到徹悟的時候，五祖曉得，所以宣布傳衣缽。自己老了，要傳到第六代，叫大家作偈子送給他看，這個故事大家都很熟悉。衣缽終於傳給他，沒有傳給神秀。那個時候大家心目當中都看準了，肯定是神秀，所以傳給惠能沒有人服氣。大家分頭去找，想把衣缽搶回來，老和尚老糊塗了，怎麼把衣缽傳給他？但是心服口服的只有神秀一個，神秀清楚，承認能大師境界在他之上。
所以，我們今天發心求生淨土，這八個字比什麼都重要，要肯定自己是心是佛。是哪一尊佛？是阿彌陀佛。你看三時繫念佛事，這個法本是元朝中峰禪師寫的。他裡面的開示就有這兩句話，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這消息透出來了，這不是假的，這個法事冥陽兩利。十幾年前我們提倡，現在這個法事全世界都流行，自利利他，我深深相信這個法事能化解災難。二００八年過年的時候我在廬江，回老家過年，有很多附體傳遞一些信息，裡面就提到這個佛事。因為當時道場裡面，方丈和尚想舉行四十九天的七個七，附體傳給我的，七個七不夠。那要多少？他說要一百個七。一百個七不是我們想出來的，是附體傳的信息。我跟方丈和尚商量，方丈和尚同意，所以第一個百七是在廬江實際禪寺舉行的，但是沒有圓滿。一百個七是七百天，我聽說好像只做到一百天，當地領導不同意，所以一百天就停止了。也很難得，
所以以後，遇到人家說這些災難，我們就舉行百七法會，縱然不能把災難化解，我們有理由相信會把災難減輕，這個效果是一定能收得到的。念佛也很好，念佛這個佛七如果也能夠用一百個七，七百天不中斷的念佛，我相信有同樣的效果。只要用真誠心，都一樣。不要有分心，不要在裡頭有疑惑、有疑慮，那就把功德破壞了。只要是真誠就是好事，就是圓滿。至於是用一百個佛七，還是一百個三時繫念，我想由主法和尚去決定，我沒有參與，主法和尚去決定，這是比較上合理的。
所以這兩句話重要，一定要有這個心，有這個信心，有這個願心，是心是佛，本來是佛，現在我要作佛。作佛，我們淨宗成立的時候提出行門五科，這個一定要做到。我們的行門五科，第一個是淨業三福，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個是六波羅蜜，第五個是普賢十願。淨業三福第一條就是儒釋道的三個根，第一條「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，怎樣孝親尊師，《弟子規》做到了就是孝親尊師；《太上感應篇》做到了就是「慈心不殺」。有這兩個基礎，修十善業就不難。所以，儒釋道三個根在淨業三福第一福，沒有這三個根就不是真的，真幹一定要從根紮起。
中國古時候出現過很多次的太平盛世，靠什麼？靠家庭教育，從小父母就把這個根紮好了。最近這二百年，前面一百年還有個樣子，真做的人不多，後面這一百年，連講的人都沒有。我生在農村裡頭，我們的這個地區是明清兩代桐城派的老家，所以這個地區文風很盛，農村裡面的小朋友都讀書，讀聖賢書，還沾了一點邊緣；要不是桐城派這個影響，連邊緣都沾不到。教育沒有正式受過，可是有感染，那時候農村裡頭還有一戶大家庭，跟我有親戚關係，我的姑媽嫁給他們那一家。他們這一家兄弟十個，沒有分家，這個家族已經衰了，還有一百多人，不到二百人，鼎盛的時期有三百多人。過去中國大家庭，三百人是正常的，一般普通家庭，人丁興旺有六、七百人。
大家庭有大家庭的好處，小孩讀書沒有問題，家庭子弟學校，就是私塾，學校設在祠堂裡頭。小孩天天看到祖宗牌位，天天到那裡去磕頭，敬祖宗就會孝順父母。還有一個好處，年老了不要操心，落葉歸根，回家養老。所以大家庭，養老跟育幼做得非常成功。現在這個社會可憐，小沒人教，老的時候進老人院，養老院，很可憐。中國古時候，人一生真正講享福，什麼時候？老年，老年沒有工作了，享福，兒孫滿堂，真滿堂，總有幾十個小孩，天天陪你玩。那都是什麼？都是你的親屬，都是你的晚輩。諸位看小說《紅樓夢》，就是描寫一個家庭。他那個家庭不是興，那個家庭敗了，從興到敗，寫這段歷史，沒有什麼多大價值。真正要把中國大家庭寫一部小說，大家庭的優點，缺點少，優點多。
這個家族，用現在的話說，是實行共產主義，任何人經營任何事業賺的錢，除了你生活開銷之外，都要歸公，都要歸到家裡。所以，家負責養老、負責育幼。你在外面做事情，有困難的時候誰支持你？家支持你，人力、財力、物力，家支持你，真有後台，有靠山，現在多困難，現在。所以從前人都很忠厚，都受過倫理、道德、因果教育，不敢為非作歹，心正，沒有邪念、沒有偏見。家和萬事興，家只要一和睦，哪有不興旺的道理？一家人相親相愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，他真做到了。一個人一生為誰？不是為自己，不是為父母，為家庭，榮宗耀祖，光大門楣。活的這一生，就是為家庭爭榮耀、爭光榮。
所以懂得心、佛是一不是二，念佛就是作佛，這是淨土宗究竟圓滿的修學宗旨，則必能歡喜信受。遇到淨宗法門，極樂世界是個大家庭，整個世界是一家人，家長就是阿彌陀佛，每一個往生的，到極樂世界都是兄弟姐妹。每天接受阿彌陀佛的教學，阿彌陀佛講經教學沒有中斷，法喜充滿。用什麼來滋養自己的身體？是用佛法。西方極樂世界是法性身，不是肉身，所以不需要飲食，這個肉身是生滅身，我們一定要知道。
科學家告訴我們，有真實的憑證，不是隨便說的，我們的身體什麼組成的？細胞，細胞是人身體最小的單位。多少個細胞組成一個身體？科學家告訴我們，大概有六十兆，六十兆個細胞組成身體。細胞的壽命長短不一樣，有些細胞它的壽命只有幾個小時，大多數的細胞大概是十幾天、二十幾天，這大多數；還有極少數的，腦神經細胞，它的壽命可以超過一百年。所以壽命不一定。新陳代謝分秒都不斷，一天二十四個小時，我們的細胞新陳代謝有多少個？也就是說老的細胞死了，跟著我們毛細孔排泄掉，新的是從飲食裡頭又長成新的細胞，它取而代之。這是新陳代謝，每天都在換零件，都在換。換多少？七千億，單位不是萬，是億，每天二十四小時細胞新陳代謝七千億。這個身不是我，最後隨著壽命統統都要放下。放下怎麼樣？放下的神識再去找一個身體，六道裡頭再投胎。還想不想幹這個事情？六道太辛苦了，沒有意思，還是到極樂世界好。過去曾經遇到這個法門，不想去，對這個世間有留戀，錯了。這次又碰到，好不容易碰到，這次搞清楚了，不再幹傻事，一定要抓住，決定求生淨土，不再搞輪迴，這就對了。
歡喜信受，常樂修習，將這部經講的道理，變成我們自己這一生在人道裡頭的理念，經典裡面教給我們的方法，我們依教奉行。所有一切都是為往生做準備，這個世間萬緣放下，不再留戀。復以此廣勸他人。
下面這一段，「廣為他說」，底下又說，「為他演說」，演是表演，做樣子給他看，他才相信。我們只說不做，別人不相信，別人說你是假的，不是真的，說了真幹。明瞭是看破，放下就是真幹，真正能放得下。這一品末後有兩句經文，「專心信受，持誦說行」，這八個字把淨宗學人需要做的全講到了。要專心，不能分心，專心就是清淨心，就是平等心。清淨心是小乘，聲聞、緣覺，平等心是大乘，是菩薩。肯定先得清淨心，然後再得平等心，這是有循序漸進，不能躐等。清淨心能信、能接受，平等心能信、能接受，往生的品位不一樣；清淨心接受是方便有餘土、凡聖同居土，平等心信受的是實報莊嚴土，不一樣。持是保持，不能失掉，每天都要幹，一天不幹這一天就空過了，這一天就中斷掉了。決定不能讓它中斷，天天要做。做什麼？下面三樁事情，「誦」，讀誦《無量壽經》，「說」，為別人分享，這個說不一定是講一部經，遇到人就給他講經裡頭的一段，經裡頭的一句、兩句，勸導大家。「行」，我自己做到，我教給你的我自己做到。我做得很歡喜，做得非常有心得，跟大家分享，一個人也講，兩個人也講，隨時隨處遇到人都跟他講，至少一句阿彌陀佛，這叫行。持、誦、說、行，這四樁事情。
「是皆普勸演說宏揚本經與淨土法門」。本經是淨土法門裡頭的第一經，也稱為大經。「今者正是流通分」，現在我們學到這個地方，這個經流通分有六品經文，序分裡頭有三品經文。這是大經的架勢，經雖然不長，但是它跟《華嚴》、《法華》有同樣的架勢。「故勸演說」，特別著重這一點，我們要表演，做出來給別人看，要把淨宗講清楚、講明白，「以廣流通」。這個世界的人對淨宗理解的人愈多，修學的人愈多，確實能幫助這個世界化解一切衝突，能帶給每個家庭家和萬事興，家和了社會就安定，世界就太平，功德不可思議。
下面念老引用的「願力宏深品」裡頭一段經文，「轉
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六十二頁，第八行看起，第八行最後一句：
「如《願力宏深品》云：轉
極樂世界不是一個星球，為什麼？星球是物質現象，極樂世界人的身體是法性身，不是物質的身體，居住的所在也不是物質現象成就的。物質現象有限量，就是它的大小有限量。地球現在的人口七十億，有人說有人滿之患，地球的面積不大，人口太多，顯得非常擁擠。譬如台灣，這是地球的一部分，是物質現象，我民國三十八年到台灣來，那個時候台灣的人口只有六百萬，現在台灣人口兩千多萬，人口增加了，再過五十年，台灣人口大概有五千多萬，可能還不止，這麼小的地方如何容納得下？正因為極樂世界不是物質的星球，所以它無限大。它多大？它跟虛空一樣大。虛空真的是其大無外，極樂世界也是其大無外。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在。它跟我們不是同一個維次空間，好像我們看電視，它跟我們不是一個頻道，所以我們肉眼凡夫看不到它。什麼時候能看到它？只要把障礙除掉就看到了。
障礙是什麼？起心動念是障礙，叫無始無明；分別是障礙，叫塵沙煩惱；執著是障礙，叫見思煩惱。佛說我們有這三種煩惱，三種障礙，所以見不到極樂世界。如果這三種障礙都沒有了，你就見到了。這三種障礙是怎麼來的？完全是錯誤的觀念造成的。自性裡頭沒有這三樣東西，自性就是真心。這三樣東西妄心裡頭有，真心裡頭沒有。所以佛教導我們要用真心，不要用妄心。真心跟妄心糾纏在一起，分不開。就好像我們這個房間裡的燈光，這個房間裡有十幾盞燈，燈都打開了，每一個燈的光，光跟光融在一起，分不出哪是這邊的燈光，哪是那邊的燈光，分不出來。但是實際上呢？實際上它一絲毫也不干擾，你關掉一盞燈，這個燈光沒有了，別的燈光在，雖然糾纏在一起，實際上還是各是各的光。一入常寂光，常寂光就是法性，一切諸佛菩薩的光統統都在一起，回歸自性，自性是一片光明。所以極樂世界是光明世界，常寂光叫大光明藏，回歸自性就是回歸常寂光。這樁事情好像現在量子力學家發現了，他們有這個想法，他不叫光，他叫零極限，有個極限，這個極限是零，零裡面什麼都沒有。但是佛法叫它做空，空不是什麼都沒有，它能生萬法。
我們今天看到，宇宙之間所有的現象從哪裡來的？太空當中有無數的星球，這些星球上都有生物，現在人講有機，有機就是活的，它不是死的，所有物質現象全是有機的現象。這樁事情在十幾年前，日本的
高雄這邊劉醫生，給我看牙齒的劉醫生，他們也在做這個實驗，做得很成功。我看到他的這些照片，這個畫面好像超過
佛經上講的五蘊，色受想行識，佛講得很多，大小乘經典上都有，可是五蘊是什麼，能講清楚的人不多，要明心見性才能講清楚。明心見性的人他講清楚了，我們還是聽不懂。我們只有一個很粗顯的概念，色這是物質現象，受是感受，有苦樂憂喜的感受，身是物質，物質有苦樂的感受，心有憂喜的感受。想，我們的心能夠思惟、能夠想像，能夠想過去，能夠想未來，能想。行，是這些念頭，信息的念頭、物質這個念頭，是不中斷的，前念滅後念生，新陳代謝，它不中斷，這叫行。識，就是妄心，真心裡面有起心動念、有分別執著就叫做妄心，所有一切現象都是妄心變現出來的。全都是有機的，色受想行識都會看、都會聽，都懂得人的意思。自己的意思它懂得，別人的意思也懂得，沒有絲毫隱瞞。所以古人說得好，「若要人不知，除非己莫為」，我們自己有所作為就不能瞞過人，說別人不知道，瞞不過的，統統都能夠覺察到，而且非常靈敏，整個宇宙是個活的。
這樁事情被現代物理學家發現，他們的報告跟佛經做比較，佛經說得比他詳細，他發現了，沒有佛講得這麼清楚。他發現的方法，用的方法，跟佛在經上講的完全相同，將一個物質把它分裂，分到最小不能分了，最小再一分就沒有了，物質現象就沒有了，科學家真的做到了。最小的物質，佛經上叫它做極微色，肉眼看不到，天眼也看不到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他們的天眼都看不到，誰的天眼能看到？經上講八地以上；換句話說，從初地到七地還看不到，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次見到了，這佛法裡頭最高的五個位次。《華嚴經》上說菩薩一共五十二個階級，最上面五個階級看到，七地以前都看不到。
今天被科學家看到了，科學家是不是八地菩薩？不是。八地菩薩是用定功看到的，禪定裡面沒有空間、沒有時間，甚深禪定見到宇宙的真相。科學家是用數學去推，推演出來有這個可能，然後再用精密的儀器去追蹤、去觀察，發現了。不是靠定功，是靠外面的工具，所以他看到他得不到受用。受用是什麼？神通。科學家沒有神通，八地菩薩神通廣大，他能分身，科學家還不能分身。八地以上空間沒有了，空間沒有了距離也沒有了。台南到台北有沒有距離？實際上小乘阿那含，三果，距離就沒有了。我想到台北去，人身體已經到台北了，無需要交通工具就到了；想到美國，人就在美國。一念之間，沒有時間的障礙，沒有空間的障礙，這是佛法。這個科學做不到，科學能知道那樁事情，佛說的那樁事情，證明是沒錯，但是不得受用。佛教導我們這個方法得受用，佛教我們持戒、修定、開悟。到什麼時候就起作用？得定就起作用，因為定中時間、空間沒有了，空間維次沒有了，他障礙沒有了，得自在。
極樂世界是法性身、法性土。我們根據佛在經上說的這些知識，用它來推斷，極樂世界什麼人能看見？如果不是諸佛如來威神加持，你決定看不見。什麼人能看見？應該也是八地以上，他們不需要如來加持，他們有能力看見。七地以前都沒有這個能力，一定要得佛力加持。八地看見了，到九地、十地，等覺也叫十一地，他們雖然看見，不能進入，他無法契入。什麼人能契入？妙覺，只有一位妙覺如來，他能夠進入常寂光，跟常寂光融成一體，妙覺才行。所以《華嚴經》上說四十一位法身大士居報土，他們住在實報莊嚴土，他沒有辦法進入常寂光，唯有妙覺如來他住在常寂光裡。
這個法門，淨宗法門，太殊勝了！能真正修行，真修行就有心得，對極樂世界真有信心，沒有絲毫懷疑，你又能喜歡勸告別人，把淨土勸告別人。我到此地來看到一本書，台灣出版的，叫《靜老說的話》，安靜的靜。是個老人，過世了，前幾年過世了，九十八歲過世的，一生念佛，他用最淺顯的話把極樂世界介紹給大家，言簡意賅。我還沒看完，看了一半，說得真好，經論要講得不好人家聽不懂，他的話人家聽得懂，與經裡面所說的沒有違背，是一本好書。我聽說，應該他的弟子說的，他希望這本書將來有緣分讓我看到。現在緣分成熟了，我看到了，我給他做證明，這本書是正法，不是隨便說的，依這本書裡面教誨去修行，決定得生淨土。我跟大家做證明，用什麼做證明？我來流通這個書，我把它印十萬冊贈送給大家，用這個方法。
邪正從哪裡分？真誠心、恭敬心。真實的智慧、慈悲就跟阿彌陀佛相應，一生修行沒有越軌、沒有差錯。這人我沒見過面，已經往生了。聽說他九十六歲的時候，看起來像六十多歲的人。這個沒有修持的功夫做不到，八十以上就老態龍鍾，看到衰老了，九十八歲看不出衰老，太難得了。台中李炳南老居士九十歲的時候還看不出衰老，他老人家九十七歲走的，但是九十五歲以後，衰老的相就現前了。這個靜老九十八歲都沒有衰老的相，這是真修行人。他沒有煩惱，他沒有憂慮，憂能使人老。人為什麼會衰老？他有憂慮，他有操心的地方，他沒有完全放下。完全放下，沒有憂慮、沒有操心的地方，就不容易衰老。所以這是在世的時候他就現身說法，現這個瑞相給我們看，讓我們看到他的相生起仰慕的心。他的這個相好，身體這麼健康，從哪來的？從清淨心來的，從平等心來的。清淨心是阿羅漢、辟支佛，平等心是菩薩。心不清淨、不平等，很容易衰老。
佛在這裡勸導我們，要歡喜把淨宗介紹給別人，樂為人說。樂是歡喜，喜歡跟別人說，勸導一切眾生真信真願，一心念佛求生淨土，就是同入彌陀一乘願海，這才是真正的知恩報恩。念佛法門流通，這是符合如來的本願。這個如來是誰？第一個是阿彌陀佛，第二個是釋迦牟尼佛，第三個是十方三世一切諸佛如來。「是故《法華經法師品》」，裡面有一段話說，我們把這段話念出來，「若善男子、善女人，於法華經，乃至一句」，這是最少，《法華經》裡頭的一句，「受持、讀誦、解說、書寫」。這個書寫就是現在的印刷，從前沒有印刷術，經典流通完全靠抄寫，現在不必抄寫，印刷成本很低，數量很大，這流通廣。「種種供養經卷」，愈多愈好，「是人一切世間所應瞻奉」。這個人做這麼多、大的好事，流通法寶是世間第一等的好事，不求回報的流通那個功德更大。
下面這句話你看到了，你對你自己就很放心了，一切世間所應瞻奉。瞻奉，你看「應以如來供養而供養之」，你的衣食住行自然有人供養。誰供養你？諸佛菩薩供養你，護法善神供養你，你不會有欠缺，你不會有災難，你也不會有病痛。你的心，你的言語、你的行為，是菩薩的行為。我看到《靜老說的話》這本書，那是菩薩行為，絕對不是凡夫。「當知此人，是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提」。《法華經》上說的，等於給我們做授記，我們能夠依教奉行，見賢思齊，看到靜老我們要向他學習，那你也是菩薩。
「又曰：若是善男子、善女人，我滅度後」，釋迦牟尼佛圓寂了，不在這個世間了，「能竊為一人」，為多少人說？為一個人，不是為眾多的人，這個難得。有些人上台，聽眾愈多他愈高興，聽眾寥寥幾個他就受不了，不肯說了。這是什麼？名利心沒放下，好名，這個心就不清淨，心有染污，心有高下，凡夫心，這人不是菩薩。一個人他都肯給他說，我們在靜老這個小冊子裡看到了，他確確實實，一個人喜歡聽，他非常認真給他說。《法華經》裡面講的，「說《法華經》，乃至一句」。那麼《無量壽經》，《無量壽經》包括《法華經》，《無量壽經》包括十方三世一切諸佛所說的一切經，都出不了《無量壽經》的範圍，你就曉得說《無量壽經》的功德有多大！乃至一句，沒說多，說一句，把這一句講透徹、講清楚、講明白，讓聽的人覺悟，讓聽的人放下了。要真放下，放得乾乾淨淨。
自己什麼都沒有怎麼辦？不要去想它，到時候需要什麼，什麼就現前，你說你多自在！包袱要統統放下。這過年了，你們送給我的紅包，這包袱，你知道我怎麼放？統統交給常住，我一個都不拿。常住這個地方有，可以堆包袱，我不要這個東西。這個是六十年前章嘉大師教給我的，六十三年前。我聽話，我用了六十年，非常有效果。佛在經典上教導我們積財喪道，教我們布施，愈施愈多，愈多愈施。只要財一積，問題馬上就來了，所以不要積財。我銀行還有個帳號，我三年沒有去看了，這一次斯里蘭卡要建佛教大學、要建宗教大學，我在馬來西亞要建一個漢學院，以前是打妄想，現在緣成熟可以落實了，我三年沒有進銀行，去查查帳，還真不少，我自己都嚇了一跳，怎麼會這麼多！全部送去建學校去。想想有問題，所以我這一次回到香港，大概政府就批准了，我成立一個基金會，我這個基金會叫做漢學文化教育基金會。我們希望，漢學包括佛教，漢學裡頭是儒、釋、道，我們希望中國的儒釋道能夠傳遍全世界，哪個地方有建漢學、教漢學、講漢學的地方，我們對他在財力、物力方面我們都支援他，乃至於人力。我們現在的大學，漢學院，培
今年，這過年的時候，年前，印尼的朋友到香港來看我，有他們國家教育部的官員，主管中小學，應該是司長，來告訴我，他們希望在今年把《弟子規》定為全國中小學的學生必修的課程。這個好！我作夢也沒想到。他告訴我，他是管學校的，他所管的學校有十五萬多所，在印尼全國，這個課程怎麼教法？印尼我很熟悉，過去有一段時間我常去，瓦希德總統那個時代，我跟他是好朋友。緣在今天成熟，這意想不到。課本翻成馬來文沒有問題，誰去教？所以我首先建議把
回教大學，也是印尼，回教大學校長來看我，告訴我他們今年想在學校裡開一個漢學院。回教大學裡頭有漢學院，難得，我們當然要幫助他。我們希望漢學將來聯起來，互相支援，馬來西亞有漢學院，巴黎有漢學院，法蘭西的漢學院，倫敦有英國的漢學院，我們希望這些漢學院統統有聯繫、有往來，互相支援，把漢學向全世界傳播，這是好事情。我也希望台灣能有個漢學院，希望大陸也有漢學院。我們同心協力，這樁事情做好了，全世界人民得好處，真正能夠化解衝突，把這個世界帶回安定和諧，太平盛世。這個盛世是地球，希望地球上出現太平盛世，永遠沒有戰爭，永遠沒有衝突。漢學真正能夠做得到，一定要把它發揚光大。
下面說得真好，「當知是人」，這個人「是如來使」，佛派他來的，他不是凡人，是佛陀的使者。「如來所遣」，佛派遣他到這個世間來，幹什麼？「行如來事」，如來是救度一切眾生，幫助一切眾生離苦得樂，這就是如來事的目的，離苦得樂。怎樣叫大眾離苦得樂？佛告訴我們，一切苦是從迷惑來的，你對事實真相不了解，看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，苦就來了。如果事實真相看清楚、看明白了，看得正確、想得正確、說得正確、做得正確，樂就來了。換句話說，佛用什麼方法？佛用的是破迷開悟，這個是教育的理念。如何落實？今現在說法。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法就是落實破迷開悟，大家都破迷開悟就離苦得樂了。
釋迦牟尼佛如是，極樂世界阿彌陀佛亦如是，你看世尊在小本《彌陀經》上給我們介紹，阿彌陀佛示現在西方極樂世界，今現在說法，這就落實了。再看大乘經裡面所說的，十方世界一切諸佛如來，沒有一尊佛不是今現在說法。這句話太重要了！中國老祖宗教我們什麼？教學為先。佛比他說得還親切，今現在說法，你看比教學為先還要親切。佛弟子在這個世間不捨一人，有一個人願意聽就要跟他講，不跟他講就對不起他，不跟他講你就不是菩薩。阿羅漢叫小乘，為什麼小乘？他喜歡他，跟他講；不喜歡他，不跟他講，這叫阿羅漢。菩薩不管喜不喜歡都給他講，沒有分別心，菩薩。還有分別心是小乘，小乘不是普度眾生，他要看得順眼才度你，看不順眼他不理你，不像菩薩，菩薩是平等心、慈悲心。行如來事，如來事就是為人演說，演是表演，是要做到，說是把它講清楚、講明白。一個人都是如此，「何況於大眾中，廣為人說」，一個人都不捨，要是人更多，他當然願意說，廣為人說。
「又曰」，這統統是《法華經》上的，「當知如來滅後」，釋迦牟尼佛滅度，不在這個世間了，「其能書持」，這個時候還有佛弟子能夠書持，就是書寫，我們講抄經，做傳播佛法的事業。現在不必抄了，抄的太慢了。靜老這個小冊子，我要是抄十萬本要抄到哪一年？我們交到印刷廠，大概兩個月書就出來了，十萬冊書就出來了，方便。這是行菩薩道，積功累德的大好機緣，我們遇到現在科學昌明的時代，什麼都方便。這個是現在講的印刷流通。「讀誦、供養」，如何供養？流通大法就是供養，為人演說就是供養。「為他人說者，如來則為以衣覆之」，如來怎麼對他？如來把自己的衣服蓋在他身上。「又為他方現在諸佛之所護念」。這個地方說的如來，就是釋迦牟尼佛，本師。獎勵你、愛護你，我們講加持你。同時又為他方現在諸佛之所護念，一切諸佛如來對你讚歎，都加持你、都保佑你。「是人」，這個人，「有大信力」，他要不信他就不會流通，他相信，所以他大力流通。「及志願力、諸善根力」，志願力，一個是幫助佛宣揚淨宗法門，勸一切眾生信願持名求生淨土，以種種方便宣揚這樁事情。
在今天最殊勝的就是衛星電視、網際網路，一處講，整個地球上都能收看得到，這個工具好。所以我一生沒有道場，建一個道場要花很多錢，這個錢埋在地下不起作用。道場如果能講經教學還起作用，不能講經教學就不起作用。所以這個道場，極樂寺這個小道場，有網路，現在叫網路電視，成本比衛星電視便宜得多，也是全世界都能收看。我打電話給歐洲的朋友，有沒有看到？看到。清不清楚？很清楚。美國那邊朋友也如是，確確實實覆蓋了全球，我們要幹這個，道場不能不講經。這前幾年，我在高雄治牙周病，住了大概半年多，台南淨宗學會的朋友到高雄看我，說有一塊土地，信徒捐獻出來要建個道場，就是這個地方。我來看了一次，我告訴大家，我說如果建一個普通的道場，台灣很多，有你不多，無你不少，沒有意思。他說那要蓋什麼樣的道場？蓋一個台灣沒有的道場，我贊成。什麼道場沒有？講經教學的道場沒有。如果建個道場，這個道場沒有經懺佛事、沒有法會，只有講經教學，培養弘法人才，這個道場是第一道場，我贊成。他們就接受了，就建立這個道場。所以這個道場不像一般那個寺廟裡面有很多殿，這裡沒有，教室，這裡頭大概有七、八個教室。
弘法的人才，儒、釋、道都缺乏。我這個年歲的人，年輕的時候還有老師，真正有德行、有學問的老師，在台灣至少還有二、三十個，現在都過世了，都沒有了。我們這一代做學問、做學生的人，跟上一代一比有很大的差距，比不上。我這三個老師，章嘉大師我比不上，李炳南老居士我也比不上，
我們用什麼方法？老祖宗、佛陀教導我們，一門深入，長時薰修。多長的時間？至少要十年，十年念一本書，專門研究一本書。十年的時間真正做到「讀書千遍，其義自見」，著重在自見，自己開悟了、自己明白了，中國人講的熟能生巧，就這個意思，熟透了他就開悟了。一生只能搞一門，搞兩門就沒指望，三門就不必說了，兩門都沒指望，專修一門。儒道統統在《四庫全書》裡，乾隆當年編《四庫全書》，他是佛門弟子，對佛特別尊重，佛的經典沒有放在《四庫》裡頭，道教的經典在《四庫》裡頭，佛教的經典另外編一套，就是《乾隆大藏經》，叫《龍藏》，這是對佛教特別尊重。所以《四庫》裡頭有儒有道，加上《大藏經》，儒釋道三樣都全了。
文字是頭一關，有文字還要有德行。德行從哪裡學？從《弟子規》學，從《感應篇》，從《十善業道》，我把這三樣東西稱它作儒釋道的三個根。我們在國際上提倡了十幾年，有作用。今天看到印尼全國中小學生學《弟子規》，這就起帶頭，起大作用，這頭帶得好！回教大學裡面要開漢學院，我們聽了非常鼓舞。印尼這些朋友希望我多抽一點時間到那裡去訪問。這個大學跟我有關係，我有一個回教博士學位，是這個大學送給我的。我贈送大學裡面的圖書，大學裡給我一個房間陳列，那個房間比我們這個攝影棚還大一點，裡面放的有《四庫全書》、《四庫薈要》，有《大藏經》，我也印了《古蘭經》，都放在這個陳列室，有十套，這是大的，有十套《群書治要》、十套《國學治要》。現在又開漢學院，有人學習，希望把中國儒釋道在這個學府裡面繼承下去，對全世界發揚光大。喜事，太難得了！給我頭一個覺察到的，我一定要在這個漢學院裡面設獎學金，獎勵專門研究漢學的學生。今年確實是有必要要抽個時間去訪問，把這些理念來落實。
下面的經文說得更親切，前面是佛以衣來蓋在他的身上，這下面說，「當知是人，與如來共宿」，跟如來睡在一張床上，「則為如來手摩其頭」，如來給他摩頂，這是如來最得意的學生、最親切的學生。「由上可證」，經文可以證明，「演說《法華》，功德無盡」。那本經呢？本經古人稱為「法華祕髓」，《無量壽經》是《法華經》的精髓。「如《彌陀要解》曰：當來經法滅盡」，一切經、一切法在這個世間都沒有了，最後獨留此經，就是《無量壽經》，《無量壽經》最後滅。這《法滅盡經》裡頭有說，《楞嚴經》第一個滅，最後滅的就是《無量壽經》。「文見《獨留此經品》」，「獨留此經」還在後面，在第四十五品，我們快要學到了。「住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持。絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」。這個話蕅益大師所說的，在《彌陀要解》裡面講的。
當來就是將來，這個時間還早。依中國古大德的說法，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零四十一年，跟外國人說的不一樣，外國人講是二千五百多年，跟我們中國記載相差六百年。可是我們相信我們的老祖宗，中國人對歷史非常重視。印度人不重視歷史，沒有記載，只有傳說。像婆羅門教，現在叫印度教，印度教的前身就是婆羅門教，婆羅門長老告訴我們，他們沒有文字記載，傳說他們的教到現在大概是有一萬三千年。我們相信中國傳統文化也應該有一萬多年。文字發明的時間晚，黃帝時候發明文字，這就有記載了，正式文字記載，四千五百年。如果依現在的考古學，在甲骨文裡面發現的至少有五千年。但是沒有文字不能說沒有文化，文化比文字早，像老祖宗所傳的五倫、四維、八德，我們相信文字沒有發明之前，中國人就有，就能夠遵守世世代代的相傳，老人教下一代，下一代再教下一代。所以我的想法，中國傳統文化至少是一萬年以上，應該跟婆羅門教差不多。
這樣悠久的歷史文化，一直傳到今天還在，快要滅亡了，我們這一代不努力，恐怕底下一代就沒有辦法再興起來。所以我們這一代的人有很重的使命，不能不做。不做對不起祖宗，也對不起後代，什麼樣的艱難困苦我們也要把它突破。這些年來愈來我們信心愈增強，很多外國的朋友接觸到之後生歡喜心。外國人都學了，那中國人就跟著幹了，現在中國人是看外國。
中國這套東西好，我們到處都宣揚好，在聯合國都宣揚。可是與會的這些朋友，真的是每個國家的專家學者，都是精英分子，我們的報告，我的報告都印成文字分發給大家，他們聽了、看了，散會的時候我們在一起聊天吃飯，就來問我，他說法師，你講得很好，這是理想，做不到。你說我聽了多難過！是理想，做不到；換句話說，他對我們的報告有懷疑。懷疑是應該的，中國東西這麼好，為什麼中國人自己不要？這就他會懷疑了。他沒有研究中國近代歷史，他認為中國人自己不學，絕對不是真正好東西。中國人把傳統丟掉兩百年，滿清末後的一百年疏忽了，西洋文化逐漸接觸到中國，中國看到洋槍大炮很稀奇，就像玩把戲的東西，這玩意兒，新玩意兒，迷上了，把自己傳統的這些古聖先賢往後丟了，產生懷疑，不相信了。
滿清末後還有人講的，沒有人相信，沒有人真幹了；到民國，講的人都沒有了，知道的人更少了，愈來愈少，這個是原因。我這個年齡，我的緣分還沾了一點邊，生長在農村，我那個農村也是個特別的農村，是明清兩代桐城派的發源地，這個地區農村裡面的小孩都念古書，成了一個讀書的風氣。到我這個年齡，我在十歲以前我們家鄉還是讀書，我們太小，沒有深入，但是看到了，還記得，是真的不是假的，親身經歷的。十歲以後搬到城市裡面去住，城市裡頭沒有這個東西，城市住久了統統丟掉了。
十幾年前，聽到英國歷史哲學
我們要如何叫外國人相信？那就是要做到。所以我就想找一個點做實驗，二００五年，二００四、二００五年兩年到處找，緣不成熟。二００五年回到老家，我把我這些想法、看法跟家鄉父老做說明，家鄉父老聽到歡迎，回家來做，我們大家支持你，所以湯池文化中心就是這麼來的。做的目的是什麼？目的是給聯合國朋友們看，真的不是假的，做出來了，真管用。很難得，二００六年的十月，我們是二００五年十二月開始辦這個班，到二００六年的三月就有很好的成績表演了，我們看到無限的歡喜，出乎意料之外。原先我們的想法，做這個實驗，丟掉兩百年，至少要二、三年的時間才能看到一點眉目，沒有想到三個月看到了。我說這不是人能做得到的，祖宗加持、三寶護佑，怎麼可能三個月就成功？
我們十月在聯合國做報告，把我們湯池小鎮的成果做三天的展覽，那個展覽室大概有我們這間房子三個大，做三天展覽。這些外國朋友看呆了，每個人都想到湯池去考察。當時是地方政府領導對這個事情了解不夠透徹，拒絕了，不讓他們去。可是我自己知道的，至少有三十多個人，都屬於大使，他們用私人身分觀光旅遊，到湯池小鎮去住個三、五天，這個成就在國際間產生影響，大家對中國東西慢慢認識了，認識他就喜歡，喜歡就跟經上講的，自動的宣揚。
我們要珍惜這個機緣，要拼命把它發揚光大，盡我們的心力能力，能做多少做多少。希望年輕人發大心，要發什麼？要有使命感，這一生幹什麼？承傳中國老祖宗的遺產，把它接收過來，然後發揚光大，不但救中國，救了全世界。這個事情值不值得做？要用多少時間奠這個基礎？十年。我教給大家方法，十年讀一本書。這個書怎麼選擇法？有人替我們選擇好了，唐太宗。唐太宗二十七歲做皇帝，念書不多，他用什麼方法治國？這個人聰明絕頂，做皇帝的時候就讓這些讀書人，有學問、有德行的人，從古籍裡去選，選什麼？選關於修身的，齊家、治國、平天下的，關於這一類的，典籍裡頭有記載的，全部抄下來給他看，這就叫《群書治要》，這個治是政治。從經、史、子，集他不要，集是文章詩詞，不要這個，要經、史、子這三類裡頭去選，將近兩萬多種典籍裡頭選出六十五種，再從六十五種裡面，唐太宗所要的，把它節錄出來，一條一條節錄出來，這就是《群書治要》，大概有五十萬字。這就是唐朝治國、平天下所依據的典籍，他就靠這本書成就大唐盛世。
這套書，唐朝亡了之後，這個書在中國不見了，沒有了，失傳了。結果是怎麼回事情？隋唐時代，日本、韓國、越南有很多留學生在中國學習，被日本人帶回去，在日本傳了一千多年，也造成日本的太平盛世，日本人很重視。一直到乾隆晚年，他做了六十年皇帝，把皇位傳給兒子，就是嘉慶，他做太上皇，這個時候日本向中國進貢，就是送的禮物，慶賀皇帝登基，這個新的皇帝登基，裡頭有這麼一部書。但是在那個時候沒有人重視，為什麼？清朝的盛世，康熙、雍正、乾隆，到嘉慶的前面一半是盛世，那個國家的勢力不亞於唐朝，所以對這個不重視。
民國初年有一些專家學者，滿清亡了，這個書被真正有見識的人看到了，交給商務印書館。那個時候商務印書館成立還不久，商務印過兩次，一次照日本原版印的，我們印的本子就是日本的原版，另外一種是在《國學叢書》裡頭有《群書治要》，重新用鉛字排版，做口袋書隨身攜帶的，一共十冊，民國初年。商務印書館自己不知道，這幾個大的書局，我去問這個書，沒有人知道。我在講經的時候提到，就有同學真的不知道在哪裡找到了，舊書，紙都變成黃色的，還好字還沒壞，從頭到尾翻，字保持得很完整。我趕快交給世界書局，台灣世界書局，給我印一萬套，這一萬套印出來，不會再失傳了。我分送給很多國家圖書館、大學圖書館，讓他們收藏，這個書永遠不會喪失、不會失傳。
但是誰去讀？所以漢學院就肩負起這個責任。開什麼課程？開《群書治要》的課程。《群書治要》的原書就是這個六十五門功課，學生只能學一門，一門學十年，十年之後你就是這一門的專家。不用這個方法，沒有第二個辦法。所以根基要紮好。紮根，德行的紮根就是儒釋道這個《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》；經典上的紮根就是文字學，要認識漢字，要能夠讀文言文，有這個條件就行了。這個條件，真正用功，全心全力去專攻，我們相信有一年的時間，頂多兩年的時間，就夠了。為什麼？外國人，完全沒有中國文化，他們學中國文言文、漢字三年，我們有這個底子，我相信兩年的時間足夠。然後開始專攻一門。可以包括前面這個兩年，總共十年時間，十年成為漢學專家。然後正式辦大學，辦儒釋道的大學，培養儒釋道的師資，培養儒釋道的弘護人才，中國傳統文化可以恢復。
早年，老總統曾經提倡復興傳統文化，非常可惜，只是喊口號，沒有落實。如果那個時候要落實，那個時候還有幾位老人在世，我知道的，
這個課程結束之後，我認識了章嘉大師，這是真正在佛學上下功夫的人。我跟他三年，每個星期見一次面，他對我非常愛護，祖父輩的，我跟他那年二十六歲，他老人家六十五歲，大我三十九歲，祖父輩的人。他勸我出家，要我學釋迦牟尼佛，我第一本看的佛書他給我的，《釋迦譜》、《釋迦方志》，告訴我學佛要認識釋迦牟尼佛，你不認識他，你會學錯、學偏差，你得認識他。這兩本書唐朝人寫的，《大藏經》裡頭有。我學釋迦牟尼佛，一生過著流浪生活，很辛苦，但是一想到釋迦牟尼佛，心就定了。釋迦佛一生流浪，沒有建道場，但是他也很活潑，他不固執，有國王、大臣，人家有別墅、有花園，請他去住，他也去，住個幾天，住個幾個月，有時候長的住一、二年，別的地方去了就還給主人。圓寂的時候在樹林裡頭，不是在房屋裡頭。都是做給我們看的，都是給我們做榜樣，那是演，表演，演說，為人演說。日中一食，樹下一宿，講經教學沒有停止過。釋迦，古佛再來，不是真的這一生才修行成佛的，不是的，是舞台表演，八相成道是舞台表演，做給我們看的。也就是說，一個修行人一生怎麼修才會成就，把它演出來，我們依照這個方法去做也能成就。
斷煩惱證菩提難，是真難，但是信願持名求生淨土不難，我們每個人都做得到。只要你真肯幹，真相信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，只要我們真信真願，一心專念阿彌陀佛，決定得生淨土。我們往生的時候，阿彌陀佛來接引我們，一點都不假。我還記得一樁事情，四十多年前，佛光山剛剛開始建立的時候，星雲法師辦了一個東方佛教學院，請我做教務主任，我在佛光山住了十個月。有一天晚上，我們在月下，月光好，乘涼，大家在聊天，有一個工人，佛光山的長工，走到我們圈子裡，告訴我們一樁事情，他是將軍鄉人，他的鄰居，一個老太太，去年站著往生，念佛往生，念佛三年站著往生。把這個故事講給我們聽，告訴我們，真的，一點都不假，勸我們念佛。他給我們上了一堂課。這堂課非常有意義、非常有價值，讓我們一生都不會忘記，證明念佛往生千真萬確。有一次我在中山大學講演，校長邀請我的，我提到這樁事情，會後還有幾個人說這個事情他們知道，他們是將軍鄉人，確實是真的不是假的。
這個下面說『常樂修行』，「諭說法者應心口一如，言行一致，自不修習，何能勸人修習」。自己要不真幹，你教人家，人家不相信。一定要自己真幹，自己真正有悟處，真正有法喜，你講的話句句真實，就能感動人，就能幫助人回頭是岸。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第612集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》一千零六十三頁，倒數第四行，請看科題，「求法皆獲善利」。此地說的求法專指淨宗《無量壽經》，範圍擴大一點就是淨宗五經一論，不包括其他的法，沒有一個不得最好、最殊勝的利益。請看經文：
【諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。】
念老的註解很簡單、很清楚、很明白，「凡求是法，皆獲善利」。經文裡頭必須要重視的，就是『善男子、善女人』那個善字，這就是個標準。如果沒有善，『已求、現求、當求』，未必皆得善利，這個一定要知道。佛家，我們展開經本，看到經上講的「善男子、善女人」，這個善的標準是什麼？釋迦牟尼佛在經典上清清楚楚、明明白白的告訴我們，在《觀無量壽佛經》裡頭跟我們講了三福，三福第一條就是這個善的標準。經文有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個人就是善男子、善女人。所以它是有標準的。簡單的說就是五戒、十善，常講的三皈、五戒、十善都能夠做到，這就是善男子、善女人。現在三皈、五戒、十善為什麼做不到？我們也差不多走遍全世界，接觸世界各地的佛教徒，在家學佛不能落實十善，十善沒做到；出家學佛，《沙彌律儀》沒有做到。佛門衰，為什麼衰的？我們就知道了。佛法是建立在戒律的基礎上，「戒為無上菩提本，長養一切諸善根」，你說這個東西多重要！
今天我們做不到，不能怪我們，為什麼？我們沒有看到好樣子，也沒有人教我們。所以《無量壽經》上有一句話說得真好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。這是諸佛菩薩對我們當前弟子的心態，我們幹什麼樣的壞事，佛菩薩都原諒我們，為什麼？沒人教。先人無知，我們的父母不知道教我們，不懂得怎麼教法，祖父母也不懂，曾祖父母也不懂。大概要到高祖父母，他懂不懂？他可能知道，但是做不到。高祖父母再往上去個兩代，差不多他們能做到。所以我們斷掉七、八代，這個責任誰負？佛比我們清楚，這個話我們說不出來，佛說出來了。在家父母沒教我們，出家師父沒教我們，師父自己也沒做到。師父的師父，師公也沒做到，再往上去師祖他也沒做到，這怎麼辦？所以才會出現像李炳南老居士所說的，在念佛同修，念佛求往生，他不說別人，他說台中蓮社，台中蓮社是他創辦的。蓮社的蓮友不少，我看過蓮社蓮友的名冊，他分四十八個班。我到台中去親近
現在我們想學，能不能做得到？做不到，不知道怎麼做法，光念經文這幾句是絕對不行的。所以最近十幾年了，我們看到全世界這個現象，特別提出儒釋道的三個根，這個理念是從淨業三福來的。「孝養父母，奉事師長」，要怎樣落實？儒家的《弟子規》。真正把《弟子規》裡面所說的一百一十三樁事情，《弟子規》不長，總共只有一千零八十個字。一百一十三樁事情真正能做到，孝親尊師就做到，孝養父母、奉事師長就做到了，你就是善男子、善女人。這四句才做到兩句，還有兩句。「慈心不殺」，慈心不殺落實在道教的《太上感應篇》。《太上感應篇》文字不多，大概一千五、六百個字的樣子，不多，裡面講了九十多樁事情，善惡的報應，這是因果教育。《感應篇》所說的是真的，不是假的。人相信因果教育，不敢做壞事，不敢起一個不善的念頭，為什麼？有一個不善的念頭都會有報應的。有《弟子規》、《感應篇》這個基礎，十善業就可以做到。今天十善為什麼做不到？就是沒有前面兩個基礎。十善業，不殺生、不偷盜，在家居士不邪淫，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這個做到了，才是經典上所說的善男子、善女人，它是有個標準的。有這個基礎就能學佛，好像蓋房子一樣，我地基打好了，往上蓋，蓋幾十層、蓋一百層都沒有問題，根深蒂固。沒有從根上去做功夫，這個不踏實，永遠蓋茅蓬，蓋兩層樓都會倒下來，為什麼？沒有地基。甚至於一層都不行，一層，大風一吹把你吹倒了。你就曉得基礎是多重要！
中國人所說的紮根教育，紮什麼根？《弟子規》倫理的根、道德的根，《感應篇》因果的根。中國幾千年的歷史，這塊土地上生活的人民都是好人。為什麼？祖宗會教，把好的教育世世代代傳下來，人從小就教好了。中國人懂得教育，這個世界上很多學者專家都知道、都佩服。中國人什麼時候教小孩？母親懷孕的時候，叫胎教。小孩還沒出生，才懷孕，我們老祖宗很清楚，孩子甚至於還沒形成，懷孕一、二個月還沒形成，但是他有感應，父母起心動念、言語造作都會影響他，他都受感染。這就是什麼？養成脾氣，脾氣好不好？是從胎裡頭養成的。母親懷孕這十個月當中，保持安靜的心態、喜悅的心態，這小孩好；如果常常不高興、常常生氣、常常發脾氣，這個小孩就很麻煩，小孩脾氣很不好。外國人不懂，中國人懂。所以中國人這十個月，母親這十個月思想端正，絕對沒有負面的想法、沒有負面的看法，思想純正，心態安詳，動作柔和，為什麼？她想到，她影響胎兒。小孩出生下來，他睜開眼睛他在看，他會看、他會聽，他已經在模仿。模仿誰？當然跟他接觸最多的就是母親，第二個是父親。母親最重要，母親懂得教學、懂得教育，要把這個小孩看好，要看到三歲，滿三歲，一千天，這叫紮根教育。這一千天當中所有不正當的，我們講負面的人事物，都不能讓小孩看到，不能讓他聽到，不可以讓他接觸到，他所看到、聽到、接觸到的全是正面的。正面是什麼？五倫、五常，四維、八德，就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，讓他看這個。他聽的是這個，看的是這個，接觸的是這個，這一千天根紮下去之後，古人有一句諺語說，「三歲看八十」，三歲紮下的根，八十歲，就是他一生都不會改變。這是什麼根？聖賢的根。中國教育是培養人才，是聖人、賢人、君子。在歷史上世世代代都出聖賢君子，這歷史上有記載。
聖賢君子從哪裡來？母親教出來的。母親絕對不會離開家庭去創辦事業，為什麼？她知道她的使命是培養聖賢的。如果自己去搞事業去了，去跟男人一樣去競爭去了，下一代完了，她的家就到此為止，做得再輝煌，後繼無人。這是什麼？統統受了外國人的影響，中國傳統裡沒有這種思想。婦女走出家門到外面跟男子一樣工作，這是外國思想。中國婦女的地位比外國高，所以外國婦女要爭。中國婦女在古時候的地位比男子高。夫婦結合，結婚組成一個家庭，家庭有兩大任務，一個是家庭物質生活，就是收入，這樁事情男子負責任；第二樁事情，傳宗接代，培養聖賢，這是婦女的責任。她的責任是主，生活清苦一點沒有關係，家裡要出聖人、出賢人，這個重要。所以婦女的地位，你要是讀儒書就知道，決定沒有人敢輕視婦女，先生要輕視太太，對不起祖宗，大不孝。為什麼？太太是你家傳宗接代的人，是你家後來有沒有聖賢完全靠她，你怎麼能不尊重？現在人說中國婦女在古社會裡頭沒有地位，那是胡說，沒有念中國書，道聽塗說。亂世裡頭有，天下大治的時候，太平盛世的時候，決定沒有。如果有這種情形，太平盛世是不可能出現的，那是亂世。中國文化裡頭很多好東西，外國沒有。孔子怎麼成就的？媽媽教出來的；孟子怎麼成就的？也是媽媽教出來的。孔子幼年的時候父親過世，孟子也是的。她們懂得教育，孟母三遷，居住的環境對孩子有影響。所以這個善字是關鍵。要把小孩教成有智慧、有善心、有善行，將來能夠為家庭增光，光宗耀祖，為社會、為國家、為民族、為全人類，做出最大的貢獻。這種大事業都是母親承擔的，母親給孩子奠定基礎。對後代的期望，這個後代，家族延伸就是整個社會、整個國家民族，乃至於整個人類，偉大的母親！要懂得這個道理。
『能於是法』，「是法」就是指淨土法門《無量壽經》，也就是指我們這個本子，夏蓮
我八十五歲，大前年，開始講黃念
我們看下面一段，「安住無疑免墮」，這是標題。我們看經文：
【汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。】
念老註解上告訴我們，「下」，就是這段經文，「復普勸斷疑生信。若欲說法利人，則自身首須斷盡纖疑」，纖毫的疑惑都要斷乾淨。「故應安住無疑，老實持念，勿生疑惑。發菩提心，一向專念，是為諸善之本」。這幾句話非常重要。我們真正想為人演說淨土法門，為人演說《無量壽經》，這是利益別人最殊勝的利益，沒有比這個利益更大，也沒有比這個利益更深，這是真實的利益。不管他信不信，大乘教佛常說「一歷耳根永為道種」，只要他聽進去，聽一句，聽一聲佛號，這個利益都是究竟圓滿的。這一生他不能往生，他沒得受用，來生後世遇到緣，他就得受用。我們自己要冷靜觀察思惟，我們這一生是怎樣遇到佛法的，是怎樣才相信佛法的，最後是怎樣相信念佛法門？我們才能體會到諸佛所說的，這個法門叫難信之法，真不容易。如果不是鍥而不捨，也就是學佛，這一生當中沒有中斷的，最後你會相信這個法門。如果學習中斷，到晚年不學，這個利益這一生得不到，要等來生後世。要想弘揚這個方法，用這個方法勸一切眾生，自己自然會提升，而且得真正的利益，這個利益是福報，得大福報。可是自己必須首先斷盡疑惑，如果自己還有疑，這個疑很小、很少，可是只要這一點點疑惑，到念佛往生的時候，可能障礙你不能往生，這個問題就嚴重。什麼人能夠順利往生？沒有絲毫疑惑，對於經上，這個註解裡頭，字字句句都沒有疑惑，決定得生。生到西方極樂世界，你善圓滿、利圓滿，沒有一樣不圓滿。智慧圓滿，福德圓滿，相好圓滿，成就圓滿，自利圓滿，度他圓滿，這個法門能不學嗎？極樂世界能不去嗎？真正契入境界的人，真正是釋迦牟尼佛的學生、是彌陀弟子，應該把我們這一生的方向目標鎖定，定在西方極樂世界，定在親近阿彌陀佛，我到極樂世界去親近彌陀，接受阿彌陀佛的教誨。
每一個往生的人到極樂世界都是阿彌陀佛親自來教你，而且是一對一的教學，不是很多人在一起，阿彌陀佛一個人教我，是真的。一個人教我，別人呢？個個人都看到阿彌陀佛親自教我，阿彌陀佛無量無邊的化身，有多少學生就有多少阿彌陀佛。彌陀化身跟真身是一不是二，絲毫差別都沒有，你想學什麼經教，他就教你什麼。我們猜想，到極樂世界想學什麼科目？你們有沒有想到？我想到了，肯定還是這一部《無量壽經》。為什麼？這一部《無量壽經》展開，裡面包含十方三世一切諸佛所修所說之法都在這個經中，妙極了！這個經透了，一切經自然就通，還會學別的嗎？《無量壽經》包含一切經，圓融一切經，世出世間一切法沒有一法是在《無量壽經》之外的，真妙，妙極了！所以我們真正搞清楚、搞明白，死心塌地，絕不會再變更、再改的，改學其他的，決定不會。但是我們對其他的法門，對其他的經典，我們都歡喜讚歎，像善財童子一樣。你看善財五十三參，他自己修學的是念佛法門、是往生淨土，但是對於所有法門他都讚歎，沒有批評，沒有毀謗。為什麼？全是佛說的，是度不同根性眾生。這些不同根性的眾生，他們要證得法身之後，全學《無量壽經》。到最後，最後一著，《華嚴經》上的表法告訴我們，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是統一。不管你學哪個法門，最後學念佛法門，到極樂世界見阿彌陀佛，你就證得大圓滿，妙極了！大經表法的意趣，它的甚深的意思、趣向，我們要懂，要不懂，那就白學了。
在我們中國有一部跟《華嚴》相類似，儒家的《四書》，朱熹編的，集《禮記》裡面的大學、中庸，孔子弟子們記錄夫子一生的言行，《論語》，他收了這個書，再收《孟子》七篇，合成一部叫《四書》，很像《華嚴》。中庸是理論，大學是方法，《論語》、《孟子》是表演，你看孔子如何將中庸、大學，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，孟子亦如是。孔子的境界比孟子高，孔子是聖人，孟子是賢人，好像佛經裡頭，孔子好比佛，孟子好比菩薩，他有表演給你看。我看這部《四書》會聯想到，朱夫子這個想法從哪裡來的？肯定從《華嚴經》上來的，朱熹讀過《華嚴經》，看到《華嚴經》這個門道，他又在儒家編了一套書，真編得好。所以這部《四書》編出來之後，宋元明清都把它排在讀書人必讀的課程，必修課，而且儒都是從這部書入門。這個靈感應該從《華嚴經》上來的。
我們今天這部書，黃念
這個經裡頭字字句句其味無窮，展開經卷真的是享受，法喜充滿。一天不睡覺沒有關係，一天不吃飯沒有關係，一天不讀經這個日子不好過。很多人要求我，法師，一天四個小時太累了，能不能減成一個小時？像吃飯一樣，我要吃四碗，他只叫我吃一碗，沒吃飽。為什麼？法喜他沒嘗到，他要嘗到，他不會講這個話。什麼最快樂？如教修行，說法利生最快樂。要不快樂，佛為什麼今現在說法？釋迦牟尼佛說法四十九年，一天都沒有空過。他不是一天四小時，我們細心去觀察，釋迦牟尼佛當年在世說法，一天不會少過八個小時，應該講是十個小時。一個人也說，二個人也說，多人也說，少人也說，只要跟他見面沒有不說法的。真正契入境界，你才曉得，這個世間各行各業，最快樂的行業是什麼？就是佛法，講經教學，世出世間各種行業裡最快樂的。你要知道，現在最辛苦的是哪個行業？當國家領導人的，太苦了，我見過。澳洲
不能搞道場，搞道場很累、很辛苦。星雲法師是我的老朋友，我們有十幾年沒見面。前年我在高雄治牙齒，有一天他們帶我去玩，從佛光山山下經過，打電話看看老和尚在不在家。一打電話在家，邀我去吃飯，我們就到佛光山去觀光遊覽去了。見面之後非常歡喜，可是體力，我們兩個同年，他小我五個月，他身體比我差，他看到我還很活潑，他很羨慕我，問我怎麼養身的。我說我心清淨，沒事幹，每天講經是最快樂的消遣，沒事。我說你搞了多少寺廟？全球二百多，將近三百個。我說一個廟住一天，你一年還住不過來，多辛苦！我一個廟都沒有，我沒有負擔；這麼多廟，你負擔多沉重。這是一個非常明顯的例子。我一生沒別的嗜好，我絕對不會去做當家、做住持。那是古人有一句話說，對出家人講，你要想害這個人，你就請他做當家、請他做住持。道源老和尚告訴我的，提醒我，那個事很累，不好幹，幹得不好還得背因果，哪有講經教學痛快！釋迦牟尼佛一生講經教學，沒有建道場。
這是章嘉大師教我的，我這一學佛就是跟他，第一個啟
海外的緣分是大專講座結的緣，那個時代周宣德倡導，台灣大學第一個佛學社，晨曦學社，帶動了整個台灣大專學生學佛。這些同學當中許多人我都認識，很多也聽過我講經，他們到國外去留學，以後在國外成家立業，遍布全世界。我的法緣從這來的，誰請我講經？這些同學。以後就周遊列國，自己也不能做主，他們想聽什麼經，就叫我給他講，所以也講了有七、八十部不同的經典。跟他們是廣結善緣，對我來講沒有多大的好處。真正的好處是三十年之後，真正把淨土宗搞明白了，接受淨土，學習淨土，這是得真正的利益。一切經，無論哪一部，愈看愈歡喜，愈看愈有味，才知道古人說的一句話，是真的，不是假的，「世味哪有法味濃」，世間人天之樂比不上佛法。佛法什麼法？念阿彌陀佛的快樂，讀誦分享《無量壽經》的快樂，沒有能夠相比，世間最快樂的事情。不是最快樂的事情，諸佛如來怎麼肯幹？這些都是世間一等聰明人，最高智慧人，他們幹什麼一定有道理。
佛教是教育，我的觀念一生沒有改變。我
現在我們在斯里蘭卡看到，斯里蘭卡出家人還遵守古老的戒律，我們看到了很歡喜。佛教復興還有希望，那就是斯里蘭卡的全國國民他落實佛教了，三皈、五戒、十善、在家八關齋戒是他們日常的生活，出家比丘、比丘尼都能夠如法。全世界只剩下這個地方，其他地方沒看見，只看到他們真正落實。所以佛教大學要建立在這個地方，課堂裡學習的，你離開課堂，你看到了；別的地方，課堂裡學的，離開課堂看不到，那就很難做到。在斯里蘭卡看到，每個人都做到，自自然然就成習慣。這個學校現在開工，預定兩年建成，就是二０一六年的年底完工。我希望能提前一點，希望一年半就可以完工。還要建一個宗教大學，宗教大學的宗旨，就是團結全世界的宗教，世界宗教是一家，提倡宗教回歸教育，宗教要互相學習，然後宗教才能團結，幫助社會化解衝突，帶給社會永續的安定和諧。這是宗教大學的宗旨，我們認真努力在做。學校的校長，我請總統擔任，總統是虔誠的佛教徒。這個國家也是多元宗教，有印度教、有天主教、有伊斯蘭教，我去訪問的時候，這些宗教的領袖我都見過面。雖然是少數，佛教徒佔全國人數百分之七十五，四分之三，還有四分之一是其他宗教徒，都能夠平等對待，和睦相處。所以在那個地方宗教治國，做出一個榜樣，做出一個典型，讓全世界人去觀摩、去學習，對於世界和平肯定有幫助。
我早年沒有遇到，要遇到的話會做出很多好事。到晚年八十七歲才遇到，太晚了，幹什麼事情，精神、體力都不夠用。所以希望年輕一代認真努力，向著這個方向、這個目標去邁進，成就自己，也幫助世界永續和諧。希望這個世界永遠沒有戰爭，永遠沒有鬥爭，當然最好的是人與人之間永遠沒有競爭，天下就太平。永遠沒有競爭，斯里蘭卡的人做到，為什麼我們做不到？斯里蘭卡的人很容易知足，知足常樂，所以他們很快樂。實際上他們的生活，物質生活跟我們比差很遠，他們快樂，這是我們比不上他的。他們沒有競爭的心，他們不求富貴，他們只求安樂，安樂他得到了。他們認真學佛，一般人民，星期天都上佛教的課程。星期天所有寺廟統統開放，所有法師都出來講經教學，所以全國人民星期天的上午是他們學習宗教課程。法師個個都會講經，個個戒律都修得那麼好，看到真的讓人生歡喜心、生仰慕之心，讚歎，應當向他們學習。
『安住無疑，種諸善本』。底下註解接著，「老實持念，勿生疑惑。發菩提心，一向專念，是為諸善之本」。這句話很重要。菩提心是什麼？我們根據教義說了十個字。菩提心的本體就是自性、就是真心，這一定要搞清楚，它不是阿賴耶，它是真如自性。世尊在《觀經》上跟我們說的至誠心，菩提心的體，真誠到極處叫至誠，我們用真誠兩個字。真誠心的自受用，真誠心對自己，自受用是什麼？經題上講的清淨平等覺，這是至誠心，真誠到極處。清淨心，聲聞、緣覺得到了，自受用。平等心比清淨更高一層，菩薩證得了，沒有分別。清淨，沒有執著，得清淨；沒有分別，得平等；後面那個覺是大徹大悟，明心見性。心回歸到清淨平等，沒有不覺悟的，就是大徹大悟、明心見性，這是自受用，這叫法喜充滿，常生歡喜心。對待大家，對待別人呢？慈悲，大慈大悲，是清淨的慈悲、平等的慈悲，是覺悟的慈悲，對一切眾生。這叫菩提心。我們把它寫了一副對聯，這是上聯，發菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。用這個心處事待人接物，生活工作都用這個心，你的享受跟諸佛如來平等，沒有兩樣，真快樂！為什麼不肯用這個心？用自私自利，用損人利己，用貪瞋痴慢，用這個心全錯了，與自性統統不相應。與什麼相應？與阿賴耶相應。阿賴耶是妄心，不是真心，是假的，不是真的。所以我們用錯了心，佛菩薩用對了心，他完全用正確的。
用真心重要，用真心不吃虧。用真心諸佛護念，龍天善神保佑，決定不吃虧，為什麼不肯用？不能用真心，用妄心，就是剛才我所說的，自私自利，損人利己，貪瞋痴慢，用這個心，佛菩薩、護法神走了，誰跟你靠近？妖魔鬼怪，冤親債主，他們來了。這些東西來，你還會有好日子過嗎？所以你的生活過得很苦，原因在此地。只要你不用妄心，改用真心，妖魔鬼怪走了，冤親債主也走了，護法神來了，佛菩薩來了。所以學大乘的人一定要知道，我們在這一生當中，所有一切的遭遇、一切的感受，統統是自己念頭變出來的。我們的念頭不善，才有三途六道；我們的念頭純善，沒有這個東西。所以一生無一不是自作自受，一定要知道與任何人都沒有關係，不可以怨天尤人，怨天尤人罪加一等，為什麼？與他沒有關係，與起心動念有關係。真正學佛的人，依照佛陀的教誨，懂得佛講的道理，知道佛教給我們的方法，依教奉行，你就能得解脫。真正解脫，解除煩惱，脫離生死輪迴，這叫解脫。生到極樂世界你就得大圓滿。到極樂世界實在不難。如果你遇到災難、遇到恐怖，佛在這個經上告訴我們，專心念觀世音菩薩，菩薩真能幫助你化解。那是念佛求生淨土的人，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。對於這個世間決定不能有留戀，有留戀就壞了，有留戀就出不了六道輪迴，那個麻煩就大了。
經上這些話，在在處處、時時刻刻提醒我們，我們要「奉為綱宗」。綱是修學的綱領，宗是宗旨。「安住如是法中」，如是法就是《大乘無量壽經》上所講的一切法，天天要念，念的時候修定，用念經的方式修定，就有功德。就是念的時候絕對不想經文裡頭的意思，不想它，念得字字正確，沒有念錯，沒有念漏掉，一遍一遍的念。用聽講也可以，專心聽，聽懂很好，聽不懂也很好，不要去求懂，求懂是你自己的意思，遍數念多了，自然就懂。那是什麼？智慧開了。所以用讀經的方法修戒定慧，這是真修行，這是真會念經，念經得定，得三昧。一面念是一面想裡面的道理，那就壞了，那是念世間書，現在學校念書是這個方法，不能得定，不能開悟，就是方法用錯了。教學的理念產生偏差，得不到真正的利益，真正利益是佛所說的戒定慧。佛法傳到中國，佛戒定慧三學這個方法，儒接受，道也接受，變成中國傳統教學的理念，共同的理念就是持戒、修定、開悟。持戒就是遵守方法，「一門深入，長時薰修」；「讀書千遍，其義自見」，這是戒律。決定不能變更。你用這個方法，一年、二年、三年效果卓著，十年就通了。但是這個方法沒人相信，現在人不相信，他不相信自己會通。釋迦牟尼佛是自己通的，他講這些經典誰教他的？沒有老師，他參學十二年，到三十歲的時候他放棄，不學了，到菩提樹下入定，開悟了，大徹大悟，明心見性，世出世間一切法自然通達，他是這麼來的。所以所說的一切經是自性本具般若智慧的流露，不是學來的。你要不相信，在中國也有這麼一個人，唐朝禪宗六祖惠能大師。《壇經》大家看過，《壇經》前面說他的歷史，他不認識字，沒念過書。學佛，從來沒有正式聽一堂經，法師講經，他一堂沒聽過；黃梅有禪堂，他沒有到禪堂去坐過。他在哪裡修？他在碓房舂米、破柴，他就在那裡修。舂米、破柴他開悟了，他在這裡頭得三昧。他怎麼得的？他抓到修行的綱領，修行的綱領就是看破放下。看破是明瞭，放下就明瞭，放不下就不明瞭。放下什麼？放下分別，放下起心動念、分別執著，這就是大乘。這三種，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。三種煩惱統統放下，自性現前，就明心見性。明心見性，遍法界虛空界沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，自性般若智慧現前。佛可以說一切經，你也可以說一切經，你跟佛沒有兩樣。
大乘教走這個門，跟世間不一樣，教學的理念不相同、方法不相同。世間教學這個理念方法可以成就知識，你學到知識，沒有智慧。佛家這個東西是學智慧，智慧裡面有知識，包括知識，知識不包括智慧。所以智慧有了，知識也有。現在西方這個方法，知識有，智慧完全沒有，所以它解決不了問題。我們今天要把中國傳統這種好東西，告訴全世界。但是世界上人不相信，他相信什麼？科學。科學頭一個拿證據來，所以我們現在用中國傳統這個方法，真有幾個人開悟，讓外國人看到，他就相信。其實外國古時候有開悟的，不是沒有，穆罕默德就是最典型的一個例子。穆罕默德跟六祖一樣，不認識字，沒念過書，你看他能口述一部《古蘭經》，旁邊人給他記錄寫成書，伊斯蘭教主要的經典。那是什麼？大徹大悟才能說得出來，不是大徹大悟，說不出來。外國有，少，中國比較多。所以我們要把這個方法恢復，首先恢復理念，我們對它不懷疑，懷疑就壞了。
這個後頭底下說，『應常修習，使無疑滯』，「蓋疑根未斷，即是罪根。欲斷疑根，應知方便。疑惑不斷，只因慧心不朗。慧心不朗者，只以三垢障深」。這一段話說得非常好，問題是三垢，就是剛才講的。這三垢是什麼？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，就這三種。這三種太深了，障礙我們明心見性，這三樣東西去掉，自性就現前。所以說不起心不動念，無明煩惱沒有了；不分別，塵沙煩惱沒有了；不執著，見思煩惱沒有了。這三種垢障都斷掉，自性現前，要在這裡下功夫。沒有真正善知識，自己也能成佛，也能成為大善知識，只要你相信，只要你真肯幹。六根在六塵境界，眼見色，耳聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，清淨平等覺現前，這是大乘。靠自己，不靠別人。一切諸佛成就圓滿的果證，統統用這個方法，沒有第二個方法。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第613集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一０六四頁，從第六行第二句看起：
『應常修習，使無疑滯』。這兩句是經文，我們看念老的註解。應是應當，常是不能間斷，修是修正，習是落實在生活當中。修正我們錯誤的思想、錯誤的言論、錯誤的行為，標準就是經上所說的理論跟方法，要暢通無礙。下面這念老給我們說的，「蓋疑根未斷，即是罪根」。疑，貪瞋痴慢疑五種思惑，就是我們想法錯了。我們想錯了，思想錯誤，我們的看法是見解，這叫見思煩惱。我們確確實實是看錯了，頭一樁看錯的，就是把現實的境界，我們眼所見的、耳所聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所接觸的，乃至第六意識所知的，全都錯誤了，還不肯承認。錯在哪裡？不知道外面這些境界統是假的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。所有的現象，科學家歸納的自然現象、心理現象、物質現象；佛法裡面所說的阿賴耶的業相，就是自然現象，轉相就是心理現象，起心動念，境界相就是物質現象，沒有一樣是真的。它從哪裡來的？從一念不覺來的，如果是覺就沒有這些現象。自性清淨心中一法不立，這三種現象完全沒有，但是不能說自性空，自性遇到緣能生萬法。
還是惠能大師講得好，你看他開悟的時候，明心見性了，性是什麼樣子，他用五句話來描繪。第一句話告訴我們「何期自性，本自清淨」，自性本來是清淨的，沒有染污過，過去沒有染污，現在還是沒有染污，將來它永遠不會染污。這是本質，是我們的真心。第二句說的是「本不生滅」。所有虛妄的都是有生有滅，真的就是自性，不生不滅，惠能大師看到了，見性見到了。第三句說「本自具足」，本自具足說的什麼意思？它樣樣圓滿，它沒有欠缺的，具足無量智慧，具足無量德、能、相、好。具足到什麼程度？就是整個宇宙，全宇宙，全宇宙是自性變現出來的。如果自性裡頭沒有，它就變不出來，就不可能有。凡是整個宇宙裡頭所有的一切，就是自性現出來的。你看，它不現的時候本自具足，不能說它沒有，它什麼都沒有，真的是什麼都沒有，可也不能說它沒有。所以說它叫空，空不當作無講，遇到緣它能現相，不遇到緣它一法不立。第四句說得好，「何期自性，本無動搖」，這是說真心是不動的，叫自性本定，從來沒有動過。太空當中我們知道還有氣流在流動，自性沒有，自性從來沒有動盪的這個現象。
末後一句「能生萬法」，能生萬法就是這個宇宙出現了；在佛法講，遍法界虛空界出現了，這裡頭有無量無邊無數的諸佛剎土依正莊嚴。怎麼出現的？一念不覺就出現了。真好像我們電視上按鈕一樣，一按頻道，色相立刻出現。我們電視頻道出現的速度很慢，自性的速度很快，快到我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們，一念，一念就出現了，沒有先後。每一個念頭出現的就是整個宇宙的畫面，一念一個出現，念念都出現，每個念頭都出現。這個念頭存在的時間，這一念，多長的時間？世尊曾經問彌勒菩薩，說凡夫，我們眾生，「心有所念，幾念幾相識耶？」這是經的原文。佛問，凡夫動一個念頭，這個念頭是由多少個微細念頭糾纏在一起，你才感覺到？一念是決定不可能感覺到的。
彌勒菩薩回答說，一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，有三百二十兆個念頭。現在我們的科學，對時間計算的單位是秒，一秒鐘能彈幾次？我相信年輕體力好的，至少可以彈五次，那再乘五，一千六百兆一秒鐘。那一念它所佔的時間是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘生滅的次數是一千六百兆次，這個裡頭的一次叫一念。你能覺察得到嗎？在哪裡？就在面前，就在當下，從來沒有離開我們，所有一切現象統統是這個頻率。這是科學，佛法不但是最高的哲學，是最高的科學。
阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，現在物質現象被揭穿了。科學家告訴我們，根據他們的研究，這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是念頭產生的幻相。科學家追蹤物質現象，用的方法跟佛經上講的一模一樣，就是不斷的把它分，分細，物質最小的，小的打破，再看看裡頭是什麼。八十年前發現原子，當時科學家認為原子是最小的物質。隨著科學技術的進步，有方法把原子打破，發現原子可以分，打破之後看到有原子核、有電子、有中子，這樣它組成一個原子。這些東西還可以打破，一個一個把它擊破，發現什麼？發現基本粒子。基本粒子有幾十種之多，還可以打破，打破之後看到叫夸克。夸克還有辦法把它打破，看到什麼？微中子。微中子大概就是佛所說的極微色，佛說這是鄰虛塵，它不能打破了，它再一分就沒有了。科學家確實有能力把微中子再打破，打破沒有了，物質現象沒有了，看到是什麼？是念頭波動的現象。於是得出一個結論，物質是假的，物質是從念頭波動現象產生的幻相。這個幻相也可以說它根本就不存在，我們看到的物質現象，是許許多多這樣的幻相糾纏在一起，我們迷了，以為它是真的，實質上它了不可得。
物質確實是被科學發現了，這個祕密揭穿了，阿賴耶的境界相，它是從念頭來的。這個佛經早就說過，「一切法從心想生」，「色由心生」、「相由心生」。這都是說明色、相，就是講物質，物質從哪來的？是從心生的，心是念頭，指的是念頭，從念頭生出來。先有念頭，後有物質，沒有念頭就根本沒有物質存在。這個發現是科學裡頭一樁大事，現在科學家還沒有完全承認，在科學稱之為前衛科學。科學家蒐集證據，確確實實證明物質是從念頭生的，那就是「以心控物」，這是科學新提出來的，用念頭來控制物質現象。這個東西要是真成功了，頭一個對我們身心健康是大有幫助。身體是物質現象，生病要不要治療？不要了，念頭端正，身體自然就好了，就恢復了。世界會不會有災難？不可能。我們念頭，糾正念頭，這世界上，災難它是物質，統統都歸到，真叫風調雨順，所有災難都不會發生。這就真正知道，物由心生。於是我們就想到，極樂世界怎麼那麼好？諸佛剎土怎麼那麼好？就是他們的心念端正，所感召的身體跟居住的環境一絲毫欠缺都沒有。人可以不生病，人可以不衰老，真的無量壽，永遠保持年輕。這是宇宙的奧祕，頭一個就是醫療不需要了。如何端正我們的心念？這就是大乘佛法佛所教導我們的，這個裡頭妙絕了，一切法從心想生真有味。
釋迦牟尼佛在世，每天沿門托缽，還有誰布施他？乞丐。乞丐想到一生貧賤，淪落到這個樣子，佛是大福田，我今天討的一碗飯，這個飯雖然不好吃，甚至於壞了，味道變了、餿了，他誠心誠意供佛求福。佛接受了，當他面吃得乾乾淨淨，讓他生歡喜心，給他祝福。佛吃了這個變了味的、餿了，吃了會不會生病？不會，佛的念頭好，入到佛的口裡會變成菩提上味，他能轉變，我們受不了。毒藥放在口裡變成甘露，他有這個本事。從這個地方如果真的參透了，搞清楚、搞明白了，大乘佛要不要學？你要不學虧可吃大了。你要真學會這個本事，得大自在，不但是度自己，能度一切苦難眾生。
所以不能疑，貪瞋痴慢疑都是罪根，懷疑是這裡頭非常嚴重的一樁大事。佛告訴我們，貪心所感應的是水災，海水上升、海嘯、洪水氾濫，貪心所感的。極樂世界的人沒有貪心，它沒有水災。瞋恚所感的是火災，火山爆發、地球溫度上升，瞋恚。極樂世界人沒有瞋恚，所以極樂世界那個環境裡頭沒有溫差，非常舒適，不冷不熱。愚痴所感的是風災，傲慢所感的是地震。疑呢？愚痴感的風災，疑所感的是山崩地陷，大地會沉下去，山會倒下來。現在這些災難地球上都有，媒體常常報導。佛告訴我們真正的原因，心行不善。
從佛教給我們這些事實真相，我們體會到，貪瞋痴慢疑真的是罪根。貪的根是什麼？情執，最嚴重的，瞋恚的根是傲慢，愚痴的根就是懷疑。我們要斷貪瞋痴，大小乘經佛都這樣教導我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。以戒對付貪，以定來對付瞋，以智慧對付愚痴，轉貪瞋痴為戒定慧。貪的根本是情執，從這個地方下手，為什麼？這個地方下手，最難斷的我先斷，其他的容易了。瞋恚的根是傲慢，我們學謙虛，能斷瞋恚的根。懷疑，我們要建立清淨信心，有信心就不懷疑，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。聖賢之道、聖賢的教學，要從信入門，真誠、恭敬、堅固的信心，你才能得到，沒有這三個條件得不到。
這三個條件在現在真的是有麻煩，為什麼？我們把傳統的東西丟掉了，不學了。現在對傳統真的是非常陌生，丟久了，年輕人沒有見過，也沒有聽說過，你給他講他不相信，中國人。給外國人講，外國人也不相信，可是這樁事情是外國人說的，英
我兩次訪問英國，跟劍橋大學漢學系的老師、同學們舉行座談會，跟倫敦大學學生、教授們討論這個問題。我問他們，
我雖然這麼說，他們還是有疑惑，疑斷不了。我也能體會到這個疑從哪裡來的，中國東西這麼好，為什麼自己不要？我要是外國人我也懷疑，中國人不要，學外國的，這就值得懷疑。湯恩比為什麼不疑？他對中國東西研究透了，他真了解，真搞明白了。現在我們想恢復傳統文化，找不到學生，為什麼？學生都受了科學的洗禮，科學告訴你頭一樁就是要懷疑，不知道懷疑是罪根，頭一個他就懷疑，一懷疑就完了。中國在過去幾千年來，應該說一百年之前，父母、老師、長輩教育小孩、教育晚輩，沒有教他懷疑的。教他對父母堅定的信心，對師長有堅定的信心，對祖宗、對聖賢不能有絲毫懷疑；不但沒有懷疑，他有真誠心、有恭敬心。所以，有這個條件能接受聖賢教誨，沒有這個條件，帶著懷疑，學科學行，沒有問題，但是佛學、中國傳統文化儒釋道都不可以。你有絲毫懷疑，聖人來教你，佛菩薩來教你，你也得不到。這是學習的態度不一樣，這個事情很麻煩。
我們在聯合國做報告，聯合國的會議議題很明確、很簡單，「消弭衝突，促進社會安定和平」。這個會從上個世紀，一九七０年代召開，到現在四十多年，有沒有效？沒效。衝突頻率年年上升，衝突的傷害一次比一次嚴重，讓這些專家學者對於這個世界還會有和平嗎？懷疑了，提出問號。對於和平、化解衝突，促進安定和平，信心失掉了，這才叫真麻煩！我參加了十幾次，我覺得今天世界的問題核心是什麼？沒有信心，信心失掉了，比衝突還要嚴重。衝突是表面，這是心理的，這個病要不能醫好，世界永遠不會有和平。要怎麼治？用心理的方法他們不能接受，還是要他們講求的拿證據來，看到證據他才相信。
所以在二００四年、０五年，我想找一個地方來做實驗點，到處找，緣不具足，障礙重重。二００五年的年尾，我回到老家去看看，七十年沒回去了，老家還有些堂兄弟、族兄弟三十多個人。我們這個族，就是家裡這個祠堂人，還算是大家族，住在廬江大概有一萬五千人，祠堂沒有了。家鄉的兄弟父老，我給他們做報告，這些年來在國際上做的事情，真的是想搞一個實驗點。他們聽了很歡喜，外面沒有緣分，回家來做，當時地方領導也歡喜。這麼一鼓作氣，就是湯池這個小鎮，我們在那裡做了個文化教育中心，推動《弟子規》，實際上是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這三個東西揉合在一起。
先培訓老師，那個
沒有想到這些老師，真難得，真的被感動，兩個月就落實了。我在香港，打電話告訴我，我們現在自己本身落實了，底下一步怎麼走？我說下鄉入戶，這我教他的。下鄉入戶什麼？表演。見到農村裡面的老人，就是我們自己的父母，我要用什麼樣的心去孝順他。走進家裡面，地不乾淨，趕快掃地，桌子不乾淨，趕快擦桌子，把家裡收拾得乾乾淨淨、整整齊齊。老人看到這些老師深深感動，你比我的兒孫孝順；他的兒女看到這個受感動，我們對不起父母，良心發現了。我們下鄉入戶做了三個星期，然後向小鎮的人們報告，說我們中心準備開課，講倫理道德，歡迎大家來學習，不收學費的。所以一開課，小鎮的人都來學。
三個月，出乎意料之外，我們傳統文化丟掉兩百年了，我們自己老師們心裡想的，至少要兩年到三年才能做出成績來。沒有想到三個月成績卓著，這個小鎮人民就改頭換面，完全轉變過來，怎麼會這麼快！我就跟老師們講，我說第一個，這樁事情的成功是祖宗之德、三寶加持，我們哪有德行、哪有學問來感化？千萬不要傲慢，說我們能做出來的，不可能，功要歸祖宗、要歸三寶。這個實驗證明了兩樁事情，第一個人性本善，人之初性本善證明了；第二個證明了人是很好教的，就是沒人教。教的人自己一定要做到，自己沒做到人家不相信。所以，我們能做成功就是老師，這三十七個老師自己做到了，才能感動地方人民。
這個成就來得太快，我們沒有心理的準備，突然來的。底下一步是我的事情，如何把它拿到聯合國去展覽做證明？所以我想統統是祖宗、菩薩安排。五月，兩個月之後，聯合國教科文總部來了個文件找我，邀請我一起主辦一個活動。不是協辦，主辦，主辦我們就有權安排時間、安排節目。這個聯合國從來沒有幹過的，沒有碰過宗教，這第一次，紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，辦這個活動，主題是「佛教徒對社會的貢獻」。我都不敢相信，怎麼會來找到我？我們在澳洲這小小的一個淨宗學院，他怎麼會找到我？著名的大學想在聯合國辦個活動都做不到。我就派三個人到巴黎去打聽，打電話回來告訴我確有其事，是真的不是假的。聯合國找的是泰國，泰國大使向祕書長推薦，邀請我做主辦單位。這我就相信了，因為我參加聯合國活動，第一次是在曼谷大學，我也第一次到泰國訪問，跟泰國建立了很好的關係，雖然時間不長，只有七、八天的時間。跟泰國皇室建了關係，跟他們的副首相，也是三軍總司令，我們是非常好的朋友。在那邊我們也做了些好事情，泰國非常歡喜。所以泰國大使推薦我們，我相信，我能信得過，我們就答應了。
只有五個月的時間，積極準備，十月，這個活動辦得非常成功。祕書長很滿意，說教科文組織成立六十週年，那年是六十週年，是以這次的活動辦得最成功，秩序最好，內容最豐富。對我們讚歎，造成一定的影響。湯池做了三天展覽，做了八個小時的報告。這都是破聯合國的例子，聯合國最長的報告沒有超過兩個小時的，我們八個小時。我們也用了一點技巧，談判要求，到最後決定給我們四個小時，八個小時決定做不到，這就破例了。這四個小時，我請
那個時候，駐聯合國的大使、代表一共有一百九十二個單位，都想到湯池去考察、去參觀。這個活動一直影響到現在，教科文組織的許多大使們對這個事情念念不忘，都想找我再去辦一次活動。現在我年歲太大，體力、精神都不夠，不能操這個心，希望年輕的同學，這邊悟行、悟道師，他們可以接著去辦。我這些關係都在，介紹給年輕人，希望年輕人能夠接班。我有體力我去看看，跟老朋友見見面、打打招呼。在聯合國要宣揚中國傳統文化，讓大家生起信心，比什麼都重要。要做出好樣子，沒有好樣子人家不相信。我們現在在國際上，就是要勸人做好樣子。
主動提出來的，這個活動必須要邀請的，是斯里蘭卡跟印度尼西亞。印尼是世界上第一回教大國，他們的人口有二億三千萬，是島國，海洋島國，一萬多個島嶼。他們的教育部一位高級官員，主管全國中小學，到香港來看我，專程來看我。早晨飛過來，中午我接待他在一起吃飯，晚上五點鐘他就回去了。告訴我一樁事情，印尼全國要把《弟子規》做為中小學必修的課程。這是好事！我們在湯池做成功了，現在他要兌現了，全國要幹，來問我怎麼落實？現在《弟子規》的課本已經翻成印尼文，老師怎麼培訓？我跟他建議，教育部要設立一個《弟子規》師資培訓班，這個培訓班長期的，不是短期的。你們國家這麼大，人口這麼多，有多少個中小學？有十五萬所學校，一個學校一個老師，就要十五萬人，怎麼培訓？這個事情非做不可，所以首先第一
第二也是印尼，回教大學，校長來看我，告訴我，他們想在今年，大學裡面設立一個漢學院。這是好事。漢學就是儒釋道，大學正式開這個學院。我喜歡的是什麼？將來儒釋道弘法的這些老師，護持、護法的這些大德，可以在這個學校拿到博士學位。拿到博士學位，可以在全世界教中文，大學裡頭教中文。漢學是以中國古典文學為主修的課程，課程從哪裡來？在《四庫全書》裡面選。我說第一個十年，我向他建議，要選學了立刻管用，如果學了不管用，那就沒有意義。修身、齊家、治國、平天下用得上的，那是什麼？唐太宗已經替我們選好了，六十五種，就把這六十五門功課當作第一個十年來做實驗點。這個東西學透了，十年的功夫變成世界上一流的專家，讓他們來專講《群書治要》，讓《群書治要》覆蓋全世界。這就是外國人所說的，二十一世紀是中國人的世紀，他們害怕了，怕中國崛起。我告訴他，不是的，你們放心，二十一世紀是中國人《群書治要》的世紀。
我們會把《群書治要》首先翻成白話文，第二步翻成英語，第三步我們要翻成聯合國認同的六種文字。這裡頭有中文，翻成阿拉伯文、英文、法文、葡萄牙文、俄羅斯文，這六種是聯合國所使用的共同語言。對全世界供養，我們無條件的贈送、供養，大量的翻印。首先，送給聯合國的這些大使、代表們，讓他們先看，看了之後向他們國家推薦，國家需要這些書籍的時候寫信告訴我們，我們大量贈送。用這本書建立共識，世界和平的共識，地球盛世的共識，我們向這個方向、向這個目標努力，對全世界真正做一點好事。我們自己，自己的事情是一心專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這兩樁事情沒有衝突。中國傳統文化對整個世界做出最大的貢獻。
所以，今天我們要把疑根拔掉，對自己要有充分的信心。我們自己沒有信心，外國人不相信；我們有堅定的信心、堅固的信心，外國人會相信。我們認真去做，首先把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》落實，然後再把《群書治要》落實，變成我們的生活、變成我們的工作，待人接物的依據，依照古聖先賢教誨我們去做。
下面說，「欲斷疑根，應知方便。疑惑不斷，只因慧心不朗」。為什麼有懷疑？智慧沒開；智慧為什麼不開？煩惱未斷。「慧心不朗者，只以三垢障深」。垢是比喻，是染污，三種嚴重的染污，染污了我們的身心，所以造成很深的障礙，障礙我們智慧不能現前，福報不能現前。學佛，佛是什麼意思？我們每堂課上課之前念三皈依，三皈依上講得很清楚，「皈依佛，兩足尊」。兩足是什麼？足是滿足，兩種滿足，第一種智慧，第二種福報，就這兩種滿足。佛是這兩種都滿足了，智慧圓滿了，福報圓滿了，我們要不要？念佛念什麼？就是念這兩種圓滿，往生到極樂世界你就證得這兩種圓滿。能不能不要佛教？不要佛教就是不要智慧、不要福報，不要智慧愚痴，不要福報貧賤。所以學佛，先要把佛這個字的意思搞清楚、搞明白，然後慢慢的來，到最後告訴你，阿彌陀佛名號功德不可思議。你現在可以念，但是你不懂，你有懷疑。真正沒有懷疑，用真誠心、恭敬心、堅定的信心、清淨信心，像前面經上所說的，善利不可思議。
「皈依法，離欲尊」。什麼是佛法？法是教我們放下，放下萬緣。為什麼？恢復你的清淨平等覺，清淨平等覺是你的真心，這個心就是佛心。一切眾生都有佛心，一切眾生本來是佛。要你放下，放下起心動念，放下分別執著，這叫佛法。「皈依僧」，代表僧是出家人，廣義的來說，四個人在一起學習就叫僧團，不管在家出家。四個人在一塊修行，遵守六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，遵守這六條就叫和合團體，這個僧是團體。一切團體裡面，佛的團體最尊貴，為什麼？它修六和敬。這是個標準、典型、模範的團體，讓世間所有團體看到這麼好的一個團體都向它學習，表這個法。三皈依是這個意思。真正佛弟子不能不修戒定慧，沒有戒定慧什麼都談不上，要認真努力去學習。
下面，念老取《安樂集》裡面的一段文，「據《安樂集》，念佛三昧能除過去、現在、未來貪瞋痴一切諸障」，《安樂集》裡頭說的，念佛三昧不可思議。過去的業障，現在造作的業障，未來還沒造，做為預防，這就是放下萬緣；一心求生淨土，是教我們放得下。放下不是在事，是在心。斷一切惡不要把斷惡放在心上，要真幹，不放在心上；修善，修一切善也不放在心上，心永遠是清淨平等，這比什麼都重要。這樣，「垢去」，煩惱漸漸輕，「明生」，明是智慧，智慧逐漸逐漸透出來，所以他不疑惑。人到沒有疑惑，信心就生起來，這個時候讀經，經裡頭有無量義，你統統能看出來。你有貪瞋痴慢疑這些東西、有自私自利，不但你看不懂，給你講你也聽不懂。為什麼？你的心是閉塞的，門沒打開，聽不進去，聽了懷疑。後頭這一句，「如是則不墮於諸天、二乘、懈慢國、邊地、疑城，如是等等一切種類珍寶成就牢獄」，這是比喻。
這個地方要注意，為什麼佛這樣教我們？如果修善你念念不忘，我做了多少好事，我做了多少善事，像梁武帝一樣。梁武帝的故事，我相信很多人都知道。達摩祖師到中國來，跟梁武帝見了面，梁武帝非常自豪，誇耀他在佛門做的功德。他建了四百八十多座寺廟，幫助出家人，只要人肯出家他都供養，供養幾十萬出家人。跟達摩祖師請教，我的功德大不大？達摩祖師說了一句真話，「並無功德」。梁武帝聽了這句話，馬上就下令送客，達摩祖師就走了。走了以後也後悔，為什麼不問問他，為什麼沒有功德？問都沒有問，就把他給趕走了。達摩祖師這說話真的。梁武帝要是問，我的福報大不大？那達摩祖師一定說很大很大。福報，不是功德，功德怎麼樣？不著相就是功德，他著相。你做這麼多好事，將來到哪裡去？生天，極樂世界去不了，極樂世界要功德，生天要福德，得有福報。所以，做好事不要放在心上，變成功德；做好事念念不忘，我做多少多少好事，多少好事，全是福德，於功德不相干，功德、福德要分清楚。做錯了事情也不要放在心上，放在心上將來是三惡道的果報，不放在心上就沒事。所以善惡都不可以放在心上，善是三善道，惡是三惡道，出不了六道輪迴。造作一切善惡，心裡頭痕跡都沒有，他這個業叫淨業，不在六道，六道裡頭沒有，超越六道輪迴。這個一定要懂得，不可以不知道。
能這樣子學，垢去明生，沒有障礙了。如是則不墮諸天，你來生不會生到天道，不會變成二乘，也不會生懈慢國。這前面都講過，我們參考資料裡都有。邊地、疑城，往生到極樂世界，在蓮花裡頭蓮花不開。在邊地疑城是有時間限制的，五百年，五百年是我們這個世間的五百年，五百年之後蓮花才會開，他才會懺悔、才會認錯，只要一懺悔，花就開了。五百年是最大的期限，有很多人，生在邊地疑城，幾個月、幾十天就花開見佛，覺悟得快的。那些有堅固執著，不能覺悟的，為什麼會生到邊地疑城？他念佛念得很勤，他也相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，他也一心專念阿彌陀佛，但是有疑惑。疑惑前面說過，一個是懷疑佛的智慧，第二個懷疑自己的善根，自己造的罪業太重了、太多了，恐怕不能往生，這兩種懷疑都障礙你花開見佛。但是生到疑城、邊地，好事情，不是壞事情，頂多我們世間五百年之後他就入品，就變成正式的阿彌陀佛的學生，現在好像是旁聽生，就正式成為極樂世界的一員，他也不會退轉，好事不是壞事。
如是等等，下面有個比喻，叫做一切種類珍寶成就的牢獄。好像王子犯法，那個監牢獄是宮殿，只是他沒有自由，生活環境跟帝王沒有兩樣，只是沒有自由。「珍寶喻彼中之樂」，蓮花雖然沒有開，但是蓮花裡面的受用像忉利天、像夜摩天一樣。「牢獄喻未得究竟解脫，而不自在」，稱之為牢獄，不是真的牢獄，這是比喻。
下面再舉《安樂集》，「又《安樂集》曰：稱名亦爾。但能專至相續不斷，定生佛前」。這個定字，非常肯定，一絲毫懷疑都沒有。告訴我們，相信，不能懷疑，發願我這一生決定要到極樂世界去，這個願要堅固，不能動搖。在日常生活當中，專念阿彌陀佛，相續不斷。有時候斷了，沒有養成習慣，斷了想起來趕快接著念，斷斷續續。有二、三年的時間，就能保持不斷，開頭念一定是斷斷續續的。這個人決定往生極樂世界，決定花開見佛。
「今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門；而能繫念相續不斷，即是功德門」。這個地方的二諦，我們參考資料裡頭有，在第二頁，《三藏法數》裡頭節錄出來的。第一個「真諦」。諦是真理，是事實真相，稱之為諦，它不是假的。真諦是諸佛菩薩、阿羅漢所證得的，是宇宙萬法的真相，也叫做實相，就是真實相。「真諦者，彰」，彰是明顯顯示出來，「一性本實之理」。一性就是佛性，佛性就是我們的自性，加個佛字，佛是覺悟的意思，說明自性原本是覺悟的，它不迷，迷是錯誤。迷從哪裡來的？是從起心動念、分別執著來的，不起心不動念、不分別執著就不迷，就跟佛完全一樣。所以佛家的修行，就是叫你放下煩惱，放下起心動念、放下分別、放下執著。於認識字不認識字沒關係，於修學什麼法門實在講關係也不大，一切法門都是教你放下的，只要肯放下你就圓滿。
諸位想一想，唐朝時候禪宗六祖惠能，他修什麼？他是一個二十四歲的小青年，沒有念過書，不認識字，靠砍柴、賣柴過日子。這個行業現在沒有了，現在人家廚房裡頭不燒柴火，用瓦斯、用電，所以這個行業失業了。抗戰時候有，抗戰時候不但鄉村燒柴火，都市裡頭也燒柴火。那個時候都市裡頭有電，電不像現在有這樣充分。抗戰時期的電燈，電燈燈泡最亮的是一百支光，通常人家家裡用的二十支光。外面的路燈，那個路燈也是二十支光，所以只看到燈亮，實際上它照不到。好像航海一樣的，燈塔一樣，指一個方向目標，你朝這個方向走，不至於迷路。這我們在抗戰時間度過的。抗戰時期城市裡面沒有水，所以有人專門挑水，到城外挑水到城裡來賣，有人上山砍柴，到城裡來賣柴火。惠能是樵夫，就是砍柴賣柴的，這個行業很辛苦，他什麼都沒學過。這個人的慧根從哪來的？他放得下，他看得開。雖然生活很辛苦，他家裡父親過世了，只有一個老母親，母子相依為命，每天孝順老母，供養媽媽，日子也過得很快樂。
偶然聽人念《金剛經》，他聽懂了、聽明白了，等到那個人念完之後，去敲門，去問他，你剛才念的什麼？他說他念的《金剛經》。惠能大師把他聽到的，他所能理解的，講給念經的人聽，念經的人非常驚訝，怎麼講得這麼好！就問他，知道他是賣柴的，這個人善根深厚，有佛緣。當時，這是緣分，就勸他，你不要賣柴了，你到黃梅去親近五祖，你有大成就。家怎麼辦？他還有老母親。這個居士拿了十兩銀子，那個時候十兩銀子可以做本錢開個小店，值錢。他幹一年、賣一年的柴，也得不到十兩銀子。給他做安家費，你放心，你的老母親我們大家照顧，找一些學佛的同修照顧他媽媽，這他放心了。
在黃梅八個月，黃梅有講堂沒去過，有禪堂也沒去過，他只知道舂米破柴的碓坊。這個人老實，不串門子，叫他在哪裡工作他就在那裡，老實，對於寺廟裡面的環境並不清楚。老實、聽話、真幹，這種人很容易成就。舂米能成佛，破柴能成佛，什麼道理？無論幹什麼，只要你不起心不動念、不分別不執著就成佛。舂米，他在舂米裡頭不起心不動念、不分別不執著，破柴也不分別不執著、不起心不動念。真正達到這個境界，老和尚知道，他每天在用功，做什麼？放下。
他差不多成熟的時候，老和尚宣布傳法，叫大家都寫一首偈子送給他看，看看有沒有開悟，真正開悟的，衣缽就傳給他。話說出去三天，沒有一個人寫偈子送給他。這個時候神秀著急了。為什麼大家不敢寫？每個人都認為老和尚傳法一定傳給神秀，神秀是老和尚的助教，在老和尚會下這是第一弟子。神秀被逼了寫一首偈，自己沒有把握、沒有信心，不敢送給老和尚看，把它貼在牆壁上。自己有個僥倖的心理，老和尚讚歎，就說是我寫的，老和尚不讚歎就算了，就不說了。老和尚看到，果然讚歎，叫大家都依這個偈子修行，沒見性。神秀承認了，這偈子他寫的。這一傳開，惠能在碓坊聽到了，跟大家說，我也想去拜拜這個偈子，種一點善根，請別人帶他去，貼在哪個地方。從這句話裡頭我們就知道他是老實人，五祖分配他的工作，他就在這個地方，其他的殿堂他都不知道，八個月都不知道，真老實。一般人八個月，對這個道場裡頭統統都摸清楚了。可見得他沒有妄念，他沒有這個必要，他要放下，他不需要知道。
拜了之後，他也寫一首偈子，這個偈子就震動老和尚，老和尚趕快出來把它撕掉，告訴大家沒見性，大家放心了。當天晚上召見，這個召見都是暗中進行。老和尚巡寮，巡寮就是整個寺院統統看一遍。到碓坊，他正在舂米，問他米熟了沒有？這都是禪機，別人聽不出來。米熟了沒有，你修行，這是講的明心見性，你是不是見性了？就這個話。他說米早就熟了，還沒有篩，「猶欠篩在」，那個篩是什麼？沒有人印證。功夫已經成就了，就是真放下了，我們今天講的不起心不動念、不分別不執著，就在舂米破柴這一樁事情修成了。這是做苦工，真正要是沒有妄想分別執著，他不會累，他不會感覺得疲倦，他把這個工作做得很好。老和尚用拐杖在他碓上敲了三下，走了。別人不知道，他曉得，三更召見。
所以三更的時候，真的，他摸到方丈室，方丈室裡面門栓都沒有拴門，一推就進去了。五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就說出這五句話，「何期自性，本自清淨」，這五句話就是他修行真實的功夫。五祖一聽，行了，不必再說了，衣缽傳給他，叫他趕快走。為什麼？嫉妒障礙。五祖把他送到河邊，讓他坐船走了。走了，五祖三天沒有出房門，讓他走遠一點，三天之後才出房門，給大家宣布，衣缽已經走了。於是乎大家就知道了，為什麼？惠能不見了，衣缽走了，肯定是他。大家分頭去找，想把衣缽搶回來。
盛唐時候，嫉妒障礙就這麼嚴重，現在末法時期，你能夠躲避嫉妒障礙嗎？不可能。那怎麼辦？哪個地方有嫉妒趕快避開，沒有障礙的地方可以去。我這一生就是到處流浪，我很清楚，要是住在這個地方，就會惹嫉妒障礙。不住在這個地方，到這裡來講經講個一個月，行，兩個月最長了，不要超過兩個月，最好是一個月就離開，大家都歡喜。我這麼多年在外面講經，真的，最長的一個月，短的三天、五天，所以大家歡喜。所有的供養絕對不能要，統統歸常住，常住歡喜，他每年請我來講一次經。如果說是到這裡又收皈依弟子，又要把供養拿去，行，下次不請你了，你的法緣沒有了。每個人都知道我法緣好，為什麼？我把這些東西全部都放下了。皈依，我在台灣，道場請我皈依，皈依證上是用他和尚的名字，不用我的，我是代表和尚講皈依，是皈依道場老和尚的。要是我收皈依徒弟不可以，那個人家不會原諒我的。我需要錢，旅行要用旅費，常住給我拿，所有紅包送給常住。所以才有這麼多年的自在。住久了不行，道行不夠深，他的煩惱習氣會現前，一現前我們趕緊走路。不要他翻臉的時候再走，下次見面不好見面；歡歡喜喜的走，下次好見面。跟一切人不結怨，決定不傷害別人的名跟利，我們要迴避。這個方法，往後大概一、二百年都還有效，不是這個方法，你自己找麻煩，到最後自己走投無路，那叫真麻煩。
所以二諦搞清楚。真諦「不受一塵」，就是不起心不動念，這是真諦。「是非雙泯」，沒有真妄、沒有邪正、沒有是非、沒有人我，沒有佛、眾生，沒有生佛，為什麼？一體。這是真的，完全是真心，真心裡頭，你想想看，沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這才是真。有起心動念就不真了，有分別就更糟，有執著就是凡夫，六道凡夫執著。沒有執著，還有分別、有起心動念，阿羅漢；沒有分別了，就是分別執著都沒有了，是菩薩；沒有起心動念，法身大士，法身大士完全是真諦。真諦是自受用，教化眾生用俗諦，要跟眾生和光同塵。
「俗諦者，顯一性緣起之事」，一性是真，緣起是妄。一切法都是從因緣生，這叫緣起。因緣有四種，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，前面都學過。「所謂佛氏門中，不捨一法」。真諦，真諦是佛氏門中不立一法，一法都沒有，但是度化眾生那就不捨一法。「勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善示天堂之樂，懲惡顯地獄之苦」。這都是善巧方便的教學，對六道眾生有好處。弘揚善道，倫理、道德、因果都是勸人來生還能夠得天人身，不墮惡道。作惡的這些眾生心行不善，要給他說三途因果，他不敢作惡，幫助他不墮三惡道，幫助他來生繼續享人天的福報。這是佛對凡夫說法，講世間法。如果有善根好的，知道天上、人間都不究竟，生天，天的壽命到了怎麼辦？自己阿賴耶識裡頭還有不善的種子，這個不善種子一現行，三惡道去了。
真正了解這個事實真相，一定會想到，佛陀如何幫助脫離六道輪迴？這就是小乘教，佛跟他講聲聞、緣覺，幫助他脫離六道輪迴。但是聲聞、緣覺沒有出十法界，六道沒有了，十法界沒出離，還是不究竟，必須永遠離開十法界才叫究竟。這就要發菩提心，修菩薩道，菩薩道超越十法界。菩薩道修什麼？不起心不動念。真正做到不起心不動念，十法界沒有了，他超越十法界。所以十法界是假的，像作夢一樣，醒過來，十法界境界完全沒有了，痕跡都找不到。六道是夢中之夢，這個夢醒了，你看到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，看到這些。這些了解之後，這還是一個關口，再要醒過來，那就是不起心不動念。真正做到不起心不動念，十法界自然沒有了，就又醒過來。醒過來看到什麼？實報莊嚴土。一般修行的，沒有修淨土的，看到華藏世界，《華嚴經》上說的毘盧遮那佛的實報土。這個實報土跟西方極樂世界一樣，它是法性身、是法性土，沒有生滅法。這個裡面，這一出現是化身，永遠不變，人的身相真的是無量壽，永遠年輕，他不變。樹木花草不變，永遠那麼茂盛，樹葉子不會掉下來，花不會謝，香氣不會中斷。這個地方好，山河大地統統放光明。
實報土裡頭，真正到究竟圓滿，那就是極樂世界，為什麼？極樂世界是諸佛實報土的精華。那你要曉得，極樂世界從哪裡來的？他發了大心，想救度一切諸佛剎土裡面的六道眾生，不是一個佛土，一切佛剎，這個願太大了，沒人發，只有阿彌陀佛發了這個願。他請教他的老師，他那時是比丘，他的老師是世間自在王佛，
這些事實不能不搞清楚，不搞清楚，我們永遠有懷疑，永遠有障礙。化解懷疑就是這部經，這部經講得透徹、講得明白，一切經裡頭沒有講到的它全講到了。特別是黃念老的集註，集經論、祖師大德開示的大成，集大成，太珍貴了！我們每一次展卷，都要感恩夏蓮
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六十四面，倒數第三行看起：
「又《安樂集》曰」，道綽大師的，「稱名亦爾。但能專至相續不斷，定生佛前」，這些話說得非常肯定，讚歎一心專念阿彌陀佛。「今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門；而能繫念相續不斷，即是功德門」。「二諦」，就是真諦、俗諦，前面學過，我們再重複一遍，參考資料裡面是從《三藏法數》節錄出來的。第一個是「真諦，真諦者，彰一性本實之理也」，一性就是佛性。「所謂實際理地，不受一塵」，佛性就是真性，就是全宇宙一切萬法的本體，萬法從哪裡來的？從這個體生出來的，能生萬法，能現萬法，全宇宙是它現的、是它生的。佛法裡面講，遍法界虛空界無量無盡的諸佛剎土都是自性所生所現。自性是自己的真心，在佛法裡又稱為佛性，在萬法裡面稱為法性，要知道佛性、法性、自性就是一個性，不是兩個性。於是我們就真正知道一切萬法跟我是什麼關係，大乘經上佛常說「一切法從心想生」，它跟我是一體。這是倫理，倫理是講關係，比我們中國老祖宗講得還要徹底。
中國老祖宗給我們講五倫，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，講人與人有這五種關係。佛講的範圍大，不僅是人，所有一切眾生，包括十法界依正莊嚴，還包括了一切諸佛如來無量無邊的剎土，是我們自己真心所生所變，是一體的關係。中國老祖宗所說的也很了不起，是世法，是俗諦，二諦裡頭俗諦，佛法講的是真諦，一體。學佛要有這個概念，對這個概念要承認、要肯定，決定沒有懷疑，遍法界虛空界跟我是一體。智慧從這裡生出來，慈悲心也從這生出來，沒有分別執著，沒有起心動念，智慧遍法界，慈悲也是遍法界，所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，是真的不是假的。
實際理地，這句話就是一般所講的真理，決定不是虛假，它決定是存在，而且是不生不滅。心地決定是清淨的，所以不受一塵，沒有絲毫染污。六祖惠能大師開悟的時候說得好，他說「何期自性，本自清淨」。何期，用現在的話來說，沒有想到，沒有想到自性本來是清淨的，沒有絲毫染污。見性的時候沒有染污，迷失自性的時候，自性也沒有受染污，它永遠不受染污，所以第一句話說「何期自性，本自清淨」。第二句說「本不生滅」，一切法都是生滅法，只有自性不生不滅。
我們往生到極樂世界，要知道，生到極樂世界不是這個肉身，這個肉身是有染污的，它接受染污。西方極樂世界的人蓮花化生，換句話說，他在蓮花裡面就產生變化，巨大的變化，他自己並不知道。這個變化，我們要感恩阿彌陀佛，是阿彌陀佛本願威神功德加持的，幫助我們在蓮花裡面轉八識成四智，不需要我們修行。我們自己要修到轉八識成四智，要修多久？經論上常講要修無量劫，不是一世二世、十世百世，要修無量劫。我們現前在這個地球上，修成一個最低的位次，小乘初果、大乘初信位的菩薩，這一生可不可能？不可能，我們沒有聽說一個。全世界大乘小乘、顯教密教、宗門教下，有沒有一個人成須陀洹？
須陀洹，見思煩惱那個見惑斷掉了才證得須陀洹，見惑。見惑一共八十八品，我們一品都斷不掉。分為五大類，佛陀為教學方便起見，八十八品很麻煩，把它歸為五大類，我們容易有一個概念。第一大類就是身見，執著身是我，這叫身見，這是決定錯誤。我們想想，六道裡頭的眾生，哪一個不是把這個身當作我？個個都是。如果你要說身不是我，一般人都說你頭腦有問題，身怎麼不是我？非常難得，現在量子物理學家他承認了，承認什麼？承認身不是我。他是從科學承認的，不是從修行承認的，他雖然知道這個身不是我，他成不了須陀洹，沒有須陀洹那種功德受用，須陀洹有天眼、有天耳，科學家沒有。須陀洹雖然地位很低，他在人間壽命到了他生天，天上壽命到了他到人間來，天上人間往返七次他就證阿羅漢果，超越六道輪迴了，這個科學家沒有。須陀洹的輪迴只有兩道，人道、天道，科學家說不定還要到三惡道。這樣一比較，你就曉得須陀洹之可貴，須陀洹難得，這破身見。
科學家今天告訴我們，根據他們的研究，這個世界上根本就沒有物質這個東西的存在。就是我們身體是物質，沒有物質這個東西存在，物質是假的，像《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，不是真的，「當體即空，了不可得」，大乘經上說的，這個被科學發現了。科學家找到佛經上所說的極微之微、極微色，就是物質最小的單位，它是物質。這個物質不能再分了，再一分它就沒有了，就是虛空，所以也叫做鄰虛塵，跟虛空做鄰居。它一分，你看見的是虛空，物質沒有了。這個最小的物質單位被科學家發現了，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子，都可以。這個東西科學家把它分析，一分析真的沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。這是宇宙的奧祕，被科學揭穿了，原來物質是念頭產生的幻相。中微子一分，就看到念頭波動的現象，說明了物質從哪裡來的？物質從念頭變來的。跟佛法講的一樣，色由心生，相由心生，佛講的色跟相就是物質現象，又說「一切法從心想生」，整個宇宙物質現象、精神現象統統是從心想生的。心想是什麼？是一念不覺，那就是心想。
我們用心，如果不起心不動念，這個宇宙就不見了；起心動念，這個宇宙出現了。宇宙不是從大爆炸來的，是從一念不覺來的。一念不覺，自性就變現出一個妄心。自性是真心，不覺變成一個妄心，這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶三個現象叫三細相。第一個是「業相」，業相就是波動，所有一切現象全是從波動變現的。這個現象指什麼？指十法界依正莊嚴，不僅僅是六道輪迴，有這個東西十法界就出現了。從業相生「轉相」，轉相是心理現象，就是能夠思惟、能夠想像，這就是心想，心想它能轉變，轉變為十法界。從心想生物質現象，「境界相」。所以物質、念頭跟業相（波動現象）都不是真的，自性裡頭沒有，三種現象都沒有，所以把自性叫做空。自性是什麼樣子？自性是空寂，但是這個空不當作無講，它有。有，我們不能覺察，它不是物質，我們的五根緣不到，眼耳鼻舌身，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，手也摸不到；它不是念頭，我們第六、第七識想不到，所以叫做空。但是它遇到緣它能現相，惠能大師說得好，最後一句，「何期自性，能生萬法」，這萬法是什麼？十法界依正莊嚴，它生的、它現的，你不能說它空，它會現相，雖然現的相，不能說它是有。
就像科學家所說的，物質現象根本不存在。物質現象在面前，事實上它是假的，但是這個假相在眼前，不能說它沒有，也不能說它有，它確實是個幻相。為什麼？大乘教裡頭說，「當處出生，隨處滅盡」，它存在的時間太短了，短到我們無法想像。一秒鐘它生滅多少次？一次就是一個念頭，就是一個念頭生滅。誰知道？沒人知道。經典裡面釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫動一個念頭，我們知道動一個念頭，這個念頭不是物質現象，動了個念頭。佛問，這一個念頭裡頭有幾念，有幾個細念（微細的念頭）糾纏在一起，你感覺到有個念頭，有幾念？有幾相識耶？相是物質現象，念就是起心動念，多少物質現象？有多少受想行識？受想行識是阿賴耶的現象，妄心，妄心的現象。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千，百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭。我們經上常講「一念」，一念這個概念沒有人懂，一念就是這三百二十兆裡頭的一念。三百二十兆才一彈指，這一彈指我們都捕捉不到。一秒鐘可以，沒有問題，一秒鐘能彈幾次？年輕人體力好，至少可以彈五次，那再乘五，乘五就是一千六百兆，這叫一秒鐘，一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅。誰知道？這個現象就在眼前，我們眼睛看到的是這個頻率，耳朵聽到的也是這個頻率，我們手摸得到的還是這個頻率，真的就在眼前，我們茫然不覺。佛要不告訴我們，我們怎麼會知道？永遠不會知道。現在量子力學家知道了，現在量子力學的儀器，這最進步的科學儀器能捕捉到一千兆分之一秒，科學儀器能捕捉到、能追蹤到。這在三十年前不可能，二、三十年前不可能，沒有這麼好的儀器。所以他們發現物質的真相，真相是個空相。
所以這個身不是我，你想想看，一秒鐘，我們這個身生滅多少次？一千六百兆次，哪一次的身是我？這一千六百兆的生滅，前面一個生滅跟後面一個生滅不相同。如果相同那就是相續相，它不相同，不相同它不是相續相；換句話說，念念是獨立的，是一個畫面，跟前面那一念不一樣。我們概念當中，佛也是這麼說法，叫相似相續，不是真的相續，相似相續。我們感覺當中是大同小異，實際上呢？實際上恰恰跟這個相反，是小同大異，實際上。為什麼？從整個宇宙來講，那差別太大了；從我們這個小房間裡面講，沒差別，前念後念一樣，沒差別。它現不是現這一個小房子，它現的是全宇宙，全宇宙小同大異。那小房間裡面是大同小異，全宇宙那是小同大異，小的是大同小異，這是事實真相。不能執著這個身是我，執著身是我錯了，你證不了須陀洹果，你出不了六道輪迴。真正了解事實真相，不分別不執著了，這才能夠超越六道輪迴，我們不能不知道。第一個身見要放下，不執著身是我。
第二要放下邊見，邊見就是今天所講的相對。我們觀念裡頭嚴重錯誤的一個想法看法就是相對，大小相對的，真妄相對的，染淨相對的，生佛相對的，生是眾生，佛是佛，相對的，我們人男女相對的，善惡相對的，多少相對的。離開相對，你說一句來，你能不能說得出來？說跟不說是相對的，凡是相對的都是錯誤的，為什麼？因為自性是一體，自性所現的萬法也是一體，一裡頭沒有二。這就是為什麼要把相對的放下，你的心才清淨，有相對心就不清淨，離開相對就是離開邊見，二邊，你才得到清淨心。這基本概念，這是佛教的大門，這五關通過了，進門了，就證須陀洹果了。不能有分別，換句話說，放下邊見是不可以有分別。
另外就是見取見、戒取見，見取見、戒取見這兩樣東西合起來，我們中國人講的成見，某人成見很深，執著他自己的看法，他認為他是對的、別人是錯的。為什麼佛分兩種？佛講的一種是因上的成見，一種是果上的成見，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見。末後一個邪見，所有一切錯誤的看法，不是諸法真相，統統叫邪見。這五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，統統斷掉了才證須陀洹。今天誰有這個本事把這五種錯誤的見解放下？找不到！通達十二部（三藏十二部），這五種見惑沒有破，還是凡夫；這五種錯誤的觀念放下了，不認識字，沒念過書，也證得須陀洹果。
佛法裡面講證悟，與識字不識字、學經教不學經教沒有關係。經教做什麼用處的？經教是幫助人破迷開悟。有一類根性的人是耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通，他就選了觀世音菩薩，說「此方真教體，清淨在音聞」，聽會開悟，耳根最利，看看不懂，聽懂了。唐朝禪宗六祖惠能大師，他就耳根利，他聽人念經開悟的，他自己不認識字，沒念過書，聽別人念經，他覺悟了。覺悟之後，世出世間一切法沒有他不知道的，你問他，他能講給你聽，這什麼原因？見性了。一切法都是自性變現的，你見了性，你見到能變，能生能變，那所生所變的哪一樣你不知道？全知道，這叫成佛了。這個知道從哪裡來？是自性裡頭本有的，不是從外頭來的，這叫智慧。這不是知識，知識是從外面學來的，智慧是自己本有的。
佛陀的教育，重點是教我們開智慧，不是別的，不是叫你經要念多少、要記多少，不是的，不重視這個，這些都是世間法。真正出世間法就是教你放下，眼能放下起心動念、放下分別執著，就成佛了；耳能放下音聲，對於音聲不起心不動念、不分別不執著，開悟了，也成佛了。香積國香積如來，這個地區的人根性舌根最利，他吃東西，舌接觸味，酸甜苦辣鹹五味，他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，所以他吃東西開悟了，鼻聞香開悟了。六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，就成佛了。如果起心動念、分別執著，就造業了。業有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道。造業是因，將來入三善道或者是三惡道，那都是果報，有因有果。業因果報，絲毫不爽，這個事情只有佛講得清楚，只有佛講得明白。
問題，宗門大德常常勘驗學生，問他「會麼？」這一句可了不得，會的就成佛了，不會的就造業。吃飯，你會吃嗎？會吃的成佛了，不會吃的造業。造什麼業？貪口味，這個我喜歡、那個我不喜歡，喜歡的多吃幾口，不喜歡的就不想吃它，這就造業。如果這個業是善，果報在三善道；這個業是不善，果報在三惡道。吃東西怎麼會不善？吃到不好吃了，把廚師叫來罵他一頓，大發雷霆，這是三惡道，果報在三惡道。吃到好吃的，把廚師叫來獎勵他、讚歎他，這是善道，三善道。我舉這一個例子，見色、聞聲、嗅香、嘗味，哪一樣都可以成阿羅漢、成菩薩、成佛，問題就是你會不會？讀經也是如此，誦經，會誦經的成佛，不會誦經也在造業。不會誦經是什麼？念這個經想，這什麼意思、那個什麼意思，這一句講得好、那一句不怎麼樣，起心動念，分別執著，造業了。不起心不動念、不分別不執著，他誦經是修禪定，念的時間長了，清淨心出現了，平等心出現了，大徹大悟。佛法學習的理念、方法跟世間完全不一樣，用世間人修學的理念、方法來學佛法，佛法變成世間法，變成一種知識，不生智慧，那就錯了，釋迦牟尼佛看到會搖頭，佛法變質了。
這二諦裡頭講真諦，真諦，實際理地，不受一塵。「是非雙泯」，是非就是二邊，邊見，邊見沒有了；能所也是邊見，邊見統統沒有了。「指萬象為真如」，一切現象是什麼？一切現象就是真如，一切現象就是法性。見性了，「會三乘歸實際」，三乘是阿羅漢、辟支佛、菩薩。佛所教的，阿羅漢好比小學，辟支佛好比中學，菩薩好比大學，這是佛講經教學的層次。三乘是假的，一乘是什麼？一乘是研究所，統統歸研究所，拿到博士學位，一即是三，三即是一。但是我們這個世間比喻你能夠了解，我們小學拿不到博士學位，中學也拿不到，大學也拿不到，念研究所才能拿到。會三乘就是小學、中學、大學統統拿到博士學位，這是什麼意思？不用念書，不用考試，放下就是。放下起心動念，放下分別執著，不管你是小學、中學、大學，只要放下就圓滿成佛了，這就叫會三乘歸實際。「實際：真如法性為諸際之極」，一切邊際達到極點就叫實際。這一切邊際怎麼說法？舉這個比喻很好，譬如小乘，阿羅漢是最高的位子；緣覺，辟支佛是最高的位子；菩薩，等覺是最高的位子，這就是邊際。如果真正能夠把妄想、分別、執著統統放下，完全證得妙覺如來，妙覺如來是實際，究竟的實際。這叫實際，這真諦。
俗諦怎麼說法？俗諦就是世間法，「俗諦者，顯一性緣起之事」，世間所有法都是因緣生法，所以叫緣起。緣有四種，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，一切法離不開這四種緣。所以法怎麼來的？緣生的。「所謂佛事門中，不捨一法」，這個佛事門中是教學，佛菩薩教化眾生一法不捨。下面舉個例子，「勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善」，這個人心善、言善、行為善，「示天堂之樂」，他來生一定生天；如果這個人心不善、言語不善、行為不善，這就跟他講地獄裡頭受苦，勸人斷惡修善。斷惡不墮三途，修善能生三善道，世間法。佛教眾生，首先教你不墮惡道，然後再提升，出離輪迴，再往上提升，出離十法界。
念佛往生極樂世界是超越十法界，一生就成就了，所以念佛是究竟圓滿的佛法。這個法很容易修，很容易成就，但是很不容易相信，有名的難信之法。真正能信，這個人了不起，這個人有大善根、大福德，這個人在六道裡頭、在十法界這個身最後身，為什麼？來生到極樂世界去了。你想不想？你要想，要常常想，我這個身是最後身，我將來決定到極樂世界。現在這個世界怎麼樣？什麼態度？萬緣放下，背著這個世界，去不了極樂世界，要把包袱放下。對這個世界，真的，沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，哪有不往生的道理！想什麼時候往生，什麼時候就可以去，為什麼？真放下了。有一樁事情放不下，這樁事情可能在往生的時候造成障礙，障礙你這一生不能往生，那個麻煩可真大了！不能上當。
會的人沒有一法不是佛法，不會呢？《華嚴經》、《法華經》、《無量壽經》都不是佛法。佛法是什麼？大徹大悟、明心見性，這叫佛法。會，一切經，無論哪一部經，都能幫助你大徹大悟、明心見性。所以佛說「是法平等，無有高下」，《金剛經》上說的，每一部經都能叫你明心見性，一切法統統可以能叫你明心見性。看電視能不能成佛？你們想想，能不能成佛？要不能成佛的話，這一項、這一法除外，釋迦牟尼佛沒有說哪一法除外的，一切法皆是佛法，一切法包括電視在內。所以你要會，天天看電視，成佛了。會什麼？看電視，眼睛看、耳朵聽，看得很清楚，聽得很清楚，不起心不動念、不分別不執著，成佛了，看電視成佛的。你看那個「會麼」意思多深！佛法沒有祕密，它很深，它很深密，一句話就把它揭穿了。說得容易，你能做到嗎？天天看電視對著它，學著不起心不動念、不分別不執著，清清楚楚是智慧，如如不動是禪定，你在看電視，修什麼？修戒定慧。然後你就會通了，所有一切萬事萬法跟這個道理完全相同，這叫會，不起心不動念的人會。起心動念的人不會，生煩惱，在這個一切境界裡頭生分別心、生執著心，當然他起心動念。這三種，三種煩惱。
我們是凡夫，起心動念我們沒看到，我們無從下手。聽了彌勒菩薩的報告，我們有一個概念，一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們沒有辦法掌握到，這是真的不是假的。真正能掌握到這個境界，大乘教裡佛常講八地以上，他見到了，八地以上的定功能看到阿賴耶的生滅，就是一秒鐘一千六百兆次，八地菩薩能見到。所以見到的不是佛一個人，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統看見。這是實相，真相，事實真相，佛是根據這個真相教給我們「凡所有相，皆是虛妄」。不起心不動念，在虛妄裡面見到真實；起心動念，真實就沒有了，真相就見不到了。不起心不動念，你想想看，八地菩薩，你要能不起心不動念就證到八地，起心動念就證不到了。我們今天真正想往生極樂世界，有這種功夫的人，生極樂世界實報莊嚴土上上品往生，這是我們做不到的。我們從哪裡做？我們從最低的，就是學不執著。在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界不執著，不執著就能隨緣，隨緣的心是清淨的。也就是說，絕對不要把這些事相放在心上，事相是假的，不放在心上。這個成就了，就是阿羅漢，也就是從初果到四果，我們學這個。這個學的時候決定得生淨土，生到哪一土？方便有餘土。方便有餘土有九品，我們在哪一品，是我們放下執著功夫淺深不同。總而言之就是要放下，什麼都要放下，為什麼？假的。
身體都要放下，不是真的。常常想到科學家告訴我們，人身體什麼東西組成的？細胞組成的，外面的身體、裡面五臟六腑統統是細胞組成的。多少個細胞？科學家告訴我們六十兆，人體細胞的總數大概是六十兆。細胞種類不一樣，有圓形的、有方形的、有三角形的，不一樣，組成我們的五臟六腑不相同，但是統統是細胞，有這麼多。細胞新陳代謝，壽命短的十幾、二十個小時，這個細胞就老死了，新細胞取而代之，新陳代謝。一般細胞的壽命大概都是幾個月到二、三年，這是最多的，極少數的腦神經細胞大概可以存活一百年，腦神經的細胞，不多。新陳代謝，一天二十四小時新陳代謝的有多少，多少老細胞死掉了，排泄出去了？我們飲食吃的東西進去，變成新的細胞取而代之，每天七千億，不是萬，七千億個細胞新陳代謝。所以說這身體哪裡是自己！每天新陳代謝換細胞要換七千億，找不到自己，不是自己。一定要把這個自己的假相，假相的真相認識清楚，為什麼？我們就不執著它了。不執著，回歸自然，自然是最健康的。一有執著，執著就是一切法從心想生，你有執著，你愛這個身體，你喜歡青春永駐，那怎麼辦？去美容。美容虧可吃大了，那是假的，那不是自然的，副作用很大，到病發的時候後悔莫及了。一切順其自然是最健康的，清淨心是最好的美容，心地清淨，心地善良，心地慈悲，相隨心轉。你要想這個道理，相貌隨我心轉，所以心要善良，心要清淨，心要平等，心地慈悲，這是養生之道，不需要用醫藥，不要從外面攝取。
外面無論什麼東西隨緣就好，樣樣都好，不要分別。分別錯了，為什麼？一切法的體就是自性，不分別不執著、不起心不動念，你所攝的是自性的能量。自性的能量是養法身的，諸佛菩薩的身，我們要走這個路子，不能走世俗的，走世俗的很麻煩、很辛苦，走佛法得大自在。要真信。真信，你的生活會一天比一天快樂，一天比一天幸福，一天比一天健康，什麼毛病都沒有了，真的俗語所謂脫胎換骨。《無量壽經》可以做到，《無量壽經》可以包容一切經，一切經不離《無量壽經》，我們這一生就用這一本足夠了，成佛有餘，何況往生極樂世界，小事一樁。大家一定要信得過，決定不能懷疑。如果還有懷疑，多聽多讀。聽、讀，要用真誠心，要用恭敬心，要用真信心，就是不能有絲毫懷疑，你所得到的跟一般人絕對不一樣，難信能信，難成能成。
所以《安樂集》裡頭勸我們，欲會其二諦，二諦是一不是二，一體的兩面，但知念念不可得。剛才我說的這些都是念念不可得，這是智慧門，真實智慧，為什麼？你明白了，你了解事實真相，每個念頭都不可得。但是我還是念佛，我誠心誠意、恭恭敬敬念這一句「南無阿彌陀佛」，念念相續不斷，除這一念之外沒有第二念，全放下了。心裡頭只有阿彌陀佛，沒有其他的，慢慢的，自自然然的，你自己就變成阿彌陀佛。為什麼？一切法從心想生，我不想別的，天天就想阿彌陀佛，果然就成了阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼會不來接引你？這叫功德門。功德也不要執著，真實功德。功是什麼？功夫，信、願、持名是功夫。千萬不要搞世間，在世間上下功夫就搞六道輪迴了。六道輪迴雖然是假的，你執著六道輪迴，還造輪迴業，你永遠出不了六道輪迴。好像做惡夢，惡夢不會醒，為什麼不會醒？你製造，它怎麼會醒？不造它了，把念頭一轉，念佛，念佛是無比殊勝的功德，沒有比這功德更大的。
「是故經云」，這舉經裡頭的例子來說，「菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心」，前面「菩薩」就是三乘菩薩，後面「摩訶薩」是登地的菩薩，十地菩薩，大菩薩，這些人統統都是以功德智慧修心，修自己的心，心裡頭有功德、有智慧。「若始學者，未能破相」，我們這些凡夫都著相，沒有把相放下，「凡所有相皆是虛妄」，我們沒破，我們把凡所有相都當真。也行，「但能依相專至，無不往生，不須疑也」。道綽大師這三句話對我們有大利益，但能依相專至，這個相極樂世界的相、阿彌陀佛的相，一切相裡面我把其他的相放在一邊，我專門著這個相。小本《彌陀經》上告訴我們「執持名號」，執就是執著、就是著相，淨土宗准許你著阿彌陀佛的相、極樂世界的相，好修。
六道輪迴的相別著了，我相不要著了，我相不著才真正能放下；有我，縱然放下總是拖泥帶水，不乾淨。頭一個要知道，我這個身是假的，我住的這個房子是假的，我擁有一切資生之具全是假的。資生之具就是講財物，你所擁有的沒有一樣不是假的。居住這個地球是假的，太陽系也是假的，銀河系也是假的，遍法界虛空界統統是假的。這假的從哪裡來的？妄心，阿賴耶變現出來的。真心能現，妄心能變。回歸到極樂世界，極樂是一真法界，有沒有相？有相，但是極樂世界的相沒有生滅相。十法界的相是生滅相，整個宇宙我們能理解的現象全是生滅相。你問科學家，不生不滅他有沒有找到？沒發現，所發現的全是生滅相。換句話說，用阿賴耶，阿賴耶能夠緣十法界，十法界以上的或者是以外的，一真法界緣不到。換句話說，科學家是用阿賴耶，他能緣到十法界。科學達到登峰造極，它緣不到自性，也就是諸佛實報莊嚴土科學家永遠緣不到，那不是數學能算得出來的，也不是任何儀器能探測得到的，那是要用清淨平等覺才能發現。科學家沒有用清淨平等覺，用清淨平等覺只有佛法，佛法才是真正的究竟。
《安樂集》上這句話我們要把它記住，「但能依相專至，無不往生，不須疑也」，決定不能疑惑。黃念老對於這句話的讚歎，他說，「道綽大師此言，剖開諸佛秘藏，直顯淨宗心髓。但能信受奉行，依相專至，老實念去，縱未離相，決定往生淨土」，我們就憑這一句就能成功。「依相專至，凡夫能行」，我們做得到，我們用這個方法取極樂世界，求阿彌陀佛接引我們往生。是阿彌陀佛的本願，十方世界六道眾生，只要真信真願，一向專念阿彌陀佛，臨終的時候佛決定來接引，一個都不會漏掉的。這是我們這一生一定要爭取。
「離相乃菩薩境界」，不是凡夫境界，「《金剛經》離一切諸相，則名諸佛」。我剛才講的一些話是離相，我教你，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸，不起心不動念就離相，徹底離了；起心動念，不分別不執著，菩薩離相。不起心不動念是佛，不分別不執著是菩薩，還有分別不執著是阿羅漢。我們只要有阿羅漢的功夫，阿羅漢是統稱，有初果、二果、三果、四果，這四種都可以稱為羅漢，初果羅漢、二果羅漢，可以這樣稱呼，都是斷見思煩惱的，見思斷乾淨了是四果，決定得生，而且能自在往生，想什麼時候走，阿彌陀佛就來接你，多麼難得！多自在！
但是離一切諸相，「實非凡夫生滅之心所能及也」，我們的心，這個妄心斷不掉。不起心不動念，妄心斷掉了，轉八識成四智。我們轉八識成四智完全要靠阿彌陀佛。阿彌陀佛接引我們往生的時候，我們身體不要了，捨掉了，所謂靈魂，上了阿彌陀佛帶來的蓮花，我們坐在蓮花裡面，花合了。我們進去的時候，阿彌陀佛帶來的花，我們看到花開的，我們坐到裡面去，花就合起來。佛帶著這個花到極樂世界，放在七寶池裡面，在這個裡面就產生變化，時間非常快。照黃念
惠能大師到黃梅去見五祖，如果沒有信心，五祖幫不上忙。讀《壇經》要細心去觀察，《壇經》上記載得很清楚，他到黃梅見到五祖，是在大殿裡面見到的，他去拜五祖。五祖問他：你從哪裡來的？他從南方來的。問他：你來想求什麼？他回答五祖說，我來想作佛的。這個人就好教了，他肯定了，他不是來要別的，他來作佛的。用什麼方法教他作佛？他是個在家人，年輕人。問他：你做什麼行業？靠什麼生活？他是樵夫，砍柴，到城市裡去賣柴。五祖教他什麼？就教他到碓房去舂米、去破柴，那是什麼？成佛之法。「會麼？」會的人哪一法都能成佛，不會的人不行。他會，就是剛才講的，舂米破柴不起心不動念、不分別不執著，他就修這個。他真修，道場上只有兩個人知道，他自己知道、五祖知道，除五祖之外，沒有人知道他在修行。修得差不多了，八個月了，五祖也清楚，成就了。那就是什麼？真的不起心不動念。不起心不動念，分別執著當然沒有。沒有分別執著、有起心動念的是菩薩，三乘菩薩，權教菩薩，天台是講別教，十住、十行、十迴向叫三乘菩薩，他們有起心動念，沒有分別執著。阿羅漢、辟支佛有起心動念、有分別，沒有執著，阿羅漢執著斷掉了，辟支佛執著的習氣也斷了。阿羅漢雖斷見思煩惱，有習氣，習氣沒斷，但是他就能出六道輪迴，永遠不會再到六道裡頭來，六道根本就沒有了。好像作夢，夢醒了，痕跡都找不到。
所以，能大師在黃梅八個月怎麼成就的？五祖教他的，他自己真會。你看，舂米破柴也能成佛，這就是說哪一法不是佛法，給你做證明。舂米破柴是什麼？是用身根。眼是見，耳是聽，身是造作，他是用身根。身體這樣的勞動，在勞動當中修不起心不動念，最高的修行方法。只要能不起心不動念、不分別不執著，就叫做佛法，沒有一法不是佛法。我們凡夫很麻煩，就是不但起心動念，執著太嚴重了，五種見惑不能斷。問題不就是執著嗎？死不肯放，不肯放下六道輪迴。放下了，六道輪迴沒有了；不放下，就出不了六道輪迴，他在製造六道輪迴，自己不知道。我們今天在經典上得到這些信息，這也是智慧，這不是常識。但是智慧要真開了是什麼現象？放下了，你會用功了，我們一心專求西方極樂世界。徹底放下，到極樂世界以後，現在先放下六道輪迴、先放下十法界。放下十法界，不學別的法門就是放下十法界，專修淨土法門，一門深入，決定不改。
我在晚年，學佛學了六十多年，這些地方才看清楚、看明白了。以前雖然講過，你去找找我過去保留的錄音帶，你去找找，我說的這些話從前有沒有說過？沒說過；也有說過，囫圇吞棗，講不清楚，講不明白。所以有人聽到我最近說法，我說我以前所講的都是胡造謠言、都是胡說八道，大家聽了慌了，那怎麼辦？管用，對初學的人管用，對我今天的境界不管用。這個境界天天都上升，我每天不一樣還做不到，大概每個星期都不一樣，有悟處，有新的發現，又更深入更廣了。為什麼能有這樣的進步？就是放下，愈放得多進步就愈快。如果你不起心不動念，你超過我了，超過我太多了。我還有起心動念，是分別、執著上放下了，現在只執著極樂世界、只執著阿彌陀佛，其他的不執著了。這就是我自己學的經驗，怎麼提升？放下提升。不要換經本，就這一部經，遍遍看的新意思，遍遍看得更深、看得更廣。所以說看不出來是什麼？我們心裡頭雜念太多、妄念太多、業障太多，障礙你的智慧，障礙你的德行。真放下了，障礙輕了，妄念少了，雜念少了，就看出來了。
「淨宗妙用，實為方便中之方便」，再沒有比這個法門更方便了。六根接觸六塵境界決定不再造六道輪迴的業，真的要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。守住佛陀的教誨，就是持戒。一切時一切處，六根接觸六塵境界知道修定，修定是什麼？放下，定在阿彌陀佛上。佛號聲聲不斷，分秒必爭，口裡沒有沒有關係，心上要有，心上只有阿彌陀佛、只有西方極樂世界。一切法從心想生，我專想極樂世界，我專想阿彌陀佛，這個方法好。
我們再看底下這一段，「不聞退轉」。這個不聞，沒有聽到淨土法門，什麼人？菩薩，菩薩沒有聽到這個法門，修行會退轉。請看經文：
【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。】
這『一億菩薩』，善根、福德、因緣比不上我們，跟我們相比差很遠，我們比他殊勝。我們看念老的註解，「世尊復舉諸大威德菩薩」，不是普通菩薩，這個大威德菩薩是三乘菩薩，天台別教所說的十住、十行、十迴向，大威德的菩薩就是十迴向。沒有登地，為什麼？一登地，沒有不念佛的。《華嚴經》上說得很好，十地菩薩，從初地到十地，沒有不念阿彌陀佛的，所以這個地方不包括地上菩薩。「因未聞此法」，沒有遇到淨土法門，「而退轉菩提，彌顯流通此經之要」。流通經典，修大福報！經典裡面第一福德就是《無量壽經》，就是這個版本。這個版本，你流通一本，我可以告訴你，功德等於你流通一部《大藏經》，甚至於說一部《大藏經》比不上這一本。為什麼？這一本能叫你往生不退成佛，《大藏經》未必能做到。學佛得識貨，要有智慧，沒有智慧你不認識。我們遇到這個本子，趕緊翻印，趕緊流通。這是一九八六年的事情，我在美國遇到黃念
我念念感恩老師，如果不是
建這個道場，我就跟同學們說，如果建跟台灣一般寺院庵堂一樣的，沒有建道場的必要。為什麼？台灣道場很多了，有你不多，無你不少。他們問我，那要建什麼樣的道場？建一個台灣所沒有的，我贊成。什麼樣的道場沒有？講經教學的道場沒有。這個道場建立了，這個裡頭有教室沒有殿堂，大大小小教室有七、八個，最大的地下室可以容納一千多人，我們下面這一層樓可以容納三、四百人。所以每層樓裡面都是教室，小的教室容納五、六十人的好像有六個。這個我贊成，我們要把佛教回歸到教學。
釋迦牟尼佛是老師，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，到鹿野苑度五比丘。七十九歲圓寂，講經三百餘會。這個會就是我們講辦班，辦班教學有多少次，我們中國人講第幾屆。他做了三百多屆，說法四十九年，他是一個最標準、最忠實的教員。一生教學，不收學費，不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，來者不拒，去者不留。一生教學，沒有建道場，這是我們應該要學習的。講這麼多的經，誰教他的？沒有老師，自性裡流出來的。他明心見性，一切教法都是自性流出來的，真實不虛，真實智慧，不是假的。教學成就一定是見性，沒有見性沒畢業，不算成就，一定要大徹大悟、明心見性，見性成佛，這才畢業。我們今天這個畢業，就是明心見性，這樁事情到極樂世界在阿彌陀佛會下完成。我們頭一個上學，阿彌陀佛辦的學校，我們先到那邊去，到那邊去之後決定成佛。所以先取極樂世界，再決定成佛，這個路沒錯，釋迦牟尼佛介紹的，我們要對他感恩。這是超出一切法門之上，八萬四千法門之外的特別法門，特別是普度一切眾生，上面能度等覺菩薩，下面能度無間地獄，只要遇到了，肯信，沒有一個不得度。我們是無比的幸運遇到了，要珍惜！要真幹！今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第615集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六十五頁，從倒數第四行看起：
『如是等類大威德者』，這一句是經文，「乃能生佛法廣大異門之大士」。這個異門是對下句當中此法而言，『此法』就是淨土法門。『異門』者，「淨土以外其餘種種法門也」。「經云：涅槃無二路，方便有多門。」我們看到此地。經上所說的大威德者，這不是普通菩薩，應該是指別教的三賢，三賢菩薩有十住、十行、十迴向，大威德者當然稱十迴向。為什麼不說登地？登地，《華嚴經》上講得很清楚，十地菩薩始終不離念佛，始是初地，終是十地，從初地到十地統統都念佛。這個地方講不念佛的，不念佛最高的應該是初地以下，十迴向。十住、十行都能稱為威德的菩薩，但是加一個大威德，那就是三賢裡面的上賢，就是十迴向，他上面就是十地菩薩。這些人乃能生佛法廣大異門之大士，這個異門就是淨土法門以外其餘種種法門。所以經上講，涅槃無二路，方便有多門。無量法門，大乘禪宗這些大徹大悟的長老，測驗學人，對他的學生，常常我們聽到叫口頭禪，口頭上常常提醒大家：會麼？這兩個字的意思非常深廣，用意很深，是應當要時時刻刻提醒。就像念佛人一樣，念佛人的佛號不離口，聲聲佛號相續不斷，這是念佛人。為什麼？一斷，妄念就起來，妄想雜念統統起來。
這句佛號功夫得力，得力在哪裡？得力在妄想雜念不起。這句佛號綿綿密密，這叫功夫。這種功夫，古大德的比喻叫石頭壓草。什麼是草？妄想、分別、雜念就叫草。阿彌陀佛是一塊石頭，把它壓住，草生不出來。如果功夫得定，念不念心都在定中，草連根拔掉，那就成功了。石頭壓草這種功夫，淨宗稱它作功夫成片，真壓住了。初學的人壓不住，一面念佛一面打妄想，妄想跟佛號同時起來，這是初學人，我們每個人都有這個經驗。念多久才伏住？沒斷，真伏住了，就是念佛的時候純是佛號，沒有妄想雜念，就是伏住，伏住就叫成片，叫功夫成片。這樣的功夫也有三輩九品，上品叫上輩，就是上三品，他能自在往生。上三品想什麼時候走，阿彌陀佛就來接他，就有這個本事，想多住幾年也沒有妨礙，可以說他生死已了。在六塵境界裡頭他不迷，不迷就是放得下，迷就是放不下，放不下往生還沒有把握，完全靠臨終那一念。真正功夫成片是有把握的，還有壽命可以捨掉，不要了，就能往生。在念佛功行裡頭，古人念功行（橫），踏踏實實的功夫，得自在，生死自在。想在這個世間多留幾年，決定不是為自己，為自己應該要往生極樂世界，為什麼？極樂世界是遍法界虛空界修行最理想的道場，在這個地方修行，跟在其他地方修行完全不一樣，其他的地方（就是諸佛剎土）修行時間都很長，唯獨在極樂世界可以把修行的時間縮短，縮短到你無法想像，你很快速的證得無上菩提。這種機會只有極樂世界阿彌陀佛這裡有，除這個地方之外，十方三世一切諸佛剎土裡頭都沒有。我們一定要認真，要把它搞清楚、搞明白，要抓住這一生的機會，千萬不要錯過。
斷煩惱、證菩提就是八萬四千法門，就是無量法門，這叫通途，一般成佛大道。淨土法門是特別法門，跟一般法門完全不一樣。這個不一樣的因在哪裡？總得有個道理我們才能相信。因是自己自性、真心，真心本來是佛。世尊在《觀經》上給我們說的，淨宗建立的理論，根據什麼道理建立的？「是心是佛」，就根據這個道理。因為你本來是佛，所以阿彌陀佛能幫助你快速成佛。你本來不是佛，佛就沒有辦法，佛加不上力。雖然每個人都本來是佛，要緊的是這個人直下承當，佛就加得上；如果你不敢當，我一身的罪業，我怎麼能成佛？阿彌陀佛對你就沒有辦法。在這個地方，信心比什麼都重要！一定要相信自己有佛性，自己的佛性跟一切諸佛的佛性是一不是二；要相信《華嚴經》上所說的，「十方三世佛，共同一法身」。這個都很難相信！我們跟一切諸佛是一體，他覺悟了，我們在迷。這個迷怎麼能破得掉？頭一個是信心。所以這個法門叫難信之法。
有因得有緣，緣有所緣緣、有無間緣、有增上緣。所緣緣、無間緣都是自己，自分，增上緣是外頭的力量。所緣緣，我本來是佛，我現在就想成佛，這是所緣。我不想成佛，佛加持不上，加持是增上緣，加不上。所以要有成佛的心，這個成佛的心要堅定，真正勇敢承認我有佛性，我的心就是佛，我現在是心作佛，我發心要作佛，這個發心就叫菩提心，無上的菩提心，發作佛的心。惠能有佛性，如果他不發心作佛，五祖忍和尚幫不上忙。他到黃梅，五祖問他：你來做什麼，你想要什麼？他回答五祖：我來作佛。不為別的，就來作佛，五祖就真幫助他。你看怎麼幫助他？《壇經》上記載的，禪堂一支香也沒坐過，講堂一座經沒有聽過。在黃梅八個月，八個月我們能看得出來，《壇經》上記載，這個人老實、聽話、真幹，他具備這個條件，叫他到碓房舂米破柴，他就老老實實在那裡幹活。八個月，我相信他沒有離開碓房一步，因為他對於道場外頭都不熟悉，講堂在哪裡，禪堂在哪裡，他都不知道，甚至於哪個大殿在哪裡也不曉得，沒去過，只曉得老老實實真幹，幹什麼？舂米、破柴。別人看不出來，他在那裡做義工、修苦行，沒有想到那是甚深的深妙禪。誰知道？惠能大師自己知道，五祖知道，除這兩個人之外，黃梅那些在家、出家都不知道。這就是什麼？會。會了，哪一法不是佛法！舂米是佛法，破柴是佛法。
前面我跟諸位報告過，正是《楞嚴經》上所說的二十五圓通。釋迦牟尼佛問這些大弟子，你們現在都成無上道，都是法身大士，你們怎麼成就的？這些菩薩出來做代表，二十五個人代表無量法門，把無量法門歸納為二十五類。這二十五類是什麼？六根、六塵、六識，三六一十八，另外有個七大，地、水、火、風、空、見、識，十八加上七，二十五。這二十五大類把所有法門全部包括了，一個都不漏。妙，佛法真妙！有人從眼根色塵成無上道的，觀世音菩薩耳根聲塵成無上道的。惠能大師在這二十五門他是哪一門？他是身根觸塵，身根在觸塵上成無上道的。為什麼？他舂米要用身體，破柴也要用身體，他是身接觸，他幹的工作，這是塵。拿《楞嚴經》來作證，我們知道能大師是怎麼大徹大悟、明心見性的，功夫是八個月，八個月身根對觸塵，練什麼功？不起心、不動念、不分別、不執著，就練這個。
如果根塵相接觸，裡面有起心動念、分別、執著，這個人是凡夫，六道凡夫，我們現在都是這樣的。根塵相接觸不執著，有起心動念，還有分別，但是決定沒有執著，這個人是阿羅漢。如果是小乘，到這個境界他證阿羅漢果，具足六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡通，六通現前。如果再向上提升，根與塵相接觸的時候，沒有執著，沒有分別，這就是我們今天講的「大威德者」。三賢菩薩加上大威德，那就是上賢十迴向，因為大徹大悟、明心見性就登地。登地，地上菩薩始終不離佛號，他就念佛了，他沒有往生極樂世界，他隨時隨地可以到極樂世界去聽阿彌陀佛講經，他有這個本事，跟極樂世界阿彌陀佛走得很近。為什麼不求往生？這是學習的習氣不一樣，他學某一個法門，他習慣了，同樣可以達到這個境界，不必再換題目。多數是這種情形，極樂世界對他毫無障礙。
所以會麼，就是在一一法裡頭不能執著、不能分別、不能起心動念。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，三種煩惱統統具足，就是六道眾生。見思放下，證阿羅漢果；塵沙放下，菩薩，一般講三賢菩薩；無明煩惱放下，這就明心見性、見性成佛，這是真的成佛。天台大師講分證即佛，不是究竟。因為無明煩惱放下，不起心不動念，無明煩惱的習氣沒斷。那個習氣不好斷，沒有方法斷。因為你要想斷，你不就起心動念了嗎？起心動念就是無明，無明不能斷無明習氣，只有增長無明習氣。所以見思煩惱的習氣可以斷，塵沙煩惱的習氣可以斷，無明的習氣沒有辦法斷，這個時候叫無功用道。什麼方法？隨它去，不要去理會它，時間久了自然斷了。古人在這個時候他有個比喻，好比酒瓶，酒瓶裡面盛的酒，裝的酒，酒倒掉擦乾淨，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那叫習氣。味道怎麼辦？除不掉，酒瓶放在那裡蓋子打開，放個半年、放個一年再聞，沒有了，就斷掉了。所以無始無明習氣沒有方法斷的，是讓它放在那裡，不要去管它，絕對不要去理它，不要去想它，要多長時間才斷得乾淨？三個阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是對這些人說的，不是對我們說的，我們沒有資格。真正把無明斷掉，就是起心動念斷掉，還要三個阿僧祇劫才證得妙覺果位，無上正等正覺。等覺上頭還有，妙覺上面沒有了，叫無上正等正覺。證到這個位次，給諸位說，實報莊嚴土沒有了。
這就曉得現實的世界從哪來的，我們現在這個六道，我們六根所接觸的六塵境界從哪裡來的？科學裡頭講，宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的？佛的答案很簡單，見思煩惱來的。什麼叫見思煩惱？見是看，你沒有看到事實真相，你看錯了；思是想法，你想錯了。你的見解跟你的思想完全錯誤，這個錯誤的果報就是六道輪迴。錯誤裡面有善惡，善的感應三善道，錯誤的感應三惡道，統統出不了六道輪迴。要想出六道輪迴，善惡二邊都放下，不再執著。有分別，沒有執著，沒有執著就證阿羅漢果，就超越六道。為什麼？好像作夢醒了，六道痕跡都沒有。所以六道不是真的，不能執著。大乘經講得妙，「法尚應捨，何況非法」，連法都要捨。法是什麼？佛所說的一切法。《金剛經》上說得很好，這一切法，「如筏喻者」。好比過河，我們用一個竹筏，或者是木筏，用這個工具渡過去。佛法是個工具，渡到那邊要捨掉，如果不捨掉，你上不了岸，一定要捨掉，你才能脫離六道輪迴。
脫離六道之後又一個夢境，十法界，十法界是個夢境，也不是真的。所以脫離六道，六道醒來，六道沒有了，看到是什麼？聲聞、緣覺、菩薩、佛，看到是淨土，六道是穢土，這淨土現前了。不值得留戀，這個裡頭人統統沒有執著，有分別，有起心動念。所以分別、起心動念變現出四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，變這個法界。這個不是究竟的，還是一場夢，這個夢就是無始無明變現出來的，就是起心動念。所以一念不覺，就是這個原因現這個境界。一念把它斷掉，不起心不動念，十法界就沒有了，在這個夢中醒過來。醒過來之後，十法界的痕跡也沒有了，看到什麼？看到一真法界。一真法界就是諸佛如來實報莊嚴土，什麼人住的？法身菩薩。明心見性，見性成佛，這些人不是究竟圓滿佛，他是真佛，他不是假佛。真佛、假佛從什麼地方分？用阿賴耶的，成佛叫相似即佛，不是真的；用真性，用真心，他就是真佛。雖然用真心，他的習氣沒斷，這個要知道。
你看，在佛門裡面講得很清楚，阿羅漢斷見思，出六道了，有習氣，在四聖法界聲聞法界。聲聞法界修什麼？就是把習氣斷掉，習氣斷掉之後他就變辟支佛。辟支佛見思習氣沒有，見思煩惱斷了，習氣也沒有，阿羅漢有習氣。辟支佛修什麼？辟支佛破塵沙。塵沙煩惱斷，他升級，他是菩薩。菩薩要斷塵沙習氣，塵沙習氣斷掉之後，這個菩薩證得佛果，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛，塵沙煩惱包括習氣，見思煩惱也包括習氣，統統斷乾淨，他要斷的就是起心動念，就是那一念不覺。他不起心不動念，十法界就沒有了。所以十法界是假的，凡所有相皆是虛妄，不能執著。十法界沒有了，他看到的是什麼？看到是實報土，一真法界。所謂一真，這個境界裡頭沒有生滅。十法界有生有滅，是生滅法。為什麼？阿賴耶變的，阿賴耶是生滅，所以它變的所有境界統統是生滅。他把起心動念斷掉，就轉八識成四智，他離開生滅了，生滅的境界消失，也是一場夢醒了，夢醒之後那個境界不生不滅。惠能大師所證的境界就是這個境界，這個境界你所看到的清淨，身心清淨，一塵不染，所以他說「何期自性，本自清淨」。不但清淨，沒有生滅，人無量壽，壽命很長，沒有生老病死，沒有這個現象。生老病死是生滅當中見到的，這個境界裡沒有生滅。但是什麼？他習氣沒斷，習氣很難斷，要三個阿僧祇劫才能斷乾淨。
在三個阿僧祇劫裡面，佛將他們習氣厚薄說成四十一個等級。這是圓教四十一個等級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們帶的無始無明習氣厚薄不相同，位子低的帶得多，往上面去的帶得少，等覺帶得最少，那一點點再斷掉，他就成妙覺。那一點斷掉之後怎麼樣？斷掉之後，給諸位說，實報土沒有了。《金剛經》上說，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土除外，所以實報土沒有了。沒有，他看到什麼？常寂光，就是他這個時候入常寂光。入常寂光才是究竟圓滿，才是真正跟一切諸佛如來共同一法身。常寂光就是法身，法身沒有相，法身是光。常是永恆不滅；寂是清淨不染，絕對沒有染污、沒有動搖。它在哪裡？無處不在，無時不在。誰見到？佛在經上告訴我們，八地以上見到。雖見到不能入進去，為什麼？他還有一點點殘餘的無明習氣沒斷，必須到等覺最後那一分習氣斷乾淨，自自然然就融入常寂光。
常寂光，好比我們房間裡頭的燈光，幾十種燈光，你只要燈一打開，光跟光融在一起。你才曉得，我們有這麼一個概念，十方一切諸佛都變成光了，光跟光融在一起，分不出哪個是這個、哪個是那個，一切諸佛所修的無量無邊功德都變成自己的，把所有諸佛功德統變成自己的，我自己修的也變成大家的，是在這個境界裡頭，這才叫證得究竟圓滿。在這個境界裡頭什麼都沒有，三種現象都沒有。阿賴耶的三種現象，業相、轉相、境界相沒有；科學家也講三個現象，自然現象、信息現象、物質現象統統沒有，這裡頭全沒有。但是全沒有，佛用一個空，叫它做真空。真空不是無，為什麼？它會現相，它遇到緣它就會現相。六祖能大師最後一句話，「何期自性，能生萬法」。能生萬法，就不是無；一切法都沒有，不能說它有，所以有無都不可以執著。根本沒有有無的念頭，有緣就現形，眾生有緣，求佛菩薩幫助，他就現形。他現形沒有起心動念，如果起心動念他就退轉了，他沒有起心動念。現什麼身，說什麼法？是眾生，《楞嚴》上所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡佛，他就現佛身；眾生喜歡菩薩，他就現菩薩身。隨著眾生的念頭現身，隨著眾生的念頭說法，他沒有一定的身，沒有定法可說，完全是自性相應。學佛到這個地步就畢業、就圓滿了，再也不會墮落，再也不會有一念不覺。
我們最早這一念不覺，什麼理由都沒有。佛給你說真的，這一念不覺是根本不存在，完全是你的妄念生出來的。第一個妄念起來之後，第二個念頭還是迷，不覺，這樣子累積就變成阿賴耶。這把宇宙一切萬法的根源找到了。怎麼證得？放下就證得。看破是智慧。看破什麼？了解事實真相。真相了不可得。自性什麼都沒有，是不可得。現相，是假相，全是生滅相。生滅的頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆次的生滅。你無法掌控，一千六百兆次的生滅，你根本就沒有感覺。這個生滅現象在哪裡？就在我們現前，我們肉體是的，桌椅板凳是的，這房屋是的，這個地球是的，所有一切六根接觸到的統統都是的，假的。這麼高的頻率，這個生滅誰能見到？佛見到。佛為什麼見到？佛心定到極處，修定。修定這個定要達到自性本定，你就見到了。自性本定是什麼？惠能大師講的第四句話，「何期自性，本無動搖」。那是自性本定，也就是說真心是不動的，不動的裡面再微細的動他都知道，極其微細的動他曉得，他就能跟它起感應道交，這個時候度眾生才叫度圓滿。等覺菩薩不行，等覺菩薩還有那一分生相無明沒破，極其微細的波動，等覺菩薩不知道。必須完全回歸自性，就完全知道了，才能與一切眾生起感應道交，才能普度，得到大圓滿。佛給我們說的這些事實真相，而且告訴我們，八地就能見到，就感觸到。七地以前沒有感覺，八地感覺到了，往後九地感觸就深，十地更深，十一地跟佛差不多，差那麼一點點。
淨宗是特別法門，是阿彌陀佛發的大心。發這個心不容易，十方一切諸佛如來都沒有發這個心。為什麼？進入狀況之後他在定中，他跟苦難眾生脫節了，知道有苦難眾生，他心發不出來。我們必須知道，阿彌陀佛發心是在比丘，不是菩薩，菩薩不會發這個心，阿羅漢也不會發這個心，他是比丘發的心。發了個心，他是真發心，不像我們一般人，發了心發了不算數，他不幹。不但別人發心我們不相信，我自己發心我也不相信，為什麼？不能兌現，遇到外面境界會動搖。眼耳鼻舌身這是六根，外面是色聲香味觸法，根塵接觸的時候起什麼？起貪瞋痴慢疑。不了解的時候懷疑，了解的時候就貪，起貪瞋痴、傲慢，搞這些，把自己度眾生那個心忘得乾乾淨淨。有人提醒一下，「發菩提心，一向專念」，想起來了，但是第二念又忘掉了，總是沒有辦法不受外頭境界干擾、不受外面境界動搖，做不到。他已經養成習慣，無始劫以來老毛病、老習氣、老習慣，自自然然他就歸到那邊去了，所以佛難教，眾生業障太重。這就是業障太重。
釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，我們看到了，我們做不到。他十九歲出家，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，去做苦行僧，日中一食，樹下一宿，他要去過那個日子。我們今天人做得到嗎？敢發這個心嗎？不敢。這是我們業障太重，業障太重，我們的身體就比不上佛。佛晚上在野外生活，你看風吹雨打，白天太陽晒，他不怕，那個身叫金剛不壞身。我們要過那個生活一晚上，大概第二天加護病房去了，還要許多人來照顧你。這是真的，這是事實真相。但是我們看到了，對於物質生活的需求要減到最低限度，遠離六塵，避免干擾。所以為什麼出家修行人要找一個山上人跡不到的地方。佛非常慈悲，對我們生活非常了解，告訴我們，附近村莊距離不要太遠，太遠托缽不方便，希望在三里路這個路程，你托缽方便，找個小山丘。古時候人少，現在地球人滿為患，人太多了，找一個安靜地方找不到，這個自己要清楚、要明瞭。
大乘法裡頭高，小乘法是先求自利，證果之後再利他，大乘是自他兩利，自利也得要利生，利生也要不能忘記自利，這是兩種完全不同的方式在修行。大乘慧在先，小乘行在先，沒有行哪來的慧？這個順序絕對是持戒、得定、開慧。慧透出來這才管用，自己真正能得受用，智慧不開不得受用。不得受用，換句話說，那就是造業；得受用，叫成就功德。智慧是看破，功夫是放下。我非常感謝章嘉大師，第一天見面他就把這個東西教給我，告訴我，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，看破放下相輔相成，從初發心到如來地。那時我剛剛接觸到佛法大概一個多月，我見到老人提出這個問題，佛門有沒有方法，能讓我們很快契入境界？他告訴我六個字，「看得破，放得下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我修布施，財布施、法布施、無畏布施。
布施要講求三輪體空，不著相是功德，著相是福德。福德不能出輪迴，果報在三善道；不著相是功德，果報是超越六道輪迴。這個連小乘都知道，小乘要是著相出不了六道。一定要懂得三輪體空，不著能布施的我，不執著所布施的物，也不執著接受布施的人，叫三輪體空。這種布施是功德，無論是財布施、法布施、無畏布施，全是功德。我常常跟同學們在一起分享，我說得更白，不要把這些放在自己心上。斷惡修善真幹，但是不放在心上，心上只放阿彌陀佛就對了，除阿彌陀佛之外，心裡乾乾淨淨一塵不染，這就如法。如果心上還有法，《金剛經》上說的，「法尚應捨，何況非法」，世出世間法都不可以放在心上，因為心是清淨的。能大師給我們做證明，「何期自性，本自清淨」。我們把東西放在心上，心就被染污，這個心就骯髒，就不清淨。
淨宗是一門，只許供阿彌陀佛，供養阿彌陀佛，只許這一句佛號，真高！經放進去行不行？不行，經裡頭還是亂七八糟的，還是怕執著。經是幫助你起信，你統統搞清楚，信心足了，那就夠了，不要再把經放在心上，不需要放在心上。一切經，別人問你，自然就出來，它從自性變現出來的，不需要記在心上，心裡確確實實乾乾淨淨，清淨心、平等心。清淨心是聲聞、緣覺，平等心是菩薩。清淨心小覺悟，聲聞、緣覺的覺悟；平等心大覺悟，諸佛菩薩的覺悟。清淨平等覺都在經題上。你得的功德、得的受用、得的智慧就是經題的上半部，大乘代表智慧，無所不知，無所不能；無量壽代表功德，真實功德，第一功德就是壽命，無量壽；莊嚴就是相好，沒有一樣不好，沒有一樣是有欠缺的。「大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」全在這部經裡頭，這部經細細給我們說明，字字句句是無量義，不可思議。一部經就夠了，不要再搞第二部。這部經兩個作用，幫助我們生起信心，因為有信心我們才發願，所以願心是從信心來的；再有一種用處，就是極樂世界境界現前的時候，這個經可以給我們做對照，是真的，是假的。所現的境界統統是經上講的，真的，不是假的；如果現出的境界跟經上講的不一樣，那是魔境，那不是佛境。所以給我們做證明的，我們有這個標準，知道是真，知道是假。經到最後就這兩種作用。一切力量全部歸在這一句名號阿彌陀佛。這名號，初學的人不一定會往生，加上南無，這是蓮池大師教的。蓮池大師教別人念南無阿彌陀佛，別人問他，你老人家自己怎麼念法？他說我念阿彌陀佛。為什麼不念南無？南無字太多，六個字，我念四個字，減少三分之一。為什麼？愈少愈精，一點都不雜，我真想到極樂世界去；南無是恭敬的意思、是禮拜的意思、是歸命的意思，那客氣話不要了。我就是阿彌陀佛的弟子，真弟子，對阿彌陀佛什麼客氣話都不說，佛教我們怎麼做就怎麼做，經上教執持名號，名號就是阿彌陀佛，我依教奉行，這就對了。
「經云：涅槃無二路，方便有多門。」我剛才舉出六祖惠能，身根對觸塵他會用，根塵相接觸的時候不起心、不動念、不分別、不執著，八個月的工夫他成就了。他跟五祖心心相印，他到什麼程度五祖知道，所以五祖看他成就了，就宣布傳法，傳衣缽。能大師人老實，一般人瞧不起他，沒念過書，沒有跟他接觸過不知道；接觸的人都是五體投地，沒有不佩服的。沒有接觸不知道，看他是個鄉下佬，沒有知識，瞧不起他。五祖把衣缽傳給他，沒有人服氣，大概都說五祖老糊塗了，怎麼會把衣缽給他？大家分頭去找，想把衣缽搶回來。獵人隊裡躲避十五年，那是什麼？同門的嫉妒障礙。十五年這麼長的時間，大家把這個事情慢慢淡忘，他出來了。遇到印宗法師，印宗法師是很有名望、很有地位嶺南的一位大德，得到他的賞識，他真做出來，大家沒話說。給惠能剃度，印宗是能大師的剃度師，但是剃度之後，他拜六
我們再往下面看念老的註子，「是諸菩薩，雖能於佛法中，開顯淨宗以外之種種方便法門」。這就是許許多多的菩薩，各人緣分不一樣，他在諸佛如來的典籍當中學得很多。「但以未聞此法」，這個此法就是《無量壽經》，淨土法門他沒有遇到，在那些菩薩當中就有一億菩薩退轉無上菩提。為什麼退轉？他修學這個法門，無論修哪個法門，沒有得定，沒有大徹大悟，沒有明心見性，出不了六道，那又去搞輪迴了，搞輪迴就退轉了。雖然有善根，不知道他有沒有緣分，善根、福德、因緣統統都具足，才能遇到佛法，遇到佛法再生歡喜心，才肯接著幹。如果有傲慢的習氣、有貪欲的習氣，雖然學佛，多半都求福德，以修福為目的，他沒有念頭出離六道輪迴，沒這個念頭決定還在六道，這個麻煩就大了。遇到淨宗，這就是穩穩當當超出了。為什麼？它不要斷煩惱，它只要伏煩惱，只要你能把煩惱控制住。控制比斷煩惱容易太多了，控制，我們凡夫可以做得到；斷，做不到。斷，只要一斷就是聖人。你看，五種見惑斷了，證須陀洹果，須陀洹是聖人，就轉凡成聖。雖然是很小的小聖，他壽命到了生天，天上壽命到了到人間來，人間壽命到了又生天，他就是人天兩道，決定不墮三惡道，決定不墮阿修羅，他保證了。而且天上人間只有七次，七次就脫離六道輪迴，證阿羅漢果。他證得的叫位不退，他不會退到凡夫。
難，真難！不信，我們自己可以試試看。我試了幾年不行，看到文殊、普賢修淨土，這沒話說了。這是我們年輕人心目當中最仰慕的樣子，所謂典型，最崇拜的，統統是念佛往生極樂世界、親近阿彌陀佛成就的，這還得了！然後再回頭細心觀察善財童子，善財是文殊菩薩得意門生，最好的學生，他修什麼法門？他在老師會下大徹大悟、明心見性，成就根本智。老師叫他去參學，介紹他吉祥雲比丘，《四十華嚴》裡的。吉祥雲是他第一個參訪的人，老師自己介紹的，他修什麼？般舟三昧。般舟三昧是初住以上菩薩修的，不是凡人。為什麼？它一期九十天，九十天不能坐下來，不能躺著睡覺，九十天不眠不休，普通人沒有這個體力。日中一食，只可以站著，只可以走動，不可以坐下來，不可以躺下來，一期九十天，一句阿彌陀佛，願生極樂世界，這是般舟三昧，所以又叫佛立三昧。吉祥雲比丘給善財童子說法，跟他講了二十一種念佛法門，這二十一不是數目字，是表法的，密宗的表法，表大圓滿。就是無量法門門門都是念佛法門，妙極了！沒有一法不是念佛法門，正是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」。這個一是任一，不是獨一，任何一法，它法門是通的，都是戒定慧。
所以這個地方後面講了，「何以故」，為什麼？「以念佛三昧是三昧中王故」。三昧是正定，就是禪定。無量法門，包括念佛法門，統統修的是禪定，不修禪定不是佛法。什麼叫禪定？離一切法，即一切法。離是放下，一切法統統放下就是，連佛法都得放下。佛沒有法，佛法因緣生。世間法是因緣生，佛法也是因緣生，因緣不具足，佛法不會現前。所以佛法也是個生滅法，不能執著，你得到它就受用，你不要執著它，這就對了。得到受用，還想執著它，錯了，為什麼？著相。離一切相，即一切法，那個一切法是明心見性、是諸法實相，離相才能見到實相，執著你怎麼能見得到？哪有這種道理！三昧當中念佛三昧最可貴，沒有比這個更殊勝的，所以三昧中王。
「若不聽聞修習，難於究竟自覺故」。可以自覺，究竟自覺做不到。所以聽聞這部經重要，聽懂、聽明白了，依照經典講的理論，依照經典講的方法，把自己的觀念修正過來。我們觀念錯誤、思想錯誤，言論錯誤的，行為錯誤的，把這些錯誤統統修正過來，叫做修行。修正行為，錯誤的行為，叫修正。修正之後要落實到生活，叫習。習就是在日常生活用上了，生活用上了，工作用上了，待人接物統統用上了。換句話說，能大師在黃梅八個月就是這樣的，他真正得到三昧，而且統統用上了，從三昧得自覺。五祖半夜召見他，給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他究竟自覺。怎麼知道他究竟自覺？他提出報告，他聽法所覺悟的，說出五句話，那是他的報告。五祖一聽，真的究竟自覺了，衣缽就給他，叫他趕快走。老和尚對佛法、世法了解得透徹，不是一般人能夠相比的，準備好船，準備好了，讓他坐船往南方走，你從哪裡來就回到哪裡去。三天，老和尚才打開自己寮房的門。三天怎麼？走遠了，不容易追到，走遠了，放心，開門跟大家見面。人家以為老人身體不好，睡了三天覺，起來的時候告訴大家衣缽走了。這大家才覺悟，這三天沒有看到惠能，惠能不見了，告訴大家衣缽走了，果然沒錯。大家分頭去找，真的被惠明找到，找的人只有惠明一個遇到。遇到的時候，他這是來奪衣缽的，他把衣缽丟在路上，自己躲起來。衣缽不重，惠明是四品將軍，沒有出家的時候他是四品將軍，這衣缽他拿不動，他立刻就覺悟了，護法神守著，四品將軍這幾件衣服都拿不動。所以馬上就懺悔，就大聲叫，叫行者，叫能大師，我不是為衣缽來的，我是為求法來的。為求法，惠能就出來了，坐在石頭上。惠明跪在地下，他就一句話，叫他「不思善，不思惡」，就是說把所有的念頭統統放下，一念不生，這個時候問他一句話，「如何是明上座本來面目？」他在這一句話當中覺悟過來，就開悟了。這是能大師第一個得度的，他一生，在他手下四十三個大徹大悟，惠明是第一個。為什麼？惠明在黃梅那麼多年，用的都是妄心，都是分別執著，這一念之間把分別執著放下，才知道放下的可貴，不放下，搞一輩子不行。為什麼不能成就？牽腸掛肚的事情太多，都放在心上，造成障礙。為什麼他在黃梅那麼多年不能開悟，在惠能這下一句話就開悟？真心，一念真心，一念真誠，一念覺，底下一念就不迷。惠明還接著問一句，除這個還有沒有祕密？能大師說：「密在汝邊」。在你自己那邊，外面沒有，別人也沒有，佛菩薩也沒有，就在你自己心裡頭。這個惠明幫大忙了，碰到追趕的人，告訴他，這條路我看過，沒有，別的地方去。讓他平平安安脫離追蹤的隊伍。
所以究竟自覺是需要放下的，為什麼？因為凡所有相皆是虛妄，包括佛法。佛法，在我們著相的眾生，完全沒有能夠把法放下，這個時候可以幫助。都是幫小忙。但是這些忙一定要知道，都不能夠了生死出三界，沒有法子脫離六道輪迴，只有念佛能超越。念佛要能不著相，這經上都講過的，這個不著相是不著一切境界相，只著念阿彌陀佛的相，只著名號的相，其他的相都沒有，必定得生。為什麼？這個就是普通人講的一心，一心專注，一心繫念，是這個意思。不是一心不亂，跟一心不亂很接近，沒有真正到一心不亂。一心不亂，煩惱斷了。煩惱沒斷，但是伏住了，決定伏住了，煩惱不起作用，功夫好的能不受外面境界干擾。所以六根在六塵境界裡修行，修什麼？不受干擾。不是叫你不看，叫你看，不受色相干擾；叫你聽，不受音聲干擾，你的心依舊保持清淨。第一步功夫，平等高，先保持清淨，不被染污，不受影響，這就好。
「再者，念佛法門是普被三根徑中之徑」。這個法門，上中下三根全都用得上，上上根人等覺菩薩，下下根人無間地獄眾生。無間地獄眾生還能得度嗎？能。為什麼能？他過去生生世世修念佛法門，雖修念佛法門他造地獄業，他不能往生墮地獄去了。這些人誰度他？地藏王菩薩度他。地藏王菩薩到地獄，要度有緣人，要是過去生中不是念佛的，地藏王度不了。都是念佛人，都是修過這個法門的人，造作重業墮到地獄，菩薩來度他，讓他省悟過來，認錯，懺悔，後不再造，發願求生淨土，阿彌陀佛都來接引，真正是所謂九法界眾生平等得度。地獄眾生只要是佛來接引他往生極樂世界，到極樂世界，他的品位不見得是下下品，也許很高的品位。所以對於做錯事情的人，我們不能小看他，不可以責備他，說不定他將來在極樂世界比我們地位高，一切要用恭敬心對待、用真誠心對待。這一生沒學佛，過去生中生生世世學佛，我們怎麼會知道？他自己都不知道。自己不知道是被五欲六塵障礙住了，他對這個有很深的情執，不肯放下，這使他不能往生。一旦覺悟，他這一放下，他那功德現前，說不定我們還比不上他。一切法都是決定在一念。這個一念，就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘當中有一千六百兆個一念，這麼多的念，你能掌握其中一念就開悟。它真的是太快了，無法掌控，連覺察都辦不到，怎麼能掌控？這才知道難，難就難在這裡。這個難，佛都幫不上，沒有人能幫忙，一定要自己解決。佛能幫助我們的，只是把事實真相說出來，說清楚、說明白，解決問題完全靠自己，就是放下。真正搞清楚、搞明白才知道，不肯放下是真吃虧，不肯放下的人是真錯了。
徑是小路，小路是徑路，徑路當中的徑路，沒有比這個更快速、更近的路，就是淨土法門。「若不聞知此法」，你沒有緣分，沒有看過這個經本，沒有聽過這個法門，「則難於普度有情速脫生死」，這就難，沒有能力普度。那就是上中下三根，你都能幫得上忙，淨土這個法門能幫，遇到等覺菩薩，勸他念佛，他很快能夠證得常寂光。無論哪一種根性的眾生，遇到淨宗法門都能普度，而且能速脫生死，就在這一生，不要再等來生後世，這一生就解決問題，這是「圓滿利他之行」。任何一個法門不敢說圓滿利他，淨宗確實圓滿利他。「於自身則跋涉於艱險之途」，跋涉艱險之途，這是說六道。六道修行難，時間太長，進步少，退得多。道心跟欲念兩個相比，差得太遠，道心力量薄弱，欲望的力量太強。所以修行人，初學最重要克服自己的欲望，他就會有進步。欲望不能克服，他不會有進步，總是進進退退，細心觀察，他進得少退得多，真的一點都不假。「於眾生則導引於坑坎之路」，自己沒有搞清楚，教別人很可能教錯了，把他引入歧途去了，那就很可惜。
前年，二０一二年，
所以自己要知道走徑路，不要兜圈圈，不要走彎路；幫助別人，也要指導他一條平坦的大道，不要受很多折磨。折磨也是免不了的，為什麼？消業障。「未契如來方便，難入一乘願海。是故將有一億菩薩，因未聞此法而退轉於無上菩提。」經上佛告訴我們這個例子，這個例子是真的，不是假的，這麼多的菩薩沒有緣分。能聽到這部經、這個法門，是大善根、大福德、大因緣，這個不是假的。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。有機會聽到的，都是過去累積的善根福德因緣，現在現前了。尤其是這個本子，因為這個本子新會集的，會集成在抗戰時期，戰爭還沒有結束會集成的。戰爭結束之後大概只印了兩次，分量不多，看到這個本子的人不多。台灣是律航法師從山東到台灣來帶了幾本，律航老法師他在台灣出家的，在大陸他是軍官，他是中將階級，是個高級軍官，常常聽夏蓮
註解就更後了，註
現在因為我講這部經講了幾年，一年講一部，這一次第三次，超過我的標準，我的標準是一千二百個小時講一部，這次已經超過了，這次講得詳細。愈講愈詳細，愈講愈明白、愈透徹，法喜充滿，真正是常生歡喜心。所以沒有聽的會退心。這個經在我們這個時代，沒有遇到的人很多，學佛退心的人一定不少。真正聽經、天天聽經不會退心，信心會增長，願心會堅固。我自己是個例子，有人勸我，法師你八十八歲了，一天不能講這麼多時間，能不能少講一點，講一個小時？我說不行，那不過癮，他不知道這個經愈講愈歡喜。每天生活在歡喜當中，這種人多幸福！歡喜從哪裡來？從經本上來的。所以他們怎麼勸，我不會改的，我還是堅持，每天過快樂的生活，不要去打妄想。好，現在時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第616集諸位同學，諸位法師，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一０六六頁，從第五行科題看起，「勸令聽聞」。請看經文：
【若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】
這一小科勸導大眾要聽經，聽經的功德、利益無比的殊勝。這樁事情，學佛的人很多，真正知道的人不多。為什麼？如果真知道，聽經，沒有緣聽經的要讀經，這個裡頭有『讀誦』，決定不能一天空過。真正契入境界，知道這個法門殊勝，有同學告訴我，他們每天或者是聽經，或者是讀誦，都以十個小時為學習的時間。十個小時聽經，這是要有福報的人，他要沒有工作才能做得到，他要有工作他做不到。除聽經之外，就是念佛。真幹，我們有理由相信，頂多三年他就預知時至往生到極樂世界。由此可以證明，修淨土成佛道的確不是難事，難在信。為什麼難信？對於事實真相有懷疑，對於我們現實的環境有留戀，捨不得放下，這是修淨土不能往生真正的原因。
佛在經上告訴我們，「不可以少善根福德因緣」，那個少是貫三樁事情，少善根、少福德、少因緣就不能往生。縱然我們善根、福德夠了，如果緣不足也不行，有緣就是有機會天天聽經，有機會不斷的念佛，那還做不到，肯定是善根福德有問題。三樣具足很難，的確不容易，說起來、聽起來好像容易，實際上是非常之難。我們自己想一想，我們這三個條件有沒有具足？有具足，還是沒辦法做到，那就是業障太重，情執太深，或者是對於極樂世界跟我們現前居住的娑婆世界認識不夠透徹，才會產生這些問題。如何補救？多聽經是補救，你看看『勸令聽聞』。在諸佛菩薩，他們決定是今現在說法，他說法不中斷，我們聽法也要不中斷。
學佛成佛了，成佛之後幹什麼？跟諸佛菩薩一樣，今現在說法。成佛之後，沒有一個人，就是沒有一尊佛、沒有一個法身大士，是說法中斷者，一個都找不到。決定是現身說法，在遍法界虛空界，他沒有休息的，為什麼？他不需要休息，他不累。他的身是道道地地的金剛不壞身，是法性身，居住的是法性土。法性是什麼意思？就是遍法界虛空界。遍法界虛空界他怎麼個住法？他是光，他的身心都變成光，這個光淨宗叫常寂光，大乘經裡面佛常講的大光明藏，那就是自性的本體。自性的本體就是自我的本體，我是什麼？我原來是常寂光，我原來是大光明藏，普照法界，無處不在，無時不在。眾生有感，光中這個佛就叫法身佛，法身沒有相，法身有光沒有相，法身佛；法身佛與眾生起感應，是當處出生，隨處滅盡，所有一切統統在當下，沒有先後，沒有距離。這是真正法身、般若、解脫圓滿證得，這三樣東西是自性本有的，不是從外來的。見性的時候就得受用，法身、般若、解脫就得受用，圓教初住以上，別教初地以上，但是不圓滿。
得受用，不圓滿是什麼意思？還不能回常寂光，不能契入常寂光，跟常寂光非常接近。為什麼不能契入？因為有起心動念的習氣沒斷。什麼地位斷習氣就是斷乾淨？等覺菩薩，所謂最後一品生相無明，那是無明習氣。這個習氣沒有斷，生相，生的是什麼相？實報莊嚴土，就生這個相，沒有十法界、沒有六道輪迴。六道輪迴、十法界是阿賴耶變現出來的，這個一定要知道，阿賴耶是妄心，就是我們所講的起心動念。佛在經上說的，一切法從心想生，從我們凡夫來說，就是我們現前起心動念，這個起心是阿賴耶、末那識跟意識，我們叫三心二意。三心二意是佛門的術語，世間人雖然說，他會說，真正的意思他並不懂。三心就是你的妄念太多，它形容這個意思，真正的意思一般人不知道。二意，末那是意根，第六是意識，叫二意。三心，把阿賴耶也說上，阿賴耶叫第八識，第七識、第六識，這叫三心。
這個三心二意是虛妄的，不是真的，但是它能變，它把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途。一真法界為什麼會變？一真法界也不是真的，真的就不會變了。一真法界的體是真的，它現的相有生滅，但是那個生滅跟十法界的生滅完全不一樣。大徹大悟，明心見性，這個現象就現前，實報土就現前。什麼時候消失？到哪一天無明煩惱的習氣斷乾淨，實報土就不見了，常寂光土出現。常寂光就是法身，法身證得了，融入常寂光裡頭。一真法界它只有一次的生跟滅，只有那麼一次，當中時間很長，大乘經佛常說三個阿僧祇劫，為什麼？三個阿僧祇劫，無始無明的習氣斷乾淨了，他就融入常寂光，這是我們真正的自己。真正的自己跟諸佛如來不能分，是一個體，一片光明。
一切眾生修行佛法到最後都入常寂光，常寂光是平等的法界，常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，所以佛稱它為空，叫真空。真空不是無，不當作無講。為什麼說空？就是我們緣不到，我們眼看不到、耳聽不到、手摸不到，心也想不到，叫它做空。它能生萬法，遇到緣它就能生萬法、能現萬法。萬法怎麼生的？一念，一念不覺，萬法就出現了。萬法是什麼？是宇宙。我們今天知道這個宇宙，觀察到的宇宙是宇宙很小的一部分，不是圓滿的。圓滿的宇宙，《華嚴經》上「華藏世界品，世界成就品」裡面講得很清楚。那是什麼？一念不覺變的。
這個一念，我們的概念也搞不清楚，彌勒菩薩所說一千六百兆分之一秒，那是一念；換句話說，一秒鐘裡頭有多少個一念？一千六百兆次的一念。只有一念，沒有前念，也沒有後念，為什麼？它念念不同，後念跟這一念不一樣，這一念跟前念也不一樣，換句話說，念念都是獨立的。佛在經上告訴我們，念與念之間是相似的，不是完全相同的。我們今天早晨看到水實驗的報告，
我們這個念頭是被阿賴耶的無明染污了，所以叫它不明，叫它做無明。本來是明的，現在不明了，一動就不明，不動就明了。於是乎我們就能夠真正體會到，佛法修學的樞紐就是定，沒有別的。妄心是動的，真心是定的，這就是為什麼要修定，道理在此地。修定你能見到真心，不修定，真心永遠見不到。我們無量劫到今天，統統是妄心做主，起心動念。就是念佛，是用一句佛號來修定，把妄念放下，雜念放下，一起念就是阿彌陀佛，不許可有第二個念頭，你看心定在阿彌陀佛上。這個定不能見性，為什麼？他還有個阿彌陀佛，還有這一念執著。這一念是佛許可的，《彌陀經》上「執持名號」，執就是執著，持是保持，只執持阿彌陀佛名號，對了，這個沒有問題，六個字、四個字都可以。決定不能放鬆，一放鬆就錯了，我們這一生求往生的機會就錯過了，決定不能錯過，一定要求往生。
這一段我們看黃念
夏老是我們祖父輩，我們沒見到面。黃念老是他的學生，也是我們的長輩，他大我十幾歲，父兄這一輩人。我們晚年才遇到，遇到的時候非常投緣，在當時，那是一九八四年、八五年的時候，在海外弘揚《無量壽經》，就是這個本子，只有我一個人，在中國大陸弘揚《無量壽經》，用這個本子也他一個人，沒第二個人。所以我們一碰頭，歡喜無量。那時候我心裡就想，《無量壽經》要有個好的註解流傳後世。中國註解只有兩種，這個經裡頭常常引用的《淨影疏》、《嘉祥疏》，就這兩種，唐朝時候的，而且用的本子都是用的康僧鎧的本子，原譯本裡頭康本。所以中國淨宗，《無量壽經》的承傳微乎其微，而大家都用小本《阿彌陀經》，《阿彌陀經》沒有這些爭議。但是在日本，日本的淨宗是以《無量壽經》為主，他們全部用康僧鎧的本子。我看到十幾種的註解，比我們中國多，註得非常好，這個集註裡頭引用的不少。日本將近二十種註解，念老大概看到五種，常常引用在此地。
這個本子出來之後，不容易，不是佛法都很順利，障緣很重。在台灣也有障緣，
於是我們就有承傳的使命，我們遇到了，不能夠承傳，那我們對不起夏蓮公，對不起黃念
我們要有使命感，把弘傳這個使命我們自己擔負起來，別人不幹我來幹。我們絕不能換別的本子，這個本子
淨宗法門，條件就是三個字，信、願、行，蕅益大師用這三個字解釋《彌陀經》，就是《要解》，經裡面的三分他就用信願行，信願行裡面又分作信願行，這個妙。序分分信願行，正宗分裡頭也分信願行三大科，流通分裡頭也用信願行三科，這個我們看古人註經沒有這種說法的，他是第一個人。印光大師對《要解》的讚歎，讚歎到極處，說即使古佛再來，給《阿彌陀經》作個註解，也不能超過其上。這印光大師說的。有人懷疑，說印光法師讚歎過分了，怎麼可以這麼說？我告訴大家，印光大師講的是真話，一點都沒有說錯。確確實實就是阿彌陀佛再來，親自作個註解，跟蕅益大師所說的亦如是。有堅定的信心，毫無懷疑，有懇切的願望，真正肯念佛，把萬緣放下，你就決定這一生成佛，往生極樂世界就一生成佛。
四弘誓願我早年常說，四條，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。我只學前頭兩條，現在管用，我學度眾生的願、斷煩惱的願，學法門、成佛道到極樂世界去，到那邊去很快就完成了。斷煩惱是什麼意思？萬緣放下。《金剛經》上佛教我們，「法尚應捨，何況非法」，這兩句話我到七十歲才懂。《金剛經》講了幾遍，所以我講經的時候也說，以前所講的都是胡說八道。有同學聽到我這個話，問我，我以前的東西還要不要學？適合你們的程度應當學，你的程度還不夠。有這種領悟的能力，聽我現在講的，連去年的都不要聽，為什麼？今年講得比去年好，去年講得比前年好，一年比一年好，是這個意思。但是，現在講的東西有很多人聽不懂，那我從前講的你會聽得懂，也就是從前我沒有到那個程度，我這個人不保留，知道多少全部和盤托出。但是年年有悟處，月月有悟處，那當然後後勝於前前，這一定的道理。最好的東西都在後頭，都在晚年才成就。
我這一生沒有著作，為什麼沒有著作？拿我過去的光碟放，我聽得很不滿意。什麼時候到滿意？到我死了我都不滿意。那你問到底什麼時候？大概到極樂世界去就滿意了，大徹大悟、明心見性之後，滿意了。沒有見性怎麼可能滿意？不敢下筆。好像也有不少東西在流通，都不是我出的，是同學們拿到我這個錄音帶，把它整理出來出版了。我沒看過，拿來給我看我不想看，浪費時間，我要念佛要緊，那個東西不要緊。你們覺得好你們去看，你們去斟酌，反正我給你們講清楚了，遍遍不一樣。天天都在提升，我沒有爬到最高峰，現在在半路上，這個道理大家應該理解。
我的老師，三個老師，章嘉大師的著作是藏文寫的，他告訴我差不多有五、六百萬字，那就非常可觀。在戰亂當中失掉了，非常可惜。到台灣時間不長他就過世了，他沒有東西留下來。
古時候，書有，流通量少，書本很不容易得到，價錢太貴了，因為那時候沒有現代的印刷術，這麼方便、這麼快速。你到金陵刻經處去看看，古時候那個印刷，一張一張紙，手工。一天一個人能夠印幾本書？三本。一張刷出來，然後把它裁整齊，裝訂成為本子，一天只能做三本。所以書籍的價值高。商務印書館印的《辭源》，這是字典，上下兩冊，這麼厚，精裝本。民國初年，你看看後頭定價，這兩本書大洋五塊錢。五塊錢大洋有多大的價值？給諸位說，四口之家一個月的生活費用。在那個時候，一般的小公務員收入兩塊多錢，能夠收入五塊錢是中等收入。一部書就完了，你就知道書多貴，一般人真的買不起。
《大藏經》，沒有人敢說，說家裡能擁有一部《大藏經》，那是作夢。《大藏經》從哪裡來？皇上頒賜的。別的省我不知道，我出生在安徽省，我們安徽全省只有兩套半《大藏經》，兩套完整的，一套殘缺不齊。經典從哪裡來？到藏經樓去討單，討單就是我在這裡抄經，給我一個睡覺的地方，不是一個房間，一張床鋪，你住在寺院裡，日夜去抄經。你想讀的東西自己抄，沒有得買。所以藏經樓你進去之後，有不少人在那裡抄。經書買不到，所以非常貴重。大富人家他請人替他抄，他想要哪些經典，他未必念，他在家裡供養，家裡頭供養有幾本線裝書，那叫書香門第，那個代表他的身分。不是供這些藝術品，書價值最高。現在太便宜了，一部《大藏經》，當年我在台灣印的時候，成本只要二萬多塊錢，賣的時候大概賣六、七萬，成本二萬多塊錢。我們印送很多，總的合起來將近一萬套，你說這在古時候作夢都不敢想的。這個地方勸我們印經，印經功德無量。
迫切需要流通的就是這個本子，也就是這個註解。我們雖然把科判會進去了，這裡面還有不足之處，下一次再講我慢慢把它修正過來，讓這個《科註》變成個完善的本子。現在還有少數幾處不妥當，這裡面還有錯字，都要把它校正過來，做一個完善的本子，大量流通。「書寫」，現在不要書寫了，現在印刷很方便，數量也很大，價錢很便宜。在從前書寫。「供養」，這個供養是供奉在家裡面的書架上，自己雖然不讀，看到法寶跟佛像就三寶具足，讓我們接觸到，皈依三寶的心就現前。遇到有緣人，真正有能力讀誦、有能力修學的，我們把這個經供養他。所以，家裡面供養是等待有緣的人，這個功德大。
「受持」，受是接受，持是保持。「受持、讀誦，信受奉行」，真正相信了，聽經教，一般人的目的是斷疑生信，信心堅定，再不疑惑了，就一部經學到底。為什麼？前面跟同學報告過，佛法的修學就是定，學多了心定不下來，一樣心是定的，定能開悟，學佛的目的是要大徹大悟、明心見性。走這個路子可不能多，要一門深入，長時薰修，這是中國幾千年來老祖宗教學的理念。教育的智慧是總說，這是智慧裡頭第一個，把它分科，這是第一科。要知道一門深入，深，深到什麼時候？深到明心見性，就到底了，就徹悟了。徹悟之後，你沒有學過的全都會了，為什麼？全是從自性裡頭流出來的，你見性，哪有不會的道理？這個道理沒人懂，說出來也沒人相信，但是它是真的。你要肯相信，一門深入，將來開悟了你就明白了，你才曉得這個方法真好，這方法佛傳的。
方法呢？方法是讀書千遍，其義自見。自見就是開悟，沒有人給你講，沒有人教你，自己開悟。為什麼？那個千遍就是定的意思，一千遍不能開悟，一萬遍；一萬遍不能開悟，十萬遍。但是那是修定，不是研究，你一面念一面想著裡面意思，那完了。要知道什麼？經沒有意思，般若無知，起作用的時候無所不知。所以讀誦的時候，決定不能想這一句什麼意思、這一段什麼意思，不可以。因為這個時候不是叫你講經，你的智慧還沒有開。有沒有這種情形？有。就好像燒開水一樣，水沒有開透，但是冒泡了，智慧已經往外冒了。冒的時候絕不能跟著它，跟著它就完了，你就到此為止。不理它，意思出來的時候也不理，還是一直讀下去。一定要到大徹大悟、到明心見性，明心見性是一悟一切悟，到那個時候才求善知識給你印證，給你證明。
六祖開悟，到五祖忍和尚那裡求證明，是真的是假的。他承認，那你就不是假的。從達摩到中國，禪宗是單傳，一直到第六代都是一個傳一個、一個傳一個。六祖以後傳得多了，他一生在他會下開悟的，經過他證明的，四十多個人。禪宗，六祖以前沒有，六祖以後也沒有，傳二、三個人有，多的沒有。說明什麼？說明這個非常稀有，但是並不是不可能。每個人都有分，就是你肯不肯堅持，堅持就是持戒，你守規矩，你不疑惑，你就有開悟的可能；不守規矩的話做不到。這個東西與認識字不認識字沒有關係，與有學無學沒有關係。
我們從這些地方才深深體會到，中國教學，童蒙的時候就是叫他讀誦。老師教小朋友讀誦經典，最早教學的目的是成聖成賢，使用的方法完全用佛教的辦法，就是戒定慧。因戒得定，因定開慧，儒跟道都接受。到後來變質了，變成什麼？變成求科舉，將來求做官，走這條路，從政，不再是明心見性、大徹大悟，他不走這個路子。所以他讀的東西就多了，雖然是多，他還是一樣一樣學，他不是同時學幾門，他不是的。我們在《五種遺規》裡面看到，它有十幾種課程，按部就班，一門一門學，那是什麼？應付科舉。將來參加國家考試，考中了等於說拿到學位，學位是國家給你的，秀才、舉人、進士，你拿到這個學位，接受國家的供養。這是為什麼有人讀書，考中秀才之後，不必從事任何工作，生活可以過得去。國家就給俸祿給你，那個時候發食物。你看《了凡四訓》，了凡先生是秀才，國家一個月給他的米九十多石。九十多石吃不完，一個月頂多吃，一家人兩石足夠了，其餘的賣掉就可以過生活，所以他經濟生活有來源。如果是考中舉人更多，考中進士會拿到幾百石，他可以養家。那個時候的家是大家庭，兄弟不分家，收入是大家的，共同共享。
中國古時候這些制度有很多很好，現在人無法想像。小孩教育不操心，家庭管的；老了退休了，落葉歸根，回家養老不操心。一個人在一生當中，最幸福的、最快樂的日子就是養老。退休之後回到家鄉，回到你老家，老家的祠堂，祠堂就是老人聚會的地方，老人晚年享樂的地方。祠堂只有春秋兩次祭祀，平常都空著，那辦學，私塾在祠堂；養老，老人娛樂場所在祠堂。祠堂裡面有茶藝，老人喝茶聊天，這裡面有琴棋書畫，你喜歡什麼都可以在那裡玩。小朋友下課了來找老人，都是自己的晚輩，所以天倫之樂，真快樂，受到一家人的尊重。你對一家人有貢獻，無論從事哪個行業，你賺的錢，除自己生活費用之外，都要送回家去，送回家是家裡人多，這對家的貢獻。家裡面錢多了，置恆產，恆產就是買田地、買山林，山林可以植樹，種樹，農田可以租給農民耕種，到收成的時候分，分糧食。所以他家有收入，有恆產。你做事情在外面遇到困難了，家是你的支持者，人力、物力、財力都會支持你，你不會遇到困難，家是最忠實、最可靠的靠山。
現在人沒有家了，真可憐，老了怎麼辦？養老院我們看得很多。國家有錢，我是一九八０年代、九０年代，在美國住的時間多，那個時候美國是世界上真的是最富有的國家，老人的生活費用國家負擔。現在美國窮了，但是這筆費用還是要負擔，不負擔的時候，這些人不投票、不選你，沒有一個總統敢把老人生活費用刪除，可是實在是非常困難。我在新加坡住過三年半，新加坡老人福利事業，政府在平常你每個月的收入，按照收入的比例，百分之多少，一定要存到銀行，這個不可以動的，到你退休的時候給你做養老金。只能滿足物質生活，精神生活沒有，所以老人很可憐、很孤單。受西方教育的，小孩十六歲離開家庭，可能一輩子不會回家一次。父母也習慣了，他不回來看是正常的，十六歲說明他可以獨立了。從這些方面看，中國從前的制度好。小時候管得很嚴，接受倫理、道德、因果、聖賢教育。成年之後服務社會，貢獻給家庭，為家庭增光，榮宗耀祖，光大門楣，是做子弟本分之內的事情。盡孝，這真叫盡孝道。名垂青史，歷史上有你的名、有你的家。
現在家沒有了，人苦了。如何再把家恢復？我們是有這個意念，但是不敢想像。我們現在希望，常常耳熟的企業家，就想到企業，企業能不能把中國傳統的家道、家規、家學、家業、家文化能夠繼承下來，能夠發揚光大。企業的老闆就是大家長，所有的員工一家人。員工的父母要養，所以企業有自己的養老院，不對外的，完全是自己員工的老人，讓他們老了有地方養老，讓他們過幸福美滿的生活。有子弟學校，子弟學校可以辦到高中，大學進入國家學校。子弟學校裡頭，國家要求的課程教完，還要加上自己家裡頭的家學，也就是倫理、道德、因果跟聖賢教育，彌補學校教育之不足。走這條路。果然大家認真走這條路，我們相信，將來的世界是安定的、是和平的，地球上會出現太平盛世。
一個企業大家庭，比我們過去家庭規模要大得多，過去家庭歷史上記載，最興旺的超過一千人，這一家，普通一般的大概三百人，家道衰了的有一、二百人。家對中國傳統文化做出非常大的貢獻，中國盛世、大治之世怎麼來的？家成就的。每個人都被家庭教育教好了，所以人人是好人，好人所做的都是好事，社會安定，人民守法。不但遵守法律，遵守道德，遵守風俗習慣，都不會違犯的。所以社會是和諧的，人與人關係有愛、有義、有禮、有讓，真正做到互助合作。這些都是講信受奉行，真正落實在生活、落實在工作、落實在待人接物。
「復能流通」，盡心盡力把古聖先賢之道、之法傳出去，讓社會大眾都知道，這叫流通。「雖僅於須臾之頃」，這舉一個例子，舉一個流通的例子，『為他演說』，演是表演，做給別人看，做榜樣給別人看；說是解釋，他看到了他生歡喜心，他羨慕，他也想學，你要好好去教他。「勸人聽聞是經」，這就是根熟了，他能接受佛法，他能相信，歡喜學佛，你就勸他聽《無量壽經》、讀《無量壽經》。「使之」，就是教他，教他『不生憂惱』。真正學佛的人，沒有憂慮、沒有煩惱，為什麼？憂慮跟煩惱都剔除心外了，心裡面只有阿彌陀佛，沒有任何憂慮，沒有煩惱，一心一意，專求西方。教別人不生煩惱，首先自己沒有憂惱，這時大眾看到都會受感動。每個人都有憂慮、都有煩惱，你為什麼沒有？我聽聞經教，我一心念佛，所以憂慮、煩惱就沒有了。這就是表演。
「如是說法」，這是說「不生憂惱」是演，演說給人看。「乃至至心精進」，至心是真心，不是妄心，不生憂惱的心就叫至心；還有憂慮、還有煩惱，這心不是真心，妄心。妄心不能給別人做好榜樣，好榜樣要真心。『晝夜思惟彼剎』，別想，打妄想，打妄想都是造罪業。晝夜思惟善法，將來生三善道；晝夜思惟不善法，來生三惡道。只要有思惟，你就脫離不了六道輪迴，那怎麼辦？我晝夜思惟極樂世界，我晝夜思惟阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是思惟極樂世界。『及佛功德』，及佛功德那是要經要念熟，常常想到釋迦牟尼佛在經上，跟我們說阿彌陀佛的功德，我們對阿彌陀佛的信心生起來了。你不知道他，信心怎麼生起來？
阿彌陀佛有個無比殊勝的大願，我前面都給大家報告過，一切諸佛都沒想到。諸位要知道，想，凡夫有想，阿羅漢往上去就沒有了。阿羅漢放下了，五種見惑放下，身見、邊見、見取、戒取、邪見放下了，五種思惑放下了，貪瞋痴慢疑放下了，情執放下了。所以他不想，他不想自己，也不想別人，這是小乘。大乘菩薩，七信以前的還有想，七信以後的他的境界跟阿羅漢平等，見思煩惱斷了，一切不執著。七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，十法界裡面的佛，天台大師六即佛判這個位子叫相似即佛，不是真的。為什麼？他還是用阿賴耶，他不是用真心。用真心是真佛，所以十法界裡面的佛，再向上提升就是真的了。怎麼提升？把無明放下，無明就是起心動念，不起心不動念，十法界就沒有了，他到一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。華嚴圓教判他為初住，別教，法華別教判他為初地，別教的初地等於圓教的初住。所以《華嚴》說實報土裡面居住的人是四十一位法身大士，他們是真佛，他用真心，他不是用妄心。雖用真心，他還帶著無始無明習氣沒斷，如果習氣斷了，實報土就不見了，常寂光現前，他就成妙覺如來，契入常寂光。這就是無上正等正覺，證得究竟圓滿的佛果。
我們從這些地方就體會到阿彌陀佛的偉大。他什麼時候發願？作比丘的時候，比丘發的這個願他真發了。我們當比丘發的願是假的，誰做到了？眾生無邊誓願度，誰做到？我看到那個人討厭，我才不度他。心不平等、不清淨，不是真的，那只是阿賴耶裡頭做個種子，有這麼回事情，做不到。但是阿彌陀佛發的願可了不起，他發的眾生無邊誓願度，這個眾生是遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡頭的六道眾生，這還得了！真發了這個願，
所以極樂世界的成就，是集一切諸佛世界裡頭美好的大成，集大成。一切諸佛剎土裡頭不善的統統不要，十法界不善，六道輪迴不善，不要。他那裡有沒有凡聖同居土？有，有凡聖同居土之名，但是凡聖同居土只有人天，沒有三惡道、沒有阿修羅。這就是什麼？他有選擇，這不善，不要，人天還可以，人天要。所有不善惡道眾生，到那邊往生都是人天道，而且到極樂世界之後，再也不會墮落到六道輪迴，永遠離開了。不但永遠離開輪迴、離開十法界，而且皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？因地發的願，果上成就。五劫的時間去參學，總結，他參學完了之後總結出四十八條，就是四十八願。這四十八願願願兌現，沒有一願是虛願、是空的，願願都落實了，這就是極樂世界。
一定要知道，他在比丘時候發的心。他要證得果位以上，他心清淨，有時候把這個事情疏忽掉了，沒想起來。所以一切諸佛都沒想起這個事情，被阿彌陀佛他想起來，建立了極樂世界。極樂世界還需不需要建造第二個？不需要。為什麼不需要？它是法性土，法性土其大無外，其小無內，還需要建造嗎？還需要建造就是阿彌陀佛極樂世界，不管誰建造的，都是阿彌陀佛的極樂世界，這個世界的教主就是阿彌陀佛。理跟事我們都要懂，我們對於阿彌陀佛才生出無限的感恩、無限的景仰，十方沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。我們到極樂世界去，將來成佛，成佛跟阿彌陀佛一樣，我們接引十方一切眾生生到哪裡？生到極樂世界。一佛一世界，我們跟阿彌陀佛同一個身體，同一個教化修學的環境。真搞清楚、真搞明白，心就定了，不再有念頭，才真正放得下，才真正常常念著阿彌陀佛的功德，特別是五劫參學，四十八願的成就。
我們晝夜想，將來往生到極樂世界，「如是之人，於無上道，終不退轉」。極樂世界是無上道，因為到極樂世界你決定成佛。一到極樂世界，得阿彌陀佛四十八願的加持，你的智慧、德能、相好、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛是平等的，到極樂世界就達到，這個不能不知道。搞清楚、搞明白，對我們的信心增長，願心堅定了，再不會動搖，這個世間真正放下，不但世法放下，連佛法也放下。佛法放下了，再要不要學？要。為什麼要？為人演說，這是大慈悲心，是做樣子給別人看的，舞台表演，不是真的。真的是什麼？真的是一法都不染，就是一句阿彌陀佛，這是真的，其餘的全是演，在這裡表演。我們每天在這裡四個小時分享，表演，這個不放在心上，放在心上就錯了，著相了，放在心上，心被染污，心被動搖，不平等了。所以，統統不放在心上，眼見色不放在心上，耳聞聲不放在心上，六根接觸六塵境界統統放下，這就對了。真正能放下，念佛往生決定是上輩往生。上、中、下三輩怎麼分？看你放下多少。就在這句佛號裡頭，決定不能夾雜。這個世界沒有喜歡的，也沒有討厭的，平等對待。
我們再看下面經文，「結勸信受而成流通」，這個裡頭有三大段，第一大段，「決定得生」。請看經文：
【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。】
這段經文裡頭告訴我們，『彼人』，就是前面所說的「於此經典…為他演說之人」。演是真幹，是自利，說是幫助別人，是宣揚，勸人。「三千大千世界滿中大火，指劫火」，這是講的大三災。佛經上告訴我們，娑婆世界有災難，有小三災、有大三災。小三災我們已經看見了，我們看見是小三災裡頭最小的。佛在經上說的，小三災是刀兵劫，戰爭，七天，七天的戰爭，接著是七個月的瘟疫，再接著是七年的飢餓。它是連著的，從戰爭開始。過去第二次世界大戰，中國跟日本打了八年，那不是小三災。小三災的戰爭，我到日本去訪問的時候看到了，什麼戰爭？核武戰爭。
那年我五十歲，第一次訪問日本，跟道安法師，老法師組了個團，帶著我們一起到日本去觀光旅遊。好像是將近一個月，日本東京以南統統走遍了，跟它們佛教、神道教都做過交流。我們去參觀廣島、長崎，這兩個地方被原子彈炸過的。我們去參觀的時候距離戰爭結束大概九年，地上長草了，這個戰爭是七天核武戰爭。要是全世界第三次世界大戰爆發，就是小三災。瘟疫是什麼？就是核輻射，被原子彈光照那就等於瘟疫。人受到嚴重的傷害，很多人頭髮都沒有了，人都變成痴呆。還有些人，在那個時候還活著，大概現在沒有了，我們去的時候還有些人活著的，很可憐，真可憐。所以能活過七個月，能活下去，多半都活不了七個月，就死亡了，七個月之後，佛說飢餓，土地上寸草不生，樹木花草全沒有，這土地不能耕種。佛講，要七年七個月之後地上才生草。我們去參觀旅遊的時候，地上剛剛生草，小樹苗生出來。跟佛經上講的完全一樣，我們這才明瞭，佛講的小三災原來是核武戰爭。
如果地球上爆發大規模的核武戰爭，地球會毀滅，人沒有法子生存。不但沒有法子生存，好像大概三個月之前，大陸上有個同學給我一份信息，這個信息說的是愛因斯坦附體傳出來的一些信息。愛因斯坦發明原子彈，他現在在哪裡？在無間地獄。什麼地獄？叫核爆地獄。是他想出來，現在他在核爆地獄受罪。他告訴我們，他就在原子彈爆炸之下，全身細胞都受到幾千度的高溫在燒烤。地獄裡頭最苦的，沒有比他更苦了，原子彈一個一個的在爆，沒有停止的。他是得到地藏王菩薩幫助他，讓他透出這個信息，減少他的罪過。他說出他過去曾經在中國出生過，出過家，是個講經的法師，遇到過淨土法門，沒有求往生，他要求往生不就沒事了。因為過去世有這個因，所以他這一生投胎有這種聰明智慧。但是他發現核子，沒有想到這些政治家把它用在軍事上，造成他的罪過，這個責任他要負擔。他勸這個世界，決定不能發動核武戰爭，要把核武消滅。凡是下命令製造核武的人，參與這個製造工作的人，乃至於戰爭下達命令的人、執行的人，將來都是跟他一樣，在核爆地獄受罪，非常非常可怕。我們看到這麼個信息，我們相信這是真的，不是假的。小三災。
這個地方講的是大三災，大三災，我們想太陽是個火球，整個太陽這個星球燒掉，這是不是大三災？不是，這還不是，這是大三災裡頭的一角。就像我們看到核武，最開始的那個原子彈在廣島、長崎投下來，最小最小的。經上跟我們說，我們在天文望遠鏡裡面可以看到，是一個星系被燒掉，不是一個星球，是一個星系，好像我們這個銀河系。銀河系裡面，整個銀河系，每個星球都像太陽一樣，全部被燒掉，是這種情形。
過住劫，一個大劫有四個中劫，成、住、壞、空，每個中劫裡頭有二十個小劫。我們現在是住劫，住劫完了之後就是壞劫，壞劫，大三災就出現了。那還早，太早了，因為佛告訴我們，娑婆世界在這個住劫裡頭，有一千尊佛出世，所以這個劫叫賢劫。這個住劫叫賢劫，賢是賢人，就是聖人，就是佛。一千尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊，將來底下是彌勒菩薩，是第五尊。這二十個小劫裡面有一千尊佛出世，可見時間很長，大三災我們遇不到，我們也無法想像得到。但是我們在太空裡面，確確實實看到有整個星系燃燒著的，看到這個現象。所以你看到這星系一片光明，光明是紅色的光，那就是火災。火災能燒到初禪天，水災能淹到二禪天，風災能吹壞三禪天，到四禪，四禪叫福天，有福報，為什麼？它沒有三災，第四禪就沒有三災。色界天頂，修行修到這個地方不容易，跟極樂世界比相差很遠，因為它沒有出六道。它上面是四空天，四空天壽命到了往下墮落。四禪四空在佛法裡八難裡頭都稱作長壽天，沒有佛法，佛不到那裡去講經說法，那個地方沒有緣，跟佛沒有感應，不能去。
所以這次在人間遇到這個機會一定要抓住，不抓住你就大錯了！搞什麼功德都是六道裡頭的福報，人天福報。人天福報享盡，罪報現前，你怎麼辦？這個帳要會算，什麼都放下，什麼都丟掉，不要再想了，專想阿彌陀佛，專想極樂世界，專讀這部經，專學這部註解。我現在就這麼幹，我全放下了。以前經典很喜歡，收集了不少線裝書，現在一本都不要了，專門搞這一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第617集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六十七頁，從第四行看起，註解，從註解看起：
「彼人」，這經上講的，「即指於此經典……為他演說之人。三千大千世界滿中大火，指劫火。成劫之後為住劫；住劫之後有壞劫；壞劫之末有火風水三災。此火災亦稱劫火。」前面我們學到此地，講過小三災，小三災實際上是人禍，大三災才是自然災害。小三災是核武戰爭，世尊在經上告訴我們，戰爭只有七天七夜。我們現在能理解，如果全球爆發第三次世界大戰，這個戰爭不會很長時間，七天七夜就夠了，為什麼？整個地球毀滅了。如果在七天七夜，這個地球上爆發一千枚核子彈，地球就毀滅了，這個地球上的人種也絕跡了。經上說七天的戰爭，七個月的瘟疫，就是核輻射。縱然能逃過核輻射，你還能生存，被炸的地區土壤草木不生，不能耕種；換句話說，你沒有吃的東西了。時間多久？七年七個月。所以核武戰爭可以導致地球上的生物絕滅，地球還在，地球上生物沒有了，沒有人能夠存活下來。那此地說的是大三災，大三災是星系，像我們所說的銀河系，不是太陽系，太陽系太小了，像銀河這樣大的星系有災難。
這個地方念老講得很清楚，一個大劫有四個中劫，成、住、壞、空，成劫之後為住劫，我們現在是在住劫。住劫多長的時間？二十個小劫。一個小劫怎麼算法？佛的說法很多，不止一種，應該是整個宇宙裡面狀況不完全相同。我們一般都是根據《華嚴經》，《華嚴經》裡面講的「世界成就品」、「華藏世界品」，華藏世界品是介紹宇宙，大宇宙，世界成就品是說這個世界怎麼來的，「唯心所現，唯識所變」。換句話說，十法界依正莊嚴，這是講到我們眼前這個星系，銀河系裡頭的太陽系。我們地球是太陽的一個行星，圍繞著太陽轉，轉一圈是一年，自轉一周就是一晝夜。所以時間，離開地球時間沒有意義，在地球上有白天、有晚上，有這樣一個概念，離開地球就沒有了。每個星球，繞著太陽的八大行星，還有小行星，數量就很多了。每一個星球裡面公轉、自轉的時間都不一樣，所以佛有種種說法，我們應該理解。
證得果位的人，證果是需要定功，沒有定功不能證果，果位愈高境界愈不相同，到法身菩薩，他住在實報莊嚴土，他有能力在十法界、在六道現身說法教化眾生。這些人是乘願再來的，不是業力變現的。六道裡面的眾生，乃至於十法界，沒有離開業力。往生到一真法界，業力就化解了，完全是願力，這法身菩薩，宗門所謂的大徹大悟、明心見性，這樣的菩薩才有這個能力。他們的世界跟我們完全不一樣，他們是法性身，住的是法性土，只有心現沒有識變；十法界六道除了心現還有識變，也就是離不開阿賴耶識。
住劫之後，住劫有二十個劫，二十個小劫，二十小劫當中有一千尊佛出世，所以時間很長，大三災我們遇不到，小三災有可能，大三災遇不到。這是像一個銀河系被燃燒了。有沒有這個情形？有，天文學家在天文望遠鏡裡面觀察太空有這個發現，這個空中是一片火海，許許多多星球都被燃燒了。有火災、風災、水災，火災能燒到初禪天，水災能淹到二禪，風災能吹壞三禪，第四禪沒有災難，水、火、風都達不到，稱之為福天。從這個地方來觀察，這個大三災應該是我們今天所說的銀河系，這樣大的星系在壞劫之末，住劫之後有壞劫，而是要在壞劫之末，為什麼？宇宙沒有了，全都毀掉了，像銀河系整個星系消失了，被火燒了，被水淹了，被風吹壞了，這個火叫劫火。
「《仁王經》曰：劫火洞然，大千俱壞」，這個大千是三千大千世界，整個被燒壞了。「又《俱舍論》」，小乘論裡頭又說，「風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼」，梵宮是大梵天所居住的，大梵天是初禪天的天主，初禪天主。下面是念老給我們的註解，「佛記彼人」，這個人是什麼人？是修淨土的人，修淨土的人是於此經典為他演說的人，也就是弘揚《無量壽經》的人。這個人在臨終的時候，縱然遇到三千大千世界遭了大三災，「皆被劫火所燒，彼人亦能從中超出，往生極樂國土」。這個人是以念佛、誦經、為人演說的功德，這是他自己的功德，有這樣的功德必然得到阿彌陀佛的加持，「及十方如來威神加被力，故於此界，雖是劫火洞然，大千俱壞」，這大三災，他也能夠「安穩自在，從容往生」。這幾句話我們要記住，說明念佛的真正利益，念佛的好處，這個好處是我們無法想像的，在這樣大的災難他都沒事情，他能夠平平安安往生到極樂世界，何況我們這個世間有一點小災難！這個小災難是小三災，小三災指核武戰爭，核武戰爭爆發了，念佛的人都能往生，這是佛的威神加持。
「如《普賢行願品》」，《華嚴經．普賢行願品》也講到，「唯此願王」，普賢菩薩十大願王，「不相捨離。於一切時引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界」，《華嚴經》上也有這段經文。念佛法門跟普賢菩薩所學的法門是一不是二，普賢十願念念都是念佛，普賢菩薩本人也是念佛求生極樂世界才成就的。所以我們淨宗學會當年在美國成立，我寫了個緣起，提出淨宗學人在日常生活當中行門我們如何落實。我們採取了五門，第一個門淨業三福，第二門六和敬，第三戒定慧三學，第四菩薩六波羅蜜，第五就是普賢十願。換句話說，世尊在滅度之前教導弟子們，佛在世以佛為師，佛不在世，佛教導我們，「以戒為師，以苦為師」，持戒念佛，決定得生。我們這個五門就是五戒，這個五戒跟不殺生、不偷盜不一樣，那個五戒包括在這五戒當中。我們必須要常常放在心上，認真把它做到。一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，都可以，一句阿彌陀佛念到底，決定求生淨土。任何災難都不怕，無論什麼樣災難，你會平平安安往生到極樂世界，臨終的時候佛來接引。
我們看下面這一科，「受記佛讚」：
【是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。】
釋迦牟尼佛再給我們授記，這個人過去生中已經遇到過諸佛如來，而且都得佛授記。「佛為印證，如是之人，皆已於過去佛前，領受菩提記，皆當作佛」。作佛在什麼時候？就在災難當中，阿彌陀佛接引我們往生去了。這些人都是古佛處所授記將來一定會作佛。所以『一切如來，同所稱讚』，沒有一尊佛不讚歎。由這些地方一再顯示念佛法門之可貴，念佛法門超越八萬四千法門，在一切法門當中最尊、最貴，一生確確實實能幫助我們證得圓滿。
末後還有一小科，「勸持說行」：
【是故應當專心信受。持誦說行。】
這四個字四個意思。念老的註解說，「末後普勸大眾專心信受」，要有堅定的信心，絕不受動搖，真正相信，接受這個法門。『持』是保持，決定不能失掉。『誦』是讀誦。『說』是為人演說，就是除了自己修之外，要勸別人，勸人念佛，勸人學習《無量壽經》。『行』是自己依教修行，把佛經裡面的道理變成我們自己的思想，經典裡面的教誨變成我們的日常生活行為，這就對了。「《箋註》云：專心，謂心專一不雜餘念」。這就專心，除了阿彌陀佛之外，沒有妄想、沒有雜念，這才叫專一。我們念佛困難的地方就是一面念佛裡頭有妄想、有雜念，心不能專一。不能專一叫散念，也有好處，念久了，不起妄想，不生雜念，那就到專一了。專一就是淨宗常說的功夫成片，專一就成片了。
功夫成片的人往生極樂世界可以隨意，自己想去就去，想什麼時候去佛都來接引你；不想去，再多住幾年也不難。住幾年為什麼？為度眾生，絕不是為自己，自己對於這個娑婆世界完全放下了，再沒有雜念了。所以他想什麼時候生淨土，阿彌陀佛什麼時候就來接引他。自己發願，這個世界還有一些人跟我有緣，佛不度無緣之人，跟我有緣是我說他聽，他能接受，這就是有緣人，只要還有有緣人，就希望多帶一個去，帶的人愈多愈好。為什麼？這是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛的本願，釋迦牟尼佛在這個世界保送我們往生，極樂世界阿彌陀佛在那裡歡迎我們，現身來接引我們。所以「說行，謂如經而說，依教奉行」，不能說錯了，經上所說的能講清楚、講明白，提升自己的信心，堅固自己的願心，也能夠感化別人，勸導別人也能夠持誦說行，這就好。
下面第四十五品，「獨留此經」，這是「留經流通」。我們看念老的品題介紹，他說「本品表」，表示，「當來經滅，佛以慈悲特留此經，止住百歲」。當來是將來，什麼時候？釋迦牟尼佛末法一萬年，到最後這一萬年到了，經就沒有了，所有的佛經都在這個世間消失了，這個世間沒佛法了，但是世尊慈悲特別留這部經，就是我們現前讀的這個本子，還留一百年，什麼經都沒有了，只有《無量壽經》，只有這一本。
「序分中《大教緣起品》」，發起序第三品，「世尊放大光明，光瑞殊妙，從昔以來所未曾見」，這是這部經的來源，緣起，是放光現瑞，阿難尊者跟一切大眾從來沒見過。所以「阿難啟問放光因緣」，佛今天不會無緣無故放這種殊勝的妙光，問什麼因緣。「佛讚阿難曰」，阿難啟請，請教，這一請教，佛就說出這一部《大乘無量壽經》。「當來諸天人民一切含靈」，包括的廣了，諸天包括二十八層天，人民是人道，二十八層天是天道，一切含靈就是畜生道、餓鬼道、地獄道，對象是六道眾生。「皆因汝問而得度脫」，六道裡頭所有的眾生，遇到淨土法門，遇到《無量壽經》，遇到阿彌陀佛的名號，沒有不能得度的，也就是沒有不往生的。為什麼？下面念老給我們說出來了，「蓋因阿難啟問，世尊乃流出此殊勝希有之《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》也」。這個經是從自性當中流出來的。不但這部經是自性流的，實際上一切經全是從自性流的。只要你明心見性，你沒有一樣不明瞭，你沒有一樣不知道。
佛法跟世間法不一樣，不一樣在哪裡？就是佛法學到最後，見性才叫畢業，圓滿了。沒有見性沒有圓滿，也就是你做學生你還沒畢業。佛的學校廣大沒有邊際，它分為五個階段，十信十個位次，初信、二信到十信，這是佛教的小學；往上去有十住，初住、二住到十住，好比是初中；再往上去有十行，好比是高中；再上去有十迴向，好比是大學；再往上去是十地，好比是研究院；研究院再上去有一個位次叫等覺，好比是博士班，畢業之後成佛，真的它是學校。地位怎麼分的？是從禪定功夫上分的，定功淺深，定功淺的地位在下面，定功高的地位在上面。
淨土法門無比殊勝。對淨土法門搞清楚、搞明白的，佛常說「唯佛與佛方能究竟」，一定要達到最高圓滿的果位你才全部明白了，等覺菩薩還不行。如果講現在科學、哲學，佛說得很清楚，八地以上他就清楚明白了。科學、哲學所研究的項目不出大乘，大乘講的比科學家講得更清楚、更透徹，所以佛法是高等科學、高等哲學。高到什麼程度？登峰造極，沒有比它再高了。就像佛經上講的「無上正等正覺」，那要用科學、哲學上頭要加個無上，無上之科學，無上之哲學。
我們看註解，「可見此經正因世尊以無盡大悲，矜哀三界」，三界就是六道，就是輪迴。三界是欲界、色界、無色界。欲界裡面包括的是六層天，欲界有六層天，人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這統統有欲，稱為欲界。欲界上面叫色界，色界的定功成就了就是四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，得到四禪的禪定，他能把欲完全控制住，雖有，不起作用了，這是色界天。再往上去是無色界天，定功更深了，色界天有身體，有色相，有居住的宮殿，無色界天身沒有了，當然不需要居住的地方，我們一般稱為靈界，他沒有物質的身體，這個很自在。雖自在，出不了六道輪迴，這叫不究竟。這不究竟什麼意思？苦，他不能明心見性，這是他的苦處，他必須再向上提升，就超越輪迴了，超越六道了。
這個向上提升要學佛，不學佛出不去，只有佛教能幫助你超越六道，證阿羅漢果，那叫離究竟苦，往生到實報莊嚴土得究竟樂。佛幫助眾生離苦得樂的目標如是，一般人想像不到。真搞清楚、搞明白了，才知道佛法之可貴，才知道我為什麼要學佛，不學不行，這問題解決不了。這一生得人身遇佛法，又遇到這部經典，換句話說，你的緣統統具足了。緣就是機會，你的機會、你的條件具足，一樣不缺，只要你認真幹，你沒有不成佛的。往生到極樂世界就是成佛，真正不可思議。
我們接著看念老的註解，「故說此廣大圓滿」，這稱讚這個法門，這個法門廣大，普度一切眾生，圓滿，上面它度等覺菩薩，下面到無間地獄，所有眾生，沒有遇到那就沒法子，遇到了沒有不得度的。這個機會這一生當中決定不能錯過。一定要曉得，這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的。世間人以為是真的，不肯放下。釋迦牟尼佛來給我們表演，他出生在帝王家，生下來太子的身分，他們堂兄弟有八個人，他是老大，你看他十九歲出家了，放棄國王的繼承權，不要了，放棄宮廷那種富貴榮華的生活。他去幹什麼？他去學苦行僧，他去修道，日中一食，樹下一宿，過著三衣一缽的生活，過一輩子。八十歲圓寂，不是在房間裡頭，是在樹林裡面。這個示現告訴我們，真的出家了，連個茅蓬都沒有，每天晚上休息在樹下，是做給我們看的，真放下了，心地清淨，一塵不染。經題上講的「清淨平等正覺」，這是佛心，佛心清淨，佛心平等，佛心覺而不迷。
真的是廣大圓滿，而且怎麼樣？簡單容易。修這個法門不難，只需要具備三個條件，第一個條件真信；第二個條件真願，真正願意往生極樂世界；第三個條件就是一心念佛，這個經上告訴我們的，「一向專念阿彌陀佛」，一個方向，西方極樂世界，專念阿彌陀佛的名號就可以了，到你壽命終了的時候，阿彌陀佛一定來接引。「簡易」，簡單容易，「直捷方便、第一希有之難逢法寶」。我們今天遇到了，要珍惜，要把世間統統放下，專取極樂世界，世間還沒了的這些俗務趕快把它了結。真正會用功的人，佛法跟世法是一法不是二法，不受干擾。那就是世間事務照做，做完之後決定不要把這個放在心上，這就對了。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，沒有一個妄想，這叫真念佛。還有雜念、妄想放在心上，把你念佛法門破壞了，你雖然念佛，未必能往生。
經上說得很清楚，我們有機會遇到這個法門，都是過去曾經供養無量諸佛如來累積的善根、福德、因緣，這一生遇到了，沒有過去的善根遇不到。這個世間人很多，信佛的有多少，這整個世界？這個世界七十億人口，外國人統計的，就概略統計的，信仰佛教的大概有六、七億人，七十億裡頭有六、七億。應該是指有佛教信仰的國家地區，沒有淨土，真正有淨土這個法門好像只有在中國，外國沒聽說到。淨土經論確實也只有在中國流通，其他國家沒聽說過，學的人不多。依照《無量壽經》修學的人更少，中國淨宗大多數，就是百分之九十，都是依靠《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。
日本的淨土宗，韓國的淨土宗，依《無量壽經》修學的不少，這是什麼原因？隋唐時代，日本、韓國到中國來留學的出家人，很多都是善導大師的學生，善導是我們淨宗第二代的祖師，他們傳過去的。他們所依的本子是康僧鎧翻譯的。三國時代曹操執政的時候，康僧鎧住在魏，那時候魏、蜀、吳三國，所以這個翻譯人前面冠到是「曹魏」，康僧鎧翻的。在五種原譯本裡面這個本子好，一般人都喜歡讀。可是另外還有四種本子裡面有很多重要的經文，康譯本子裡頭沒有，這就是不完整。所以宋朝王龍舒的會集，第一次會集；清朝咸豐年間，魏默深第二次會集，都有缺陷，沒能做到盡善盡美。民國初年，這個本子完成是民國三十二年，抗戰期間當中，初稿完成，三十二年。我們從資料上看到，夏老完成會集是三年，那三十二年、三十一年、三十年，民國三十年開始做這個會集，到三十二年初稿完成。又經過七年的修訂，總共用十年時間，真正做到盡善盡美，找不到缺陷了。
抗戰勝利之後，國共戰爭，大陸稱為解放戰爭，所以蓮老這個本子，會集本，流通很有限，僅僅在他家鄉山東印過兩次，分量不多。律航老法師是夏蓮老的弟子，從山東來到台灣，帶了幾本過來，台灣這邊人才看到，看到的人並不多。李炳南老居士在台中印過兩次，大概一次也就印一千本，兩次就兩千本，所以台灣看到這個本子的人也不多。他曾經講過一遍，給這個經做了簡單的註解，眉註。我到台中跟他老人家學教，他把這個本子給我了，我有承傳的使命，有承傳的責任。雖然這部經已經經歷了不少年，佛門的大德排斥，我是堅持一定要傳下去。
夏老我跟他沒見過面。黃念
這是東方聖賢的教學法，學佛的人志在成佛，在中國學傳統文化的人志在聖賢，不是為別的，為成聖成賢，為成佛成菩薩。所以他的教學智慧、教學理念、教學方法，跟世間人不一樣，世間人的教學是知識不是智慧。中國儒釋道，佛法在儒釋道的裡面，釋就是佛法，這個三家，佛教傳到中國之後，儒跟道家都接受佛教的教育理念跟方法，所以變成這個方法，變成中國文化的特色。道終極的目標是成神、成仙，神仙。神仙都是天人，他們修定。修定，我們就知道，有可能到色界天，甚至於有可能到無色界天。為什麼？老子說過一句話，「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼？有個身體，這沒有身體多好。那沒有身體就是無色界天，所以修道，到最高的境界到無色界天，老子的境界。
我們今天遇到佛門，廣大圓滿、簡易、直捷方便、第一稀有難逢法寶。「直至當來經道滅盡，佛以慈愍，獨留此經，止住百歲」。這一部經是釋迦牟尼佛的經典在這個世間最後消失的，佛的一萬年，一萬年之後還有一百年這個經在世間。那一百年之後這個經沒有了，沒有了，還有一句南無阿彌陀佛，又延長一百年。現在是後面就九千了，九千二百年之後，釋迦牟尼佛法運完全消失了。那要將來等，等到彌勒佛到這個世間來成佛，講經說法，這個世間又有佛法了，這個時間也很長。希望我們在這一生當中把這個機會抓住，我們決定得生淨土，千萬不要錯過這個機會。「遇斯經者，隨意所願，皆可得度」，遇到這部經可以滿足你的願望，你要想來生得人道，享受人間富貴，行，不求往生，把念佛的功德迴向求榮華富貴，或者求生天，都能滿願。但是一切的滿願比不上往生極樂世界。
這部經希望你多聽，希望你多讀。讀書千遍，其義自見，自見就是開悟，禪宗所說大徹大悟，明心見性。我們用讀經的方法來修定。所以讀經遍數多。為什麼？讀經的時候沒有妄念、沒有雜念。有妄念、有雜念夾雜，經就念錯了，字念錯了，字念漏掉了，看錯行了，會產生這些現象。所以用讀經的方法修定，得到的定功完全相同。無論你用什麼方法，就是八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，不同的門路，全是修禪定。我們用讀誦的方法，或者是用念佛的方法，都是修定。修定主要的就是要專一，「發菩提心，一向專念」，專念佛號可以，專念《無量壽經》可以，專念《阿彌陀經》也可以，就是一向專念。專一是祕訣，這個專就是不許有雜念、不許有妄想、不許懷疑，你就能得定，佛家的術語叫三昧，得念佛三昧，你就能開悟。
「深顯佛慈無盡」，顯示出佛的慈悲無盡，「佛恩無極」，佛對眾生的恩德太大、太深了。「復表此經所宣之發菩提心、一向專念殊勝妙法」，這部經修行的方法就這八個字。發菩提心，菩提心是真心。我早年在美國，把菩提心用十個字來解釋，這十個字諸位常常看到的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是菩提心。菩提心的本體是真誠，要用真心，在日常生活當中，對人、對事、對萬物沒有虛妄，一片真誠。為什麼？我要往生極樂世界，用虛偽的心處事待人接物不能往生，要用真心。真心的自受用是清淨平等覺，這就是真心對自己，決定不受染污，決定放下高下，我們才平等，要覺而不迷，要正而不邪，要淨而不染。正而不邪就是平等心，淨而不染就是清淨心，要保持住，這自受用。慈悲心是對他，對待一切眾生大慈大悲，這就對了。
這個法門實實在在是「普濟眾生之阿伽陀藥」，阿伽陀是梵語，這個藥就像中國人講的萬靈丹，什麼病都治，一切眾生無論得什麼病，阿伽陀藥就是阿彌陀佛，這一句佛號好比是阿伽陀藥，一切病總治了。「法滅之際，眾生業障彌深，仍可仰賴是法，而度生死。極顯斯法究竟方便，不可思議」。認識非常重要，真正認識它了，了解它了，決定要認真學習這個法門，決心在一生當中達到圓滿的成就。
我們再看下面這一段經文，「示特留此經」，這裡頭分三段，第一段，「末世求生勿疑」，決定不能懷疑。請看經文：
【吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。】
末後這一句很重要。釋迦牟尼佛滅度了，到今年，中國古大德的記載是三千零四十一年。決定不能疑惑，只要不疑，真信真願，老實念這一句佛號，沒有一個不往生的。我們看念老的註解，念老註子裡頭說，『令見無量壽佛，及其國土一切所有』，這一句話是有根據的，前面我們學過「禮佛現光品」，這是非常不可思議的一品經，「極樂依正，一切所有，以佛威力，如對目前。會中大眾，人人皆見。以此勝緣，即令會眾，生起實信」，真實的信心。「復因彌陀威德加持，會眾善根，悉皆增上」，善根都增長了，故云『所當為者，皆可求之』。前面我們用很長的時間來學習這段經文。
我們要相信佛沒有妄語，佛弟子沒有妄語。佛弟子當中，大概最低的程度都證得阿羅漢果，他怎麼可能有妄語？所以我們相信，當年佛陀在世講這個經的時候，這有特殊的緣分讓佛教導阿難帶頭，以及法會裡面的大眾，向西方禮拜，稱念南無阿彌陀佛，感動極樂世界的阿彌陀佛現身給大家看，不但現身，極樂世界也現出來了讓大家看，大眾才生起真實的信心，佛所說的一點都不假。這種情形在我們中國有，有類似的。淨土，在東晉時代，慧遠大師最初在江西廬山建了一個道場，東林念佛堂，集合志同道合在家、出家，一共一百二十三個人，大家都發願念佛求生淨土。所依靠的經典只有一部，《無量壽經》。《觀經》、《彌陀經》還沒有翻出來。《無量壽經》漢朝時候就傳到中國了，已經翻成中文了，所以遠公大師所依的就是一本，《清淨平等覺經》，漢朝譯的。
《佛說大乘無量壽莊嚴經》是宋朝翻譯的，十二次翻譯最後一次，經題是《佛說大乘無量壽莊嚴經》。最早的漢朝稱為《清淨平等覺經》。夏蓮老會集這部經，連經題也是會集的，意思非常圓滿，稀有難得，從這個地方我們看到智慧。王龍舒的會集本叫《大阿彌陀經》，哪有這個經題好？
我們往下看，「《會疏》」，《會疏》裡頭有幾句話，《會疏》，日本淨宗大德《無量壽經》的註解，「所當為者，當為往生願行者也。皆可求之，能順佛經可得之也」，有這麼一句話。念老把這個意思再告訴我們，「段末」，這段的末尾，「佛垂誡曰，現既親自見聞，故不可於佛滅度後，於極樂依正淨土法門復生疑惑」。為什麼？在中國，我們相信慧遠大師，慧遠大師傳記裡面我們看到，《高僧傳》裡面有他的傳記，《淨土聖賢錄》裡頭有簡單的介紹，《往生傳》裡頭也有，決定不是假的。遠公大師他在生前曾經三次見到西方極樂世界，從來沒有跟人說過，真見到了，那不是假的，那是真的，你能不信嗎？
臨終往生的時候是第四次見到的，他這才告訴人。他說西方淨土過去見過三次，沒說，現在極樂世界又現前了，阿彌陀佛來接我往生，跟大家告別。而且告訴大家，這一次跟著佛還有不少熟人，就是蓮社裡頭蓮友早往生的有不少人，十幾位，都跟著阿彌陀佛來了，他一個一個名字都叫得出來。劉遺民是個居士，非常虔誠，也跟著阿彌陀佛來了，見到遠公還跟遠公說，蓮社是你老人家建的，我們參加蓮社，早都到淨土來了，他說你為什麼這麼遲才來？遠公遲去，當然他有度化眾生的緣在，所以別人先走，他得遲幾天，還得多勸一些人往生。我們看了這個傳記，跟「禮佛現光品」對照，一個意思，這是世尊在當年，就是遠公，佛滅度之後一千多年，佛教在中國出現。
我們要問，我們同學當中有沒有見過的？這個感應，狀況是似夢非夢，因為夢的概念模糊，這個概念很清楚，一點都不模糊，看得清清楚楚、明明白白，不像作夢的樣子，跟平常作夢不一樣。見到佛，見到菩薩，見到極樂世界，那都是善根福德因緣之所感召，讓你真正見到淨土，幫助你增長信心，增長願心，怎麼能不去？決定不可以疑惑，疑惑就大錯了，疑惑把這一生的緣分障礙住了，這一生去不了。在我們一般常識所感觸到的，一個真正念佛人，真正想往生的人，這種境界是不難見的，彌陀世尊非常慈悲，會把這個境界讓你看到。你的信心堅定了，願心堅固了，無論在什麼時候，遇到什麼樣的災難，你都平安往生，你不會有憂慮，你不會有煩惱，你不會有恐怖。這完全是彌陀恩德在加持。
我們再看下一段經文，「慈愍留經百歲」，請看經文：
【當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。】
這是佛說的，決定不是假的，這個經最後滅。請看集註，「當來經滅者，善導大師云：萬年三寶滅，此經住百年」。善導，唐朝時候人，那個時候剛剛進入末法，末法一萬年，再一萬年，三寶在這個世間消滅了，這個經還在這個世間留一百年。淨影大師，「道綽、慈恩」，慈恩就是法相宗的祖師，窺基大師，他住在慈恩寺，所以稱慈恩，尊重他，不稱他的名號，義寂法師，法住法師，「望西」，望西也是日本大師，這些諸師都肯定這個說法，就是萬年三寶滅，此經住百年。
下面都引用了，「《淨影疏》云：當來之世，經道滅者，舉彼未來法滅盡事。釋迦正法有五百年。像法千歲。末法萬歲」，一萬年。「一切皆過，名為滅盡」，統統過去了，這就滅盡。我們現在是末法第二個一千年最前面的四十一年，可以這麼說，後面還有九千年佛法才滅盡。這個九千年佛法會不會消滅？我初學佛的時候，對這樁事情很關心，向章嘉大師請教。大師告訴我不會，但是有起有衰，這個是有的，告訴我現在衰，衰到底谷的時候，慢慢又會興起來，有很多次的興衰，不會滅，要一萬年之後真的滅了，佛的法運、佛的影響沒有了，必須要等彌勒佛出世。
彌勒佛什麼時候出世？他現在在兜率天，兜率天的壽命四千歲，算法跟我們不一樣，兜率天的一天是我們人間四百年，以這個算法他們的壽命四千歲，換算成我們這個世間，好像是五十六億七千萬年。彌勒到這個世間來還早，不是現在就來。現在來的是化身，眾生有感，他就有應。在中國宋朝時候，布袋和尚就是彌勒菩薩的化身，《高僧傳》裡頭有他的記載。他是自己說出來，圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來，說完就走了。這個是可以的，身分一暴露就要離開這個世界。如果暴露身分他還不走，這是假的，這不是真的，這是大妄語。真的可以暴露身分，說了就走了，你再也看不到他了。在中國歷史上有不少這樣的人，我們都很感恩。
「但憬興據《法住記》指為增劫七萬歲後」。《法住記》是一本書，書的名字是《大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記》，就是這部書，唐朝玄奘大師翻譯的，裡面內容說十六位大阿羅漢，並且講他的眷屬、住處，以及末法之中在三寶所種善根，將來彌勒菩薩出世成佛，他們是彌勒菩薩的弟子。《法住記》裡頭有這麼一段文，「人壽極短至十歲。刀兵劫起，互相誅戳。佛法爾時暫滅」，不是真的滅了，暫滅。「增至百歲後，十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中，稱揚顯說無上正法，度無量眾」。這是像章嘉大師所說的，佛法有興有滅。但是在釋迦牟尼佛九千年法運裡頭不會，九千年之後。《法住記》裡頭有這麼一段。
這個我們可以能算得出來的，現在人的壽命平均七十歲，我們算釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在世人壽一百歲，一百年減一歲，三千年就是七十歲。中國的記載，今年是三千零四十一年，我們以三千年為標準，人的平均壽命是七十歲。超過七十歲的有，這都是修得的，有過去生中修得的，佛說無畏布施得長壽的果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，人在恐怖畏懼的時候，你能幫他化解，這叫無畏布施。在這個時代，我們前面說過小三災，如果能夠把核武戰爭化解，這個功德就是最大的、最殊勝的無畏布施，這是得長命富貴的果報。哪些人？這是擁有核武國家的領導人，他不願意發動這種戰爭，有這種戰爭，他想方法把雙方發動的意念化解。那我們相信，這種領導人菩薩再來，不是凡人，他有能力化解災難。
所以現在人壽七十歲，再有六千年之後，人壽就十歲了，七千年之後人壽等於零了，十歲一千年，六千年之後，六千年之後減就減到十歲了，十歲是最低的。從十歲再往上升，一百年再加一歲，加到一百歲就是九千年，一百年加一歲，一千年加十歲，一百歲是九千年。換句話說，兩萬年之後人壽增到一百歲，有十六阿羅漢與他們的眷屬來到這個人間。這特殊的緣分，跟阿羅漢有緣的人，阿羅漢要降世來度這些人。佛不度無緣人，有緣人出現在這世間，阿羅漢來了，稱揚顯說無上正法，度無量眾。「乃至此洲人壽六萬歲時，無上正法流行世間，熾然不息。至七萬歲時，（賓頭廬等）十六大阿羅漢與諸眷屬，一時俱入無餘涅槃」，無餘涅槃就是滅度了。賓頭廬等十六大阿羅漢，這是釋迦牟尼佛座下的大弟子，他們這些人都住在人間，這個地球是凡聖同居土，雖住在世間，我們沒有緣分見不到，得要有緣人。
五台山文殊菩薩道場，有人見到。虛雲老和尚的《年譜》，距離我們最近，他朝五台山應該是在戰前，中日戰爭之前，他四十幾歲的時候，三步一拜從普陀拜到五台，在中途曾經兩次生病，遇到一個乞丐來幫助他，病倒了沒有人照顧，這個乞丐照顧他，找一些草藥給他治病，完全康復之後他再去朝山，乞丐就離開了。兩次遇到同一個乞丐，他很感恩，向乞丐請教尊姓大名，乞丐告訴他，他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉，告訴他，他就住在五台山，他說你到五台山去問，五台山都知道我。他真正拜到五台山，打聽這個救命恩人，沒有人知道。到寺廟裡面去拜佛，拜佛之後向大眾請教，路上曾經遇到恩人文吉。人家告訴他，文殊菩薩。他恍然大悟。你看在急難的時候，文殊菩薩真的現身來幫助，感應不可思議。這是一個人有感，這一個人應。大眾很多人感，菩薩就以應身住世，中國《高僧傳》裡頭有不少人，這是證明，多數人想求菩薩，菩薩真來了，真的住世。
六萬歲的時候正法流行，到七萬歲的時候，人壽最高八萬四千歲。這個壽命一百年加一歲，加到八萬四千歲，這最高的了，八萬四千歲之後就每一年減一歲，又減到十歲。這一增一減叫一個小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，佛教裡面講時間。「憬興師云：當人壽七萬歲時，無上正法方永滅沒，故云經道滅盡。以上兩說，各據一義」，兩個說法不一樣，但是都有根據。「望西師判云：（善導）大師彌陀垂跡。慈恩觀音化現，所解不輕，以為依憑」。望西大師的意思說得好，這兩種不同的說法，我們根據哪一種？他就說了，善導是阿彌陀佛再來的，慈恩就是窺基大師，觀音菩薩化身的，他們所說的應當可靠，我們應該要依可靠的。這是念老說，根據望西大師的意思，「釋此經文，應按善導大師之教，此說甚是」，說得好。這是我們根據祖師所說的就沒有問題了，善導是「萬年三寶滅，此經住百年」。
下面，『特留此經』，特別留這部經，就是再住一百年，普度眾生。今天時間到了，我們就學習到此地，下一堂課我們接著這個地方。
二零一二淨土大經科註-第618集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十一頁，第六行看起：
「特留此經者，《淨影疏》曰：佛以慈悲憐憫眾生，故法滅後，獨留此經，百歲濟度。以此經中開示淨土，令人求生，故偏留之。」這是《淨影疏》裡面註解「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」，念老把淨影大師這段話節錄在此地。後面還引用《大涅槃經》，「顯示佛性，聖人先隱，為是先滅」。《大涅槃經》上這幾句話是淨影大師引用的，顯示佛性，聖人就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛先走了，這是為我們示現的滅度。佛說這部經，「教人厭苦求樂」。真正知道這個世間苦，大概現代人比古人體會得更深更遠，在歷史上像今天這種動亂從來沒有過，地球的生態環境反常的現象，也是歷史上從來沒有記載。現在在這個世間，感觸到這個世間確實是苦。厭苦求樂這個願望，如果不是佛陀慈悲，苦口婆心，再再為我們開示，我們不知道有這個法門。現在我們遇到這部經，知道了，知道就應該要厭苦、要求樂，就是離苦得樂。離苦得樂是佛法教學的宗旨，也是教學的目的。
苦從哪裡來的？對於宇宙萬法的真相不明瞭、不認識，所感染得到的。樂從哪裡來的？樂從一切法真相完全明白，沒有絲毫迷惑，沒有絲毫懷疑，樂在其中。離苦要離究竟苦，究竟苦是六道輪迴、是十法界；得樂要得究竟樂，究竟樂就是西方極樂世界。我們要相信西方極樂世界決定是有，極樂世界真有阿彌陀佛，深信不疑，這是往生第一個條件，有這個條件，蕅益大師告訴我們，就能往生。往生到極樂世界，極樂世界有四土三輩九品，地位的高下是在念佛功夫的淺深，不是多少，多少沒關係，淺深的關係大。淺深怎麼講法？依照大乘經裡面常說的，我們知道這個淺深就是經上所說的放下，放下得多，功夫就深；放下得少，功夫就淺。放下什麼？放下起心動念、分別執著，就成就了。這個法門對於認識字、不認識字，有沒有正式去學過的，都沒有關係。佛給我們說得很清楚，眾生與佛同一個法性，同一個真心，真心就是佛。所以佛在大乘經上常說，「一切眾生本來是佛」。這是從理上來講的，一點都沒講錯，從理上講一切眾生確實是佛。現在他不是佛，他叫凡夫，為什麼？他迷了。第一個就是迷了本性，佛經上也叫法性，或者叫自性，迷了自性就叫凡夫。如果自性覺悟了，就叫成佛。為什麼會迷？因為你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，乃至於第七末那識執著，第六意識分別，這都叫染污，這就是迷。不迷是什麼狀況？不迷是見色看得清楚、看得明白，沒有起心動念，沒有分別執著，這就叫覺，覺的樣子。覺了就叫佛、叫菩薩；迷了就叫凡夫、就叫眾生。佛陀的教學沒有別的，就是教我們破迷開悟，只要破迷開悟，這就叫功夫，功夫淺深是從這裡說的。功夫淺的是六根接觸六塵不執著，真的不執著，這個人在佛家稱他作阿羅漢，他也證果，證小果，小乘果。比阿羅漢深的，不但不執著，同時他能做到不分別，不分別的功夫比不執著要深，這是菩薩。最高的，到頂級的，這深度到最深的，不起心、不動念，清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，就稱為佛陀。由此可知，佛家講修行，八萬四千法門，無量法門，總結一句話，就是放得下。凡夫造業受報，反過來你就知道了，他們放不下，放不下就是輪迴的來由。為什麼會有輪迴？放不下出現的，放下了輪迴就沒有。
所以這個法門，「濟凡中要」，濟是救濟，凡是凡夫，在一切法門當中這是最重要的法門。「為是後滅」，為這個原因，釋迦牟尼佛的佛法在這個世間消失，《無量壽經》是最後滅。一切經教統統沒有了，它還住世一百年，最後的一百年遇到這部經典都能往生、都能成佛。念老在後面告訴我們，疏就是《淨影疏》，《疏》裡面所說的這些話，「謂此經教人念佛生西」，《無量壽經》教我們、勸我們，要念佛、要求往生極樂世界，「故獨留之，於最後之百年救度眾生」。「至於《大涅槃經》（及《首楞嚴經》）顯示人人本具佛性，乃聖教中甚深之法」。不是不好，是真好，它太深了，乃聖教中甚深之法。「於後末世」，末世是指我們現在末法時期，眾生根性平常，不是上根利智，所以對這些經典，「無人能曉，是故先滅」。凡是先滅的這些經都是它太深，我們縱然是學了，天天讀它，不懂得它的意思，於是功夫不得力。跟《無量壽經》比較，「《無量壽經》教人厭離娑婆」，教人認識我們現前環境很苦，佛為我們介紹極樂世界，講得非常詳細、非常明瞭，我們聽了之後能聽得懂，會生起羨慕的心，只要肯念佛，個個都能往生。往生不但能脫離輪迴，而且極樂世界無比的殊勝，前面我們都學過，這個地方太好了，是世出世間最理想的生活環境，最殊勝的學習環境，最中之最就是壽命無量，勝中之勝是無比的智慧、神通、道力，往生到極樂世界統統現前，而且是我們每個人都能得到的。所以應當發心信願持名，求生淨土。
後面這段，「值經」，值是遇到，遇到這部經，「隨願得度」。我們看經文：
【其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】
我們看念老的註解，「其有眾生乃至皆可得度」。經上這四句經文，《淨影疏》裡頭翻譯的原文比這個地方講得要詳細，也引用在此地，「值斯經者，所願皆得，明留之益」。末法時期，我們現在是末法，釋迦牟尼佛的末法有一萬年，今年是第二個一千年最前面的四十一年。換句話說，佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這就是說釋迦牟尼佛的教學在地球上影響時間的長短，它會影響一萬二千年。到現在已經過三千年，就是正法過去了，像法也過去了，末法已經過去一千零四十年，今年是第四十一年，末法第二個一千年。經留在世間的利益無窮！「法滅盡後」，釋迦牟尼佛一萬二千年的法運到了的時候，佛法沒有了、消失了。為什麼消失？佛在經上講，「一切法從心想生」，末法最後一百年，那個時候的人沒有福報、沒有智慧，造作極重的罪業，就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌，遍地都是；不相信有佛法，不相信有聖人，不相信善有善果、惡有惡報，他都不相信，無惡不作。佛法是眾生善心善願所感得的，眾生沒有善心、沒有善願，佛法自然就消失了。消失的原因我們要知道。在這個時候，或者有一、二個還有善根的人，他們能信、能發願、能念佛，佛來不來度他？還是來，佛度有緣人，佛氏門中不捨一人，佛慈悲到極處。法滅盡後一百年，聽到這部經，「尚得利益，往生淨土。況今聞者，何有不生。」這個話說得好，我們今天距離佛法滅盡還有九千年，時間還很長，這九千年當中佛法有興有衰。
這樁事情早年我請教過章嘉大師，大師告訴我，佛法不會滅，有興衰。興衰之理，世出世間一切法都相通。我們可以舉個例子，興的例子，興盛。在一個家庭裡面，父母生的小孩很多，我有親眼看見的，兄弟姐妹九個人，他的老大，大哥跟我是同班同學。這一家人兄弟姐妹這麼多，相親相愛，父母歡喜，一家和睦。等到大概二十年之後，男婚女嫁，每個人成立小家庭，兄弟姐妹不像小時候那麼樣的親愛，感情淡了，以前心是真誠的，情是真濃，情意濃，逐漸就淡了。到父母快要走了，父母還留的有財產，這些兄弟慢慢就不合，為什麼？爭奪財產，甚至於走上法庭。父母不在了，父母如果是在的話，看到能不傷心嗎？能不流淚嗎？這個家就衰了；甚至於有兄弟老死再不相往來，這家就散了。這種世俗人情，在今天社會裡頭到處都是。想想小時候在一起，什麼原因？那個時候他心目當中只有一個父母，兄弟姐妹再多，一個父母，自然相親相愛。長大之後，妄想多，雜念多，自私的念頭加深，為了要爭利，為了要自私，對親兄弟、親姐妹距離都疏遠了。為什麼？這個時候他們只愛他自己的妻子、兒女，兄弟的妻子、兒女，與他感情慢慢淡薄了。家道怎麼衰、怎麼亡，這個道理我們看在眼裡，明在心裡。然後仔細觀察，一個公司行號、一個社團，乃至於一個國家、一個世界，興，一就興了，分家獨立就開始衰了，到互相鬥爭，互相爭論，就將接近滅亡。明白這個道理，這個道理佛法講得深、講得圓滿，真正講到究竟之處。
佛幫助我們，讓我們回歸一。一是什麼？自性。《壇經》惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。大宇宙裡面，一切法真的是無量無邊無盡無數，同一個自性生的，同一個來源，匯歸到源頭，我們對於一切法那種慈悲真愛的心自然就生出來。就像兒童時代，對父母、對兄弟姐妹那種親愛，這個時候沒有私心，是真的。佛告訴我們，遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，一個自性所生的。怎麼生的？一念不覺就出現了。如果這一念當中覺了，一念不覺，十法界依正莊嚴就現出來了；如果是覺，十法界就不見了。那是什麼境界？叫常寂光的境界，一片光明。這個光在哪裡？無處不在，無時不在，我們的肉眼看不見，我們的六根緣不到，它從來沒有離開過我們。它是真正存在，它不生不滅，沒有緣它是一片光明，有緣它現相。眾生有感，這就是緣，佛、菩薩（法身菩薩）他就起作用，他接受眾生的念頭，順著眾生的念頭現身說法。現身，眾生喜歡什麼樣的身，他就現什麼身，他沒有一定的身相；眾生需要什麼法幫助他解決問題，就說什麼法，沒有定法。為什麼？他沒有起心、沒有動念，能現一切法。起心動念就不能現，起心動念是迷，迷自己做不了主，覺自己完全做主。做主絕對沒有起心動念，記住，起心動念就是迷惑顛倒。我們明白這些事實真相，知道現前遇到這部經的，一定滿足自己的本願，「是乃正明獨留此經之利益」。一直到法滅之時，「聞經尚得法益」，何況現在？現在我們聽經，能相信，能接受的人，「焉有不生西方之理」，沒這個道理。「故疏續云」，接著又說，「定得往生，莫自疑慮。」這八個字講得非常肯定，你決定得生，不要疑慮，不要疑惑、不要去考慮，佛說的話沒錯。
『皆可得度』，這個得度就是證果，「渡生死之海」，往生到極樂世界得無量壽，生死沒有了，不再搞這個東西。極樂世界沒有生老病死，到那個世界是蓮花化生。每一個往生的人，臨命終時都見到阿彌陀佛來接引他，佛拿著蓮花，蓮花開了，往生的人坐在蓮花當中，這個花又合起來，佛將這朵花放在七寶池裡面。花開了，花開的時間各個不相同，功夫深的，到極樂世界花就開了；功夫淺一點的，有幾天之後花開的，有十幾天之後花開的。這個幾天、十幾天是我們地球上人的概念，極樂世界沒有這個概念，極樂世界沒有年月日，沒有昨天、今天，沒有。那個世界裡頭沒有時間的概念，也沒有空間的概念，沒有時間概念就是沒有先後，沒有空間的概念就是沒有遠近。釋迦牟尼佛告訴我們，極樂世界在我們這個世界的西方，要經過十萬億佛國土，那個地方有個世界叫極樂世界。這都是對我們說的，在極樂世界的人沒有這個概念，沒有遠近，極樂世界在哪裡？當下便是。這個境界《往生傳》裡面很多，《淨土聖賢錄》裡面都有記載。有臨終見到極樂世界的，他還會說話，極樂世界在哪裡？極樂世界在隔壁，他在房間裡面，病房，生病，在病房裡；極樂世界在堂屋，真見到了，那不是假的。《楞嚴經》上告訴我們，「當處出生，隨處滅盡」。時間、空間是假的，不是真的，是抽象概念，別當真，當真它就起作用，它就障礙你。你不當真，它不起作用，它沒有障礙。「得度者，渡生死之海，而證涅槃也。海喻生死，彼岸喻涅槃，超越生死中流而登涅槃之彼岸，故云得度。」換句話說，得度之後就是永遠再不會有生死，生死這樁事情到這一生就了結，往後永遠沒有，真正得大自在，真正得大圓滿。
下面第二段，「歎信受實難」。這一段經文念老的解釋很長，實在講它太重要了，我們能不能得佛法的利益，關鍵在此地。我們看經文：
【如來興世。】
『興』是興盛，興盛在世間。
【難值難見。】
『值』是遇到，『見』是看見，不容易。釋迦牟尼佛過去在地球上出現過，經論裡面記載，這個人住世八十年，八十歲走的，我們中國人講虛歲，外國人講七十九歲。佛滅度了，這個世間沒有佛，下一尊佛，彌勒菩薩出現在這個世間。什麼時候他來？經典上記載的，五十六億七千萬年之後。這麼長的時間，彌勒菩薩來到地球上，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道，地球上又有佛法。說明有佛法的時間很短，沒有佛法的時間很長，我們在六道搞輪迴，很不容易碰到。我們今天還算是有幸，出生在釋迦牟尼佛末法第二個一千年，算是我們遇到了，沒有遇到真人，但是他老人家的教法在世間還沒有消失，這不容易！
【諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。】
『善知識』是佛的弟子，真正聞法、修行、證果這是善知識。在末法第二個一千年，我們現在這個時代，聞法、修行、證果的人沒有，沒有證果的；不但沒有證果的，聞法大概真正修行的人也沒有。聞法還有，這個世間還有講經的人，還有學習經教的人、研究經典的人；依照經典去修行的人沒有了，也就是說真正受持三皈的人沒有了，真正持戒的人沒有了。三皈不容易，皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。心地覺，知見正，身心清淨沒有染污，這樣的人到哪裡去找？所以遇善知識難。我這一生學佛遇到三個善知識，如果沒有遇到，這一生空過了。遇到善知識，能不能『聞法能行』？善知識把佛教介紹給我，我有沒有聽懂，有沒有聽明白，有沒有去照做，『此亦為難』，真難！
【若聞斯經。】
『斯經』是指這一部《無量壽經》。下面四個字：
【信樂受持。】
『信』，難；『樂』，「樂」是愛好、歡喜，也難；『受持』，接受，能保持不中斷，依教修行：
【難中之難。無過此難。】
真難！我們冷靜先觀察自己，然後再觀察別人，幾個人做到？難而能做到就太可貴了。
我們看念老的註解，右面這段經文，「嘆聞經信受為難中之難」，特別是末法眾生，「令人知經之難聞，生敬重希有之心」。佛說這個話的目的就是這兩句，我們一定要知道，得到這部經是非常幸運、非常稀有，所以生起敬重稀有之心，它太難得了。我們的善根福德因緣的確殊勝，不殊勝這一生當中你沒有機會遇到。真正遇到，真正知道難中之難，我們才會生起感恩的心，才有報恩的行為。這個恩怎麼報？第一個，信願持名，決定得生，這是報恩；第二個，為人演說，要表演做給別人看，讓別人生起信心，讓別人慢慢的能接受，這是報佛恩。
『興世』這兩個字的解釋，「出興於世」，出現在這個世間，而且把這樁事情興旺起來，這就是佛陀出興於世。《資持記》裡頭說，「佛身充滿」，這句話什麼意思？這個佛身是說的法身，法身沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。它在哪裡？它充滿宇宙。無處不在，無時不在，叫充滿；大乘教裡面稱為空，真空。這個空不能當作無講，為什麼？底下一句，「隨物現形」。物是萬物，並不是單單指人，人跟佛有感應，所有的動物、植物、礦物跟佛身統統也有感應。為什麼？一切法的自體是自性，自性本具見聞覺知，這是性德。這不是修來的，不是某個人有，某個人沒有，不是的，只要是自性變現的物，惠能大師說法，「能生萬法」，就是此地的隨物現形，隨物現形就是能生萬法。任何一法都有見聞覺知，這一定要知道。我們這個講堂，桌椅有見聞覺知，牆壁有見聞覺知，地板有見聞覺知，天花板有見聞覺知，我們這個地方有十幾盞燈，每一盞燈都有見聞覺知。小到微塵，大到世界，全是一個，今天的話說，有機體，活的，不是死的，一切法都能看、都能聽，我們起心動念它全知道。換句話說，任何一法在法界之中絲毫祕密都沒有，所有一切萬法對你完全清楚明瞭，甚至於你自己還不知道，這些萬法都知道。
這樁事情，十幾年前日本
近代科學，你看科學在這個地球上四百多年，不斷有人在研究，一直到今天才發現。可是展開佛經，三千年前佛已經說得很清楚，比他的科學報告還清楚。科學家看到佛經，歎為觀止，費盡辛苦發現的，原來三千年前佛陀已經說明。所以佛經是什麼？高等科學。科學達到登峰造極是什麼人？是佛陀，對於這些宇宙的奧祕完全能夠揭穿。佛說八地以上就有這個能力，這是講修行證果的位次，完全憑定功。《華嚴經》上告訴我們，從最低的，到最高的，一共分為五十二個等級。八地是什麼等級？五十二個等級最高的五個等級。說明不是佛一個人知道，八地菩薩知道，九地、十地、等覺，佛是妙覺，在這個階段的定功他們統統能看見，完全通達明瞭，毫無疑惑。所以肯定佛的法身充滿，肯定我們自己的法身跟佛的法身一樣，也是充滿，只是我們是迷而不覺，佛陀是覺而不迷，我們差別在此地，除這個差別之外，其他的毫無差別。智慧、德能、相好，統統是自性裡頭本自具足的，不是從外來的。所以「佛身充滿，隨物現形」，眾生喜歡佛，就現佛身，眾生喜歡菩薩，就現菩薩身，隨眾生心，應所知量。現身幹什麼？現身度他，現身幫助他覺悟，幫助他回頭，是這個意思。
「示生唱滅」，示生，示現出生；唱滅，示現滅度。像釋迦牟尼佛住世八十年，完全是示現。他示現的目的是什麼？「拯接群品」。品是品類，群是多，這個品類包括我們今天講的，動物、植物、礦物，統統包括在其中，佛經上講的十法界依正莊嚴，這就是拯接群品，拯救、接引。「據娑婆所見」，娑婆是我們的世界，梵語稱為娑婆，我們在地球上所看見的，釋迦牟尼佛給我們所示現。「誕育王宮」，誕是誕生，育是養育，在王宮，他是王子。「厭世修行」，十九歲離開家庭，放棄王位，他去修行。原因是看到這個世間的人有生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，八苦交煎，人生太苦了，他去修行，修行的目的是希望能離苦。「降魔成佛」，八相成道裡頭降魔，魔是煩惱、是障礙，突破一切煩惱、障礙，他證得佛果。「故云興世」，把佛法在這個世間興盛起來。
下面這是念老的話，「蓋謂佛身遍法界，無有來去」。遍法界，哪有來哪有去？當處出生，隨處滅盡。這個生滅是一念，要記住，這一念就是一千六百兆分之一秒。在這個高頻率之下，我們的身心都感覺不到，這叫迷。如果對這個頻率能感覺到，那就是八地菩薩，七地菩薩的定功還不行，第八地行，他真正感觸到。所以既然是遍法界就沒有來去，這是說空間。時間呢？「三際一如，本無生滅」。這個四句話，「身遍法界，無有來去，三際一如，本無生滅」，說的是佛；換句話說，說的是我們每個人自己，我們的本來面目如是。你要真正從這個地方體會到，有一點覺悟，恭喜你，為什麼？對於生死輪迴你看破了，知道什麼？假的，不是真的。這四句話是真的，我們這個肉身是假的，我們的法身是真的。法身在哪裡？遍法界。我們今天的身沒有佛那麼自在，佛的身是從法身變現出來的，我們的身是從業報裡頭變現出來的，叫業報身。心善、行善，三善道受報，人是三善道之一；如果是心行不善，那就三惡道受報。三惡道是地獄、餓鬼、畜生；三善道是天、人、阿修羅。業報身，沒有業，就沒有果報。業是什麼？業就是煩惱。佛把所有的業報歸納為三大類，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱這三大類，這三大類都是業、都是報。這三大類是不是真有？不是真有，假的，跟作夢一樣。你要問，我們這個人身是真有還是沒有？你就想到作夢，跟夢境非常類似，作夢的時候自己不知道作夢，以為真有，到醒過來才曉得什麼也沒有。事實真相確實是如此，一點都不假。佛出世，「祇為應機度化」。他為什麼到世間來？機是眾生，眾生的機緣成熟，感動佛菩薩住世。他必須住世八十年，在這八十年裡面，跟世尊有緣的統統得度，都能夠破迷開悟、離苦得樂，證小乘四果、大乘菩薩，成就不可思議。他自己給我們做榜樣，「故現出生王宮，出家修道，降魔成佛，此即所謂興世也。」把佛教在這個世間興盛起來。
『難值難見』，這句話《淨影疏》裡頭說，值是遇，說明一個人能遇到佛很難。為什麼？你要跟釋迦牟尼佛在同一個時空生到人間，你才有機會遇到。你親眼看到，這叫見，見到佛。見到釋迦牟尼佛，不容易，真的是難值難見。『諸佛經道』，「經」是經典，佛說的經典。佛不在世，經典在這個世間傳開，翻譯成各種不同的文字，現代印刷術發達、資訊發達，聞佛法的機會多了。像我這樣年齡的人，在我們青少年的時候，聞佛法可不容易，為什麼？講的人太少了，沒人講；經典在世間流通的量太少了，因為古時候沒有印刷術，中國的印刷術是宋朝時候才發明，雕版印刷，以後用活字排版，沒有印刷術之前經典是要靠手抄，你說多難。漢朝時候，紙張筆墨沒有發明之前，用獸的骨頭，用竹、用木頭片，把文字刻在上面，那是多費事、多麼困難。印度亦如是，印度人把佛的經典寫在貝葉上，貝多羅的樹葉。這個樹葉很耐久，把樹葉裁成一片一片，樹葉很厚、很笨重，寫成貝葉經。數量之少，我們能夠想像得到，得一部經典多難。
現代人有福，一部《無量壽經》，我們學習用了一千多個小時，能放在一個晶體裡面，這個晶體像小指甲這麼大，一千多個小時的東西都放在裡面，放在一個隨身聽，不但有隨身聽，還能看到畫面，你就曉得現在人有多大福報。這個福報要不善於利用，去聽一些流行歌曲、殺盜淫妄，那就增長你造業的機緣。電視台播放的是什麼內容？電影院裡面播映的是什麼？你們知道得比我清楚。我不看電視，我也不看電影，報紙、雜誌統統不看，為什麼？心得清淨。古人說過兩句話，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。認識人多了是非就多，知道事情多了煩惱、憂慮多。什麼都不知道的好，心才清淨，每天接觸的是經本、是佛像、阿彌陀佛的名號。我們這一生的目的是求生極樂世界，對這個世間沒有任何留戀，我們往生的願才能圓滿。所以，「諸佛經道，難得聞等，明法難聞」，說明人身難得，佛法難聞。「於中先明經教難聞。手得經卷名為得，耳聽曰聞」，也可以把念佛誦經都包括在得字裡頭，都算你得到。「耳餐（餐，採取也）稱聞」，這些都不容易，你聽到講經不容易。我們用衛星、用網路，用衛星十二年，用網路大概有二十年，比過去是進了一大步，但是真正有緣的人不多，必須得打開頻道收聽，這是有緣人，不願意打開頻道收聽的，沒有緣，沒有緣佔多數，有緣的是少數，說明確實佛法難聞。諸佛經道難得，得到不容易，聽到也不容易。『遇善知識，聞法能行』，更難，難上之難。
下面為我們解釋善知識，「善知識者，善謂於我有益，導我於善道者」。他來引導我走善道，這叫善知識。「知謂知心，識謂識形」。我認識這個人，這是識；我知道他的心，這個是知。《法華經文句》第四卷裡頭有說，這個書是智者大師造的，就是《法華經》的註解，唐朝初年天台山智者大師，這裡面說，「聞名為知，見形為識」。我聽說這個人，沒見過面，這叫知；我認識這個人，見過面，這叫識。什麼人？「是人益我菩提之道」，益是利益，對於我學佛有很大的幫助，所以我們稱他為善知識。「故知此知識二字，為知心識形之義」。我知道這個人，我認識他，這叫知識，這是知識兩個字通常所含的意思。「故善知識亦稱善友」，這著重在一個善字。「相識相知導我於善之人」，稱善友，也稱善知識，我跟這些人往來，決定有利益、有好處。
善知識難遇，我在年輕的時候，因為失學，嘗到失學的痛苦，但是喜歡讀書。抗戰勝利之後我在南京讀書，學校裡曾經有一次邀請
下面念老引用《圓覺經大疏》，這本書是華嚴宗的，宗密大師的註解，《圓覺經》。宗密是清涼的學生，對於《圓覺經》解釋得很詳細，他說「善能知真識妄」，這個人他知道宇宙之間什麼是真的、什麼是假的，「知病識藥」，知道眾生的毛病，也知道用什麼方法對治，這種人叫善知識。「是謂能了別真妄，通達真際」，這是真善知識，真際就是本性，通達真際就是禪宗所說的明心見性。「知眾生根，應病予藥」，知道一切眾生迷失自性，知道用什麼方法幫助眾生破迷開悟，這叫應病予藥，這樣的人就稱為善知識。
「又《安樂集》依《法句經》曰：佛言，善知識者，能說深法」，深法是指大乘，大乘經義很深，「謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際」。這是《法句經》裡頭所說的，這個意思很深，如果會錯了就很麻煩。你看看經文裡頭所說的，無業無報，無因無果，這還得了嗎？這裡頭的意思太深了。我們先把空、無相、無願，在我們參考資料裡頭有，這叫三解脫門。「空無相無願」，從《三藏法數》裡頭節錄下來的，「三解脫門條」。「解脫，即自在之義」。這個字，解念去聲，不念解，解是名詞，念謝是動詞，把它解開，把繩索解開，讓它脫離，這叫解脫，所以是自在的意思。門是通達的意思，「即能通之義。謂由此三解脫門，則能通至涅槃」。這三門都能幫助我們證得菩提涅槃，所以叫三種解脫門。「一、空解脫門，謂觀一切法，皆從因緣和合而生，自性本空，無我、我所，若能如是通達，則於諸法而得自在，故名空解脫門。」這一條就不好懂，但是它真的是事實真相。觀一切法都從因緣和合而生，沒有自性，自性就是哲學裡面所說的本體，本體是空。無我，我不可得，我既然不可得，我所有的當然全是假的，你才能真正放下，一切放下，你就得自在。這種得自在是從空門進去的，萬法皆空，阿羅漢、辟支佛從這進去。幾個人讀了佛說的這些東西真正透徹明瞭？如果要把意思錯會了，真像這裡所說的，無業無報，無因無果，就不得了！他的思想言行絕對是錯誤的，感的果報是無間地獄。現在時間到了。
二零一二淨土大經科註-第619集諸位同學，諸位法師，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十三頁，從倒數第三行當中看起：
「又《安樂集》依《法句經》曰：佛言，善知識者，能說深法，謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識。」引用的文很長，我們先讀到這個地方。這是「歎信受實難」，實實在在困難。『遇善知識，聞法能行，此亦為難，信樂受持，難中之難，無過此難』。世尊對這個法門，這個法門確實很容易，很難信，信的人真正有福報，那是一點都不假。他為什麼能信？肯定是過去生中生生世世曾經學過這個法門，像經上所說的，他曾經供養無量諸佛如來，這一次遇到了，得諸佛如來威神加持，這才能信。歡喜受持，這個人善根、福德、因緣可想而知。
《安樂集》裡頭，依《法句經》，南傳最重要的一部經典，這個經裡頭說，「佛言」，佛說的，「善知識者」，什麼叫善知識？真正善知識，「能說深法」。下面所說的這都是甚深大法，真難。首先講三種解脫門，「空、無相、無願」。「諸法平等」，諸法是一切法，《六祖壇經》裡面講的萬法。能大師說，何期自性，能生萬法，萬法是平等的。「無業無報」，這個難懂，「無因無果，究竟如如，住於實際」，這個幾句，甚深之法，決定不是我們學的。這個法是佛對誰說的？對法身菩薩，也就是說他們真正明心見性，見性成佛，佛對他們說。他們雖然成佛了，還有無始無明習氣沒有斷乾淨，住實報莊嚴土，所以法身如來現報身為他們說法。他們所聞之法不是小法，不是普通之法，是究竟無上的頂法，達到登峰造極，如來幫助他們，把無始無明煩惱的習氣斷乾淨。在什麼地位斷？在等覺的地位，等覺將這一品最後的無明習氣放下了，他就證得圓滿的法身，入常寂光。常寂光才真正是究竟，常寂光是諸法平等，下面這幾句統統是常寂光的境界。換句話說，沒有入常寂光，有，有業有報、有因有果，不是究竟如如，住在六道輪迴裡頭，不是住在實際，實際就是常寂光。
你看看，連明心見性這些法身菩薩，他們無明真斷了，習氣沒斷，住在哪裡？住在實報土。實報土裡面現的身是報身，所以佛要現報身為他們說法，幫助他們把最後一品無明習氣斷掉。那個最後一品無明習氣很難斷，沒方法，佛說法常常提醒他們。斷這個習氣真難，從證得法身到最後這個習氣斷乾淨，需要三個阿僧祇劫。這個裡頭沒有方法斷，為什麼？不能起心動念，起心動念就是無明煩惱，無明煩惱斷掉了，不起心不動念。那怎麼斷法？只有不要去理會，永遠保持住不起心不動念。我們舉個最明顯的例子，六根在六塵境界裡頭，眼見色，不起心不動念，色平等；耳聞聲，不起心不動念，音聲平等，起心動念就不平等了。
惠能大師的開悟，就是六根在六塵境界裡頭，他真正做到了不起心不動念。一根還源，六根解脫。楞嚴會上，佛將八萬四千法門、無量法門，包括淨土，歸納為二十五大類。一切菩薩修行證得無上菩提、究竟佛果，沒有超過這二十五種，二十五類。我們念佛法門是大勢至菩薩代表的，大勢至菩薩是七大裡面的，地、水、火、風、空、見、識，見大。惠能大師他在這二十五種裡面屬於哪一種？他是六根，六根裡面的身根，眼、耳、鼻、舌、身，他是用身。身對的六塵是觸，因為他舂米、破柴是身，他接觸的是米、是柴火，所以這身根對觸塵。修什麼？就是學放下，真放下了。
放下執著就是阿羅漢，不再執著，放下分別他就是菩薩，放下起心動念他就是法身菩薩。法身菩薩就是佛，天台大師稱他作分證佛，他不是究竟圓滿。為什麼不是究竟圓滿？他確實放下起心動念了，真能做到不起心不動念，習氣沒放下。習氣難，要三個阿僧祇劫，習氣自然就沒有了。這些菩薩除了不能回常寂光之外，他們的智慧、神通、道力跟佛沒有兩樣，所以他們得大自在，就是不能回常寂光。必須等待三個阿僧祇劫，無明習氣沒有了，斷乾淨了，這個時候實報土不見了。所以，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，實報土也是假的。他們回到哪？回到常寂光去了。常寂光裡面什麼都沒有，沒有物質現象，沒有起心動念，起心動念是心理現象，沒有，也沒有自然現象。
回歸到常寂光，所謂空，常寂光是空，什麼都沒有，但是這個空不是無。為什麼說空？因為我們六根緣不到，它不是色法，色是眼耳鼻舌身，這物質現象，常寂光不是物質現象。常是永恆，不生不滅，這叫常，它沒有生滅；寂，它清淨寂滅，沒有一絲毫染污，惠能大師明心見性，告訴我們，何期自性，本自清淨，清淨是寂；光是遍照法界，人的身體、念頭都變成光了，在哪裡？無處不在，無時不在。釋迦牟尼佛的法身在哪裡？阿彌陀佛的法身在哪裡？一切諸佛如來的法身在哪裡？還有我們自己的法身，因為我們本來是佛，都在光中，光光互照，沒有彼此。像我們這房間裡頭十幾盞燈，統統打開了，每一盞燈的光都照滿這個房間，光跟光融在一起，常寂光就這個意思。所以我們都在常寂光當中，佛給我們現身，當處出生，隨處滅盡，有沒有來去？沒有。
佛說極樂世界距離我們有十萬億佛國土，這是隨眾生說的，隨俗諦。佛說法，原則是兩個，一個是真諦，一個是俗諦。真諦給你講真話，宇宙萬法的真相，佛所證得的，這叫真諦。這裡給我們說空、無相、無願，諸法平等，無業無報，無因無果，這是真諦，隨真諦說。隨俗諦說，給我們講，距離我們這個世界有十萬億佛國土，有個極樂世界，這是隨俗諦講。極樂世界有沒有？真有；阿彌陀佛有沒有？真有。在哪裡？無處不在，無時不在，跟我們從來沒有遠離過，我們跟他真的是一體。沒人知道，你要給人講，沒人相信，但是這是事實真相，一點都不假。
俗諦是假的，俗諦是什麼？十法界依正莊嚴，這是俗諦。一真法界實報土為什麼不包括在裡頭？因為俗諦是講生滅法，有生有滅，實報土不生不滅，不能算是生滅法。它的生，見性的時候你就見到了，這個相就顯了；無始無明習氣斷乾淨，這個相就沒有了，當中沒有生滅。不像我們這個世間，我們的六道、十法界它是剎那生滅，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，是這個現象，這個現象一真法界裡頭沒有。所以也叫它做真，它不是純真，它跟真相應，跟妄不相應，妄就剎那生滅，它沒有這個現象。這些只有佛說得出來，科學家說不出來。
我這次在台灣，有個同學送一張量子力學的報告給我看。現在量子力學家證明了靈魂不死，證明這個，人不是死了什麼都沒有了，肉體會死，靈魂不死。也是量子力學，是普朗克帶頭，專門研究微觀世界。物理學家走兩個極端，有人走太空物理，無限大；他們這些人鑽牛角尖，無限小，量子是微觀宇宙，他研究這個東西。發現到我們肉體有生滅，靈魂沒有生滅，所以它還會去投胎，它再找一個身體，它是沒有生滅的。這在佛法講得通，它就是自性，覺悟的時候叫自性，迷了的時候叫靈魂，有迷悟不同，沒有生死。給我們這麼一個信息，這個信息證明佛在經上講的，法性、佛性、本性、自性，都是講這樁事情，說這樁事情的名詞在大乘經上有幾十種之多。佛希望我們能夠理解，其實這些事情並不麻煩，只是我們常識達不到。
這一段我們有個參考資料，在第三頁，「空無相無願」，在《三藏法數》裡面「三解脫門」這一條，出自《法界次第》。這裡面的解釋，解脫就是自在的意思。這個地方不念解，念謝，念去聲，當動詞用，就是把它解開。當動詞把它解開，不是名詞，當動詞。把什麼東西解開？把迷惑解開，煩惱習氣解開。脫，脫是脫離，脫離六道，脫離十法界。如果沒有解開，你就脫離不了六道十法界。六道從哪裡來的？見思煩惱來的。我們迷得很深，把一切現象看錯了，一切現象是假的，我們以為是真的，一切現象是生滅法，這一點我們是過分的粗心大意。生滅法它根本就不存在，但是我們堅固的執著它存在，這就錯了。堅固執著它存在，這就起了煩惱，想怎麼樣？想佔有。對於境界上起了貪瞋痴慢疑，這叫思惑，就是想錯了。先是看錯了，然後想錯了，造成六道輪迴，六道是這麼來的。
所以，見思煩惱放下，我不再執著了，六道就沒有了。六道是什麼？大乘教裡說「夢幻泡影」，像作夢一樣，夢裡頭有，醒過來之後痕跡都找不到。六道亦如是，在六道裡頭好像有，把見思煩惱放下，六道就不見了，這個夢就醒過來了。醒過來看到什麼境界？看到了羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀，我們稱它為四聖法界，這四種都是聖人，我們見到聖人了。見到聖人自己就成聖了，自己沒有成聖見不到聖人，沒有成菩薩見不到菩薩，沒有成羅漢見不到羅漢。
四聖法界還是一場夢，四聖法界裡面有佛，天台大師叫他做相似即佛，很像佛，不是真佛。真佛、假佛如何區別？在用心，用真心的是佛，用妄心的，妄心是阿賴耶，那就不是佛。四聖法界裡頭的佛他用阿賴耶，用得真像，什麼叫真像？佛在經上所說的他全做到了。所以他是佛，他跟佛沒有兩樣，不一樣的就是佛用真心，阿賴耶是妄心。這尊佛用阿賴耶學佛陀，學，他真學得像，就是沒有把那個妄心轉成真心。法相宗說的是轉八識成四智，他沒有轉，他還是用八識，但是八識裡頭起心動念一切作為，跟佛所作所為完全相同。這很像佛，叫相似即佛，他不是真的。
如果他在這個位次上，把八識轉成四智，他就是真佛。用什麼方法？八萬四千法門、無量法門，只要你會，你就轉過來了；你不會，佛菩薩教你，你也轉不過來。會，會什麼？放下，放下就是！放下煩惱、放下妄想、放下執著、放下分別、放下起心動念。他把這個東西真放下了，恭喜他，這時候四聖法界不見了，原來四聖法界也是假的，四聖法界也是一場夢境。四聖法界從哪裡來的？從無明來的，無明煩惱現的境界叫四聖法界。見思煩惱所現的是六道輪迴，六道輪迴裡頭，佛說了，瞋恚所現的是地獄，有怨恨、有不平，這是地獄。地獄不是別人造給你，是你自己造的，全是自作自受。所以它有因有果，六道裡頭有因果，四聖法界也有因果。
這個地方講的無業無報，無因無果，什麼時候？超越十法界了，完全用真心。只要用妄心就出不了十法界，他一用真心，十法界破了，沒有了，那叫一真法界，叫諸佛實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的人全用真心，換句話說，他們都是轉八識成四智，八識沒有了，變成四智菩提。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，統統轉過來了。這個時候才真正空、無相、無願，諸法平等，無業無報，無因無果。這不是我們現前，我們做不到，我們起心動念，一秒鐘裡頭有一千六百兆次，我們根本就無法覺察到，你怎麼斷它？你怎麼能轉它？轉見思煩惱容易，轉塵沙煩惱容易，轉無明可不簡單，轉無明就是轉識成智，太難了！怎麼辦？不轉出不了十法界。大乘法的修學，不能出十法界不算成就，小乘出離六道輪迴就算成就，大乘要出離十法界。所以小乘只要斷見思煩惱就行了，六道不見了，大乘必須要達到不起心不動念，這是無明煩惱。不起心不動念，生滅法就不見了，生滅就是起心動念。換句話說，要什麼樣的條件才能離十法界？不生不滅，生滅斷盡，不生不滅現前，十法界才沒有了。
我們看參考資料，我們把它念一下。「解脫，即自在之義也。門，即能通之義」，通道。「謂由此三解脫門，則能通至涅槃，故名三解脫門」。這個三解脫門有小乘、有大乘，名詞相同，解釋不一樣。我們看第一個，「空解脫門，謂觀一切法」，一切法就在面前，大，虛空法界；小，一粒微塵，叫毛孔、微塵。這一切法沒有一法不是「從因緣和合而生」的，換句話說，它沒有自體。我們人的身體，這是物質現象，物質最小的在我們肉體上來說細胞，我們身體是細胞組成的。科學家告訴我們，細胞有很多種類不同，有圓形的、有方形的、有長方形的、有三角形的，組成我們體內五臟六腑，都是細胞，但是並不相同。全身的細胞，科學家告訴我們大概有六十兆，有這麼多。這六十兆個細胞，壽命並不一樣，有的細胞壽命長，有的細胞壽命短，壽命短的甚至於只有幾個小時，一般的細胞，大概可以有個十幾天、二三十天。細胞老了、死了，新的細胞代替它，新陳代謝。每天我們排出去的，那都是死亡的細胞，從毛細孔裡面排出去的，從流汗排出去的，這些死亡的細胞要排出去。新生的細胞是我們從飲食裡面得來的，吃下去之後它自然起化學作用，變成細胞，補充老的細胞。我們吃的東西種類也很複雜，所以構造裡面變成細胞也各個不相同。統統是生滅法。
科學家告訴我們，我們每天二十四小時，這二十四小時裡，有多少細胞老化了、退出了，退出我們身體，有多少新生的細胞補它的空缺，補缺，這叫新陳代謝。每天新陳代謝有多少？有七千億，單位是億，億是萬萬，有七千萬萬。哪一個細胞是我？這因緣和合而生，找不到我。細胞壽命最長久的是腦神經細胞，它的壽命超過一百年，它能活一百多年。全身細胞統統都換盡了它還在，資格最老，它還管用。應該說儲藏記憶的，應該是這些腦神經細胞裡頭儲藏記憶，因為它活的時間長。可能，因為八個識是心法，不是物質，心跟色和合，阿賴耶識裡頭業習種子應該是在腦細胞這裡頭。它起作用，它是業因。我們這一生受用的是果報，果必有因，因在哪裡？在腦細胞，腦神經細胞裡頭。人體是因緣和合而生，它沒有自性，它沒有自體，每天你看看淘汰的七千億，代替的、換掉的七千億；七千億個淘汰，七千億個來代替，每天都如是。所以在這個肉身裡確確實實找不到我。
「自性本空」，這個體有性，性不是物質現象，不是精神現象，它也不是自然現象。但是它遇到緣，緣是什麼？緣就是色，因緣和合，這些細胞這是緣，遇到緣它起作用，現在講化學，就是變化。變化所依據的是業，你所造的善惡業。「自性本空，無我、我所」，我所就是我所有的一切，假的，不是真的，「若能如是通達，則於諸法而得自在，故名空解脫門」。你真正知道萬法皆空，連我們的身都不可得，念頭都不可得，念頭是假的。阿賴耶的三細相裡頭，念頭是轉相，身體是境界相，就是阿賴耶的相分，念頭是阿賴耶的見分，阿賴耶全體是假的。真正通達明瞭，於一切法不執著了，你看，不執著、不分別、不起心、不動念，何等的自在！阿賴耶再不會干擾你，再不會影響你；換句話說，你不會迷惑，你不會生煩惱，不會有妄想，這個人叫成佛了。他是從空門進去的。
下面有個括弧，是簡單解釋我、無我、我所。「我者，眾生於五陰身中，強立主宰，名之為我」，認為有我，都把這個身當作我。身是什麼？五陰，就是基本的細胞、最小的細胞，色受想行識。這個東西裡頭色受想行識統統具足，一樣都不少，每一個細胞都具足。現在科學家告訴我們，不但是細胞具足，細胞不是最小的物質，最小的物質最近二十年才發現的，量子力學裡頭所說的微中子，或者稱為中微子。它的確是最小的，中微子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億個把它糾纏在一起，一百億個，它的體積等於一個電子。電子我們肉眼看不見，電子是什麼？原子裡面的。原子，一個原子它有原子核、有電子、有中子，組成一個原子，原子裡頭最小的是電子。是那個電子的一百億分之一，就是一個電子等於一百億個微中子，微中子那麼小。真正是佛經上所說的極微色，再沒有比這個更小的了，極微色。這個極微色如果一打破，物質就沒有了，就變成空。
這個東西被量子力學家發現，他們把它打破，確實物質沒有了，看到什麼？看到念頭波動的現象。於是乎觀察的人就肯定了，世界上根本沒有物質這個東西的存在。所謂物質，是念頭波動產生的幻相，所有物質境界，說明它是假的。對於佛經上所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，《心經》上說的，量子力學家承認了，佛這幾句話是真的，他們見到了。又說，「一切法從心想生」，這也被他們證明了。所有物質現象，這五蘊的現象，統統是起心動念變現出來的；不起心不動念，這些東西根本不存在。
「我所者」，我所有的，「眾生妄執」，也叫情執，執著「五陰之身及男女、資生等物，皆名我所」。就是我所有的，就叫我所。男女結婚了，女稱男的，我的先生，男稱女的，我的妻子。我的，就是我所，他所有的。房屋、財產，這個房子是我所有的，事業是我所有的。換句話說，在你這一生生活當中，你想控制它、想佔有它、想支配它，都算是我所有的。殊不知，你連個身都不可得，哪來的我所有？全是假的。這個完全是講真相，我不可得，我所有不可得。所以，修行人證得這個境界，契入這個境界，他解脫了，脫離我、脫離我所。因為我跟我所是假的，他證得了真常。
第二種，「無相解脫門」，前面是從空入門，這個從無相入門。「謂既知一切法空，故觀男女、一異等相」，這個意思就是凡是對立而生的相，在小乘裡面講身見、邊見，這屬於邊見，二邊。大小是二邊，空有是二邊，真妄是二邊，邪正是二邊，男女是二邊，一異是二邊，異就不是一，就是多，一多是二邊，這些現象都是假的，實實在在沒有！「若能如是通達諸法無相」，諸法的相是幻相，像夢中之相。像在光明之下我們有個影子，太陽底下我們會有影子，燈光之下我們有個影子，叫夢幻泡影，這個影是假相，它不是真的。知道一切法無相，無相怎麼？你不執著它，你不分別它了，你對它不會起心動念，這得自在。這叫「無相解脫門」，知道凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。
第三叫「無作解脫門」，作是什麼？作為。「無作，又云無願」。有願你就有希求，無願沒有希求。那佛教給我們要發四弘誓願，四弘誓願是有願還是無願？無願我們做不到，要從有願慢慢做到無願。為什麼？有願跟無願是一不是二，凡夫把它分作兩個，兩個就生煩惱，它是一。一，菩薩，不是二乘。菩薩有願，雖有願，不著相，沒有把這個願放在心上，為什麼？心了不可得，不放在心上。所以菩薩利益眾生，又成就自己，一絲毫妨礙沒有。「謂若知一切法無相，則於三界無所願求」。你在六道，你在十法界，你一無所求，為什麼？知道是個夢，六道是個夢，十法界還是個夢。夢裡面是假的，沒有一樣是真的，你對它就無求了。「則不造作生死之業」，有求就有生死，有求有願，你永遠不能離開。對六道、三界一無所求，菩薩的願是幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，有沒有求？無求，隨緣度日。眾生有緣，全心全力幫助他；雖然幫助他，不放在心上，心裡面永遠是清淨，永遠是平等，永遠不迷，不迷就是覺。菩薩是什麼心？清淨平等覺。凡夫的心是染污、是不平、是迷惑顛倒，凡夫起心動念造生死之業。不造生死業了，「若無生死之業，即無果報之苦，而得自在」。菩薩造作的，脫離了生死輪迴，甚至於脫離了十法界，為什麼？沒有想這個東西。於三解脫門相應，也叫大三空三昧，就是此地講的三解脫門。
我們接著看底下這條，「無業無報，無因無果」，這個意思很深。「佛言，善知識者，善解深法，空相無作」，這是三種解脫門，「無生無滅，了達諸法從本已來究竟平等」。一切法，一切諸法。從本已來，這個本，只有法身菩薩知道，凡夫不知道，阿羅漢也不知道，辟支佛、權教菩薩都不知道，法身菩薩知道。怎麼究竟平等？因為當體即空，了不可得。法法皆如是，都是當體即空，了不可得，所以它平等的。我們用一個最明顯、最淺近的例子來說，電視，電視上的畫面有善有惡、有美有醜，森羅萬象，千變萬化，都在這個螢光幕上。你真正了解事實真相，它是假的，它不是真的，所以美跟醜平等，善跟惡平等，無善無惡、無美無醜、無好無壞。從這個例子上諸位去看，你慢慢去想，這是真相。然後再反過來，佛告訴我們，我們眼前看整個宇宙，就跟我們看電視一樣，不可得！你看得很清楚，你能得到嗎？得不到。佛告訴我們，現實的世界就是這樣的，身不可得。這是個立體的電視，整個宇宙，我們今天講三維空間，立體的宇宙，全是假的，沒有一樣是真的。
知道一切法究竟平等，全是幻化，「無業無報」，他有沒有造作？沒有，沒有造作哪來的果報？「無因無果，性相如如，住於實際」。這是什麼？這是法身菩薩所看到的境界，我們同樣看到這個境界，我們起心動念、分別執著。他們看到這個境界，不起心不動念、不分別不執著，所以無業無報，無因無果；我們有起心動念、有分別執著，我們有業有報，有因有果。這要搞清楚！諸佛如來、法身菩薩看到是真相，我們看到是幻相，而且迷在幻相裡頭，完全不知道事實真相。
我們要怎樣脫離這種迷幻，走出這樣的陰影，入佛的境界，回歸到真相？我們迷得太深，迷的時間太久了，這是我們不能不知道的。那怎麼辦？剋實而論，八萬四千法門、無量法門我們用不上力，斷不了煩惱習氣，出不了六道輪迴，現在只有一條路，信願持名，求生淨土。這個法門是特別法門，只要你遇到了，你搞清楚、搞明白了，死心塌地，我真相信有極樂世界，在西方，相信佛的話。實際上，極樂世界無處不在，它超越時間、超越空間。為什麼佛說在西方？叫我們的心有個專注的方向，否則的話我們心會亂。這種方法是善巧方便，把我們的心念集中在一個方向，集中在一個目標，這一個方向，西方，這一個目標，極樂世界。到達極樂世界，見阿彌陀佛，但得見彌陀，何愁不開悟，我們明心見性，我們了解事實真相，到極樂世界去圓滿成就。非去不可！
沒有到極樂世界，我們有業有報，有因有果，我們不空，我們有相，我們有願；到達極樂世界就跟大乘經上所說的，我們入佛的境界了，無業無報，無因無果，性相如如，住於實際。極樂世界是實際，四土都是實際，不可思議。「於畢竟空中熾然建立」，這個就是讚歎極樂世界，極樂世界是在畢竟空中，畢竟空是自性，自性裡頭變現出淨土，變現出阿彌陀佛，真善知識是阿彌陀佛。「《摩訶般若波羅蜜經》：第一實義中無業無報、無生無滅、無淨無垢」。第一就是真如自性，大乘叫第一義諦，第一義諦裡頭一法不立。雖然一法不立，同樣一法不捨，立是建立，捨是廢除，沒有這個觀念，這個觀念是對立的。
我們接下去看念老的註解，從末後這句看起。「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故」。為什麼對善知識尊重？為什麼對善知識孝順？這幾句話你要明白了你就清楚了。我們的身體依賴父母養育成人，今天我們學佛，學佛是法身慧命，法身慧命就是菩提身，菩提身要依靠善知識。離開善知識，就如同小孩離開父母，他時時刻刻都可能有災害出現，沒有人保護他，沒有人教導他。所以，三歲小孩不能離開父母。
「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故」。我們見不到，我們不知道善惡，往往把惡當作善，把善當作惡，顛倒了。思惑裡頭，佛告訴我們，貪瞋痴慢疑是惡，一切惡法的根源就從這兒生的。翻過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這是五種善根，一切善法都從它生的。我們學佛這麼多年，有沒有真正懂得善惡？太少了，境界現前，我們趣向惡多，我們遵循善少，還是貪瞋痴當家。貪瞋痴教導我們造輪迴業，佛的十善業道是教我們脫離輪迴，幾個人斷十惡修十善？所以，念佛功夫不得力，念了一輩子佛，最後還是搞六道輪迴，念佛的人多，往生的人少。這就是我們見不到善惡道，把惡道當作善。真正善知識他清楚、他明瞭，他會把善惡跟我們講清楚、講明白，善惡所感的果報完全不一樣。
「善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故」。這都是用比喻，好比是大船。我們要渡海，這個海是六道輪迴、是生死苦海，只有善知識能幫助我們。「善知識者，是汝絙繩，能挽汝等出生死故也」。絙繩是繩索，我們墮在山下，他從山上放一根繩子給我們，我們沿著這根繩子，我們往上爬，他在上面拉，幫助我們離開險難。
「該經復云：一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要」。這經上又說，一切眾生，上面包括等覺菩薩，下面一直到無間地獄，這都是阿彌陀佛度脫的對象。目標是無上正等正覺，所以包括了等覺菩薩。要靠誰？要親近善知識。所以阿彌陀佛在實報土現報身相，叫實報莊嚴土，實是真實，真實的意思就是這個裡頭沒有生滅的現象。方便土有生滅，同居土有生滅，實報土沒有生滅。但是阿彌陀佛特別，極樂世界特殊，他那個地方的同居土、方便土也沒有生滅。怎麼知道？四十八願裡頭有。每一個往生到極樂世界的人，到了極樂世界花開見佛，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓滿證得三種不退，那就是法身菩薩。大徹大悟、明心見性往生到極樂世界就生到實報土，阿羅漢、三乘菩薩生方便土，天人、凡夫生同居土；但是同居土下下品，到極樂世界也是阿惟越致菩薩，這不可思議，阿惟越致就是實報土的菩薩。
從這些經文我們細心去觀察，我們明白了，極樂世界四土三輩九品有沒有？有；雖有，跟他方世界完全不同。不同的是什麼？皆作阿惟越致菩薩。我們今天在釋迦牟尼佛的報土，凡聖同居土，這地球上，我們不是阿惟越致。阿惟越致是三種不退轉都證得，第一個位不退，阿羅漢證得的，我們不是阿羅漢；第二個行不退，菩薩證得的，二乘沒分；第三念不退，法身菩薩證得的，同居土裡頭沒分。唯獨在極樂世界，每個人都成三種不退，圓滿證得三不退，位不退、行不退、念不退。這為什麼？阿彌陀佛四十八願加持，阿彌陀佛無量劫修行功德加持。
由此可見，阿彌陀佛是我們第一真善知識。經論上所說善知識種種大德大能、大智大慧、大慈大悲，都是讚美阿彌陀佛，我們要認識。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》所在之處就是阿彌陀佛所在之處。我們展開這個經卷就是接受阿彌陀佛的教誨，阿彌陀佛天天在這裡勸導我們，我們要知道親近。我們有疑惑，不要緊，這個經多讀幾遍、多聽幾遍，明白了。求生淨土，一個方向、一個目標，一部經、一句佛號，不受外面境界干擾，沒有一個人不成功的，沒有一個不往生的，往生到極樂世界就是成佛。
我們再看下面引用《法華經．妙莊嚴王品》，經上說：「善知識者，是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」告訴我們，善知識是大因緣，不是普通因緣。《阿彌陀經》上告訴我們，往生西方極樂世界必須要具備三個條件，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這三個條件，善根、福德、因緣。這個地方講的大因緣，阿彌陀佛是我們的善知識，阿彌陀佛是我們的大因緣，他能夠教化我們，能夠教導我們，幫助我們見佛。見佛有當來見佛、現前見佛，當來見佛是往生到極樂世界花開見佛；現前見佛，臨命終時佛來接引，這個時候你見佛是現前見佛。為什麼？你還沒斷氣，你看得很清楚，你還會說話，告訴旁邊大眾，佛來接引我了。這是現前見佛。夢中見佛、定中見佛都算是現前見佛。見佛是緣分，得佛力加持，增長你的信心，增長願心，是這個意思。所以要發無上菩提心。無上菩提心，蕅益大師告訴我們，真信切願就是無上菩提心，我真正相信，沒有懷疑，我決定求生淨土。信得真、願懇切，這就是無上菩提心，為什麼？你決定得生。這是我們人生頭等大事。
釋迦、彌陀、一切諸佛如來天天在勸告，幾個人聽明白了？聽明白的人真幹，沒聽懂的人耳邊風，沒有認真去幹。什麼原因？沒有遇到善友、善知識，也就是我們所說的好老師，沒有遇到好老師。遇到真正好老師，對老師尊重，對老師敬仰，就會隨著老師的教誨認真去修學。信解行證這四個字具足，真遇到善友了。我遇到善友，這四個字我沒做到，那是什麼？遇到等於沒有遇到。什麼原因？佛在經上講得很多、講得很清楚，自己緣沒成熟，遇到怎麼樣？不相信；相信了有懷疑，疑根沒有拔除，障礙我們的信心。在這個世間，煩惱習氣太重了，捨不得離開這個世間。對極樂世界沒有仰慕的念頭，對這個世界不肯放下，這個人雖然念一輩子佛，不能往生。末法時期這樣的人多，太多了，一萬個念佛人難得一個往生。
死心塌地，一句佛號念到底的很難見到，偶爾遇到的，都是在鄉村非常貧苦的地區，寺廟旁邊阿公阿婆，生活條件不好。他們手上一串念珠，口裡一句佛號，沒有中斷，我們見到肅然起敬。這是什麼人？這是大善知識。為什麼？我們看他的行持，他雖然無知，甚至於不認識字，沒念過書，家境清寒，可能三餐都有問題，佛號不間斷。你問他什麼他都不知道，他回答你的就是一句阿彌陀佛，滿面的慈悲笑容。除一句阿彌陀佛之外，好像他不會說話，他什麼也聽不懂。真念佛人！
成敗的關鍵在善知識，所以底下一段，這一開頭就說，「欲證菩提，當求善友，求友之道，應如《圓覺經》所云：末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。一個是老師，一個是同學，要有好的老師、有好的同學，對我們的幫助就太大了。老師為我們指出路，同學，我們走這條路有同伴，同伴在遇到困苦艱難可以互相幫助，好像旅行一樣，有伴侶，容易成就。如果沒有老師、沒有同伴，非常艱難，尤其在現前這個時代，邪師說法，如恆河沙。能遇到善知識，當然是有善根有福德，沒有善根福德到哪裡去找？真正找到了，一定是有真誠心、清淨心、恭敬心，真信、真願你就能得到佛法；沒有真誠、沒有恭敬、沒有清淨心，老師雖然遇到了，還是得不到。我們有這個經驗，自己在一生當中看多了。可是這個事情可遇不可求，遇到了能不能受益全在善根、福德、因緣，這三者具足決定成就，這三者有欠缺就很難了，未必有成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第620集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十四頁第五行，從第五行看起：
「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云：末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行。不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。這一段是《圓覺經》的經文。佛在圓覺會上教導我們，我們如果真的有願心求無上菩提，也就是我們真正有心走成佛的這條道路，無上菩提就是成佛之道，那就應當要求善友，善友就是善知識。怎麼個求法？就應當像《圓覺經》上所說的。末世眾生，末世就是末法。釋迦牟尼佛的法運分三個階段，正法、像法、末法，用現在的話來說，釋迦牟尼佛一生教化的影響。影響的範圍有多大？我們凡夫所見的是整個地球，我們今天講的全世界，這是從面上講，廣；從時間上來講，一萬二千年，佛的教化有這麼大的影響力，會影響一萬二千年。
一萬二千年當中，第一個一千年叫正法，也就是說影響力特別強，跟佛在世的時候沒有多大差別，這叫正法，能如佛的教誨，依照戒律修行，人人都能證果。足以證實大乘教裡頭常說的，哪一法不是佛法？真的是頭頭是道，法法皆如。正法時候的人，人心純樸，沒有邪思，沒有疑惑，所以接觸到了他就能成就，即使是三皈、五戒、十善都能證果。這就是說，哪一法不是佛法？佛法是平等的，沒有差別的，不平等是眾生根性不平，不是法上有分別，法沒有。眾生根機有分別，善根不一樣、福德不一樣、因緣不一樣，法上沒有不一樣，所以《金剛經》上說「諸法平等，無有高下」。三皈五戒能成佛。
到像法時期，人的根性差了，也就是真誠心、清淨心、恭敬心比不上正法時代，依照佛的戒律修行不能證果了。為什麼？誠敬心不足，清淨心不足，恭敬心也不足。要修定來補足它，定是什麼？放下，放下起心動念、放下分別執著。用這個辦法，行，也能得三昧，三昧幫助你開智慧，可以達到大徹大悟、明心見性，跟正法時期有同樣的成就，不過人少了，只有少數上上根人可以做到，大多數修行人只能得定不能開慧。得定，上上根人超越六道輪迴，中下根人多半在天道，在色界天、在欲界天，算是小成就。
到末法時期難了，末法時期人心比不上像法，妄想、雜念起來了，所以參禪不能入定，當然開慧是沒指望了，只能夠修善，連積功累德都很難做到。為什麼？斷惡修善不著相才是功德，著相是福德，誰不著相！福德，他的果是人天福報，末法時期不錯了。如果心行不善，自私自利，貪圖名聞利養，起心動念損人利己，在這個世間短短幾十年當中可能得一點福報，但是來生必定是三途苦報，這就大錯特錯了。我們看到做錯事情的人，不孝父母，不敬師長，不是小不孝、小不敬，鞭打父母，殺害師長，侮辱聖賢，造這種業，雖然他還活在世間，身心不安，晚年懺悔，後悔莫及。那個罪業能消除嗎？太難了！帶著這麼重的罪業，來生果報可想而知。所以人，人身真難得，得人身要聞聖賢教誨，最好是能從小接受聖賢教誨。
中國人二百年前，西方文化傳到中國來了，中國人看到西方的機械、科技文明，發生興趣、愛好，不幸迷於其中，迷在科學技術裡面，否定了中國傳統的智慧、倫理、道德的教學，西方人沒有，沒有這個東西，誤以為倫理道德、聖賢教育障礙科技文明，是對於科學技術的障礙，全盤否定，不要這些東西了，全盤西化，完全學外國的，二百年造成今天中國人的痛苦。科學技術發展到現在四百年，帶給全世界，就一般人來說，帶給我們是什麼？心浮氣躁，喪失信心。這是得不償失，科學技術再高明，我們信心失掉了，對自己沒有信心，對父母沒有信心，對兄弟沒有信心，踏進社會，對領導沒有信心，對同事沒有信心。中國古人有一句話說「人無信則不立」，人要把信心喪失了，在人道裡頭就沒有辦法立足，這話可說得嚴重。人道不能立足，你那到哪裡去？比人道高的當然更沒有指望，那就比人道低的畜生、餓鬼、地獄。是不是？是的。佛說過了，愚痴，愚痴是所有煩惱罪業的根源，三毒裡頭最甚的，貪瞋痴，貪瞋好斷，愚痴難斷。愚痴要靠什麼斷？要靠戒定慧。他不接受戒定，慧永遠沒有指望。
科學技術確實它疏忽了清淨心、疏忽了平等心、疏忽了三昧（禪定），所以它的東西華而不實。科學技術不斷在進步，它淘汰得很快，隔不多久新產品出來了，舊的淘汰了，我們在這一生當中看到了。二戰期間，我們是小孩子的時代，十一、二歲，看電影，這很稀奇，什麼樣的電影？黑白的，沒有彩色，而且怎麼？沒有聲音。這是我們記憶當中最初我們看的電影。大概十年、二十年之後有聲了，說話聲音出來了，以前說話口動沒有聲音。再過二、三十年彩色的出來了，這就不斷不斷的進步。現在這些網路、衛星更方便了，每個家庭擺上一個電視機，就好像是電影院一樣，把電影院搬到家庭裡面來了，而且有聲有色。可是你仔細去想想，它播放的內容是些什麼？早年黑白的，裡面還有一點倫理道德的觀念，變成彩色之後完全沒有了，它教人什麼？教人殺盜淫妄，教人不信宗教、不信道德、不相信因果報應，什麼都是假的，帶給現在的人心無有歸依，沒有依靠，人一生沒有方向、沒有目標。
科學的那些方向目標，那是虛幻的，那是天天在變的，不變就跟不上時代。變到最後是什麼？外國人告訴我們，幾萬年前古時代地球上有一個亞特蘭提斯，科學技術發展到相當的高峰，很不幸，它這個國家這塊土地被海水淹沒，沉到大西洋去了。什麼原因？諸位自己去想，我知道我也不告訴你。今天我們這個地球上的科學技術很快會追上亞特蘭提斯，會不會有亞特蘭提斯同樣的命運出現？很有可能。為什麼？世間人太能幹了，招嫉妒，嫉妒你的人有多少！科學技術發達到高峰的時候，不是人嫉妒，老天嫉妒，老天嫉妒的時候怎麼辦？人嫉妒可以迴避，老天嫉妒沒有法子迴避了。中國人所說的「天理難容」，不能做得太過分，過分的時候得罪天地鬼神。
今天量子力學家逐漸證實，天地鬼神真的存在，不是假的。人死了，靈魂沒死，它還在活動。如果這個人內心裡頭有嚴重的怨恨，這個怨恨化不了，靈魂不死，將來它有機會，會不會報復？佛法裡說的，六道輪迴是冤冤相報，沒完沒了，這才真可怕。所以佛法、聖賢教誨，它主淨，它不贊成動，為什麼？淨跟法性相應、跟真心相應。所以大乘經裡頭佛說過「淨極光通達」，淨到極處回歸自性，自性是淨的。惠能大師明心見性告訴我們「何期自性，本無動搖」，自性不動不搖，搖是小動，動是大的搖，它根本就沒有動搖，那是自性本定。所以修定就接近真心，回歸自性。人回歸到自性就成佛了，對於全宇宙沒有不知道的，沒有不通達的，沒有不明瞭的。
佛告訴我們，一切眾生皆有佛性，個個都有，跟他沒有兩樣，所以一切眾生本來是佛。本來是佛，我們現在想證菩提，證菩提就是成佛，本來是佛，現在又想證菩提，哪有不能證得的道理！這因具足了，我們沒證得，緣不具足。緣裡頭最重要的一個緣就是善知識，老師。要有好老師來教我們，我們有好的學習的心態，沒有不成功的，所以《圓覺經》上這段話就是教我們親近善知識應有的心態。第一個要發大心，這個大心不是指別的，是指求佛道、度眾生，要發這個心。簡單的說就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，發這個心，希望我這四願都能夠圓滿。求善知識，要改毛病、改習氣，這在佛教的術語叫修行。修行是修正錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行，把它修正過來叫修行，行是行為，所有錯誤的行為都要把它修正過來。先要找行為的標準。行為的絕對標準，在中國是五常，在佛門裡面是十善，這是絕對標準，與這個標準相應稱之為善，與這個標準相違背稱之為惡，我們要斷惡修善。
大道一定是很簡單、很容易，大道決定沒有繁雜。五常五個字：仁、義、禮、智、信，這是中國千萬年前老祖宗發現的，我們也可以說是發明，發是發現，明是明瞭，他發現這是真理，永恆不變，所以自己遵守，勸別人遵守。我們這個族群世世代代千萬年來統統遵守，我們把它丟掉大概是兩百年，這兩百年前一百年有人講、沒有人做，最近這一百年講的人都沒有了，所以我們對於五倫、五常、四維、八德很生疏。在台灣這些字還看到，我住在台北，台北有八德路、有忠孝路、有仁愛路、有信義路、有和平路。高雄有，比台北還多、還清楚。名詞在，意思沒有人講了，沒有看到人做。大概現在這個地球上，我所見到的，只有斯里蘭卡的人他們在做，他們真落實了。這個小國家人口不多，真學佛，他不是假的。我們學佛是口頭上的、是文字上的，他們學佛是生活上、工作上、處事待人接物，他把佛這些教誨全落實了。好！那是佛教的文化村，到那邊去真正看到佛教文化。文化這兩個字包括我們生活的全部，斯里蘭卡這一片國土是佛教文化的全部，到那邊都看到。我們中國兩百年前比斯里蘭卡殊勝，超過他們太多了，現在他還存在，我們把它丟光了。這是值得我們深深去思考，為什麼？找標準要找落實標準的人，就是正知見人，真正懂得佛陀教誨的深義，真正落實佛陀教誨在生活當中。
正知見人，「心不住相」，這句話什麼意思？他的心乾淨，沒有妄想、沒有雜念，他的心保持清淨，他的心平等，平等沒有高下，萬法一如，萬法平等，這叫不住相。在我們經題裡面就是清淨平等心現前，不住相就不迷惑，智慧起作用。不著聲聞緣覺境界，為什麼？我們凡夫著有相，聲聞緣覺著空相，有他不著了，他著空，還是著了相。著有相造業，造善惡業，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報，就是六道輪迴，出不了六道輪迴。著空呢？著空出六道輪迴，出不了十法界。為什麼？他還有起心動念、還有分別。阿羅漢沒執著，執著的習氣還有；辟支佛比他高，執著的習氣沒有了，但是有分別；分別要是斷掉了，不分別他就升等了，升到菩薩那裡去了；菩薩要把分別習氣斷掉，他就提升了，升到佛的位次；在佛的位次上要把無明煩惱斷掉，因為四聖法界是無明煩惱變現出來的。無明煩惱要是斷了，無明就是起心動念，有起心動念就有四聖法界，就是他有十法界，起心動念沒有了，十法界沒有了，他超越了，無明煩惱的習氣沒斷，起心動念確實沒有了，十法界不見了，現在他面前的是實報莊嚴土，也叫做一真法界。為什麼稱它作一真？佛法裡面講的真假，標準是生滅，有生有滅假的，這不是真的；不生不滅這是真的，不是假的。由此可知，十法界是生滅法，有生有滅。
一真法界不生不滅，有沒有相？有相，雖有相，相不生不滅。如果我們生到那個地方，我們有相，不生不滅就是無量壽，壽命無量，永遠不老，他不變。實報土的人是化生的，他不是胎生，化生的。只要把無明煩惱斷掉，這個現象就出現，脫離了十法界，往生到一真法界。一真法界所得的身跟我們這個身不一樣，我們這個身有生有滅，一真法界得的身不生不滅，所以是無量壽。不但無量壽而且是無量光，光代表智慧，一生到那個地方，自性清淨心裡面的智慧都透出來了，他沒有障礙。所以他具足無量智慧、無量功德、無量相好，一切都是無量的。
我們能不能恢復？我們只有一個方法可以恢復。雖然恢復的方法很多，叫法門，法是方法，門是門道，八萬四千法門、無量法門統統都可以證得，但是要把障礙除掉。障礙就是佛經上講的三大類的煩惱習氣，要斷乾淨。統統斷乾淨了叫成佛，成佛就是回歸自性，回歸常寂光，回歸無量壽。一真法界裡面的法身菩薩真成佛了，但是他無始無明的習氣沒有斷乾淨，所以他還有相。無始無明習氣斷乾淨了，實報土不見了，出現什麼？出現常寂光，實報土化作大光明藏。這個大光明藏在哪裡？大光明藏就是常寂光，常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全都在常寂光中。常寂光好比大海，我們是大海裡頭一個水泡，沒有離開大海，什麼時候水泡破了，跟大海融成一片；沒有破，實際上是融成一片，但自己不知道，自己以為我是獨立的，不知道是跟大海融成一片。修行成佛了，最後一品無明習氣斷掉了，就好像這個水泡破了，破了之後跟海水融成一片，跟常寂光融成一片，這叫妙覺如來，《華嚴經》稱他為妙覺如來，法身果佛，這是大乘究竟圓滿，真的圓滿了。學佛人可不能忘記，這叫正道，這叫佛道。如果搞別的地方去，那是旁門左道。
最容易誘惑我們的就是科學，科學是旁門左道。這個邪正從哪裡分？從用心分。用真心，正道：用妄心，就是用阿賴耶，就是旁門左道。科學要用真心可了不得，為什麼？他證入的時間太快了，比我們一般人要高明、要殊勝。科學講究專，專一，一門深入，科學的精神，打破砂鍋問到底，這是科學的精神。其實佛法我們目標相同，方法不相同。問到底，是了解諸法實相，就是明心見性，科學、哲學、佛法終極的目標，佛學的名詞叫明心見性。他們這些人的目標，可以用佛教一個名詞來說，諸法實相，就是一切法的真相。真相就是見性，見到真相就是見到本性，所以是一不是二。佛法用內功，不向外，那就是禪定，就是放下。為什麼要放下？因為凡所有相皆是虛妄，不放下就妨礙你見性，它障礙你，放下障礙就沒有了。所以，放下見思煩惱證阿羅漢果，放下塵沙煩惱就證得菩薩，放下起心動念就成佛了，與認識字不認識字沒有關係，與學不學也沒關係，這是回歸自性。自性從來沒有離開我們，就在當下，為什麼見不到？有這三種障礙，三種障礙除掉就見到了。
所以心不住相，空有都不住，凡夫住有，聲聞緣覺住空，空有都不住。雖現塵勞，心恆清淨。菩薩度眾生，像釋迦牟尼佛當年在世，每天跟大家講經教學，很辛苦，佛七十九歲過世，三十歲開始教學，教了四十九年，沒有一天休息，這雖現塵勞，可是心是清淨的，跟我們不一樣。示有諸過，示現有過失，讚歎梵行。釋迦牟尼佛教化眾生有沒有過失？有，有時候要用這種方法啟發眾生，對眾生有利益，眾生聽到會覺悟。但是這些特殊的行為有特定對象，幫助這個人開悟，不是隨便做的。
阿羅漢為了救人破戒，經典上這些故事很多，在《經律異相》裡頭、《法苑珠林》裡頭。古人又把這些東西節錄出來編成一本書，提供給我們做參考。所以戒律是活的，有開遮持犯。阿羅漢開殺戒殺人，阿羅漢有神通，知道這個人起心動念，他動了一個不善的念頭，經上所舉的這個例子，阿羅漢跟著一條商船，這個商船是在海外蒐集很多珍寶，五百個商主，商主好像我們現在講的企業家。那個時候航海是用船，載的這些貨物，其中有一個商主起了個惡念，想把四百九十九個商主都害死，他獨吞這些財物。阿羅漢有神通知道，怎麼辦？這個人造的罪業嚴重，無間地獄，只有一個方法，把他殺掉；把他殺掉，兩面都救了。這個起惡念的人本來要墮無間地獄，因為殺人未遂，他被人殺了，就沒有那麼重的罪，等於說從無間地獄把他救出來，他不墮無間地獄了；另外這四百九十九個人，救了他們，保住他們的財產，兩方面都救了。他開殺戒，把這個人殺死，這不叫破戒，這叫開戒。這就是，做出這個事情，人家看到了，阿羅漢殺人，他也沒有犯什麼罪；他起心動念別人不知道，只有阿羅漢知道，別人沒有神通，說阿羅漢殺人。
示有諸過，讚歎梵行，讚歎持戒的人、修清淨心的人。梵行，我們參考資料裡頭，從《佛學大辭典》節錄出來的術語，「梵者」，梵這個字的意思是清淨，「清淨之義，斷婬欲之法為梵行，即梵天之行法」，大梵天的行法。大梵天是初禪天，淫欲斷了才能生初禪天，淫欲不斷到不了這個境界。「又涅槃名梵，證涅槃之萬行，云梵行」。證涅槃的方法無量無邊，只要這個方法證得涅槃，涅槃是不生不滅，都叫梵行。哪一法不是梵行？法法皆是。
「又涅槃五行之一」，這五種行都叫梵行。《涅槃經》所說的五種行，第一個「聖行」，聖是指佛，佛所行之叫聖行。釋迦牟尼佛在世，所行的那就是戒律，把他日常生活行為、處事待人接物記下來，那就是戒律。第二個「梵行」，大梵天之所行，梵行裡頭最重要的就是沒有淫欲。第三個「天行」，欲界天，欲界天人所行的上品十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。上品十善生欲界天，這叫天行。第四個「嬰兒行」。我跟諸位同學講過，「人生百日，體露真常」，那是嬰兒行。像嬰兒一樣沒有念頭，沒有分別、沒有執著，一百天之內他還不認生，還不知道誰是爸爸、誰是媽媽，任何一個人去逗他，他都開心，他都跟你在一起玩，你看他的眼神、看他的動態非常可愛，真誠的愛心在這裡顯露出來。如果能夠保持，這就是佛菩薩。中國古聖先賢的教育，實在講就是從這個地方興起來的。教育的目的，希望這個心態能夠在一生當中永遠保持，那這個人就是菩薩，用真心生活、真心過日子、真心工作、真心待人接物，沒有絲毫虛偽。
最後一個是「病行」。人在生病的時候痛苦，感受的是痛苦，這個時候要是覺悟了，身體是假的，身體不是我，身有生滅，我沒有生滅，能夠恢復到心平氣和，他還有壽命，他就很快恢復健康；他壽命到了，他生善道，不墮惡道。所以大乘教裡頭，祖師大德遵循佛陀的教誨，要求比丘常帶三分病，世尊出家的弟子常帶三分病，對這個世界不留戀，對這個身體不留戀，容易放下，容易成就。「梵者清淨之義，菩薩利他之行，能為一切不善之對治，離過清淨，故名梵行」。比丘這個病行怎麼落實？吃不要吃飽，睡不要睡得很好。所以佛家的規定，睡眠是中夜，中夜是晚上十點鐘到兩點鐘，每天睡眠就四小時，吃飯日中一食。過中，太陽正中，不是過午。午是兩個小時，上午從十一點到下午一點，這叫午時。不是過午不食，是過中不食。中是正午，正午天天不一樣，要用天文日曆，天文台發行的日曆，每天日中幾分幾秒，記錄得很清楚。你要能守住。所有一切都不能過分，這叫病行，幫助他看破，幫助他放下，看破放下是真修行。這讚歎梵行。
下面，不令眾生入不律儀。「不律儀」，也有這一條，《佛學大辭典》的，「（術語）三種律儀之一。惡戒也，戒律有善惡二種」，佛法「要誓而作善止惡，是善戒，稱為律儀」；如果「誓而作惡止善，是惡戒，稱為不律儀。外道諸種之邪戒是也」。這個不是佛法的。「惡戒雖為戒律之部類，然此為顛倒之戒律，故云不律儀。律儀發善之無表色，不律儀發惡之無表色」。什麼叫無表色？「受戒時，以強盛之身口表業為緣，滿身四大製造之一種色體也。此色體有防非止惡之功能，恆防止身口之過非，故以之為戒體，其物體外相不顯，故名無表」。無表，比較上難懂，就是它沒有顯著的表現。它是人的一種意志的力量，一種強大的願力，誓願力，我發誓在這一生當中遵守佛陀戒律，斷惡修善。這個惡看不見，內心有真正這個願力，這叫無表色。惡，有沒有惡戒？有，特別在戰爭裡頭，軍官帶著士兵，要求士兵要發誓，要殲滅敵人，殺人要不可以手軟，要把他斬草除根，徹底消滅，這都屬於惡律儀。造了這個罪業，果報在地獄。唐太宗附身說他在地獄，無間地獄。為什麼墮無間地獄？造無間地獄的業就要墮無間地獄，好皇帝也不行。什麼是無間地獄的業？殺人，殺人太多了，中國人、外國人殺得太多了，以這個罪業墮無間地獄。
好像在二、三個月前，我看到一個信息，好像是國內傳過來的，愛因斯坦附體，這個資料在網路上也可以找到。他說他過去曾經在中國住過，中國人，出過家，而且是講經的法師，所以他很聰明。遇到過淨土法門，沒有認真學習，他說認真學習就好了，後悔莫及。這一生投生到國外，變成個科學家，發明原子彈。現在在哪裡？在無間地獄。無間地獄很多種，他是無間地獄裡面的核爆地獄，這個核爆地獄是他發明的，他現在受這個罪。他說太苦了，每天原子彈不斷在爆炸，他就在原子彈之下，他說身上每一個細胞都受到幾千度這個核子爆炸的能量在燒烤。所有地獄裡面苦，它是擺在第一。他說核爆的時候，空中所有細菌統統都消滅乾淨，這個太殘酷了，看得到的是人，要包括細菌那有多少！透出信息。他說地藏王菩薩，因為過去學佛的這個善根，地藏王菩薩帶他出來透這個信息，希望這個世界上永遠不能用核子做武器發動戰爭，製造的人、下達命令的人、從事於核子戰爭人將來果報都跟他一樣，都在無間地獄核爆地獄裡頭。他在提出警告、在呼籲，希望這個世間永遠沒有核武，他才能離開地獄，如果這個地球上還有一件核武器，他就離不開地獄。他來透了信息之後還得回去，不像唐太宗那麼幸運，他能出來，真出來了，愛因斯坦出不來。都叫自作自受，他非常後悔，這個事情是第一樁大錯事。
中國人有沒有這個技術？我們相信有，為什麼不發明？知道因果報應，不敢做。連諸葛亮發明的木牛流馬，他在死之前全部毀掉，不留給後世。這是東方人，有倫理、道德、因果的概念，這些技術、技巧如果傳到後世，被一些不善之人拿去做為侵略別人，用做戰爭的武器，他要背因果。造戰車的、發明槍炮的，這些人在哪裡？統統在地獄，無法避免。心浮躁很難覺察，古聖先賢的文字有記載，看不懂，有善知識講給你聽，聽不懂，這真的不是假的。一定要到心浮氣躁化解了，真誠心現出來了，恭敬心現出來了，才能接受，才能理解。真誠沒有懷疑。
說到這個地方，附帶介紹一下「三種律儀」。第一種，律儀戒，「持善戒而發善之無表色者，即上品之善」。這個誓願雖然沒有痕跡，沒有物質現象，它是精神現象在支持的，確實產生作用。他受了這個戒，比如五戒，受戒之後一生沒有一次違犯，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這裡頭有兩種最普遍的，就是妄語、飲酒。持戒一定要懂開、遮、持、犯，如果不懂這個，他沒辦法執行。你看阿羅漢為了救人，在特殊情況之下他要開戒，他要殺人，這是他的緣他遇到了，他不能不開，不開他就犯戒了，見死不救，見到這個惡人要墮無間地獄，你是阿羅漢，你沒救他，殺他是救他；看到四百九十九個商主大禍臨頭了，你殺這一個人救那麼多人，而且那個被你殺的人還是你救他，他不墮地獄。不懂這個道理，這戒怎麼持法？持戒犯戒，該開的時候不開。
妄語亦如是。經上有例子，獵人追一隻小兔子，獵人是要捕捉牠殺牠，你看到了這個兔子從哪裡跑掉了。獵人碰你時候問到：有沒有看到兔子？有看到。從哪裡跑掉了？指反方向，從那邊跑掉了。這是妄語，但是救了兔子，也救了獵人。獵人殺生是罪過，讓他殺生的機會失掉了，救了兔子，兩面都救了，這個妄語是對的，這叫開戒，這不叫犯戒。你要是老老實實告訴兔子從那邊走掉了，獵人把牠殺掉了，獵人也犯了罪過，兔子死掉了。所以要明理，要活用，應該持要持，不持就犯；應該開的要開，不開也犯戒，開遮持犯，每一條戒律都是活活潑潑的，沒有一條是死呆板的，這個要智慧，沒有智慧持戒不圓滿。
不律儀戒，違犯戒律的，幹殺盜淫妄，這持惡戒，而發惡願也是無表色。這一群人，這是特別在什麼？我們一般講黑社會，他們也有很堅強的組織，進去要發誓，還有一些宗教也有發惡誓的，這是上品惡。第三種，「非律儀非不律儀」，這個裡頭有「中善中惡」，不是嚴重的，但是裡頭還是有善惡，「若行中品之善而發善之無表色，非如律儀之極善，故謂之非律儀。若行中品之惡而發惡之無表色，非如不律儀之極惡，故謂之非不律儀。蓋上二者，別開極善極惡，第三者，合聚」，三聚淨戒裡頭「中善中惡。下善下惡不發無表色，則不攝於此中」。你發願的時候，不是真心真意想幹，那就不屬於律儀、非律儀，都不屬於。發願真想做，這就屬於律儀。我們今天發願，要堅持五戒十善、倫常道德，要堅持，要發願求生淨土。這是說一個真正修行人，像阿羅漢在不得已行這個事，他決定讚歎不殺生、不偷盜，因為奪取別人財物是偷盜；一定是讚歎。開，這個開戒是屬於不得已，在這個情況之下不能不開，不開他也是犯戒，應開不開是犯戒，應遮不遮是犯戒。
求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提，這真善知識。「彼經示曰」，這一段話是黃念
下面給我們解釋，「覺性者，性覺妙明也」。性覺妙明，自性本來是覺、本來是妙、本來是明，它有三個意思，覺是覺了，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，妙是微妙，明是光明遍照。「善能通達本有性覺，故云善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得，故云不因修生。因此正是行不到處」。「行不到處」是禪宗裡面的話，參考資料裡頭有，「《大覺禪師語錄》：諸佛行不到處。只在衲子腳頭邊。列祖說不得時。弗離諸人口角畔」。底下括弧有個解釋，「此或禪師闡釋本有覺性不因修得之義」。歷代祖師說不得，為什麼？言語道斷，心行處滅。你開口就錯了，不許你開口；不能夠思想，你一想，錯了，所謂「開口便錯，動念即乖」，這就是行不到處的意思。它是本有的，不是外來的。
我們今天把這個認知、這個理念都放棄掉，全部都向外學，認為心外有法，科學技術是心外的，心外有法。大乘教裡頭佛說心外無法，沒有說科學技術在外，這個意思就是說科學技術也可以從內求。對的，從內求，得受用；從外求，不得受用。從內求得什麼受用？六種神通現前了。從外求不能得神通，神通是本有的，不是從外來的。所以從內求，智慧得到了，科學技術也得到了。你看我們現在看遠處，要用望遠鏡，這對外。向內求的時候，天眼通了，不要戴望遠鏡，能看到很遠，而且能看透，牆壁那邊能看到。不但能看透，天耳，不需要用收音機，無需要這麼多工具，能看大千世界，能看到極微之微。智慧裡面有科學，科學裡頭沒有智慧，這兩種得失我們要知道，智慧比起科學殊勝太多了。求智慧要依善知識，求科學不必，科學有經驗，一代一代承傳的經驗，推陳出新，不斷的將這個技術提升，一代比一代提升，一代比一代新奇，這大家能看得見的。佛法裡面大家看不見，得受用。
抗戰時期，江蘇鎮江金山寺有一位法師叫妙善，當時人叫他做活佛，叫金山活佛，就是妙善法師。這個人是真的有神通，不是假的，有他心通，別人心裡起念頭他知道，這個話樂觀法師告訴我的。在台灣有兩個人，樂觀法師曾經跟活佛在一起住過四個月，對他很清楚；另外一個人，煮雲法師，到處打聽，聽別人講他的故事，把它記錄下來寫成一本書，他是完全聽說的，樂觀法師是自己看見的。跟他在一起，起心動念他真知道，你沒說出來，他說出來了。信徒很多，給人治病，什麼樣疑難雜症遇到他都能治好。他一生的形象，非常像小說裡頭寫的濟公。一生就穿一件衣服，裡面一套小褂褲，外面一件長衫，一年到頭就穿那個，冬天他也不冷，夏天他也不熱。從來不洗澡，衣領上都是很濃厚的垢污，可是你聞聞它，它很香，而且聞聞它都可以治病。《金山活佛神異錄》，樂觀跟煮雲法師兩個人寫的，合在一冊上。我們這個地方有流通，諸位可以看看。向內求的，不是向外，比科學更科學。可惜的就是人家把他這個當作神話來看待，當作一種特異功能，而不知道每個人都有，是人的本能，只要把煩惱習氣這些障礙放下，它就現前。現在這個時代正是需要這些本能的時候，本能一定從清淨心平等心裡面起作用。
覺性，性覺妙明。善能通達本有性覺，這叫善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得，所以說不因修生。因此正是禪宗所說行不到處也。「抉擇」，善能分別諸法實相。「離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相」。什麼叫當情？起心動念了，還有外頭境界會引起你起心動念，這都是住相。「乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界。故不應住色聲香味觸法生心。應無所住而生其心」。得無住心，那就是契入圓覺了。這段話的意思很深。今天時間到了，這一段話，就是《大疏》裡頭說這段話，我們底下一堂課再深入的學習。
二零一二淨土大經科註-第621集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十四頁，倒數第三行看起：
「心不住相。《大疏》曰：言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相」。這個心不住相，就是本經經題上所說的「清淨平等覺」。清淨平等覺是真心，真心要是住相就是妄心。什麼叫住相？染污就住相，我們常講著相，執著有相。實際上相都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄，在虛妄相當中你執著以為有個相，把這個相放在心上，心被染污了，清淨心失掉了。有住相就有高下，就有大小，就有邪正，平等心失掉了。所以心不住相那個樣子，就是清淨平等覺現前。《大疏》是《華嚴經疏鈔》，清涼大師註的，裡面有給我們解釋心不住相，離凡夫煩惱境界。凡夫的煩惱無量無邊，佛把它歸納為三大類，再多的煩惱不出這三種。第一種叫無明煩惱，明就是經題上的覺，無明就是不覺，換句話說，真心本來是覺而不迷的，叫自性覺，但是現在迷了。為什麼迷了？你有這三大類的煩惱，第一個是無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，無明是迷惑、不明，對於一切法的真相完全不能夠覺察，這叫迷。第二類的煩惱用塵沙做比喻，塵沙無量無邊，比喻的什麼？比喻的不平等，像大海起了風浪，水起了波浪，大波大浪，小波小浪，整個海裡面你去看全是波浪，這種波浪數不清，佛用塵沙來做比喻。第三類叫見思煩惱，這個相很粗，很明顯，見是你的看法看錯了，思是你的想法，你把現前一切人事物全看錯了、全想錯了。愈想錯誤愈多，跟塵沙煩惱就連起來，實際上這三種煩惱有連帶關係，真的像水起了波浪，起了波浪就不能照見。水在平的時候像一面鏡子一樣，外面的境界統統照在裡頭，水平如鏡，起照見的作用，照見就是明，就是覺。波浪起來，微微波浪起來，它照就失掉，雖然也能照，照得不完整，照得有欠缺。到大風大浪，照的作用完全失去了。六道裡頭的眾生是大風大浪，四聖法界裡面是小風小浪，比我們有智慧，比法身菩薩，他們沒有智慧，依然是煩惱，煩惱比我們輕一點，我們的煩惱最重。現在真的有不少人嚴重到不能回頭，無論是看法、想法，堅固執著錯誤的一邊，負面的，正面的他完全不敢相信，信心失掉了，也就是佛經上所講的他決定不能接受。他接受科學，科學家所說的他認為是真理，如果不跟著科學走，不跟著科學的腳步，將來一定會落伍。
科學是不是真正的正確？果然真正正確的話，佛是有大智慧的人，應該跟著科學走，或者是帶著科學走，為什麼佛走的路跟科學是走相違背的路？科學發現到佛所說的，但是走的路不同。佛所說的得受用，科學家所說的不得受用，或者說有得受用，是負面的，不是正面的。製作一種機械，從機械裡面得到一點受用。古時候的車是用牛馬做為動力，拉車，這車能行動。現在的車，懂得蒸汽的力量，原始的火車用蒸汽，現在知道電的力量，現在的火車用電動。發現能源的力量，許許多多機械的推動用能源，不需要用牛馬，牛馬失業了，真失業了。牛馬本來是來還債的，牠現在那個債永遠放在那裡，還不清，沒有辦法還。這是什麼？違背自然的規律。因果律上說，披毛戴角還，現在披毛戴角不能還債，這怎麼辦？再等，肯定是等到地球上起重大變化，像過去亞特蘭提斯一樣，科學技術受到自然災害，整個大陸沉到海底，這個世界從頭來起，牛馬有這個緣才能還債，沒有這個緣想還債，機會沒有。我們冷靜觀察，這是宇宙新陳代謝的現象。人身體有新陳代謝，地球也有新陳代謝，宇宙也有新陳代謝，細心觀察你就能看到。順著大自然的規律是正確的，是健康的；違背自然規律，雖然能夠得一些便宜，但是時間不長，很短暫。而且在一切速度都加快了，這生活當中，人感受不到快樂，感受不到幸福，都在慌亂當中過日子。所以科技帶來的方便，實在說得不償失。
古時候講經說法沒有這麼麻煩，哪有這麼囉嗦，古人說法點到為止。為什麼？他人心是淨的、是定的，人心定，人心清淨，他生智慧，所以一點到他就明白。現在人沒有智慧，心裡面全是妄想分別執著，一點智慧都沒有，要講得很詳細，他還未必聽懂，多半聽歪了，錯解如來真實義，曲解如來真實義，這種情形太多太多。大自然的規律是靜，不是動的，自性本定，我們就知道怎麼樣養心。養身先要懂得養心，養心就是要淨，心愈清淨愈好、愈平等愈好。清淨是阿羅漢的心，平等是菩薩的心，清淨、平等合起來是佛心，是自己的真心。所以心浮氣躁對於聖教不能契入。聖賢教育現在為什麼難傳？找不到學生，找不到清淨、平等心的學生，你所找到的全都是心浮氣躁，真難！
心不住相是大乘教裡非常重視的，能大師開悟與這個有關係，他是在「應無所住而生其心」，應無所住就是心不住相，從這個裡頭生心是真心。真心什麼？真心沒煩惱，沒有起心動念就是沒有無明煩惱；沒有分別，沒有塵沙煩惱；沒有染污，沒有見思煩惱，他開悟了。「若有少法當情」，少法是一點點。什麼叫當情？《佛學大辭典》裡頭有解釋，這是佛門的術語，「當情現相，亦名中門存境。由迷情妄想而現無體之實我實法相分也。」當情從哪裡來的？從迷情來的，就是迷惑，從妄想來的，確確實實沒有一個我，也沒有一個法，可是我們執著身是我，身外一切都叫法，而且都認為它是實實在在的有。你能說它沒有嗎？我眼睛看見了，耳朵聽見了，你怎麼說沒有？他相信六根，相信六塵，相信六識，佛所說這個東西都沒有，凡所有相皆是虛妄，他不相信。縱然學佛，皈依三寶，對於經裡頭這些話半信半疑，明明在眼前，怎麼能說沒有？佛舉個例子，讓我們從例子上去體會，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是個例子。夢幻泡影我們都知道是假的，每個人都有作夢的經驗，夢中不知道是假的，好像是真的，等夢醒了之後才曉得是假的，痕跡都找不到。我們今天這個境界是不是個夢境？佛說是的，歷代祖師大德們也說是的，他們都入這個境界，我們沒入進去，我們不相信。到年歲大一點，漸漸接近到死亡，這個時候可能有一點這種意識出現了，來日無多，想想佛經上的話、古聖先賢的話，有時候能夠聽進去幾句。幾句，不多，但是這些話能夠幫助他醒過來。能醒過來就有救，醒不過來就沒法子，繼續搞輪迴。
這一次台灣同修邀我回去過年，我有十幾年沒有在台灣過年，很多朋友知道了，藉這個機會聚會。感觸特別深的，同學，小時候的同學，十幾歲的時候在一起。早年在台灣，同班同學有十幾個人，大概有十七、八個，現在只剩六個，包括我在內只剩六個，我們在一塊吃年夜飯，感慨萬千。到台灣的時候，我年歲是最大的，二十二歲，他們都十幾歲，現在只剩六個人。都老了，都超過八十歲，八十三、四歲的，八十五、六歲的，而且身體都不好，氣色不好。我們見一次面，下一次還能見到嗎？會想到這個問題。也許這一次見面是最後一次，這就讓人想到人命無常。
學佛，佛法裡頭第一樁告訴我們的事情就是沒有生死，這是真正學佛人最大的安慰。肉體這是物質，有生滅，靈性沒有生滅。我們中國世俗叫靈魂，佛法叫神識、叫靈性。這樁事情也是在最近不久量子力學家證明了，證明人的意識沒有跟隨身體一樣的消失，身體死亡了，那個意識存在，意識還繼續在活動，像是個夢境一樣，它沒有物質的身體，它的速度很快。孔子在《易經．繫辭傳》裡面說過，提到這個問題，說「精氣為物，遊魂為變」。這個說法說得好，孔子承認，而且講得太好了。中國世俗叫靈魂，它確實不靈，它迷惑顛倒，因為它沒有身體，它的速度很大，到處遊蕩，叫遊魂，孔子稱它作遊魂，這個名詞用得好。它活在這個境界，跟我們的時空完全不一樣，它沒有時空的障礙，所以它的速度就非常快。想到美國，它確實就到了，不需要幾分鐘、幾個小時，不需要，念頭一動，它就到了，沒有障礙。所以實我、實法是假的，都是從迷情妄想裡生的。這就是，把它簡單說，一切法從心想生，就這個意思。情就是心想，所以亦名中門存境，存是存在這個境界，這個境界是想像存在的，有想像就有它，沒有想像它就不見了。所以我們能夠把妄想放下，漸漸就能夠回歸自性。
下面說，「乃至菩提涅槃」，菩提涅槃是釋迦牟尼佛為教學方便起見，給它取了這個名字。是不是真有？你執著有個菩提、執著有個涅槃，就錯了。菩提涅槃是指路牌，它管用，它指出一條道路給你，可是你不能執著它，你執著它就錯了。「菩提涅槃尚不取著」，這就是法尚應捨，何況非法，凡夫的煩惱境界是非法，不是佛法，「何況世間夢幻境界」，連佛法都不著，都不放在心上，何況世間夢幻境界。「故不應住色聲香味觸法生心」。色聲香味觸都是物質現象，通常用一個色把它包括了，物質現象；思惟、想像是心理現象，在這裡用一個字法。這個法裡頭有物質現象、有精神現象，都不能生心。所以《金剛經》上說，「應無所住而生其心」。「得無住心」，跟圓覺就相應，圓覺就是無住。
「無所住而生其心」，我們參考資料有，「無所住是不滯住於善惡、是非、空有、斷常、迷悟等等對待的兩邊」。凡是有相對的都不是真的，無所住就是不應該著這個相，心裡不能有這些東西，假的，這是二邊。二邊離開了，還有個中道，中道也是假的。中道從哪來的？從二邊我們覺得有個當中。所以宗門常講，「二邊不立，中道不存」，中道也沒有。這樣「而生其心」，生其心「即是生其空寂、靈知、妙明、真如、清淨之心。」你統統放下，這個現象出現了，空寂的現象出現了。這個空不是無，不當作無講。為什麼說它是空？因為三種現象沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。為什麼不能說它是無？因為它會現相，它能生。能大師最後一句說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法，不能說它無，但是所生的萬法都不是真的，萬法是夢幻泡影。就像我們對待夢境一樣，我們作夢，你能說夢是有還是無？你說它有，錯了，醒了為什麼沒有？你說它無，夢裡頭明明有境界，怎麼可以說它沒有？說有錯了，說無也錯了，統統不要放在心上，統統把它放下，你就對了，放在心上是自生煩惱。所以空叫真空，有叫妙有，妙有非有，真空不空。這些話你要懂得意思，可不能著這個話，因為話是假的，也不是真的，叫言語道斷，心行處滅。不但不能說，想都不能想。想，錯了；說，更錯了。佛菩薩、祖師大德傳法給我們，我們要會其中的意思，叫體會到，然後言語、念頭全部放下，這就真的入境界了。他入這個境界，我們也能入這個境界。這個境界空寂、靈知、妙明、真如，清淨心現前。這些都是名相，顯示出他的境界，契入這個境界，心裡頭一樣都不著，空寂、靈知、妙明都不著，真如、清淨也不著，這個時候生心是智慧，生心是靈知、是妙明。
「即契圓覺」，圓覺是什麼意思？《佛學大辭典》上有，「一切有情皆有本覺」。這是我們學佛要承認的，有情就是我們現在人講的動物，動物有情，通常講有感情，小動物都有。我們的心亂了，雜亂，跟牠不能溝通。如果我們用純一真心，跟小動物都可以溝通，一點都不難，可以跟這些小動物們和睦共處、互相照顧，我們不要討厭牠，牠也不會干擾我們。所以，「有本覺，有真心」。小動物也有本覺，也有真心。「自無始已來，常住清淨，昭昭不昧，了了常知，約於體而謂為一心」，從體上講，稱它作一心。就因上來講，大乘經上叫它做如來藏。如來，藏是藏在那裡頭，如來藏藏在本覺裡頭、藏在真性裡頭。就果報來說，稱為圓覺，修行證果。「圓覺者，圓滿之靈覺。」就是前面所講的靈知，圓滿的靈知。
《圓覺經》上說，「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺」。陀羅尼是梵語，翻成中國意思是總持，總一切法，持一切義，名叫圓覺。「流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩」。從圓覺裡面流出無量無邊的法門，這些法門教菩薩、教眾生。「又曰：善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應」。圓覺就是本性，現在身心，隨類各應，覺悟的就是佛、菩薩、聲聞、緣覺，迷了的就是十法界六道眾生。眾生跟這些菩薩、羅漢，只是迷悟不同，本性是一個，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛菩薩。怎麼覺悟的？放下就是。我們的麻煩就是煩惱習氣放不下，放下就是！
圭峰大師《圓覺略疏》序裡頭說，圭峰就是宗密大師，清涼的弟子，華嚴宗第五代，他在《圓覺經略疏》序文裡頭有這麼幾句話，「萬法虛偽」，整個宇宙十法界依正莊嚴不是真的，「緣會而生」，緣聚就現相；「生法本無」，所生的這一切法本來沒有，緣會就有，緣散了就沒有。我們這個人的身體，從母親懷孕而得人身，在人世間過了幾十年，緣會，有了，壽命終了，又歸於死亡，滅了，本無。「一切唯識」，識不滅，身有滅，這個識就是我們講的靈魂，佛家叫識。「識如幻夢，但是一心」。識就是一心，但是一心在迷的時候就叫識，在覺悟的時候就叫心。你看，「心寂而知，目之為圓覺。」心要寂靜，心不能動，心不能有染污。心動就不平等，心有染污就不清淨，不清淨、染污、不平等的這個心，這是凡夫心。剛才說過，四聖法界染污輕、動盪少，六道裡面的凡夫染污嚴重，那個動是大風大浪，所以對於真相完全迷失了。心寂而知，這句話非常重要，不是心動而知。所以求智慧從哪裡求？從心寂，心寂就是禪定，定生智慧，動生煩惱。心動可以求知識，求不到智慧。但是我們曉得，知識是有侷限的，是有後遺症的，它觀察東西不夠深、不夠廣，深度、廣度都不夠，不能跟智慧比，智慧是自性本有的，知識本無。
中國古人自古以來讀書求智慧，不是求知識。知識這種記問之學，孔子都說過，「記問之學，不足以為人師也」。不重視知識，重視覺悟、智慧，重視倫理、道德，真實智慧，它管用。所以在中國千萬年來，這個社會長治久安，出現太平盛世，靠什麼？靠倫理、道德，真實智慧。現在我們把這個都丟掉，社會亂了，地球出現很多不正常，不是沒有原因，這個原因連現在量子力學家都知道。二０一一年，世界上有一些科學家，在澳洲悉尼有一次會議。這個會議只開兩天，不是很長。我收到通知，但是我沒有去，我派了八個同學，我們淨宗學院的同學參加這個會議。會後，參加的同學們給我寫了個報告。第一天的會議，討論量子力學最新的發現，大多都跟大乘佛法所說的很接近，這好事情。第二天的議題，專門討論二０一二馬雅災難預言，是二０一一年，討論明年的馬雅預言所講的災難問題。美國布萊登博士他做出一個總結，他說只要地球上居民能夠「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，這個災難可以化解。這個結論是真的，不是假的，這在一年前呼籲的。我們有理由相信，這個災難傳的時間很久，幾百年了，古老的預言，這個世界上所有的宗教徒，我相信在這段時間裡面都在祈禱、懺悔，產生一定的力量。這個災難沒有發生，但是不能說沒有了。我們記住布萊登博士的話，如果這個世界上的居民真正改過，確確實實做到棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，真的回頭，這個災難確實就沒有了。如果地球上的居民不能改過、不能棄惡、不能向善、不能端正心念，這個麻煩還在，往後拖了，究竟是什麼樣子我們不知道。
我們常常留意科學家提出的警告，我們念佛人心要定，念頭要專注，為什麼？我們這一生當中只有一個希望，只有一個願求，往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這個意念跟布萊登所說的完全相應，我們的確是端正心念，真的是棄惡揚善。一切萬緣放下，這是斷一切惡，一心一意專念阿彌陀佛，這個經上告訴我們，念佛是善中之善，世出世間善法沒有比念佛更善的。什麼叫大善，什麼叫究竟善，什麼叫圓滿善，念阿彌陀佛就是，沒有人知道。我們要不是從這個經典上，不是一次、二次，這個經典早年我講過十遍，四年前我們停止《華嚴經》，專講《無量壽經》黃念
真的是依《金剛經》的教誨，「法尚應捨，何況非法」。法是八萬四千法門、無量法門統統放下了，一心專注這一門淨土法門，信願持名，求生淨土。經典就依靠這一部《無量壽經》，全放下了，念念嚮往的是西方極樂世界。這個世間的善事，有緣我們要做，為什麼？利益一切苦難眾生。沒有緣，絕不攀緣，絕不要去找事。跟經、跟註、跟參考資料裡面所說的都相應。我們要求清淨心、平等心，決定不能被外面境界干擾。外面境界是來考驗我們的、來考試的，順境看還有沒有貪戀的心，逆境看還有沒有怨恨的心，沒有境緣，我們不知道自己境界到哪一個等級。時時刻刻禁得起考驗，決定不為外境所動搖，心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外萬緣放下，連佛法也放下。「心寂而知」，智慧開了，這叫圓覺。「佛使證此圓覺，為說《大方廣圓覺修多羅了義經》。」《圓覺經》就是教導我們證圓覺的，我們今天用淨土法門，信願持名，往生極樂世界，證得圓滿的覺悟。
我們再往下看，「不著聲聞緣覺境界」。《稱讚大乘經》，這部經是玄奘大師翻譯的，經裡頭有這麼一句話，「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。從雖現塵勞乃至入不律儀諸句，總之，如《大疏》所示」，《大疏》是《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》，裡面所說的，「壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼。雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田。」這是清涼大師在《華嚴經》註解裡頭為我們說的。為什麼不能發聲聞、緣覺的心？而且《稱讚大乘經》上說得這麼嚴重，寧在地獄經百千劫，也不發二乘心，這是什麼原因？黃念老在此地給我們指出來，這些經文，從「雖現塵勞」到「入不律儀」，這幾句都是像《華嚴經》上所說的壞見之人，他看錯、想錯了，雖然不壞行，不壞行就是他持戒持得很好。
我們參考資料裡頭有這段，「壞見壞行，術語，如提婆雖犯五逆，然有天王如來之別記。是為壞行之人，非為壞見之人」。提婆犯五逆，五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，果報在無間地獄，可是佛為他授記，號曰天王如來，他將來會成佛。這是一個壞行，破戒了，壞行之人，他沒有壞見，他有正確的見解，正知正見，這是壞行不壞見。第二種，「如善星比丘無惡行」，戒持得很清淨，不壞行，「然依撥無（因果）之邪見」，他不相信因果，他的結果是墮地獄無有出期。這個是「壞見之人，非為壞行」。這兩個比較就非常清楚。《大乘大集地藏十輪經》第五卷說，「有戒壞見不壞」，這個人還能回頭；「有見壞戒不壞」，這個人不能回頭；「有戒見共壞」，這是佛不能救。可見得正知正見比什麼都重要，善知識的標準是正知正見，而不一定是行為。《大疏》裡這幾句就說得很清楚，你看壞見之人，雖不壞行，他不能作眾生道眼。依經文的意思，不堪就是不能，不能給眾生為其道眼，為眾生的道眼，眾生要跟他的話，都學壞了，都學了邪知邪見，這問題嚴重。下面反過來，雖壞行，而不壞見，正知正見，這個人是人天真殊勝福田，這我們不能不知道。
「又《大論》曰」，大論是《大智度論》，「於諸師尊」，我們對於老師，「如世尊想」，對老師要把他看成佛陀在世。釋迦牟尼佛是我的老師，我們現前的老師跟釋迦牟尼佛一樣，這個想法你得利益。「若有能開釋深義，解散疑結，於我有益，則盡心敬之，不念餘惡」。
老師要發現學生對他有疑惑，一定要化解，否則的話，有疑他得不到法益。親近老師三個條件，第一個條件真誠；第二個條件清淨，清淨心不能有疑惑，疑惑，心不清淨；第三個恭敬。有這三個條件，真正能得法益，這三個條件少一個都不行。我跟
以前我跟
我真正體會到中國古人了不起，他們真有智慧，教學要讓學生一門深入、長時薰修，決定不能同時學兩樣東西。為什麼？他分心，他不能專，就學不好。一定是一部，一部學完了，老師認同了，認同就是要講一遍給老師聽，老師點頭，你沒講錯，這一部才算學會，你才可以學第二部。老師沒有認同，不可以換第二部。我在台中學習的標準，學習一部經至少要講十遍，這部經才可以告個段落，再學一部。每部經都講十遍，到哪裡去講？到同學家裡，今天在張三家裡講，明天到李四家裡講，所以我的同學同修很多，輪流去講。聽眾一個二個、三個四個都可以，一定要講，不講不行，講完之後請同學批評。不肯講那沒有辦法，一定要歡喜講、肯講，千錘百鍊，才會有成就。
大部經講比較困難，為什麼？它時間長。小部經，最小的三天，就是三次就講完了，一般的大概五次到七次。到外面去講，五天、一個星期講一部小經，這個比較容易。大部，我學《楞嚴經》，這部經老師講三年，我找了六個同學，包括我七個人，好像一個小組一樣的，這六個都是我們講經班的同學。老師星期三講《楞嚴經》，我星期四複講，我就找這六個同學來聽，都是學講經的，都是內行的，給我指正，所以我也圓圓滿滿講了一部《楞嚴經》。以後出去講經有信心，我是經過六個同學聽的，他們對我有批評，幫助我指正，所以出去講很難挑出毛病。我在台灣各地一共講過七遍，當年我學習的概況。這個十遍是我自己對自己的要求，印象才深，一遍、二遍不行，沒有根。要歡喜講，要想盡方法找機會，有人聽、有機會、有時間、有地點給你講，永遠保持不要中斷。決定不能超過一個星期，超過一個星期就比較麻煩。一個星期至少要講一次，次數愈多愈好。這是訓練自己，成就自己。
所以這經上說，「菩薩亦復如是，於師」，在老師那個地方，「得智慧光明」，絕不
「《大疏》又曰：但令善事明師，明師必自臨事指示。亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行」。這是為我們舉出一個例子，佛教裡面教學，最重要的是教導他善事明師。遇到一個真正好老師不容易，這個老師一定是親自臨事指示。就像善財童子在文殊會上發菩提心，發心之後問菩薩行。「文殊亦不具說」，文殊菩薩沒有詳細跟他說。只是教他親近善友，善友就是善知識，介紹德雲比丘，「展轉令往」。在文殊會上他開悟了，大徹大悟，明心見性，這叫得根本智。如何行菩薩道，這是日常生活、工作、待人接物教化眾生，這是後得智。就是根本智把它用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，這是活的，這不是死的。在哪裡學？生活當中學。這一段含義很深，五十三參，五十三位善知識代表社會男女老少、各行各業，你統統去看，你去拜訪他們，向他們請教，智慧就現前，無所不知。必須要到得根本智之後才有後得智，如果沒有根本智去參學，那個麻煩可就大了。一定要得根本智，也就是一定要得定，然後才能開慧，因戒得定，因定開慧，開智慧之後這才能參學。沒有開智慧，參學就麻煩了，那就是雜亂無章。你聽得多、學得多，樣樣都懂得一點，樣樣都沒有深度。所以這是兩個階段，我們要懂得。
「復云：故《法句經》以二十一喻，喻善知識」。我們看這二十一喻，喻善知識。第一個是「謂父母」，善知識是父母；善知識是「眼目」，有眼你才能看，有腳你才能走；善知識好比「梯橙」，有樓梯、有凳子，你才能向上爬高；善知識是「飲食」；善知識是「寶衣」，我們人離不開衣食，修道離不開善友；善知識是「橋梁」，幫助我們渡過河流；善知識是「財寶」，讓我們在菩薩道裡面沒有缺乏；善知識好比是「日月」，白天太陽照我們，晚上月光照我們；善知識是「身命」，這等等。「後結云：善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近」。為什麼叫你親近？善知識功德太大，他真的能成就你，能幫助你。當時，「大眾聞已，舉聲號哭。自念曠劫為善知識守護。今日值於如來」，遇到如來，「乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣。」佛在大乘經上像這些勸導太多了，我們一般人遇到了不認識，真可惜！
「是故《圓覺經普覺品》普勸曰：末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識」。「且恭敬善知識者，首在如教奉行，此亦甚難」。善知識對你要求的什麼？他所講的你有沒有做到，你要是做不到就難了。所以經上有這樣一句，「聞法能行，此亦為難」。善知識真的難遇難識，不容易遇到，遇到彼此認識也是非常困難的事情。學生認識老師，老師認識學生，這個學生可不可教、能不能傳，老師會看到，學生對老師有信心、沒有懷疑。如果老師教的，對他有懷疑、有成見，那就真難了，這個老師無法教你。「倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手，如是則遇同未遇」。接受老師的教誨，一定要依教奉行，不能依教奉行，遇到等於沒有遇到，他再好也無法幫你忙。一定要聽話，一定要依教奉行，老師對學生的要求。今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第622集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十六頁，第一行，從當中看起：
「蓋善知識難遇難識，今幸求得，倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手，如是則遇同未遇」。這些註解還是給我們說，遇善知識不是容易的事情，首先自己要具備條件，第二要認識善知識。所以說善知識很難遇到，可遇不可求。古大德告訴我們，這是一種緣分，有這個緣分自然會遇到，沒有這個緣分，找也找不到。緣，實在說是一種感應，古大德教導我們至誠感通，真誠到極處，就會有感應。所以不能沒有真誠心，不能沒有清淨心，不能沒有恭敬心，這三個心，基本上它產生能感，我們能感就有機會遇到。這是說善知識難遇，沒有這個條件，跟善知識不起感應道交。遇到之後要真的認識，不能夠輕易錯過。
真正善知識，他一生最重要的一樁大事，就是要把他所學、所修、所證的傳下去。中國古人所謂的「不孝有三，無後為大」，這個後，就是繼承人，而不是子女多、學生多。學生多，沒有
在中國，我們把這些好的教學理念、教學的原則失掉了；應該說在兩百年前開始疏忽，對這樁事情不重視了，不像古代人，對這樁事情真正做為人生第一樁大事來看待，非常認真。滿清亡國之後，民國興起，中國社會處在動亂的時代，說的人都沒有了，這是最近這個一百年。所以讓中國人對於中國傳統感到非常陌生，確實有時候還比不上外國人，外國人對中國傳統文化懂得比我們多，中國文化要再興起來就有一定的困難。這個困難怎麼突破？那就是少數人、小地區做成榜樣，現代人所謂樣板，讓大家來看，讓大家細心來揣摩，古時候這些智慧、理念、方法有沒有價值？值不值得學習？等到大家有一定的認同，可以慢慢來擴展，慢慢向全國來推動。這要長時間，我們丟掉兩百年，要把它恢復起來至少也要三、五十年，不是我們現在人能看到的，總得到後兩代。
善知識遇到了，「今幸求得」，很幸運，如願以償遇到了。「倘於彼善知識所示」，善知識所開示的、所教導的，「不能信受奉行」。這就好比生病了，遇到很好的醫生，醫生開的處方，不照處方去吃藥，良醫也束手無策。這樣子，遇到等於沒有遇到。「故於善知識教」，善知識的教誨，「應聞而能信」，聽到之後能夠相信，「信而能行」，信了之後能做到。「是為甚難也」，這真難，不是容易事情。古人都說難，何況現在？上面說明的，「遇佛」，佛是大善知識，「聞經，遇善知識，聞法能行，均極難得，甚為希有」，真正是難得。「但此上三者之難，莫過於下之若聞斯經，信樂受持，是乃難能中之難能，故云難中之難。」上面三者，遇佛、遇善知識，難遇難識；善知識的教誨，難信難行。這已經很難了，還有難中之難，難中之難是什麼？聽到佛為我們介紹西方極樂世界，就是講《無量壽經》，這個更難了。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，四十九年當中，縱然是《無量壽經》多次宣講，也不容易遇到。這部經不長，離開註解就這麼厚的一本，不長。佛講這部經大概多少時間？我們估計頂多一個月。四十九年，這一個月，講這個月你就能遇到嗎？太幸運了。所以這多次宣講也是稀有難逢，你怎麼會遇到？真正是難能當中的難能。
聽了之後能相信，真正肯定，毫無懷疑，釋迦牟尼佛一生決定沒有一句話是騙人的，佛出廣長舌相給大眾做證明。釋迦牟尼佛的舌長、廣而薄，舌頭伸出來可以把面孔蓋住，當時與會的一些外道，看到之後都相信了。佛說一個人三世不妄語，連著三世都是修行人，受持五戒十善，三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻尖。如果舔不到，那就是有妄語的習氣，有意無意妄語。佛生生世世不妄語，三十二相當中廣長舌相。所以這是稀有難得，沒有超過聽這部經。聽了之後能信、喜歡，真正發願念佛求生淨土，這太難了！
下面念老提一個問題，「何以故」，為什麼？「如《淨影疏》曰」，隋朝小慧遠註解裡頭有這麼一段話，「餘義餘法，處處宣說」，釋迦牟尼佛四十九年講了很多經典，但是，「開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難」。為我們開啟極樂世界的大門，勸導我們求生極樂世界，就這一部經，所以難，很難遇到，遇到了也很難相信。《會疏》裡面也說，日本淨宗大德所說的，「若聞斯經者，知識聞薰。信樂受持者，往生正因。謂信樂本願，受持名號，此法超異諸教故；得益超出諸善故；眾機通入報土故；一生成辦故。必依多劫宿善，超過諸難之事」，故云難中之難。
《會疏》裡頭也說得好，如果有人聽到這部經，遇到善知識教導我們，幫助我們斷疑生信，讓我們對於這種教法生起信心，愛好學習，能夠發願受持，求生淨土。這個意思說，信樂本願，對於阿彌陀佛的四十八願深信不疑，歡喜接受，受持名號。這個法門很容易修，非常難相信。只要真正相信，有西方極樂世界、有佛號阿彌陀，阿彌陀佛曾經發過四十八願，我們前面學過。四十八願願願真實，願願在極樂世界都兌現了，只要我們受持名號，一向專念，就能往生。這個法門超異諸教，四十九年所說一切法，都不能跟這個法門相比。所以得益超出諸善，諸善是八萬四千法門，無量法門。
特殊的是眾機通入報土，各種不同根性的人遇到了，個個都能往生，個個都能成就。眾機，上面上上根，有法身大士、等覺菩薩；最下面的，有無間地獄、餓鬼、畜生。種種不同的根機，只要遇到了，能信能願，肯念這一句阿彌陀佛，都能夠生報土。報土兩個字要特別注意，報土是實報莊嚴土，地位太高，這是法身菩薩。可是極樂世界，凡聖同居土下下品往生也入了報土，怎麼知道的？在四十八願裡面知道的，我們這部經第二十願。每一個往生的人生到極樂世界，作阿惟越致菩薩，這就是報土。阿惟越致，我們中國禪宗所說的大徹大悟、明心見性，這些人往生生實報莊嚴土，這個報土就是實報莊嚴土，它不是方便土，它不是同居土。
極樂世界是平等世界，有沒有四土三輩九品？有，名字都有，三輩九品也有，不是假的。但是，它的同居土跟我們此地同居土不一樣，我們這個同居土是穢土，它的同居土是淨土。我們這邊十法界的眾生，是把阿賴耶當作自己的心，把阿賴耶的相分的一分以為是自己身體，錯了，完全錯了。極樂世界的四土都離開阿賴耶了，大乘裡面所說的轉八識成四智；八識沒有了，八識都轉變成智慧，性德。怎麼轉的？不知不覺，往生的時候在蓮花裡面轉變的。往生的人把這個身體放下，不要這個身體了，靈魂坐在蓮花當中，蓮花合起來。來接引的時候蓮花是開的，你坐到蓮花蓮蓬上，蓮花就合起來。阿彌陀佛帶著這朵蓮花到極樂世界，放在七寶池裡面，花開見佛。在花裡面完全做了個轉變，轉八識成四智，轉凡成聖。所以花一開，見到阿彌陀佛，就得到阿彌陀佛四十八願的加持。我們要想知道，往生到極樂世界是什麼樣子，你好好去讀第六品，第六品就是阿彌陀佛的四十八願。四十八願如果看不懂，黃念老這個註解說得非常詳細。是真的，不是假的。
所以，雖然在名目上你是凡聖同居土下品往生的，實際上在極樂世界的受用，無論是智慧、神通、道力，跟實報土的法身菩薩沒有兩樣。這就是得的利益超出諸善，諸善是十方諸佛剎土，都比不上。種種根機悉生實報莊嚴土，這是從實質上來講的，不是從形相，所以一生成辦，一生證得究竟圓滿。生到實報土是真的成佛了，但是不是真的圓滿，因為還有無明習氣沒有斷乾淨。到等覺菩薩，還有一點點，那一點點斷乾淨了，就叫圓滿。圓滿是什麼樣子？圓滿的時候實報土不見了。實報土不生不滅，但是它有隱現兩面，隱是不現，連痕跡都找不到；現的時候變現出來，你能看到，你能看到實報土裡面四十一位法身大士。那就是說，有無明習氣沒斷乾淨，它就現；無明習氣斷乾淨了，它就不現，它就隱了。隱了就是契入常寂光，你無明習氣斷乾淨，實報土不見了，常寂光現前，融入諸佛如來常寂光中。每一個等覺菩薩，無明破了之後統統入常寂光，光明就是他的身，光明就是他居住的土。
這樣的人不是普通人，這個不是中獎，很幸運，不是的。他怎麼會遇到的？這個地方說了，必依多劫宿善。大乘教裡頭佛說的沒錯，一念十念往生，往生不退成佛，快速成佛，這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。你看，這句話裡頭意思深，他跟佛有緣，他在過去無量劫裡面，曾經供養無量諸佛如來，累積的大善根、大福德、大因緣，在這一生一念之間成熟了。這個事情難，沒有過去世深厚的善根做不到。我們有沒有這個緣分？也許有，也許沒有，自己不知道。佛知道，善知識知道，我們自己如果契入的時候就知道了。
「準兩疏意」，前面兩種註疏，《淨影疏》跟《會疏》，它們都說這個人於「第一希有、難聞難信之一生成辦之妙法」，這就是《無量壽經》。《無量壽經》確實是第一稀有，很難聽到，很難相信，它的確是一生成就、一生圓滿的無上妙法。這個人，他能聽到，他能相信，他能接受，持是能夠依教奉行，「當知是人，必是多劫薰修，宿種善根，難能希有，超過一切」。不是沒有原因。這一生沒有遇到，偶然一個機會被他遇到了，這一遇到，把他過去生中無量劫以來生生世世修積的善根統統現前。這個善根也是難能希有，超過一切，「故曰」，經裡頭才說，「難中之難，無過此難」，沒有超過像這麼難的。「此非謂法門難修」，這個地方我們要明瞭，要認識清楚，不是說這個法門難修，「蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣，至為難得」，這是說這個意思。這個人過去生中生生世世修積無量的善根、福德、因緣，在這時候現前，起作用了，這個作用就是幫助他能信、能願、能受、能持。真難，這個真難在無量壽會中圓滿。
我們看底下這段，「歎深信非凡」，真正對於這個法門深深相信，一絲毫懷疑沒有，佛說這個人不是凡人。我們看經文：
【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踊躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】
這個人聽了之後能受感動，很深的感動，宿世的善根現前，過去生中的善根，才有這個現象出來。我們看註解。『得聞佛聲』是《漢譯》經文，《吳譯》為「聞阿彌陀佛聲」。由此可知，佛聲就是聞阿彌陀佛的名號。《魏譯》，康僧鎧的本子，為「得聞彼佛名號」，《唐譯》為「聞彼佛名」，《宋譯》的經文是「得聞無量壽佛名號」。這五種譯本合起來看，「故知佛聲即阿彌陀佛名號」，一點都不錯，我們完全能夠信得過。
聞，「聞者，聞名信受也」，聽到這個名號，深信不疑，歡喜接受。「以名具萬德」，真正不容易，一個名號能具足萬德。萬德是什麼意思？這一個名號可以代表十方三世一切諸佛的名號，念這個名號就等於念了十方三世一切諸佛的名號，這是具足萬德。說萬不行，無量無邊一切諸佛如來名號都在這阿彌陀佛名號之中。再說佛法，一切諸佛如來所說一切法，八萬四千法門、無量法門也在這一句名號當中；乃至於三聚淨戒、無量三昧，也在這一句名號之中。所以說名具萬德，念這一句佛號，就一切統統念到，一樣都沒漏失。我們真正搞清楚、搞明白，能不念佛嗎？
那萬德裡頭，包不包括其他宗教？道教裡面講的太上老君、講的玉皇大帝，基督教裡面的上帝，伊斯蘭教的真主，在不在裡面？全在裡面，全宇宙包括盡了，一句名號統包括了。用恭敬心念，用清淨心念，用真誠心念，於是我們才體會到，為什麼念一聲佛號能消八萬億劫生死重罪。名號功德不可思議，無法想像。真搞清楚、真搞明白了，我相信你念佛決定是分秒必爭，你不會輕易放過一秒鐘。一秒鐘可以念一聲佛號，你把它放棄了，這一秒就可惜了。真的是分秒必爭，一切時、一切處，心上念佛，心裡有佛。口裡，要看周邊環境，周邊環境裡頭有不相信的人，不願意聽的人，咱不要開口，心裡頭默念。讓心中佛號念念相續，真念佛人，聲聲佛號跟阿彌陀佛相應。
所以，「能令聞者慈心清淨」，念這個佛號能夠叫聽的人，當然聽的人具足善根，他聽這句佛號歡喜。我們還有新的發現，小孩，二、三歲的小孩，看電視、聽音樂，聽到這一聲阿彌陀佛，他特別歡喜。他跟他媽媽講，我別的都不要聽，我就聽這個，這個音樂好，他跟著它念。這是有善根，沒人教他，宿世善根深厚。所以聽的人慈心清淨，「慈心，發起大慈心」。「清淨，純淨無垢」，心地裡頭沒有煩惱，沒有習氣。「歡喜，內心喜樂。踊躍，歡欣奮起，形於身口」，我們講跳舞，手舞足蹈，歡喜。「衣毛為起，指遍體毛孔開張，汗毛豎立」，這都是歡喜的樣子，被佛號音聲之所感動。「淚出，目中流淚」。「蓋如是之人皆從佛道中來」，過去生中生生世世學佛，阿賴耶識裡頭佛的種子多，見到佛像，聽到佛的名號，聽人家念佛的聲音，他不知不覺的受了感動。
《壇經》裡面所說的六祖惠能大師，二十四歲，年輕人，樵夫，賣柴的。現在這個行業沒有了，上山砍柴，挑到城裡去賣。這個工作非常辛苦，靠體力賺錢，養活他的老母親，他們一家就母子兩個，相依為命。賣柴，拿到錢了，離開的時候聽到有人念經。從前的窗戶我們知道，沒有玻璃，紙糊的，所以裡面念經，外面能聽得清楚。他聽了覺得很有受益，一直聽，聽到人家把這經念完了，他去敲門，向念經的人請教，你念的是什麼？人家告訴他，我念的是《金剛經》。他就把他聽到的，自己體會到的意思講給念經的人聽。念經人聽到之後非常驚訝，這麼深的經典你怎麼會聽得懂？他真聽懂了，講得沒錯。被這個念經人發現那是個人才，稀有難逢，勸他到黃梅去參訪五祖。知道他生活很苦，家裡還有老母親，所以這個人很難得，真正是好的佛教徒，懂得護法。給他十兩銀子做安家費，找了一些學佛的朋友，大家輪流照顧他母親，讓他無後顧之憂，安心到黃梅去學法。他接受了。
我們相信這是能大師第一次接觸到佛法，聽經，一定也是歡欣奮起，衣毛為起，汗毛直豎。惠能大師為這個念經的居士講解他聽的大意，我想那個人聽到也是汗毛直豎，也是經上所說的，衣毛為起，眼中流淚，受感動，才這樣熱心的去幫助他。到黃梅，《壇經》上記載得很清楚，見到五祖，五祖問他，你來想求什麼？惠能大師回答的說，我來想求成佛，不是為別的事情，我是為成佛而來的。像這樣的話，可能五祖一生沒聽人說過，人家到佛教寺廟來，都是有疑難雜症，或者是為升官發財，求佛菩薩保佑的，求這個，沒有聽到說是來作佛的。這個人很難得，他來作佛。來作佛，就得要幫助他成佛，怎麼幫助？問他現在的行業。年輕人，平常你做的什麼工作？樵夫，賣柴的。五祖隨順他的習氣，派他到柴房裡面去舂米、破柴。八個月，衣缽就傳給他了。
舂米、破柴是佛法，大乘經上說，會的，就是會修行的人，哪一法不是佛法？法法皆是；不會的，《金剛經》、《無量壽經》、《華嚴》、《法華》都不是佛法，為什麼？不能叫你開悟。佛法就是教人開悟的方法，一切法你只要會，沒有一法不是佛法；不會，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。所以對於認不認識字沒有關係，有沒有學習沒有關係，問題就是你會麼？這個會是你的心，看到了，聽到了，有所體會。這個體會是什麼？體會是覺悟，真正放下，放下妄想分別執著，清淨平等心現前。用清淨平等心觀察一切法，一切法皆是佛法，諸法平等，無有高下。
在《楞嚴經》上，佛所講的二十五種圓通，就是成佛的方法二十五種，惠能那個舂米、破柴在裡頭。二十五種是無量法門把它歸納為二十五大類，就是六根、六塵、六識、七大，全包括在其中。惠能大師用的是六根裡頭的身根，破柴、舂米要身體，用的身根。對象？對象是叫觸塵，他所接觸的，那就是米跟柴。身根在觸塵裡面入定，得三昧，久而久之就大徹大悟、明心見性。它有道理在，我們要懂得。每個人根性不相同，必須順著自己根性，根性怎麼不同？過去生中修的不一樣。必須循著過去生中你所學所修，你已經有習慣了，有這個習氣，再續上就容易了。不能跟前面學的續上，另外再學一樣東西，生疏，就覺得困難。還是「一門深入，長時薰修」，過去用什麼方法，現在還用什麼方法，老方法，容易得三昧，容易開悟。所以這些人都是從佛道中來。
「佛所得之無上菩提，名為佛道。《法華經．方便品》云：是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。」這四句經文，諸佛世尊，十方三世一切諸佛如來，皆說一乘法，一乘法就是成佛之法，不是成菩薩，不是成聲聞緣覺，是成佛。成佛當然要有成佛的根性，阿賴耶識裡頭有成佛的種子，給他增上緣，他的種子會起現行。佛說法是增上緣，大乘經上講的四緣生法，種子是親因緣，一切眾生統統有。佛說了，一切眾生皆有佛性，佛性就是成佛的種子，一切眾生本來是佛，都是從此而說的。現在我們不是佛，是凡夫，我們的佛性在不在？在，沒丟掉，只是迷了，迷在阿賴耶識裡頭。佛性是真心，阿賴耶是妄心，阿賴耶是生滅心，真心不生不滅。我們今天用這個心就是思想，七識，思是第七識末那識，想是第六意識。六道凡夫都把這個東西當作是自己的心，把這個肉身當作自己的身，這都是錯誤。這個身與心是假的，為什麼是假的？生滅法，它根本不存在。生滅的頻率很高，糾纏在一起，我們對它產生很大的誤會，以為它真有。
彌勒菩薩告訴我們，生滅的頻率是一秒鐘一千六百兆次，一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅，就在眼前，我們不知道。彌勒菩薩知道，大乘經裡頭常說，對這個事實真相，八地以上都知道，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來，這五個位次全知道。七地以前知道，沒有證得；我們也是現在知道這個事情，沒證得，沒看見。八地看見了，就在我們身上看見，就在一切物質現象當中看見，甚至於在你起心動念之處看見，菩薩有他心通、有宿命通。我們凡夫，確實在面前，不見不聞，完全沒有感覺到。
近代的量子力學家，我看一份資料，是德國普朗克的報告，這是個量子物理學家，專門研究微觀世界。物理學家有兩大派，前面一派是研究宇宙，宏觀宇宙，宇宙從哪來的；另一派研究微觀的世界，微觀是極其渺小的。八十年前，二戰之前，發現原子，這八十年來，科學的進步可以說是突飛猛進，日新月異，知道原子不是最小的。最小的找到了，佛經上講的極微色，也叫做極微之微，它不能分，它分就沒有了，就空了。科學用的方法跟佛經上講的完全相同，就是把物質現象給它分析，分到最後沒有了。這個最小的東西，物理學家稱它為微中子，或者叫中微子，都可以，它不能再分。科學家把它分裂了，分裂的時候真的沒有了，看到什麼？看到是意念波動產生的幻相，物質。這把報告公布於世，告訴世人，這個世界上根本沒有物質這個東西的存在。物質是假的，跟《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，證明了，它是假的，它不是真的，虛妄相。
凡所有相皆是虛妄，佛說的，不但是物質現象，精神現象、自然現象全是假的，沒有一樣是真的。佛法裡面真妄有個標準，這個標準就是生滅，有生有滅就是假的，不生不滅這是真的。阿賴耶有生有滅，阿賴耶的心、心所，心理現象有生有滅，從心理現象產生的物質現象，大乘經上常說色由心生、相由心生，色跟相都是物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭來的。你看，科學最近才知道，佛經上二、三千年前就講得很清楚，現在得到科學證明。所以我們有理由相信，再過個三十年，大概佛教不是宗教了，佛教是科學，科學家承認了，肯定了。
宇宙這些奧祕，釋迦牟尼佛沒有這些科學先進的儀器，他怎麼會知道的？科學家在研究、在想，他說很可能人有一種本能，這種本能現在人喪失掉了，古時候人有，所以他知道宇宙的奧祕。科學這個推理也很有道理，真的是本能。本能，佛法裡面講的無師智，沒有老師教，你有這個智慧；自然智，到時候自自然然就通達就明白了。是真的，只要心清淨，只要心平等，清淨平等心生智慧。我們現在用的生滅心是假心，生滅心裡面生煩惱，生妄想、分別、執著，生這些東西，不生智慧。所以《華嚴》上佛說，宇宙之間森羅萬象，我們看到的宇宙，唯心所現，唯識所變，這是科學。惠能大師告訴我們，何期自性，能生萬法，萬法就是宇宙，宇宙是從自性變現出來，自性是能生能現，萬法是所生所現。佛又告訴我們，能、所是一不是二，所以能現的自性，所現的萬法，它是一如的。性相一如，萬法一體，能所不二。這些我們相信科學家慢慢都會把它證明，是真的不是假的。
《法華經．方便品》裡面所說的，十方三世一切諸佛，世尊就是諸佛，都說一乘法，教化無量眾生個個都成佛。這首偈的意思，清清楚楚、明明白白的告訴我們，佛法是教育，佛法是教學。宗教裡頭只承認一個上帝，決定不許可人要做上帝；佛教裡頭說成佛，最高的成佛，人人都可以成佛，沒有一個不成佛，不一樣。佛教是平等的，佛是老師，眾生是學生，老師跟學生的地位是平等的。所以它確確實實是教育，教育的目的，幫助一切眾生離苦得樂，就為這個。眾生為什麼苦？對宇宙萬法的真相完全不了解，看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，才帶來許許多多的麻煩，這個麻煩就是六道輪迴，就是十法界。要知道，十法界跟六道輪迴根本就沒有，這個東西是什麼？如夢幻泡影，像作夢一樣，不是真的。等你醒悟過來之後，六道痕跡都沒有，就像作夢醒過來。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，沒有了，找不到。六道跟十法界亦如是，等到你覺悟了，你再找找不到。
我們現在很難相信，很難體會，等到哪一天成阿羅漢了，阿羅漢脫離六道輪迴，你就知道輪迴是一場夢。醒過來之後的境界，所看到的四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，比六道高明多了。四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，淨土，淨業變現出來的；穢土，染業變現出來的，見思煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想變現出來的。錯誤的見思斷掉了，沒有了，六道就沒有了。六道沒有了，醒過來，醒過來怎麼回事情？醒過來看見淨土，回想六道是一場惡夢，從惡夢醒過來了。四聖法界還是一場夢，不是惡夢，美夢。你在這個夢中很歡喜，但是無明煩惱、塵沙煩惱沒斷，還是有苦，比六道快樂多了，比報土差很遠。
所以在這個裡頭修行，佛菩薩來照顧大家，勸大家把妄想放下，因為那個境界是妄想所感得的。妄想斷掉了，四聖法界不見了，所以它還是場夢。醒過來之後就是報土，實報莊嚴土，一真法界現前。這個裡頭真正可以說是極樂世界，人的壽命長，而且永遠沒有衰老，它是真的，真的就是不生不滅。人身體活幾千歲、活幾萬歲，相貌還像十八歲一樣，不變，永遠不變，永遠年輕；智慧、神通、道力都跟佛差不多，這是講極樂世界。不能不去，要去要把這個地方親情、恩愛，這是你喜歡的，還有你討厭的冤親債主，要統統把它了結掉。統統放下，不能放在心上，放在心上極樂世界去不成。統統放下了，一心一意求生淨土，決定得生。我們在這一生當中，要認真努力爭取，一定要到西方極樂世界。
我們繼續看下面註解，「又因行名道。佛道者，到於佛地之萬行也」。實在講，能到佛地的方法無量無邊，萬不是數字，代表多，無量無邊的方法，哪一個方法都行，只要你會用。不能不會用，一定要會。實在不會，念阿彌陀佛就會了。阿彌陀佛是成佛道最方便的法門，男女老少，賢愚不肖，任何人遇到了都能成就。我們前幾個月看到一份報告，一個十歲的小孩念佛往生，男女老少，看到一個少的。這個孩子七歲，她父母學佛，做早晚課念經。她七歲，問她爸爸，你念的是什麼？爸爸跟她說，念的是佛經。什麼叫佛經？他把《無量壽經》裡面所說的講給他女兒聽。小孩聽了之後非常歡喜，這麼好的地方，她說爸爸，你能不能帶我去看看？爸爸告訴她，我不行。她說什麼人行？阿彌陀佛行。阿彌陀佛在哪裡？爸爸告訴她，妳念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會帶妳去看。她真的就開始念佛，念了三年，十歲。往生的前一天告訴她爸爸，明天阿彌陀佛來接我回老家，我明天要回去了，第二天真走了。她還讓她的爸爸請他的親戚朋友、鄰居大家都來看她往生，真走了。十歲的小孩，來給我們做示現的，預知時至，一點都不假，沒有生病，沒有絲毫痛苦，時間到了，說走就走。
所以經文上有，『曾作佛道，故非凡人』，都是有前世曾作佛道，前世學過佛的，行過菩薩道。這是佛對發心求往生的人一種讚歎。「正如《金剛經》曰：若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有」，這個也是讚歎。「後五百歲」，我們參考資料裡頭有這一段，最後的一段，《三藏法數》「五五百年」這個條目。「五五百年者」，就是五個五百年，乃如來出世正法、像法、末法的年數，「謂正法一千年，像法一千年，末法一萬年」。現在以二千五百年，分為五個五百年，也就是一萬二千年佛的法運當中，前面五個五百年。「其初二」，第一個五百年，第二個五百年，這是正法一千年，「有修證解脫禪定之人」，有修有證，得到解脫禪定的。次兩個五百年是像法時期，「人雖有修行，而無證果，唯有多聞布施之者」。後面五百年是末法一萬年的第一個五百年，這個時候的人，沒有真修行的，當然沒有證果的。「但以鬥諍而為正修，以法有盛衰不同，故分此五五百年也」。從這五百年看法運，一代不如一代，衰相。
下面為我們細說。第一個五百年叫「解脫堅固」，「解脫即自在之義。謂諸比丘，於正法五百年中，不攻異學，唯務大乘，利益眾生，解脫自在，堅固不變」。對於釋迦牟尼佛的遺教沒有分別，沒有意見。雖然佛滅度之後，佛的弟子當中，因為學習的經法不一樣，就有了派別，小乘有二十個部派，大乘在中國也有八個宗。但是都承認我們是一個老師釋迦牟尼佛傳下來的，不是假的，像親兄弟一樣，沒有爭執，互相尊重，家和萬事興。這是第一個五百年。但到第二個五百年，「諸比丘於正法五百年中，厭居生死，求證涅槃，頓息攀緣，深修禪定，堅固不變」。第二個五百年，這還是正法，正法一千年，這第一個一千年。前面五百年解脫堅固，有修有證，第二個五百年能修到禪定，所以說「禪定堅固」。
第三個五百年「多聞堅固」。第三個五百年，佛法傳到中國，佛滅度一千年，佛法傳到中國，正好是多聞堅固的時候。「比丘於像法五百年中，少持戒律，怠習禪定，唯尚多聞，依語生解，堅固不變」。所以在中國大乘，祖師大德講經教學風氣很盛，還有參禪的，參禪的人愈來愈少，學教的人愈來愈多。第四個五百年，就是像法後五百年，「塔寺堅固，謂諸比丘於像法五百年中，少習禪定」，你看，戒律沒有了，「喜種福田，廣結善緣，多修塔寺，堅固不變」。像梁武帝，是多修塔寺的一個代表，他建的塔寺最多，修福。
第五個五百年「鬥諍堅固」。二千五百年過去了，按照中國記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零四十一年，我們看到佛教的局面，是確確實實鬥諍堅固。「謂諸比丘於末法五百年中」，現在是末法第三個五百年，「不修戒律，唯尚鬥諍，增長邪見，堅固不變」。《佛學大辭典》裡頭有「後五百歲」，有這一條，「大集經所說五種五百年中，第五之五百年，鬥諍堅固之時也」。這是釋迦牟尼佛在《大集經》裡頭所說的，現在出家人鬥諍堅固，是佛所說的。如果要是不鬥諍，那佛的話就不靈了，佛就說錯了。佛說鬥諍堅固，果然現在是鬥諍堅固，佛說的話高明，完全被他說中了。
所以末世唯有依靠《觀經》淨業三福的教導，《觀經》三福第一個，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，還要學戒、修定、開慧。孝親尊師，力行《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，然後修十善業道、八關齋戒。修定，一門深入，長時薰修，這是修定；開智慧，讀書千遍，其義自見，注重在自見。自見就是你有所體悟，你能體會到，你開悟了，這一點很重要。現在，特別是現在這個時代，儒釋道三家都衰了，老師找不到。在我這一代，那個時候儒釋道還有幾個老師，不多了，鳳毛麟角，真想學還可以學。老一代過去了，都不在了，我們這一代跟上面一代比，有很大的差距，怎麼辦？下一代要不如我們，我們傳統文化就滅了。怎麼救？真正能救的方法，一定要依照古人，讀書千遍，其義自見，自己開悟，像惠能大師這樣。能夠有一些人用古老傳統這個教學理念跟方法，真做到一門深入，長時薰修，得定，自見其義的話就是開慧，智慧開了，智慧是從定中來。所以我們要相信，清淨心、平等心生智慧。要傳承傳統文化、傳承大乘佛法，不能不走這條路，除這條路之外沒有第二條路可走。這一條路，學科學的人不相信，但是它是一條正路，肯定有效。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第623集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十七頁，從倒數第三行第二句看起：
「正如《金剛經》曰：若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是《金剛經》上的經文。這是深信決定不是凡人，念老再舉《金剛經》作證。《金剛經》在中國大乘佛教讀誦最多，不學佛的人，古時候讀書人，沒有不讀《金剛經》的，儒也讀、道也讀，這部經在中國影響非常之大。《金剛經》說，當來是將來，後五百歲，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，前面五個五百年，就是二千五百年，佛法逐漸衰微了。佛將這二千五百年分為五個階段，每一個階段是五百年。前面我們學過，第一個階段跟第二個階段，這個一千年是正法，正法裡面有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的；第二個一千年，就是第三、第四個五百年，有講經的、有聽經的，真修行的人很少，沒有證果的，這叫像法；後五百年，這是末法，末法最初的五百年還算不錯，還有個形象，但是已經入了鬥諍堅固。
佛說這五百年就大多數來說，第一個五百年，持戒就能證果，所以戒律成就；第二個五百年，持戒已經不行了，要修定，修定能證果；第三個五百年，於持戒、修定都沒有耐心了，也就是有耐心的人愈來愈少，崇尚於多聞，南北朝、隋唐以後，大乘教下興旺起來了，講經教學，叫多聞堅固；後五百年，第五個五百年，鬥諍堅固，這就衰了。依我們中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到今年，三千零四十一年；換句話說，三千年過去了，後五百歲之後的五百歲，再之後的五百歲，以五百歲算一個階段，我們現在是第七個五百歲。第五個五百歲就鬥諍堅固了，那現在鬥爭就可想而知了。要不要鬥爭？要，為什麼？不鬥爭，佛說的話不靈了，佛沒有說準；佛說得這麼準確，還有什麼話說！釋迦牟尼佛當年在世，對三千年以後這個世間佛教的發展他一清二楚。
我們從大乘經上這些經文應該要得到安慰，要得到歡喜。為什麼？在這種鬥爭，已經超出一般人想像之外了，我們在這個時候還能夠聞到正法，還能夠遇到淨土法門，能信、能解、能修，真肯念佛，不容易，「故非凡人」。我們自己要知道安慰，要知道慶幸，要知道努力，勇猛精進，不要辜負這一生，在淨宗取得決定的成就，那就是往生淨土。難不難？一點都不難。
最近有同學送了一本書給我看，《靜老說的話》，這個字最好放大，最好放大一點大家能看清楚，《靜老說的話—大家喜歡看的話請做參考》。這一本書我用了兩天的時間把它看完了，內容是什麼？可以說是淨宗念佛法門的精要、精華，最簡單、最扼要的。無論什麼人，男女老少、賢愚不肖，照著他的話去做，老老實實念佛，決定得生淨土。它這裡頭後半部有相當的深度，裡面講了很多大乘經的道理。最主要的教導，教人要念佛，要改毛病、改習氣，為什麼？毛病習氣是往生淨土的障礙。要放下萬緣，知道這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真實的，假的要放下。只有念佛求生淨土是真的，真的放在心上。跟我們平常所說的完全相同，說得很透徹。
真正求往生，甚至於不認識字，一部經也沒有接觸過，只有一句南無阿彌陀佛，他就能成功。諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠是最好的榜樣，他確實什麼都不知道，他能夠有這麼大的成就，基本的條件就是這個人老實、聽話、真幹。老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，教給他一句接著一句念下去，念累了就休息，休息好了就接著念，不分晝夜。他真聽話，他真幹，念了三年，預知時至站著往生。這不是假的，給我們做出好樣子。這種好榜樣就在眼前，決定不是假的。我們看到了，聽到了，能不相信嗎？有，真有人不相信，不相信的人還佔多數。這是什麼原因？他的業障深厚，雖然親眼看到了，信心還是生不起來。能夠看到、聽到生起信心，由信心再生願生淨土的願心，一心專念南無阿彌陀佛，那這個人，《金剛經》上所說的，他不是凡人，他是第一稀有之人。這是釋迦牟尼佛的讚歎。他聽了能相信，能理解，能夠接受，能真幹，持就是真幹。何以故？為什麼？這個人他肯定把四相放下了。《金剛經》前半部主要就是講的四相是假的，放下，證阿羅漢果，無我、無人、無眾生、無壽者。
蕅益大師他老人家有《金剛經》的註解，他的註解叫《破空論》，《金剛經破空論》，蕅益大師的註解，註解裡頭說，「此即信修大果」。名號是大果，他能信、他能持，就是他肯念，這個法門是以如來果地覺做為我們因地心，因果同時，因果不二，一心稱念阿彌陀佛，這個時候就是是心作佛，真正不可思議。蕅益大師說如果，這個「設」是假設，這個人還有少許人我四相，還有這個東西在，「決不能信此經」，對《金剛經》上所說的他不能接受，他不能理解。「設於此經信解受持」，假設他對於《金剛經》，代表大乘，他真正能相信，真正能理解、能接受、能真幹，「決能了達」，他決定能夠明瞭通達，我相、人相、眾生相、壽者相，「當體即是無相」，那當然不是凡人。
下面是念老的話，「準是而論」，以《金剛經》做為標準，以本經這一段經文做為標準，「本經乃一切世間難信之法」，本經是《無量壽經》。《金剛經》難信，《無量壽經》比《金剛經》還要難！對這個經能生信，「當知是人，不是凡人」。為什麼？這個人不久的將來他要成佛了，往生極樂世界就是成佛，信就能得度。「而是一切世間希有之人」，不但在人間，在十法界都不容易遇到。「若於圓教能生實信，圓解圓修，可稱圓人。圓人修行一日，可當常人修行一劫」。這個話我們能不能相信？什麼叫圓人？這個地方的條件很簡單，對於淨土法門念佛往生真正相信，一絲毫懷疑都沒有，而且真幹，真信、真願，一向專念南無阿彌陀佛。淨土法門是圓教，《金剛經》也是圓教。
學習的這個人，對這個法門能生實信，真實的相信，沒有絲毫懷疑的相信叫實信，實實在在他相信，這叫圓信。圓解，他能理解，知道有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，這四十八願願願都是為我而發，這就是全部接受了。佛的大慈大悲不是為別人，是為我，佛建立極樂世界，佛發心參學諸佛剎土，結得四十八願，願願都是為我，幫助我、成就我。圓解圓修，這一句佛號不間斷，日夜都不間斷，這就叫圓修。也就是諦閑老和尚教鍋漏匠的，圓修，一句佛號從早到晚，口念不念沒關係，心裡頭不能中斷，一句佛號接一句佛號，這叫圓修。圓信、圓解、圓修的人，他念佛一天，平常人要念一劫。所以他三年，無始劫以來的業障消乾淨了，往生的障礙全沒有了，他能夠自在往生。這個理跟事我們一定要清清楚楚、明明瞭瞭。
這一生決定不能空過，這一生一定要抓住，假的統統放下。真正有利益眾生的大事是什麼？是講經，諸佛如來今現在說法，這個管用。尤其現在我們分享經法，分享我們念佛的心得，靜老這本書就是他自己修行心得報告。他是走的時候九十八歲，前面有個簡單的介紹，他是二０一０年七月十二日往生的，享年九十八歲。年齡雖然高，一般人看他好像是六十歲的人，看不出他九十多歲。小時候六歲，他記得，跟小朋友在一起玩耍，遇到一個出家人，教他念阿彌陀佛。小孩不懂，貪玩，就留了這個印象。出家人走了之後再也沒見面。他問他家裡人，他爸爸、長輩們，什麼叫阿彌陀佛？也沒人講清楚。以後他就不問了，沒有事他真的他就念。沒有進過寺廟，沒有跟宗教有過往來，就是小時候這麼一個緣分，他一生依教奉行。
這個和尚以後一生再沒見過面，就那麼一次。這個和尚見了他很歡喜，小孩，把他抱在台子上，教他盤腿坐下，合掌念南無阿彌陀佛，就這麼一個很深的印象。念到九十八歲往生，留下這些話。這些話也是給一個有緣的
這個書跟佛說的道理一樣，要度有緣人，與阿彌陀佛有緣，聽到阿彌陀佛能生歡喜心，管用；如果聽到阿彌陀佛搖頭，不相信，這就是沒有緣。那沒有緣怎麼辦？看
現在我們看末後這一段，「歎疑惑難度」。中國古代的教學把孩子都教老實了，對於聖賢的話、老人的話不敢懷疑。可是西方文明傳到中國之後，西方人鼓勵人懷疑，跟我們中國的教學完全相反，外國人是懷疑才會有進步，什麼都不懷疑了是保守的，沒有進取心。為什麼？不敢革新，守著舊的規矩，不敢創新。科學是要創新，不走老路。這個理念用在科學上，可以，用在倫理、道德上，問題就嚴重了。孝順父母能改變嗎？能懷疑嗎？關於倫理的、道德的、因果的現在統統懷疑，聖教推動非常非常困難，沒人相信。
我們知道這個好，我們得到了受用。那我們得到的受用，現在人不以為然，他們完全講現實，你說你現在得到的，你得到的是什麼？是不是做大官、是不是發大財？他用這個來做標準。你說我得到人生最高的享受，沒有錢，沒有地位，他說你這是騙人的，假的。他一定要看得見的、摸得到的，這是真的。所以很難接受。念佛往生，他即使看到了他都不相信，你就想想這個東西多難！死了之後後悔。我們怎麼知道的？在國外，我們從催眠術裡面得到信息。人在被催眠之後，他能說出他的前世、再前世，甚至於未來世，將來會發生什麼事情，他能夠看見。在外國非常流行。在中國亞洲這一帶，其他的國家都有，附體，最近這十幾年來到處都有，附體，這鬼神附體，真有其事。他傳的信息是不是真可靠？很難說。所以有很多人問我，我說可以做參考，不能完全相信；完全相信，他跟你開玩笑，你上當了，那我們自己受害了，你找他，找不到他，無影無蹤。所以處理事情要智慧，要冷靜，要細心去觀察，這就對了。我們相信真有其事。他說是什麼人附身的，這個很難講，有冒充的、有假的，特別是冒充佛菩薩，這個事情印光大師在《文鈔》裡面都說過，不能相信。要相信自己的心，心裡有數，心清淨、心善良。
起心動念沒有想到個人的名聞利養，沒有想到個人的利害得失，這是善的。善有善報。那現在還在受苦受難，緣沒有成熟，或者是自己的業，惡業，沒有消掉，惡業消掉了，福報自然現前。善因善果，惡因惡報，一定要相信，決定是有。不可以怨天尤人，尤其說受到最大的委屈，外國人是不能夠忍受的，中國古人能忍受。那佛法更是講求忍辱波羅蜜，歌利王割截身體，奇恥大辱，忍辱仙人沒有怨恨心，告訴歌利王，我將來成佛第一個度你，忍辱波羅蜜的圓滿，就是忍辱功夫的圓滿。真的是忍人之不能忍，心平氣和，他的心是平靜的，沒有被染污，沒有被波動，所以生智慧不生煩惱。割截身體，身體是假的，身體根本就不是我，割就讓你割，忍辱仙人如如不動，表現出來的是無量的智慧、無量的慈悲。
忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前世，因為這樁事情，釋迦牟尼佛提前成佛了，這就是果報，他是賢劫第五尊佛，彌勒在他前面，他在彌勒後面，結果提前了，他先成佛，彌勒延後了。所以應該要忍。要立一個志，一生不跟任何人衝突，不跟任何人對立，這就是真正修忍辱波羅蜜。忍辱是禪定的前方便，不能忍，心定不下來；心定不下來，沒有智慧。忍辱成就禪定，禪定開智慧，誰佔便宜？自己佔便宜，這個道理要搞清楚、搞明白，自己一點都沒吃虧。對於整個宇宙一切人事物看得清清楚楚、明明白白，這個人不是凡人，這個人是佛菩薩。你達到這個境界，你成佛了，成菩薩了。我們看這段經文：
【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】
我們看念老的註解，「狐疑不信者」，經上說的是從三惡道來的，三惡道是餓鬼、地獄、畜生。為什麼？宿世造的罪業，受的苦報還沒有受完，得度的機緣還沒到，所以他不能相信，他不能接受。能夠相信、能夠接受，緣成熟了，那是什麼？業障、苦報快要盡了。人不能造惡業。但是今天這個社會，六根接觸的境界時時刻刻在引發你造業，讓你衝動，讓你感到不平，讓你感到受委屈，讓你生起怨恨，甚至於生起報復，這都是環境促成你造業，造業後面是三惡道的果報，太可怕了！我們如果不幸遭遇到了，這個境界現前怎麼辦？一定要想到，如果我被這個逆境惡緣影響了，我將來要墮三惡道。想到惡道苦、惡道可怕，那怎麼辦？忍受，叫忍辱波羅蜜，不能忍也要忍。對於給我困難的人不要計較。為什麼？要是放在心上計較，會引發將來冤冤相報。你這一生這樣對我，來生遇到了，我一定讓你更難看，讓你受的苦、受的災難比我還要嚴重，為什麼？報復。好，來生我報復他，再來生他又報復我。這麼一來，所謂冤冤相報，生生世世沒完沒了。苦不是一方面，雙方都苦，雙方造業，雙方受報，苦不堪言，這又何必？所以真正聰明人、有智慧的人，不放在心上就了了。
懂得冤冤相報的道理跟事實真相，我們受的委屈應該怎麼想法？我前世這樣對他的，這一世遇到了，他這樣來報復我，那不就消了嗎？我不再怨恨他，這個結就解開了，來生遇到是好朋友，不是冤家對頭。這就是古大德教我們，冤家宜解不宜結，怨恨要化解，不能再結。無論是過去生生世世的怨，或者是今生偶然不小心結的怨，統統要化解，決定不能叫它延續。延續到後世，延續到子孫，延續到自己，麻煩太大了。所以輪迴不好玩，這真的不是假的，很容易迷惑。這一生遇到佛法，無比的幸運，所有一切善緣、惡緣我統統放下，我往生極樂世界，親近阿彌陀佛。到極樂世界成佛之後，這個世間的緣很深，我有智慧、有神通、有能力，我再回來幫助大家，這就對了。從極樂世界回來的人沒有一個是迷惑顛倒的，個個都有大智慧，大德、大能、大神通。
有一些朋友來勸我，今年國際上有一些會議勸我參加。我統統謝絕，八十八歲了，心有餘而力不足，我是這樣子謝謝他，我不再參與了。這個話我很久就說過，我只是講經教學，就這一樁事情。講經就是這一部《無量壽經》，我不講別的經。為什麼？跟我學的法門相應。我只有一個方向，極樂世界；只有一個願望，親近阿彌陀佛，其他的統統放下了。什麼時候往生？我希望今天就能往生，我對這個世間沒有留戀。幫助眾生是緣，我們每天兩個小時，在這邊跟大家分享，這是緣，我在這裡說，做報告，你們能夠打開頻道來收聽，這就是緣。學經教，念佛，心是清淨的，心是平等的，智慧增長，煩惱不生，這就是人生最高的享受。這一句佛號能伏住煩惱，念頭才起，接著就是阿彌陀佛，我做的功夫就是這個，非常簡單，六根接觸六塵境界統統歸到阿彌陀佛。
所以念老這句話為我們解釋經文，說得好。下面說，「此亦如《金剛經》所云：於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信」，《金剛經》上有這幾句經文，釋迦牟尼佛說的。於後末世，這就指現代，末法時期。末法一萬年，如果用五百年做一個階段，這一萬年裡頭有二十個階段，兩個階段是一千年，一萬年二十個階段。佛法在這些階段裡頭有興有衰。這樁事情早年章嘉大師跟我講過，我們現在所處的是衰，低潮。將來呢？將來還會興旺起來，不會滅掉。佛法要滅掉還有九千年，九千年之後滅法。這九千年當中有興有衰。今天真的是衰到極處了，衰到什麼？我們找不到善知識了，黃念
佛法怎樣才能興旺起來？講經教學的人多了就能興旺。所以我們現在想的，辦漢學院，辦佛教大學，漢學院裡面所教的是儒釋道，辦宗教大學，希望全世界聖賢教育、宗教教育都能再興旺起來。現在衰，普遍的衰，佛教衰了，每個宗教都衰，這人心不善。人心回歸向善，聖教就興旺起來，感應。大家不相信，不肯斷惡行善，這些佛菩薩不來，聖賢人也不來。為什麼？來了你不相信，你不肯學，你還毀謗他，還糟蹋他，那加重你的罪業。於是我們知道，聖賢人來不來到這個世間都是慈悲，你相信，他來，慈悲；你不相信，他不來，慈悲，絕不因為他讓你造更重的罪業。所以佛菩薩聖賢應化世間不是偶然的，全是眾生業力感召的。
那我們今天，整個世界人心不善，感召的是社會動亂。誰在操縱這個動亂？魔王波旬。波旬附體來找過我，他說我沒有得到他的同意，侵犯他的道場。我跟他說我沒有，我們從來不會侵犯別人道場，我們從來沒有拉過信徒，一生都是隨緣度日。他說怎麼沒有？你講經有電視、有網路。我才恍然大悟，原來衛星電視、網路是波旬的道場。這個我說對不起，我不知道，不知道這是你的道場。所以我們也用了這個用了幾年了，我說請你原諒。我在我們小佛龕上給波旬供了一個牌位，我稱他波旬菩薩。我不跟他對立，我請你來聽經，講經之前我到那個地方去拜他，請他來聽經；講完之後，我也拜他，送他歸位。他跟我對立，我跟他不對立，我希望他發菩提心，救救世間苦難眾生，不要再傷害他們。
波旬是誰？欲界第六天的天主，就是他化自在天的天王，福報大，他上面是色界天。為什麼？一切眾生本來是佛，波旬也不例外，波旬他也有佛性，他本來也是佛。為什麼變成魔王？心量太小了，自私自利的心太重了，錯在這裡。他的欲望，他是欲界天主，希望欲界的眾生愈多愈好，不要離開欲界。那我們念佛，要想出離六道輪迴，要想往生極樂世界，這是他最不願意看到的。所以你修任何法門，只要不求出離六道輪迴，不求往生淨土，他都歡喜，就是不希望你離開。所以說起來他也不是一個很壞的人，只是把自己的利益看得太重了，欲界像個大家庭，不希望他的人民流出去，希望他這個家族愈來愈大，人愈來愈多，他歡喜這個。所以希望他多聽經，特別是這一部《無量壽經》。
《金剛經》這一段說得好，於後末世，就是現在我們這個時代，有受持讀誦，這裡是講《金剛經》，此經是《金剛經》。我們現在也是受持一部經，我們受持的是《無量壽經》。所得功德，真正能夠讀、能夠受，受是接受，能夠持，持是依教奉行，讀誦是天天溫習不忘記，所得的功德，我若具說，釋迦牟尼佛，我要圓圓滿滿都說出來。或有人聞，心即狂亂，有人聽到之後他不相信，他不能接受，狐疑不信，會說這些話是騙人的，這些話不是真實的。「故知法門愈殊勝，世人愈難信」，淨宗法門是一切法門裡頭最殊勝的法門，所以它是最難信的法門。「故於圓頓妙法」，圓頓妙法是指信願持名，這麼簡單、這麼容易，成就之高，沒有人相信。往生極樂世界，一生快速成佛，成佛是證入常寂光淨土，這是究竟圓滿的成就，這個地位在《華嚴》稱為妙覺，比等覺還高一個層次，真正是無上菩提，沒有比它更高的了。但是這個人「狐疑不信」，那就沒有辦法了。
我們往下再看，「咐囑流通」。
【勤修堅持第四十六】
念老有個簡單的題解，「本品首為世尊咐囑大眾守護本經」，這是這一品裡面第一大段；第二大段，「次諭救護眾生」；第三大段，「行解相資，求生淨土」。這是我們當前迫切需要的大事，釋迦牟尼佛把這三樁大事咐囑給我們，我們要盡心盡力，依教奉行。下面科題，丙一，「囑護無上深法」，分兩個小段，第一段，「無上深法難遇」，難遇我們遇到了；第二，「咐囑當機守護」，這一會當機兩個人，前半段是阿難，後半段是彌勒菩薩，他做為當機的代表。我們看經文：
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。】
釋迦牟尼佛非常感嘆，為我們說出這個時代眾生的狀況。念老註得很詳細，「首段為咐囑護持本經」。『無上之法』者，就是稱這一部《無量壽經》。《往生論註》，曇鸞大師的著作，註子裡給我們解釋「無上」，「此道窮理盡性，更無過上」，過是超過，沒有能超過的，沒有在它之上的，這叫無上之法，說的就是這一部《大乘無量壽經》。「無上法者，涅槃也」。《大智度論》裡說，「是故知無法勝涅槃者」。這個法門窮理盡性，窮，我們中國諺語所說的追根究柢，也有一句話說「打破砂鍋問到底」，這就是窮盡兩個字的意思。對於理、對於性，這個是宇宙的奧祕，最深的奧祕，宇宙從哪裡來的？萬法的真相究竟是什麼？這部經裡頭講得透徹、講得究竟、講得圓滿，沒有超過其上。
無上法，梵語稱為涅槃。涅槃翻在中國，古時候把它翻作寂滅，四諦裡頭苦集滅道，滅就是涅槃。滅什麼？滅一切煩惱，滅一切現象。為什麼？現象是假的。佛把它分為三大類，今天科學也分三大類。第一個，物質現象，我們眼耳鼻舌身能感受到的，眼看見了，耳聽見了，鼻聞到了，舌嘗到了，身體接觸到了，這物質現象。還有一個起心動念，思想，思是第七識，末那識，想是第六識，精神現象。還有一個阿賴耶識，是自然現象。宇宙現象不外乎這三大類，三大類統統包括了。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，這三大類統統是虛妄的，沒有一樣是真的。現在科學量子力學家證明了，確實這三種現象不存在。三種現象怎麼來的？是我們妄念當中來的。佛也是這麼說，一切法從心想生。心如果不想了，外面現象都沒有了。所以佛教我們修定，就是叫我們不要去想。所有的想都叫妄想，妄想產生的現象都是幻相，都不是真的。妄想斷了，真相現前，那個真相是什麼？就是此地講的理、講的性。窮理見性，你就見到了，禪宗所說的明心見性，你見到了，見性成佛。佛是智慧，是覺悟，成佛就是成就究竟的智慧，佛法常講的德相，真相明白了，無量的智慧，無量的德能、相好，真正明白了。《智度論》上有這句話，是故知無法勝涅槃。這無上之法是涅槃。
下面說，『十力無畏，無礙無著，甚深之法』。「十力」，十種力用，「如來所有之十種力用」。第一個，「覺」，就是覺悟，明瞭通達，「是處非處智力。處者道理之義」，也就是是非的道理，知道什麼是是、什麼是非，「知物之道理、非道理」，這種智慧。「又指知一切眾生因緣果報」，這一切眾生包括的範圍太大了，除佛之外都是眾生，上面等覺菩薩，下面無間地獄，十法界，十法界所有眾生，每一個眾生，因緣果報佛都知道。為什麼？所有一切眾生都是自性變現的。自性是能生能現，萬法、整個宇宙是所生所變。能生能現的你見到了、明白了，所生所現的哪有不明瞭的事情？這個宗教裡面對神、對上帝的讚美，全知全能，實在講上帝做不到，佛做到了。上帝為什麼沒做到？上帝沒放下。波旬是欲界天的上帝，欲界六層天他最高了，欲界裡頭沒有在他上面的，他上面是色界大梵天王，初禪天，在欲界沒有比他高的。他還有煩惱、還有習氣，他不喜歡別人離開六道輪迴，這就是他的習氣，他沒放下。所以他真的知道一切眾生因緣果報。
「作樂業得樂報」，這個樂就是善，造善業得樂報，這個樂是人天三善道。「因果相契，為是處。作惡業希望樂報，因果相背，為非處，猶言無有是處」，無有是處是沒有這個道理。這一條，諸佛如來、法身大士沒有疑惑的。十力這個擺在第一，意思很深很廣，我們一定要相信作善有樂報，造惡一定有苦報。諸佛如來見到的，絕對不會說是你行善你在受苦，你造惡你在得樂，沒這個道理。但是我們在事上去觀察，覺得有問題，有些真是惡人，幹壞事，為什麼做大官、發大財，他天天在享福？有些人真正的是善心善行，生活很艱難、很辛苦，沒有地位、沒有財富，我們親眼看到的。於是乎對於善惡果報產生懷疑，甚至於完全不能接受，完全不能相信。他認為遵守佛陀的教誨，聖人的教誨，那是愚人，在這個世間一輩子要吃虧，作惡是聰明人，於是起心動念、言語造作無不是自私自利，無不是損人利己，他怎麼會相信這個？
這種現象佛在經上給我們說得清楚，果報通三世，所以要相信三世因果，他過去世、現在世、未來世。有人一生享福，地位很高，那是什麼？過去生中修積的福報，造的善業，這一生當中果報成熟了，他享受。今生所造的業還沒有啟動，為什麼？他的餘福還沒享盡，一定要到他福報享盡了，這一生所造的惡業現前了，到哪裡去了？我們看唐太宗，歷史上好皇上，沒有人不讚歎，連外國人都讚歎，外國人知道中國有唐太宗，你看有地位，做到皇上，外國許許多多的國家擁護他，上一個聖號給他，天可汗，對他尊重。他有沒有做惡事？有，奪取政權的時候是用武力得來的，殺了很多人。有沒有果報？有，死了以後墮地獄，墮無間地獄。你看他附體把這些真相告訴我們，奪取政權的時候，外人殺了，他自己的哥哥、弟弟都被他殺了，爭奪王位，所謂玄武門的事變，就是把他兄弟殺掉，他王位是他的。也不過做了二十三年皇帝，五十歲壽命就到了，死了以後墮地獄。
這就是是處非處，業因果報，絲毫不爽。你要是真正明白了，所以諸佛如來、法身菩薩決定不做壞事，決定不會傷害一個人。為什麼？果報不善。起心動念、言語造作純淨純善，生生世世都享受福報。不懂這個道理不曉得，以為善惡沒有報應，報應臨頭後悔莫及。真正了解這個因果的道理，如果這個因果的教育讓社會大眾普遍都能夠接受到，人人是好人，事事都是好事。社會興衰、苦樂是我們念頭、言行造出來的果報，不能怪別人，全是自作自受，不能不知道。以前沒人講，講得含糊，我們沒有聽清楚、沒有聽明白，所以在日常生活當中，還會犯有過失，有做的有意無意做出對不起別人的事情。大乘經讀多了，這樁事情搞清楚、搞明白了，真正懺悔，真懺悔就是後不再造。自古以來中國、外國，賄賂是不善，那不是善，行賄的人、受賄的人罪報相同，統統有罪。行賄的人是用財物誘人家，引誘人家幹壞事；接受的人沒有真正智慧，高名厚利只要一動心，罪業就形成了。想到將來苦報，不敢。眼前得的一點好處是假的，時間太短了，你能享受多少年？墮三惡道麻煩可大，時間太長，怎麼出來？太可怕了！
第二種，「業智力。知一切眾生三世因果業報之智力，或善不善，有漏無漏」，這一類的事情他知道得很清楚。三世，過去，過去造的什麼因，現在受的什麼樣的果報；現在造的是什麼因，來世受的是什麼果報，他清楚。下面說或善不善，善因有善果，不善的因有惡果，生生世世你在六道裡所受的，統統是自作自受，與別人沒有關係，這個不能不知道。修行那就是有漏跟無漏，修行到底修的是什麼？這個靜老給我們做了一個總結，修行就是斷煩惱、斷習氣。與認識字、不認識字沒關係，與懂不懂經教也沒關係。特別特別提的很多次的，改習氣、改毛病，這就真修行。毛病、習氣都斷了叫無漏，還帶著有毛病、習氣叫有漏，有漏就是有煩惱、習氣，無漏是無煩惱、習氣。見思煩惱斷掉了，證阿羅漢果；見思煩惱的習氣也斷掉了，證辟支佛果。換句話說，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道，無量無邊的方法、門道，每一個方法都是幫助你改習氣的。你要真正懂得改習氣，你得受益了，那是什麼？那就叫佛法；不知道改習氣的，那就不是佛法。
於是宗門裡頭這個話頭，「會麼」，會麼是什麼意思？你用的這個方法真的是改習氣嗎？真的是斷煩惱嗎？在日常生活當中，有人來欺負你，惹你生煩惱，你對這個人怨不怨恨？這我冤親債主，我要怎樣報復他，這就錯了。為什麼？煩惱裡頭又增加煩惱了，他是來叫你生煩惱的。如果你換一個念頭，「凡所有相，皆是虛妄」，怎麼樣？不生煩惱了。看到這個人，在那瞪著眼睛發脾氣在罵我、在羞辱我，甚至於在打我，看他怎麼看法呢？他本來是佛，佛喝醉了酒發酒瘋，他的理智失掉了。心平氣和，不與他計較，罵隨他罵，罵累了他就不罵了，他罵得很辛苦，還去安慰他，發這麼大的脾氣傷身體不好。你看這兩種態度就不一樣了，後面這個態度是菩薩，前面那個態度是凡夫，凡夫冤冤相報，菩薩沒有怨恨，所謂化解怨恨，不用化解，根本就沒有。
哪一種方法好？菩薩的方法好，菩薩用的是無漏法，凡夫是有漏。你就曉得，一切時、一切處、一切人事物，會用的全是增上緣，都讓我們走無漏這個道路，那就都是佛法。有漏是世間法，無漏是佛法。所以哪一法不是佛法？法法皆是。不會的，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛還罵人、還生氣，阿彌陀佛也不是佛法，何況其他的！什麼原因？沒放下。佛法是放下，沒放下的不是佛法，放下的時候，無有一法不是佛法，妙極了。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第624集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十頁，第二行，最後一句看起：
「三者，定智力」，十力裡面第三，「知諸禪定解脫三昧之智力」。這是佛門裡面修行的功夫，也就是說我們的心萬緣放下，清淨的程度、平等的程度還是有差別。最明顯的是習氣，習氣微細的自己不知道，粗顯的曉得，有這個習氣，定功可以把這個習氣克服住。我們講伏煩惱，把它伏住不起作用，不是沒有，定功可以伏得住。定中境界無量無邊，佛知道。可以說從我們初發心證得第一個果位，初信果位，從初信到等覺五十一個位次，這是大分，細分每個位次裡面都不一樣。好比我們在學校讀書，同一個年級有幾十個同學，一年級、二年級就好比初信位菩薩，二信、三信、四信，同年級的這些學生考試，還有第一名、第二名、第三名，不一樣。於是我們就能夠曉得，修行人所證得這個位次，同是初信位菩薩也不一樣，好像同是一年級的，考試的時候等級還是不相同。從這個比喻我們能體會有一個概念，高層次的知道下面的，下面不知道高層次的，乃至於同層次的也不能知道，微細的不能知道。
佛，佛所證得的定功，已經到達自性本定，這就是真的圓滿，定功達到圓滿的境界，遍法界虛空界所有一切眾生之類，心地境界的狀況他完全能知道。這也是我們很難相信的，因為我們沒有入過這個境界，也沒有這種經驗，甚至於聽都沒聽說過。所以我們可以說十地菩薩知道十迴向的定功，十迴向的菩薩能夠知道十行位的定功，十行位的菩薩能夠知道十住位的定功，十住位的菩薩能夠知道十信位的，十信位沒有出離十法界。十住，圓教初住他超越十法界，他住實報土，住實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面，你看就有四十一個階級，四十一位法身大士住報土。他們也是的，高的知道底下的，底下不知道上面的，最高等覺菩薩還有一品生相無明的習氣沒斷。這個無明習氣叫生相，那一斷，斷了，相就沒有。什麼相沒有？實報土沒有了。所以實報土從哪裡來的？生相無明變現出來的，四聖法界是無明煩惱變現的，六道輪迴是見思煩惱變現的，沒有一樣是真的，凡所有相皆是虛妄，連實報土都不例外。實報跟十法界不一樣，十法界報土裡全是生滅法。實報土呢？實報土它只有現，只有不現，只有隱現，沒有生滅。隱，沒有了，回歸常寂光，看不見了，遇到有緣它現。遇什麼緣？就是四十一位法身大士是他的緣，只要有這個緣，法身如來就現報土、現報身。為什麼？幫助他們，四十一位法身大士有感，常寂光裡面法身如來有應，幫助這些法身菩薩證入常寂光，也就是證得妙覺果位。這種覺察的能力法身如來有，他有，有定智力。
「四者，根智力」，這個根是根性，我們講根機、根器，「知諸眾生諸根上下」。這根從哪來的？根是過去、現前學習，阿賴耶裡面落下的這些種子，我們稱為善根。由此可知，每個眾生只要是學佛，到佛門裡面來受三皈五戒，決定不是偶然。這個世界上人口這麼多，以香港來講就幾百萬人，皈依三寶的有多少人？百分之一都不到。由此可知，善根不容易。凡是皈依三寶，看到佛法生歡喜心的，過去生中生生世世他學過，這就是他有根。過去世的根紮得深，學的時間久，生生世世薰習成根，這種人好教，他的基礎深厚，他很容易信、很容易理解，如法修行。根熟的人能證果，淨宗往生到極樂世界就是證果。所以諸佛菩薩，這些善知識，「隨機施教」，就是他能觀機，看出這個眾生的根性，要用什麼方法來教他。
佛現身沒有一定，換句話說，阿羅漢以上是有修有證，他們四相都破了。這個四相是《金剛經》上所說的，「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相破了，小乘阿羅漢，大乘七信位的菩薩，十信裡面第七信，第八信就是辟支佛，第九信就是菩薩，第十信是十法界裡面的佛。信位，沒轉識成智，但是我執放下了，沒有我。沒有我，他們度化眾生就是隨機施教，應以什麼身得度他就現什麼身，他們有這個能力。現身不是自己，隨自己的意思現，不是的，隨眾生，像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡佛身他就能現佛身，現三十二相八十種好，應身佛；他喜歡菩薩就現菩薩身，喜歡觀音菩薩現觀音菩薩身，喜歡文殊菩薩就現文殊菩薩身，隨眾生現的，不是隨自己。隨自己，他是凡夫，還有我執。他們那個境界裡頭無我，沒有我執，也不執著人，也不執著眾生，也不執著壽者相，所以他的心叫清淨心，他沒有這個染污。這種清淨程度也不相同，阿羅漢證得清淨，我們這個經上講清淨平等覺，他證得了；辟支佛，辟支佛的清淨就比阿羅漢要深；菩薩的清淨心又超過辟支佛。報土裡面四十一位法身大士，愈往上面去愈清淨，他們統統是清淨心，清淨程度不一樣。一直要到妙覺，圓滿的清淨，這打分數要打一百分，等覺菩薩九十九分，還差一分，十地菩薩九十八分，他差一些。所以根性不相同。
我們要知道認真努力修善根，大乘經教裡面跟我們說，凡夫的善根有三個，不貪、不瞋、不痴，這個心能生一切善法。所以反過來貪瞋痴叫三毒，換句話說，所有一切的染污都是從貪瞋痴來的，有絲毫貪瞋痴就不清淨。貪瞋痴從哪裡生的？從我生的，我貪、我瞋、我痴。我這麼一念，諸位就知道，末那識，第七識，第七叫染污。第七裡面是什麼？叫四大煩惱常相隨，這是染污。染污的根就是我執，以為這個肉身是自己，能夠思惟想像這是我的心，殊不知這個身體是阿賴耶的境界相，阿賴耶的相分。能夠分別的心是阿賴耶的第六識，八識的第六識；染污是阿賴耶的末那識，就是第七識。第七識的成分，把它分開來說它有四個，第一個就是我見，把阿賴耶的相分，身體是阿賴耶的相分，當作自己，這是我的身；把末那，意識，阿賴耶以為是我的心，錯了，全錯了。我有沒有心？有，真心。真心是什麼樣子？經題上「清淨平等覺」是我們自己的真心，真心就是自性。你看惠能明心見性，見性就是見到真心，真心是什麼樣子他說出來了。他說了五句，第一句「本自清淨」，真心是清淨的，沒有染污。現在有沒有染污？沒有，現在的染污是第七識末那識，真心確實沒有染污。第二個「本不生滅」，它不是生滅法，它沒有生滅的現象。我們現在的心，起心動念這個心，跟身體全是生滅法，這個生滅現象就在現前，我們一絲毫都沒有覺察到，這叫迷惑。破迷開悟的菩薩，見性的菩薩他們知道。
生滅的頻率太高了，我們確實覺察不到。彌勒菩薩告訴我們，頻率多快？這一彈指，時間很短，一彈指，一彈指裡面有三十二億百千念。這是念頭的生滅，已經多少個念頭了，前念滅了後念生，念念不一樣，沒有兩個念頭是完全相同的。大乘教裡頭佛給我們說，相似相續相，不是真的相續，相似相續。有定功的人他是相續，他真的是相續相，六道凡夫是相似相續相。定功功夫愈深，這個相似跟真心愈來愈接近，接近真心，那就是相續不是相似，它沒有生滅。我們現在科學計算時間的單位是秒，一秒鐘能彈多少次？我們相信年輕體力很強的彈得很快，至少可以彈五次。五乘三十二億百千念，三十二億百千念把它計算出來是三百二十兆，三百二十兆再乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘它有一千六百兆次的生滅，統統在我們眼前，我們絲毫感覺都沒有。這是佛經上講的科學，心理跟物理，在這麼高的頻率之下產生的幻相，不是真的。為什麼？前念跟後念不是一個念頭，就不是真的，假的。前念滅了後念生，前念不是後念，後念也不是前念，念念都是獨立的。哪個念頭是我？哪個念頭是人？哪個念頭是眾生？哪個念頭是壽者？全都成問題了。所以佛告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，真的沒有真實，全是虛妄相，包括實報土。實報土有隱現不同，它雖然現，但是它現的是不生不滅，沒有生滅這個現象。十法界裡面所現的一切相，物質現象、精神現象、自然現象統統都屬於生滅，有生有滅。我們要知道，這是宇宙萬法的真相，這個真相是假相，佛給我們舉的比喻，像夢幻泡影，了不可得。不可得當中我們產生一個錯誤的觀念，以為是真的，以為我可以得到，這就是從本來是佛變成現在的凡夫，原因就在此地。我們了解真相，再不把它放在心上，這個人就成佛。相是假相，所以你也用不著把它消滅掉，用不著，不用消滅它自然消滅，何必多一道手續？它的存在期間是一千六百兆分之一秒，存在等於不存在，空有畫了等號就不必管它，一切隨它去，清淨心就現前。只要你放下，清淨心就看到；只要不動，平等心就現前。真心沒有失掉，真心也就在眼前。我們現在迷了真心用妄心，用妄心叫凡夫，用真心叫佛菩薩，還不是普通的佛菩薩，法身大士用真心。用真心待人接物，用真心生活，過的是法身菩薩的生活。法身菩薩住在哪裡？住在報土，此地就是報土，報土也沒有離開我們。
我們再看第五，「五者，欲智力，知一切眾生種種知解之智力。知他眾生種種樂欲各各不同。」對於整個宇宙，十法界依正莊嚴，所有眾生之類，這個欲智力，欲是欲望，就是苦樂的感受種種不同，每個人所喜愛的不一樣。這些也是過去生中，生生世世他生活的環境不一樣，學習的環境不一樣，這裡頭養成的習氣，用習氣全都把它包括了。一切眾生種種知解，知，現在講知識，佛法裡面叫知解，解是了解，跟知識的意思很接近，識是認識，你知道你認識，你知道你了解，不一樣，每個人都不相同，與過去、這一生見聞覺知，過去生中生生世世阿賴耶裡面落下的種子習氣，所以人有賢愚不肖。有人生下來就有高度智慧，有些人生下來愚痴，學什麼都學不會，這種現象我們見到過、遇到過，每個人天分不一樣。一般說來，如果過去生中在三途裡頭時間很久，他的罪業消掉了，這一次到人間來，他又得人身，帶著三途的習氣，顯得愚笨沒有智慧，學什麼都很困難。如果這個人前生是在善道裡頭，在人道、在天道，他就顯得聰明，學東西很快。人道，他能達到相當的水平；如果從天道來的，我們中國人有所謂天才，是在天才裡面就含的是他從天道來的，智慧見解就跟一般人不一樣。
我們看到一個報告，十歲的小女孩念佛往生，她從哪裡來的？非常可能她是極樂世界來的。她來幹什麼？跟她爸爸媽媽有緣分，來度他的，讓她爸爸媽媽跟她親近的這一群人，跟她都有很深厚的緣分，看到她往生，信心堅定，這不是假的，真的，我親眼看到。如果不是從天道來的，過去生中生生世世修淨土，為什麼聽到《彌陀經》、聽到阿彌陀佛她就歡喜？她真念，一天到晚念，放在心上，不是偶然的，我們學不來的。所以靜老教導我們，學佛的人最重要的是要放下習氣，放下萬緣。要知道這個世界是假的，沒有一樣是真的。阿彌陀佛是真的，極樂世界是真的，那個地方叫一真法界，不是假的，往生到極樂世界等於成佛。真正成佛在極樂世界修行，好，居住的環境好，學習的環境好，老師好，除阿彌陀佛之外，十方一切諸佛如來都是你的老師，你隨時可以親近他。因為到極樂世界就有本事分身，佛無量無邊，你能夠分無量無邊身同時去親近一切佛。那個分身管用，供佛修福，聞法是修慧，福慧雙修。極樂世界一天的修行，我們這個世界無量劫都趕不上，我們沒有能力分身，他有能力分身。極樂世界不能不去，不去就錯了。有欲智力，能知道一切眾生生生世世的狀況，他喜歡什麼，他過去學過些什麼，用什麼方法把他過去生中阿賴耶識那些落下的種子引導出來，他進步就非常快，應機施教。
「六者，界智力。乃知種種界智力，於世間眾生種種境界不同」。這是什麼？業報不一樣。我們希望自己居住的境界、環境好，一定要懂得修善。前面第一條講的善惡果報，修善決定得善果，造惡決定得惡報，不僅是一生，生生世世所感受的果報都是自己業力造成的，於任何人都不相干。這個道理一定要懂，你才有辦法改善你的環境，縱然是逆境惡緣你不會怨天尤人，你改善環境會很快就兌現，如果有怨恨在心上，轉不過來，那受苦的時間很長。所以佛有這種能力，知道一切眾生種種境界，後頭有一句「如實普知」，普是普遍，沒有一樣不知道。所知道的，對他的業因果報完全明瞭，絲毫沒有差錯，他造的是什麼業，現在受什麼樣的果報。
「七者，至處智力。知一切道至處相。知所修何教道品，得至何位之智力。如五戒十善至人天」。這舉個例子，這個智慧是能知道一切法門，八萬四千法門、無量法門包括淨土法門，你修哪一種方法，知道你將來得哪一種的果報。你所修學的不一樣，雖然有修學同一個法門，修行的功夫不一樣，功夫有勝劣，果報也不一樣。譬如念佛，這一樣大家都念阿彌陀佛，有人生實報土，有人生方便土，有人生同居土，不一樣。我們在這個人間，就在居住這個小地方，這個小村，大家天天見面看這些人，我們能夠住在一起，住在一個小村、一個小鎮，這叫共業。我們的緣分很深，所以做鄰居。雖然做鄰居，每個人生活狀況不一樣，有些人福報大一點，生活環境很好，有些人沒有福報的，生活很清苦，這就看得出來。為什麼這家富有，那家貧賤？這個人有智慧，那個人愚痴？這個人健康長壽，那個人身體多病？我們在大乘經上找到佛說的，我們的引業相同，引導我們在這個時空裡面投胎得人身，這是引業引導我們，這個業相同。我們前世造的都同樣的，所以在這個時空裡頭我們都得人身，我們有緣相見。但是滿業不一樣，我身體狀況不相同，所感受的苦樂不平等。佛告訴我們滿業很重要，第一個不能有貪瞋痴，這是總的原則，一定要離貪瞋痴，還包括傲慢、懷疑。貪瞋痴加上傲慢、懷疑，五毒。身上有五毒就不能不生病，五毒輕，病就少，五毒沒有了，不會生病。還要修三種布施，修財布施得財富，我們在物質生活不會缺乏，有財富；修法布施得聰明智慧，不愚痴；修無畏布施得健康長壽，這樣就好。這個不能不知道，滿業是從這來的。斷惡修善，喜歡幫助別人，我們喜歡幫助別人，別人也喜歡幫助我，居住在這個環境裡面，小村、小鎮非常和睦，這個好。至處，知道你所修學的法門，你將來得到什麼地位。譬如修五戒十善，來生一定是人道天道，他不會墮三惡道。我們認真信願持名專修淨土，將來一定往生極樂世界，佛完全知道。這裡還有「八正道之無漏法至涅槃等」，三十七道品通大小乘，小乘證阿羅漢果，大乘能證得無上菩提。
下面，「八者，宿命智力」。佛有能力知道眾生一世，這一生當中，「乃至百千萬世」，過去生生世世、未來生生世世他都知道，知道你的命運。這舉幾個例子，知道你的姓名，知道你的壽命，知道你那一生當中所過的苦樂，全知道。人確實有命運，一點都不假，但是要知道命運是自己造的，命運決定不操縱在別人手上，這樁事情經教裡講得非常清楚，講得很多，我們要明白。所以人果然明白這個道理與事實真相，就能改造命運。改造成功的人很多，我見到的就不少，但是最有名的明朝
「九者，天眼智力。見眾生受生捨報，生生死死，從何道來，向何道去」。佛知道所有眾生，無量無邊無數無盡他全知道，沒有一樣不知道。你不問他，真的他不知道，你問他，他全知道。無知是根本智。無知是什麼？他心是定的，就是清淨平等覺。有知是有人問他，我問他他就給我說，你問他他就給你說，他問他他就給他說。這叫什麼？根本智起作用，起作用是無所不知。看到這個眾生投胎，受生就是投胎出生，捨報就是死亡，生生死死一般是六道輪迴，出不了六道。你從哪一道來的，死了之後到哪一道去，佛菩薩都看清楚了，阿羅漢都有這個本事。「以及善惡業緣，或苦或樂，無障礙之智力。」包括你日常生活，你的受用，你是在受苦還是在享樂，他全知道。如果在受苦我們就知道，他前生、今世疏忽了修善積德，把這個事情疏忽了。如果認真喜歡在做，他肯定是得快樂之報，這個人肯定健康長壽，離苦得樂。
最後一種是「漏盡智力」，這種智慧知道自己修行到什麼樣的層次，不必問人。小乘裡頭初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，清清楚楚，自己知道；大乘裡面菩薩五十一個階級，自己在哪個層次清楚，他有漏盡智力。到真正漏盡，漏是煩惱的代名詞，盡是煩惱斷乾淨，成佛了，證得無上菩提，成就究竟的果位，不需要問人，自己清清楚楚、明明白白。修行到這個時候，也自然感得諸佛如來給你授記，來慶祝你，給你道賀，你也成就了。以上這個十條叫十力，力是力用，這十種智慧是有用處的，起作用的。
下面，「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。化他之心不怯，名無畏。今所指者是佛之四無畏。」我們參考資料裡頭，「無畏者，又云無所畏」，沒有畏懼。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德」。這裡頭有四種。佛說法完全是從自性裡頭自然流出來的，決定沒有去做準備，我要給你講什麼，沒這個準備，有人問就給你解答，沒有人問通常不說。遇到特別的緣分，沒有人問佛也說，叫無問自說，《阿彌陀經》就是無問自說。自說也要有緣，什麼緣？這些眾生，佛有十力，十力觀機看得太清楚，這個人雖然沒有提出問題，過去生中修過淨土，佛說《阿彌陀經》他決定可以接受，他會歡喜，他會依教奉行，他這一生決定得生，要遇到這樣的一個機緣，不問也要說。所以《阿彌陀經》是佛無問自說的。
這四種第一種，「一切智無所畏」。佛有一切智，「佛於大眾中，明言我為一切智人，而無畏心」。諸位想想，他具足十力、四無所畏，這從哪裡來？自性上本有的，不是佛的專利。「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛在《華嚴經》上說的，我們每個人都有。所以，佛說一切眾生本來是佛，只是你現在迷了。怎麼迷了？你起煩惱，煩惱迷了你的自性，自性裡面的智慧、德能、相好透不出來。十力、四無畏都是屬於德，果地上自然得到的，是自性本來具足的，不是從外來的。這種智慧、德相菩薩也有，菩薩沒有佛那麼圓滿，沒有那麼透徹。我們真修，愈修，這種能量就愈明顯的透出來，我們一般叫神通。神通不稀奇，從哪裡出來的？從清淨心出來的。所以說放下就是。我們的心現在裡面是煩惱、是習氣，嚴重的染污，心浮氣躁，不安，不安就是不平等。我們的心嚴重染污又不平等，所以雖然有智慧德相，透不出來。佛法的修行沒有別的，放下就是，把染污放下，把不平放下。不平是分別，於一切法統統不分別，平等了，平等性智就現前，妙觀察智跟著就來。這是第一個，一切智無所畏。
第二個，「漏盡無所畏」。漏盡是什麼？煩惱斷盡了。佛確確實實連煩惱的習氣都斷乾淨，真的沒有了。法身菩薩煩惱斷盡了，他還有無明習氣。煩惱斷盡，六根在六塵境界裡頭確確實實做到不起心、不動念，眼見色看得清清楚楚是智慧，不起心、不動念是自性本定。我們跟佛不一樣的地方，我們見色會起心動念、會分別執著，佛沒有。佛見一切色不起心、不動念、不分別、不執著，叫佛眼；有分別、有執著、有起心、有動念，眾生眼，凡夫的眼。這個道理搞清楚、搞明白，我們就知道怎樣回歸自性、怎樣修成佛果，放下起心動念、放下分別執著就對了。
第三，「說障道無所畏。佛於大眾中，說惑業等諸障法，而無畏心」。給我們講經說法，說六道凡夫起惑造業，六根在六塵境界裡面起心動念、分別執著，造作一切善不善業，他統統都能說，說得一點都不錯。
第四種，「說盡苦道無所畏。佛於大眾中，說戒定慧等諸盡苦之正道」。這個盡就是滅盡，苦盡了，道是方法，能把所有的苦統統化解，統統消除乾淨。這些方法佛能說，總的來講不外乎戒定慧，這三個字把所有一切諸佛如來教化眾生的方法全都包括在其中。八萬四千法門，無量法門，不出戒定慧三學。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這叫佛法。戒就是規矩，三皈、五戒、十善、八關齋戒。八關齋戒是在家弟子修一天出家人的戒律，就是規矩，過一天出家人的生活，二十四小時。一共有八條戒，八關齋戒，再加一個齋，齋是過中不食，一天吃一餐，中午。過中不食是日中，太陽在正中，每個地方不一樣，今天大家都知道有時差，每一個地方日中的時間不相同，吃飯要在日中之前，不能在日中之後。現在如果真正這樣做有標準，天文台每年印的日曆，每一天日中的時間它都記載，日出、日沒、日中都記載幾點幾分幾秒，你用這個日曆就很方便。我在年輕時候用過。學戒，戒律，日常生活有規矩的，工作處事待人接物都有一定的規矩，要遵守。要懂得世尊制定戒律的道理，為什麼要這樣制定，對我們有什麼好處，搞清楚、搞明白你才歡喜接受，才能依教奉行。它的利益幫助你得定，所謂因戒得定，定是樞紐，非常重要。終極的目標是開智慧，一切都是為了開悟，大徹大悟，明心見性，這叫畢業。所以，禪定是開悟的一種手段。戒律呢？戒律是得禪定的手段。目的是開悟！只要見性，如來果地上的十力你有了，你不圓滿，叫菩薩的十力。菩薩也有四無畏，比佛差一等，內容大致相同。所以「說盡苦道無所畏」，這裡面講「說戒定慧等諸盡苦之正道」，也是佛家所講的戒定慧三學，這是為教化眾生而施設的。
佛為了教化眾生，所以佛教是教育。釋迦牟尼佛一生辦學，他沒有辦學的形式，有實質，四十九年講經教學，他分了四個階段。《華嚴》我們不說，因為是定中講的，對象是四十一位法身大士，不是對普通人說，普通人有普通人的說法。他是入定開悟的，完全走戒定慧的路子，為我們示現。出定之後他在鹿野苑教五比丘，給這五個人，這五個人以前是陪同他修行的，過去修行苦行，釋迦牟尼佛修苦行，他們佩服。他們也是釋迦牟尼佛的家族，釋迦是太子，太子出家，他的父王不放心，派了跟他同輩分的，選了五個人陪同他、照顧他。以後釋迦牟尼佛放棄苦行，他們認為佛退心，受不了苦，退心，所以這五個人也遠離世尊，他們還是修苦行，在鹿野苑。佛大徹大悟，就是說證得大般涅槃，智慧神通道力統統具足，找這五個人，給他們說法，他們覺悟、明白了，當中憍陳如證阿羅漢果。我們相信其他的四位，雖然不是阿羅漢，應該有初果、二果、三果，聞法統統有成就。前面的持戒、修定沒有白修，他要沒有這個基礎，佛給他講經說法他聽不懂，怎麼會有悟處？
佛講小乘，小乘裡頭講倫理、講道德、講因果，普世教育十二年，叫小學教育。我們今天這個社會小學教育是六年，釋迦牟尼佛小學教育十二年，這個根紮得厚，根深蒂固。十二年之後講方等，等於說繼續在辦學，辦中學，把小學提升，準備進中學，八年。我們現在初中、高中加起來六年，釋迦佛的中學是八年，跟小學合起來二十年。二十年之後佛講大般若，好比辦大學。現在世間的大學四年，釋迦牟尼佛的大學二十二年，二十二年講般若。最後八年講《法華》、《涅槃》，那是研究所。所以佛的教育有次第，循序漸進，由淺而深，跟我們現在辦教育理念相同。佛法一定要明心見性才算畢業，沒有明心見性畢不了業。這裡頭的經論非常豐富，比現在大學裡面的科系豐富多了，什麼都有，無論你想學哪一門佛都會教你，留下來這些經典就是當年的教材。佛是一個人教的，有老同學擔任助教。當年老師只有一個人，助教有菩薩、有阿羅漢，還有特殊的，屬於天才。上上根跟下下根這是特殊人，這兩種不在這個四十九年次第之內，他們有特別的法門。
在佛法裡頭，禪宗、密宗、淨土這三個是教特別法門的。但是特別法門裡頭的淨土法門格外的殊勝，因為它三根普被，利鈍全收，上上根人可以學它，下下根人也能學它，而且成就特別的高，真正達到究竟圓滿。因此《無量壽經》是釋迦佛在世多次宣講，不是只講一次。佛講其他經典一生就講一遍，沒有講重複的，唯獨《無量壽經》多次宣講，這就是特別法門。《無量壽經》傳到中國，在中國翻譯十二次。從翻成的譯本上來看，能看得出來，梵文原本不止一種，確實是多種，不止一種，這就說明佛是多次宣講。十二種的譯本有七種失傳，現在還保留著五種，從五種裡面能看出來與原本不一樣。原本為什麼不一樣？肯定是佛說的不一樣。佛說經沒有起草稿的，沒有講義。我們知道，當時在座聽經的人程度不一樣，根性不相同，時節因緣不相同，所以佛說的大同小異。雖然有小異，但是小異裡面很重要，可以把以前所說的彌補以達到完美，因此會集就成為必要。第一個會集本，宋朝
學佛，實實在在講不必學很多，一部經就夠了，一部經具足戒定慧三學。學多了，學雜了，學亂了，無所適從，反而不好。我的老師教給我，「一門深入，長時薰修」。我們看到歷代祖師大德做學問的態度，「讀書千遍，其義自見」，著重在自己，自見是沒有人教你，自己開悟，自己通達明白。為什麼？定到一定的功夫，清淨心、平等心生智慧。學一樣東西容易得清淨，容易得平等，清淨平等心有了必定覺悟。覺就是自見，就是清淨平等覺，在經題上。這是真實智慧，自性當中本有的，不是外面學來的。外面學來的東西，還要自己自見來證實它是不是真的，還是以自見為標準。宗門，就是禪宗，這種例子特別多。我們看《五燈會元》、看《景德傳燈錄》，真正好的善知識，用種種巧妙的方法幫助學生開悟，而不是講經說法教給他，不是的，誘導他開悟，悟了真智慧現前。惠能大師開悟，他沒有學過經教，你把經書念給他聽，他就能講給你聽，講得一點都不錯，如佛親自說法，為什麼？他跟佛在同一個境界。釋迦佛明心見性，能大師也明心見性，這在一個境界上。我們念佛念到理一心不亂，跟阿彌陀佛同一個境界，所以佛說的東西，我們自然通達明瞭。佛法用的教學理念、方法是向內求，不向外。所以佛經稱為內典，佛學稱為內學，說明它向內，不向外。內裡面最重要的一個關鍵就是定，換句話說，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，修什麼？統統修禪定。淨土也是修禪定，你看念佛念到一心不亂，一心不亂就是禪定。用念佛的方法修成禪定，叫念佛三昧。用經典的方法，叫你天天讀誦，也是修定。修《金剛經》，每天讀《金剛經》得禪定，叫般若三昧、金剛三昧；用《華嚴經》修定，叫華嚴三昧；用《法華經》修定，叫法華三昧。方法不一樣，得到的定完全相同，沒有兩樣。所以一部經通一切經全通，幾時得定幾時就通達。佛用這個方法，我們中國古聖先賢也用這個方法。
儒跟道都講究悟性，要幫助人開悟，這是真實的教誨。現在人沒有了，現在全是知識，沒有智慧，所以現在人心浮躁，人心定不下來。這個對於學習佛法，學習中國傳統古聖先賢的典籍是一個障礙，用西方的理念、用西方的方法，決定學不到。他所學的把智慧變成知識，用這個方法來講經，他講的不是佛經，他講的是佛學常識。為什麼？佛的經他沒聽懂，他根本不知道，望文生義。他在經教裡頭沒有方法體會，沒有方法契入境界，問題在這個地方。東方跟西方完全不一樣，東方人不准懷疑，西方人主張懷疑。所以西方人走科學行，沒問題，走東方聖賢走不通。不懷疑的人對懷疑所得到的東西能理解，懷疑的人對修學佛法、修學中國傳統文化所悟出來的東西他不理解。這就是一個向外學，一個向內學，不一樣，我們要明白這個道理。科學完全著重事實真相，它那個事實真相是表面的，沒有徹底，並不是真正的事實真相，所以它的事實真相是不穩定的。你看前面一個科學家發現的定律，過幾十年，後面一個科學家把它推翻了，定律本來是不變的真理，常常被推翻。現在科學家沒有一個人敢講他發現的是永恆不變的，不敢講，會被後面推翻。但是佛法裡頭真理就是真理，永遠不會被推翻的，你能契入跟他同樣的境界，他證得的證明你也證得了，這才叫真理。
我們再接著看，底下這一段，『無礙』。「無礙者」，無礙是沒有障礙，「自在通達」，不但自在通達，「互相涉入，融通兩為一體。如燈光互相涉入，是無礙之相。」我們這個房間有十幾盞燈，燈光都打開，每一盞燈的光跟其他燈的光互相融成一體分不開，光光互照，這叫無礙，這叫自在通達，真的互相涉入，融通兩為一體。我們現在的燈光，融通十幾盞燈成一體。在大乘教裡頭真正見性，八萬四千法門融成一體，無量法門融成一體，你成佛了，你證得清淨法身。清淨法身在哪裡？不在實報土，在常寂光，常寂光就是融通。跟誰融通？跟過去、現在十方所有一切諸佛融通，你的智慧跟一切諸佛如來的智慧融成一片，你的功德跟一切諸佛所修的功德也融成一片，你的相好跟如來的相好也融成一片，一片光明，這個光明裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。如果我們說得細一點，智慧、德能、相好完全融成一片，一片光明。這個光明是活的，現在講有機體，活的，不是死的。它什麼都沒有，它什麼都能現。你看，何期自性，能生萬法。萬法是什麼？宇宙。十法界依正莊嚴它能生，無中生有，有中有無。報土裡面的法身菩薩，最後一品生相無明斷盡，他就入常寂光。入常寂光，報土不見了，報土融入常寂光，報身也融入常寂光，就像燈光一樣，像海水一樣，海水沒有融入是個水泡，海水是個水泡，水泡一破融成大海。這是大乘登峰造極最高的境界。無礙，有四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這在前面我們都學過的。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第625集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十頁最後一行，從：
「《往生論註》曰：無礙者，謂知生死即涅槃，如是等入不二門無礙相也」。這繼續學習經典裡面所說的『十力無畏，無礙無著』，「無礙」這一句。《往生論註》，曇鸞法師的，這是南北朝時代淨宗的一位大德，他有《往生論》的註解流傳後世。註解裡頭對無礙有個解釋，謂知生死即涅槃，生死跟涅槃是一樁事情，迷了的時候你感覺到是有生死，覺悟了之後就知道它是涅槃。涅槃是印度話，翻成中國意思就是沒有生死，不生不滅叫涅槃。生死跟涅槃是一樁事情，煩惱跟菩提也是一樁事情，迷了的時候叫煩惱，覺悟的時候叫菩提，菩提是真實智慧。換句話說，覺悟生智慧，入涅槃；迷惑的時候生煩惱，搞輪迴，六道生死輪迴。
大乘佛法說所有的現象都是一不是二，一無礙，無障礙，這句話意思很深。明明我們這邊有生死，為什麼說是涅槃？涅槃是不生不滅。大乘經裡頭法身菩薩們告訴我們，迷就是你去找，找生死不可得，找涅槃也不可得，生死、涅槃是假名、假相，不是真的。換句話說，自性清淨心裡頭，不但這些事沒有，連這些名都沒有。名是從事相上建立的，假名，為了教學方便起見，建立這些假名，讓我們認識這些假相。你要返妄歸真，你現在想回歸自性、回歸真實，不想搞假的，想回歸真實，這個叫菩提道，你改變道路了、改變方向了。無量劫到今天，我們走的是六道輪迴道，也就是生死道、生滅道，我們走的是這個道，現在我們想換一個道，換到菩提道。菩提是智慧、是覺悟，跟六道是相反的，六道是生死、生滅道，是煩惱的道，感得的是苦報。三界統苦，佛告訴我們，欲界苦，色界也苦，無色界有行苦，所以不能離苦，菩提道就離苦了。我們學了之後要懂得換方向，換一條道路。
涅槃大道、菩提大道是不二門，無礙相，是一不是二，二就有分別、就有煩惱，一就沒有了。怎樣能把這個宇宙萬事萬物統統看成一，那就是菩提道出現了，你走在菩提道上。佛教給我們一個方法，這個方法是總綱領、總原則，就是放下，也就是捨，捨就是放下，放下就是捨。《金剛經》上說得很徹底，「法尚應捨，何況非法」，那個法是什麼？佛法。佛法無量無邊，佛門裡常說佛法無邊，真的是沒有邊際，統統要捨。為什麼？不是真的，是假的，假設的，假設這些法，引導我們回歸自性，是這個意思。沒有回歸自性之前，這些法管用；回歸自性，這些法統統要捨，要放下，不放下回不了自性。
你看看，經上講的，我們學了之後要能體會到，要從這個地方能夠悟入，這就管用。佛告訴我們，把對於世出世間一切法、一切名、一切相統統放下，就證阿羅漢果。阿羅漢超出六道輪迴了，再不到輪迴裡頭來。怎麼證得的？怎麼成就的？原來是放下見思煩惱。菩薩比阿羅漢高，換句話說，菩薩放下的比阿羅漢多，阿羅漢世法放下了，佛法沒放下。佛再教菩薩，法尚應捨，何況非法，佛法與世間法統統放下，那就成菩薩。所以阿羅漢放下我執，法執沒放下，菩薩法執也放下了，我、法都放下了。要放下達到一定的標準，這個標準是什麼？是見性，明心見性。沒有見性不算，見性這就算了，叫法身菩薩，一般也可以說他成佛了。比菩薩的地位高，菩薩還沒成佛，法身菩薩成佛了。真成佛，不是假成佛，但是雖然真成佛，他沒有圓滿。靜老這本書裡頭，在第一百頁，有這麼一段，跟這個意思相應。他說學佛，到見性以後並非圓滿，明心見性之後，離開十法界，不但六道沒有了，十法界是假的，他到哪裡去了？他到一真法界去了，也就是實報莊嚴土。
實報莊嚴土的人，把起心動念放下了，你看，眼見色、耳聞聲不起心不動念，這什麼人？這是佛。起心動念沒有分別、沒有執著是菩薩，不起心、不動念這是佛，這是法身菩薩，明心見性，見性成佛；雖然見性了，成佛了，沒有圓滿。這個裡頭，《華嚴經》把它分成四十一個階位，十住、十行、十迴向、十地，這四十個，還有個等覺，統統住實報莊嚴土，他們都沒有達到圓滿。為什麼？他在實報土裡頭仍然需要慧照的力量，就是智慧，照見萬法，把習氣斷掉，無始無明的習氣。等覺菩薩還有一分，把這個習氣分成四十一分，初住菩薩四十一分統統具足，他能斷一分，這就四十分，他就是第二住的菩薩；再斷一分，他就是第三住的菩薩；他要斷了十分，他就不是十住，就是初行位的菩薩。慢慢斷，斷到最後還剩一品，最後還有一品，那是等覺菩薩。等覺菩薩這一品斷盡，他就圓滿了，圓滿叫妙覺，不叫等覺，圓滿的時候他回歸常寂光。前面說了，到常寂光是究竟圓滿，《華嚴經》叫妙覺位，妙覺那叫無上菩提，上頭沒有了。等覺上面有妙覺，妙覺上頭沒有了，叫無上。完全用智慧，照見，照見什麼？照見全是空的，到這個地方才空到底，空到究竟，一絲毫習氣沒有了，叫大圓滿。
靜老底下這幾句話說得好，我看到了跟大家分享，他說「因為種種煩惱皆我練心之處」。法身大士一定要度眾生，為什麼？就為這個。所以眾生有感，他一定有應，他應為什麼？因為無始無明煩惱習氣，從哪裡斷？度化眾生當中，在這個地方練心。不但不起心動念，起心動念的習氣都沒有。不起心不動念他做到了，起心動念的習氣他斷不了。為什麼斷不了？不起心不動念之後，如果我要動個念頭，我要把無始無明煩惱斷掉，他就起妄念了，不但斷不了，無明煩惱起來了。所以在這個時候，這很長的時間，把無明煩惱的習氣，就是根本不理會它，讓它自自然然化解了。所以三大類的煩惱，見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣有方法斷，唯獨無明煩惱的習氣沒有方法斷。菩薩在無量劫教化一切眾生裡面所遭遇的境界，在這個境界裡頭，起心動念的習氣都沒有，才能淘汰乾淨。所以度眾生是幫助法身菩薩在練功，練什麼功？斷無始無明煩惱習氣。所以不怕煩惱，煩惱即菩提，種種艱難困苦，是菩薩練智、練力之處，你的智慧、你的功夫。面對著塵勞憂患，還有沒有起心動念的習氣？從這個地方自己能夠提高警覺，激發志氣，艱苦奮鬥，自強不息，不知不覺當中，自己的習氣斷掉了。
從斷習來說，「見惑為我執，解而空之」，知道凡所有相皆是虛妄，能破我執。「思惑為我愛，轉而疏之」，一定要知道，要把愛轉變成慈悲。慈悲跟愛有什麼差別？慈悲是愛，愛裡面有情執，就是凡夫的愛；愛裡面沒有情執，完全是智慧，那就是慈悲。所以，愛跟智慧融成一體這叫慈悲，為什麼？他沒有私心，大公無私。如果有我糾纏在裡面，這個愛就變成情執，裡面有情，情是煩惱，這是世間人的愛。跟佛菩薩不一樣，佛菩薩的愛是真的，世間人這個愛是假的，那個情會變。這在我們當前，我們感觸很深。我們看一個家庭，夫妻結合，生了小孩，這個家庭美好，完全是情執。時間久了，到三十歲、四十歲、五十歲，情產生了變化。夫妻離婚了，小孩不孝父母，小時候孝順父母，聽話，長大時候不孝父母，遺棄父母，父母死活他不關心，不聞不問。情多變！
古時候能維持一生的還不少，那是什麼原因？教育產生效果。倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這三種教育讓我們思想，所思所想、言行都要收斂，人與人之間關係能夠保存得長久。現在這三種教育沒有了。小時候那種親情，天性，我們老祖宗說的本性，本性本善。佛法裡面講，孩子們的心，就是童心，他沒有利害得失，他的心是真心。可是現在麻煩了，現在小孩受的教育不好，電視在教他，網路在教他，而且多半是負面的，不是正面的。所以小孩，二、三歲就很自私自利，就非常計較，這是在過去傳統社會裡面幾乎沒有這個現象。傳統舊社會裡頭真的，小孩十幾歲不懂事，就是他不會跟人計較，對一切人在他心目當中都是好人，人不可能有壞人，對任何人都有信心。現在小孩不行，二、三歲就學會騙人。所以社會動亂，災難頻繁，不是沒有原因，不是沒有道理。
真正學了佛法，見惑要放下，思惑也要放下，思惑是貪瞋痴慢疑。我們在生活當中就是練功，從早到晚生活當中、工作裡頭待人接物，要修什麼？修布施，布施就是放下，修忍辱。這兩樣功夫得力，你天天有進步，斷惡修善有進步，積功累德有進步。一切人事物對我都是有好處的，就是我練心之處，就是我練智、練力之處所，所以不必逃避，勇敢的接受。心裡頭有不平，念佛，用佛號把心平下來；心裡頭有不服，也用一句佛號念到服服貼貼。念到業盡情空，於一切法不取不捨，捨無可捨，漸漸的讓心定下來，就是經上所說的一心不亂。
凡夫煩惱習氣根深蒂固，在現前這個社會狀況之下，靠自力太難了，我們外面環境境緣不好，所以一定要靠佛力。靠佛力，最有效、最簡單、最容易就是念一句南無阿彌陀佛。《無量壽經》上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，就對了，要一向專念。歡喜的時候念佛，煩惱的時候也念佛，有意無意都不能把佛號忘掉。初學的人常常會忘掉，不怕，什麼時候想起來，趕快接著就念。時時刻刻能提醒自己，念上個二、三年，功夫自己就能夠體會到，真的是念佛的時間多了，起煩惱的時候少了，心自然清淨。這就是功夫得力，這就是念佛的效果，決定求生西方極樂世界，沒有一個不往生。我們要珍惜，這個法門太殊勝、太難得了。
下面說的，「華嚴宗立四法界」，下面是根據《大明法數》，就是《三藏法數》，華嚴宗講的四種法界。第一個是事，「事法界，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊，故名事法界」。什麼叫分齊？我們參考裡頭有，《佛光大辭典》裡頭。分齊「指界限、差別，又指有所差別之內容、範圍、程度」，都是分齊的意思，「或指具有程度差別之階位、身分」。譬如小乘四果四向，大乘十信、十住、十行、十迴向、十地，都用分齊來說。這是佛教經論裡頭常常用的術語，這意思我們要把它搞清楚。佛不常說「分別、界別」，這些名詞很少用，「概用以強調程度上之差異、區別，而非僅為一般性質之異同出入而已。後世多與分際一詞混同」。它跟分際，際是邊際，分齊跟分際意思相同，這在經論上常說的，常常看到的。
第二種「理法界」，前面完全講事相，這是說的事，第二種說的是理，「謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性」，這叫理。這個性就是自性，這個體叫本體，哲學裡頭的名詞叫本體，佛法裡面叫體性，也叫自性、也叫本性、也叫真性，名詞很多。這是理法界。理只有一個，事無量無邊。理，惠能大師講的自性；事，何期自性，能生萬法，萬法是事。萬法從哪來的？從自性生的，自性是能生能現，萬法是所生所現，說得好！中國人真的是重視倫理，佛法把倫理講盡了，講到究竟圓滿。宗門所謂末後句，最後的一句，理法界是最後一句。
一切法不外乎事理，有事就有理，有理就有事，事無量無邊，理是一個。這一個是什麼？一體，萬法一體，不是一家，一家人不是一體，一體那多親。我們一個人，眼耳鼻舌身在一體，裡面五臟六腑是一體，內外都是一體，決定不能分的。佛告訴我們，整個宇宙跟我什麼關係？一體。誰知道？法身菩薩知道，法身菩薩證得，是真的不是假的。所以法身菩薩跟一切眾生，他用什麼心態？叫無緣大慈，同體大悲。不是假設的，不是妄想，千真萬確的事實，真的是一體。必得明心見性才能證得，他才肯定是真的，一點不假。證得之後，大慈悲心自自然然生出來，叫大慈悲心，為什麼？他清淨平等。清淨是沒有染污，平等是沒有分別，對全宇宙萬事萬物真心誠意。無緣大慈，無緣是無條件，慈是愛心，沒有條件的愛心。父母對嬰兒無條件的，嬰兒對父母無條件的，我們常說「人生百日，體露真常」。
真心，純真無妄，這個心我們有沒有？有。有沒有流露過？有。什麼時候？嬰兒的時候。小孩一百天還不認生，他根本沒有分別、沒有執著，任何一個人去逗他，他都非常開心、都非常歡喜，他是無緣大慈，同體大悲。從這個地方顯示出來，人真有。為什麼長大沒有了？長大學壞了。所以，學比什麼都重要。中國人懂得教育，有教育的智慧，有智慧的理念，有智慧的方法。教出來的小孩成聖人、成賢人、
佛就是智慧圓滿、道德圓滿、善心圓滿、善行圓滿，這個人叫佛。佛不是神，佛不是仙，佛不是上帝，佛是智慧、道德、善行圓滿的人。教出來的，人是教得好的。在今天這個時代，我們特別要強調的，人是教得好的，人人皆可以成聖賢，人人皆應當成佛菩薩。古印度人稱佛菩薩，跟中國稱聖賢意思完全相同。翻譯經典的時候，有時候也用聖賢來翻佛菩薩，稱佛為大聖，稱菩薩為大賢。佛菩薩就是聖賢，嚴格的來說，佛菩薩是聖賢當中的聖賢，他證得究竟圓滿。所以我們學佛要認識同一體性，這一句非常重要。連著這裡十二個字，「色心等法，雖有差別，同一體性」，這三句話可以給全世界人帶來安定和平，我們要把它記住。
第三，「理事無礙法界，謂理由事顯」，理在哪裡？理在事當中。事是怎麼會？「事攬理成」，如果沒有理，哪來的事？事無論大小、無論善惡，總有一個道理。「理事互融，故名理事無礙法界」，理中有事，事中有理，理事分不開。像前面比喻，燈光，光光互融，這個房間裡面有十幾盞燈，每一盞燈的燈光都照滿這個房間，十幾盞燈光互相融在一起。理事互融叫做理事無礙的法界。
最後一個，「事事無礙」，這個無障礙達到究竟圓滿了。「謂一切分齊事法，稱性融通」，見性的人就融了，沒有見性的人他有障礙。但是事實上是融通的、是圓融的，只是迷了的人他沒有見到，他沒有想到，他用的是分別執著的心態看這個世間，這個世間樣樣都不能夠互融。從事上看千差萬別，從理上看一個，差別的相完全消失。何期自性，能生萬法，萬法一體。少林寺有個碑，聽說是唐朝肅宗年代立的碑，「三教九流混元圖」，那個混元就是此地所說的互融，理事互融，稱性融通。「一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界，又名無障礙法界」。「今此經所宣」，《無量壽經》裡面所講的，「正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也」。互融的理事都深，明心見性的人才見到，沒有明心見性，雖然它就在面前，沒有被感覺到。
再看後面這一條，『無著』，著是執著，「無執著之念」，我們講念頭。心於一切法決定沒有執著的念頭，這叫無著。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」，《金剛經》上說的。佛根據什麼道理說法的，我們要知道。佛所根據的二諦，諦是真實的意思，實實在在。一個是俗諦，大家認為是真的。認為是真的嗎？不是真的也是真的，你以為它是真的，恆順眾生。恆順眾生，眾生才懂、才歡喜，才願意接受，如果你說的，眾生不喜歡，不願意接受，那就白講了。佛說法一定要順眾生，順眾生的念頭，順眾生的希求，順眾生的願望，所以眾生愛佛。先跟他建立這個關係，然後慢慢再引導他。引導他，佛給他講真的，不是凡夫知見，佛知佛見。佛所見到的、佛所知道的，真的，諸法實相，眾生知道的是諸法幻相，假相，不是真相。
所以世尊教學，你看看他四十九年，一生教學，前面二十年講阿含、講方等，阿含講了十二年，方等講了八年。這是什麼？多分隨順俗諦，少分隨順真諦。隨順真諦偶爾說幾句，隨順世俗諦的說得很多，說得很詳細。為什麼？六道眾生認假不認真，執事而迷理，對事執著，理不知道，所以佛說法幫助他破迷開悟。辦小學，適合他的程度，跟他講倫理、道德、因果，講這些經論。他學了之後，可以改善他的妄想，改善他的錯誤觀念，幫助他斷惡修善，幫助他積功累德，幫助他來生不墮三惡道，生三善道。這是佛陀教育的第一個階段。小學是阿含，中學是方等，方等以後是大學，講般若，般若講了二十二年，後面佛講《法華》《涅槃》，《法華》《涅槃》講了八年。講經教學四十九年，釋迦佛一生教學，我們不要忘記。
在華嚴、法華會上講四種無礙，這部經正是如來事理無礙、事事無礙的法界，跟《華嚴》平等，跟《法華》平等。這個經不思議經，裡面所宣說的是甚深之法。甚深之法懂不懂沒關係，關係在放下。果然真正能放下，不懂，聽佛說的，佛哪有妄語，佛不信，我們還信誰？這是什麼？這個人善根深厚，這個人有福德。信佛的人有善根、有福德，而且一定會遇到好機會，機會是緣分，離苦得樂的機會，破迷開悟的機會，往生成佛的機會，那叫因緣。真正念佛的人，真正改過的人，真正依教奉行的人，善根、福德、因緣他常年都在增長，都在向上提升，這四無障礙逐漸與他相應。
我們再看底下這兩個字，「無著」，沒有執著的念頭。《金剛經》上所說，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。為什麼？關鍵在會不會，如果會，一切法皆是無上正等正覺；不會的，《華嚴》、《法華》、《金剛經》都不是，關鍵在會。「何以故」，為什麼？「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法」。這是依真諦說的。前面跟諸位講的，十二年講阿含，八年講方等，二十二年講般若，最後八年講法華，總共八十年。中國人算虛歲八十年，外國人講實足年齡七十九年，中國人講八十年，都沒講錯。那是什麼？那是佛在說法。《金剛經》上這一句，如來所說法皆不可取、不可說，為什麼？非法、非非法，非非法那就是真的；換句話說，不能說他說法，也不能說他沒有說法。說了四十九年，從真諦上來說，四十九年沒有說一個字，從真諦上講；從俗諦上講，四十九年所說的一切法。
流傳到中國是一部分，不是圓滿的，來到中國這些經論，翻譯也是精挑細選，也不是完全翻譯出來。但是很可惜，梵文的原本丟掉了，這種丟掉我們很遺憾。我有疑惑，
要恢復中國傳統文化，首先要恢復對中國傳統文化的信心，你不相信它沒用處，它怎麼能復興？要有像古人那種強烈的信心，真的是愛國家、愛文化。愛文化首先要愛漢字，要愛文言文，因為漢字、文言文是工具，真正智慧的工具，這個工具是超越時空的，也就是說它永恆不變，這就是好東西。凡是會變的，在佛法說都是假的，不變是真的。漢字、文言文不變，三千年前的人懂得，三千年後的人，我們學了文言文也懂得。古人傳達的信息，古人傳達的意思，我們體會沒有錯會，再過三千年之後還管用，所以它超時間；中國人學，中國人得利益，外國人學，外國人得利益，超越空間。這個方法妙極了！所以，我鼓勵外國人學文言文、學漢字，為什麼？讓我們看得懂古聖先賢留下來的智慧結晶，我們能理解，能得受用。馬來西亞前首相馬哈迪長老，我送他一套《群書治要》，第一個英文的翻譯本《３６０》，他看到之後非常讚歎，他說這個書是真實智慧。你看，幾千年前人寫的東西現在還管用，在中國管用，在馬來西亞管用；古時候管用，現在管用，將來還管用。
漢字、文言文不可以不學，花上三年工夫學這個東西，你得的便宜可佔大了！為什麼？古聖先賢留下來智慧的財產你完全接受了，你得到承傳，你得到受用。它肯定帶給你這一生真實、圓滿、智慧、幸福的一生，這不是假的。所以中國人這兩種東西都要學，老祖宗留下來這是根本，決定不能疏忽。現代人學習的科學技術也可以學，這兩樣合起來，才真正帶給人類幸福美滿。民國以前，清朝末年，有不少學者提倡的，教學要以中國祖傳的為主，西學為用，學習西方的東西為用，這個說法好。中國東西不難，文言文不難學。我們看到民國初年小學生寫的作文，就知道它不難。三、四年級的學生，大概是八、九歲，寫得好，四、五年級的學生，大概十歲、十一歲，相當可觀。不但文字好，理念好，孩子有智慧，孩子有能力辨別是非利害，他不是常識，是智慧。我最近好像看到一個信息，題目是「文言文有百利而無一害」，應當要重視，應當要學習。這個看法正確的，所以不能夠疏忽。
如來所說法，完全是從自性裡面流露出來的，沒有通過思想。我們一般人沒有智慧，沒有明心見性，都從阿賴耶裡面流出來。阿賴耶有思有想，還需要記憶，記憶是阿賴耶識的種子。我們從小到大，每一天見聞覺知落下的印象，就是阿賴耶的種子，有善有惡，非常複雜。我們能想起過去的事情，都是這些種子起現行。阿賴耶像一個資料庫，像一個收藏室，六根在六塵境界裡面所分別、所執著的，全在這個倉庫裡頭。比電腦還管用，你只一想它就起現行，你就記起來了，這個資料就在你腦海裡頭出現。我們必須要知道，那些全是知識，不是智慧，智慧不需要儲藏，真的是取之不盡，用之不竭。智慧要清淨心、要平等心，心愈清淨愈平等，智慧的能量愈大。這就是古大德在教學裡頭為什麼重視清淨心、重視定慧，就是這個道理。清淨平等心生智慧不生妄想，妄心裡面生妄想不生智慧，清淨心裡頭生智慧不生妄想，所以心清淨比什麼都重要。
我們能理解佛陀自性流露，為什麼說皆不可取、皆不可說？這就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們學習的心態。對佛所說的法，不要著言說相，不要執著語言；不執著名字相，名詞術語，像無上菩提，像無畏、無礙、無著、佛、菩薩這些名相。名詞術語是假設的，你懂得它的意思就好，不要執著。一樁事情，講自性，大乘經上用了幾十種的名詞，隨便怎麼講，知道意思就對了。所以佛說法活活潑潑，大家喜歡聽。一樁東西他有許許多多方法來表達，因人、因事、因時、因緣不同，所以說法不一樣，這是智慧的活學活用。
所以如來說法，你著相，全錯了，你能夠不著相，不著言說相，不著名字相，不著心緣相。心緣是什麼？它這是什麼意思？不要去想它，它沒有意思。你去想它，是你自己的意思，不是佛的意思，佛沒有意思。沒有意思會開悟，自見其義，有這個妙處；你自己一揣摩、琢磨，大概是什麼，就不能自見其義了。自見其義一定是清淨心、平等心，心裡頭加個意思在裡頭，它是染污，染污的心不能自見其義，分別的心也不能自見其義。一定對於佛所說的法，看經，經典這個文字，不執著文字相，不執著名字相，也不要去想它什麼意思，意思自己出來，這就是正確的。講經要不要預備？要預備，預備什麼？是對這個恭敬的心態，對經典恭敬、對佛恭敬、對聽眾恭敬，是要認真預備。可是到講的時候，所預備的用得上用不上？有時候完全用不上。為什麼？意思自己出來了，一面講一面出來，法喜充滿。講完之後莫知所云，常講經的人常有這種體會。絕不離開經典，也不迷在經典上，不執著經典，不要去分別經典，誠誠懇懇、老老實實，用清淨心、用恭敬心，就能見其義。所以佛法，非法、非非法，不能說有法，也不能說無法。
《破空論》裡面，《金剛經破空論》，蕅益大師的著作，他解釋這段文，「無上菩提，超情離見」。情是情意，見是你的見解，佛法沒有情意、沒有見解。你用情意、用見解去看佛法，佛法變成世間法了，那不是佛法，是你自己的法。現在無上菩提，佛說出來，佛滅度之後，弟子們把佛的這些教誨用文字寫出來，成為經典。文字是言語的符號，言語不能執著，當然文字也不能執著；言語超情離見，文字也是超情離見。所以用情見來學經教，學一輩子學到什麼？現在人所講的佛學，不是佛法，是佛學。把佛家的經典當作世間一種學術去研究，他得的是知識，沒有智慧。知識不能解決問題，而且知識有侷限性，有範圍，還有後遺症。佛法是智慧，智慧是從清淨平等心裡面流出來的，自然的，決定沒有情見在裡頭。
所以它就是「究竟彼岸」。這個比喻意思要懂。此岸是什麼？迷惑，迷而不覺；彼岸是覺而不迷，自性覺。無上菩提是自性覺，而且是圓滿的覺，所以叫究竟彼岸。「不但無非法相，亦無法相可得」，不但是它無法相，同時也無法相可得。「故云無有定法名無上菩提」，無上菩提有沒有定法？沒有定法。我們看許許多多明心見性的人，他們修的法不一樣，但是真的都是明心見性。這就是宗門裡頭所謂的「會麼？」會，法法皆是無上菩提；不會，沒有一法是無上菩提。
菩提是覺、是智慧，無上菩提就是智慧、覺悟達到究竟圓滿，達到登峰造極，沒有比它更高了，這是自性。智慧、德能、相好是自性裡頭本自具足的，佛告訴我們，一切眾生平等的，不是佛有專利。佛性裡面有《大方廣佛華嚴經》，佛性裡面有《大乘無量壽經》，你見了性，你講《華嚴》，自性的《華嚴》流出來；你講《無量壽經》，自性《無量壽經》流出來，是這麼回事情。每個人自性裡面的《華嚴》，跟釋迦牟尼佛所說的《華嚴》完全相同，自性《無量壽經》，跟諸佛如來、跟阿彌陀佛自性《無量壽經》也是完全相同的，沒有兩樣。學要怎麼學？明心見性。怎樣才能明心見性？六根在六塵當中放下起心動念、分別執著就是。現在的麻煩真的麻煩，不是假的，放不下！放不下，換句話說，你就不可能有成就，這不能不知道。所以放下就是，它不是從外來的，是自性本有的。
今天我們自性本有的不能現前，是有障礙，這個障礙三大類，妄想是第一大類。妄不是真的，所以那個想就是煩惱。真心裡頭沒有妄想，妄想叫無明煩惱，為什麼？不了解事實真相，以為這個假的都是真的，從這裡頭生妄想，這曉得妄想從哪來的。第二大類的叫塵沙煩惱，塵沙是形容多，無量無邊，前念滅後念生，一個接一個。每一個念頭都不一樣，所以不能叫它做相續相。決定找不出兩個念頭完全相同，找不到，有相似，不可能相同，它是妄念。只有正念才相續，譬如念佛，念阿彌陀佛，前念是阿彌陀佛，後念還是阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，沒有產生變化，沒有改變，這是相續。如果要是論每個念頭裡面的阿彌陀佛，從信、從願、從行上來說還是有差別，每個念頭都不能完全相同。到什麼時候才完全相同？到明心見性就相同了。明心見性，他的定功跟自性本定相應，這個時候相續出現了，它不是相似，它是相續相出現。沒有見性的，全是相似相續，不是真正相續。
所以我們要記住，諸佛所證的超情離見，因此他所說的也是超情離見，「故云亦無有定法如來可說」。如來現身，如來說法，完全是眾生有感，佛就有應，他是應現，不是他自己要現的，他自己沒有念頭，沒有起心動念怎麼現？像鐘鼓一樣，沒有人敲它，它自己不會發出聲音。必須要有人敲，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。證得無上菩提是在這個境界裡頭，他的現身說法，他現不現身？現身，無有一定的相可現，說法，無有一定的法可說。所以無有定法，沒有一定的相，全是隨眾生心，應所知量。
下面說，「何以故？實相彼岸，雖復言語道斷，心行處滅，不可取說，而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法」。這是蕅益大師的一段解釋，解釋得很好，意思很深。四悉檀也是如來說法所依據的原則，四是四條，悉是全部包括，檀是布施；就是四種普遍的布施，布施給遍法界虛空界一切眾生，這行的法布施。釋迦佛當年在世，為我們講經說法四十九年，是以四悉檀因緣而說的，他所說的完全隨順四悉檀。現在時間到了，這段意思很深，我們下一堂再學習。
二零一二淨土大經科註-第626集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十一頁，我們從第二段念起，第七行，從這念起：
「無著者，無執著之念。如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法」。前面我們學到這個地方。接著我們看下面，「《破空論》釋云」，《破空論》是蕅益大師《金剛經》註解，裡面說，「無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸。不但無非法相，亦無法相可得。故云無有定法名無上菩提。所證既超情離見，所說亦超情離見。故云亦無有定法如來可說」。《金剛經破空論》上這幾句話，把大乘佛法的宗要全都說出來了，跟道家《老子》第一篇的一句話意思相同，老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名」，境界完全相同。佛法講到究竟處，能不能講？不能講，講不出來，只可以意會，不能言傳，這是境界，究竟的境界說不出來。
宇宙萬法的源頭，六祖在《壇經》裡面所說的，「何期自性，能生萬法」。萬法可以說，自性不能說，不能說的能生能現，所說的也不是真的，所生所現是生滅法，決定不可得。把不可得誤認為可得，這就錯了，這叫迷了。十法界的眾生都是迷而不覺，十法界眾生包括阿羅漢、辟支佛、三乘菩薩，為什麼？他們沒有離開十法界，這些人確實已經離開六道輪迴，十法界沒離開。他們修的是什麼？就是這裡講的無著，無著就是不執著。對於見思煩惱不執著、塵沙煩惱不執著，也就是我們常說不分別不執著，這是阿羅漢、辟支佛、三乘菩薩，他們生在十法界最上面這個四層，下面是六道輪迴，超越六道輪迴，也算是不錯了。他們得到位不退，就是說他還是有進進退退的，但是他有底限，決定不會退到六道輪迴。
那再向上提升，那就是法身菩薩，不但分別執著不著，連起心動念也不著。這些事全在我們日常生活當中，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體的接觸，包括冷熱的接觸，冬天我們接觸的冷空氣，夏天我們接觸的是熱浪，叫觸塵，在這個接觸裡頭，根跟塵接觸裡頭，沒有分別執著，這是阿羅漢、三乘菩薩。如果更提升一個等次，不但不分別執著，連起心動念也沒有，不起心不動念這就成佛了。雖然成佛，前面跟諸位報告過，《靜老的話》裡頭有這麼一段，都跟諸位一起學過了，他們雖然是無明破了，超越十法界，生到實報莊嚴土，也叫一真法界，但是習氣沒斷。習氣從厚到薄，《華嚴經》分為四十一個等級，叫四十一品無明，全是講習氣。換句話說，初住菩薩無明破了，他帶的習氣很濃，四十一品習氣他全有。在那個境界裡頭，斷一品習氣，他的位次提升一等。初住菩薩有四十一品習氣，斷掉一品他就是二住，再斷一品他是三住，再斷一品他是四住，斷了十品他就升到十行位的菩薩，斷二十品他就是十迴向的菩薩，斷三十品他就是初地菩薩，到等覺還剩一品，那一品斷掉了就成無上正等正覺，因為上頭沒有了，這不叫等覺，稱作妙覺。
妙覺，在這個層次裡頭實報土不見了。實報土有相，《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土例外，所以實報土也包括在其中。那個相也不是真的，但是跟十法界相比、跟六道相比有很大的不同，那就是它那個相沒有生滅，不生不滅，十法界裡面的相有生有滅。有生有滅是從阿賴耶變現出來的，不生不滅是從法性裡面、從自性裡頭變出來的。自性沒有生滅，它現的相也沒有生滅，但是它有隱現不同。隱，不見了，像一真法界。等覺證得妙覺果位的時候，他的身跟他居住的環境沒有了，什麼出現了？常寂光出現了，完全融入常寂光，身體沒有了，變成光明，居住的環境沒有了，也變成光明，光明跟光明互相融入，那叫大光明藏，那叫常寂光淨土。常寂光裡頭一法不立，任何現象都不存在，就是一片光明，所以叫它做空。空不當作無講，所以佛教叫它做真空。真空不空，妙有非有。
我們這個世界看到一切有，這有叫妙有。為什麼是妙有？它真的是沒有。就像我們電視畫面一樣，電視畫面是妙有，我們頻道一關掉的時候就沒有了，打開就有了，雖然是有，它是剎那生滅，相似相續，好像是有，實在是沒有。真空不空，它能現妙有；妙有非有，不妨礙真空。所以我們看的這些相，六根接觸的境界是真妄和合，就是能現的自性、能變的八識，跟所現的幻相糾纏在一起。我們沒有能力分辨，我們沒有不同的感觸，這叫迷。所以佛把這個境界比喻作夢幻泡影，很有道理！我們作夢的時候，夢境裡頭覺得真有，醒過來痕跡都找不到，假的。那夢還能找回來嗎？還能做第二次嗎？不可能的，無影無蹤，不見了。我們如果證得阿羅漢，這六道就是無影無蹤不見了，六道沒有了。要是真正能夠做到不起心不動念，就是明心見性，十法界沒有了，這個是法身菩薩的境界。
我們要多聽，要常聽，為什麼？養成這個習慣，習慣養成之後有一個好處，不再執著了。不再執著，自己就提升了，升等，對於佛經裡面所說的甚深的義趣我們就慢慢能夠體會得到。像此地所說的，無上菩提，超情離見，情是情識，見是錯誤的看法，無上菩提不是情識能夠見得到的，情識體會不到，見思體會不到。情見只能夠緣阿賴耶，阿賴耶所變的，情識能見到、能理解。像現在的量子力學家，佛經上講的極微色，極微之微，他們看到了。他是用科學儀器把這個極微色放大，我不知道它放大多少倍。我前幾年治牙周病，牙醫師從我這個牙縫裡面，用一根針挑出一點髒東西，黑的髒東西，牙齒縫裡頭，放在顯微鏡裡面放大給我看，我看了感到非常驚訝。細菌，細菌放多大？放得很大，確實像糞坑裡面的蛆一樣，電視的畫面布滿了，那麼多。我問他這什麼東西？他說就是細菌，這牙周病就是它來的，這個東西會把你牙齒吃掉。肉眼是決定看不見的，肉眼以為是髒東西、黑點。我說你放大多少倍？三千六百倍。
極微色三千六百倍看不到，所以他那個不是普通儀器，是科學家專用的儀器，能夠把極微之微（佛經上講的）看到了。大乘經教裡面說，什麼人能看見？八地以上，就是八地菩薩、九地、十地、等覺、妙覺，菩薩五十二個階級最上面的五個階級統統能看見。這個意思就是說，宇宙這個奧祕並不是佛一個人看見，八地以上的統統看見，這是真的不是假的。我們什麼時候修到八地？修到八地就是一個放下，不斷的放下，放下就得定，放得愈多定功就愈深，甚深禪定裡面就看到極微色了。佛說這個東西不能再分了，再分就沒有了，就是空，所以它叫鄰虛塵。這個物質跟虛空是鄰居，你再要分它，就變成虛空，它就沒有了。科學家再把它分，這一分確實沒有了。結論出來了，物質是假的，分到最後沒有了，變成虛空了。所以物質從哪來？無中生有，還不是無，它確實有生它的緣，發現那是念頭的波動現象，把物質來源找出來了，原來是念頭產生的幻相。
一個念頭你沒有辦法覺察，許許多多念頭糾纏在一起，這個現象被你看到了，單單一個是決定沒有感覺的，它的頻率太高了。一秒鐘它有多少次的生滅？前念滅後念生，一秒鐘有一千六百兆次，我們怎麼會知道！這現象在哪裡？就在眼前。我們今天眼所看的，這個頻率一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們耳朵聽的音聲、鼻聞的香氣、口嘗的酸甜苦辣這味道，統統都是一秒鐘一千六百兆次的生滅，它並沒有離開我們。我們的身體，身體是細胞，物質，物質方面細胞就是佛經上講的色，色受想行識。色受想行識，五蘊，五蘊是一體，是不能分割的。也就是說最小的物質現象，科學家叫它做微中子，這麼小的一個物質現象，它具足五蘊，它是物質，它有受想行識，受是感受、接受，也就是說它會看、它會聽、它會嘗味，它能夠知道外面所有境界，它是活的，它不是死的。任何物質現象都具足受想行識，統統具足。換句話說，整個宇宙是有機體，就是活的。千萬不要認為這個桌椅板凳它們無知，你就錯了，它有知，它會看會聽。美國有一個用意念治病的修．
肉身，我們這個肉身細胞組成的，人身體大概有多少細胞？科學家告訴我們，全身細胞大概有六十兆，細胞有新陳代謝，就是它有壽命。全身細胞每個器官不相同，所以細胞的壽命長短不一樣。壽命最長的腦神經的細胞，腦神經的細胞可以存活一百年，它有這麼長的壽命。細胞壽命最短的只幾個小時，有十幾天的，有十幾個月的，有三、五年的。老的細胞死了，從我們身體排泄出去，新的細胞生成了，我們這些飲食會變成新的細胞，它來代替，叫新陳代謝，來換班。每天二十四小時，新陳代謝有多少個細胞？大約有七千億，單位是億。這個身是我嗎？每天換零件要換七千億個，全身的細胞六十兆。前一秒鐘的我跟後一秒鐘的我不是一個我，相似相續，並不是真正相續相，不一樣。前面這個我，一秒鐘前的我，還能找得到嗎？找不到了，永遠消失了，沒有了。一秒鐘，記住，生滅一千六百兆次。這是科學家告訴我們的，為我們證明佛經上所說的叫妙有，妙有非有，真空不空，這是現代量子力學家給我們證明，這就是超情離見。
無上菩提是自性，剋實而論是自性裡面的智慧。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，無上菩提就是智慧，這個智慧是自性裡頭本有的。物質現象這是我們的身體，身體是幻相，沒有的。我們今天用身體這個幻相，要去認知無上菩提，必須把情見放下，自性裡面的般若智慧就現前了，這就是究竟彼岸。回歸到自性的原點，這就是證得究竟圓滿的佛果。不但沒有非法相，就是連法相也不可得。非法相就是我們講的物質現象、精神現象、自然現象，統統沒有。法相是佛說法的相，也沒有，不可得。佛說的自性，自性是一片常寂光。常寂光在哪裡？不可得。你心裡頭有個常寂光，常寂光就不見。心裡頭一念不生，連佛法也沒有，常寂光現前了。所以佛說真話，無有定法名無上菩提。放得乾乾淨淨，一法沒有了，這個時候常寂光現前了，自然現前。
所證既然超情離見，這佛所證的，他所說的當然也是超情離見。我們用情、用見去認識佛法，錯了，永遠見不到，永遠想不到。情是想，用心思去想這是情。用五根去接觸那都叫見，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗都叫做見，用一個見做代表。我們用這些東西見不到自性，沒有辦法理解一切法的真相，必須把情放下。情就是第六、第七、第八，六識、七識、八識是情，前面眼、耳、鼻、舌、身識是見。所以楞嚴會上佛教菩薩捨識用根，不要用六識，用什麼？用六根裡面的根性。根性不是情見，情見是阿賴耶裡面的八識，不能用八識，八識是假的，見不到真的。前五識叫見，六、七、八叫情，轉八識成四智就見性了，這個事情可難了，真難！我們這一生做不到，我們自己要承認。能轉八識成四智就是法身菩薩，明心見性，見性成佛了。
所以佛經你要懂得，諸佛菩薩亦無有定法可說。雖然無有定法可說，他所說的一切法，你不用情見你才能體會到，用情見體會不到，就是不用情見你會開悟，用情見不能開悟。那怎麼樣？放下情見，放下情見就是成佛之道。我學佛二十六歲，第一次跟出家人見面，就是章嘉大師，我就向他請教，佛法裡頭有沒有方法教我們很快能契入佛境界？我問這麼一個問題。章嘉大師教我，有，六個字，「看得破，放得下」。看得破是明瞭，放得下放什麼？就是情見，把這個東西放下。這個說法太深了，這是對菩薩說的，我們是凡夫，凡夫放下什麼？放下妄想、分別、執著，特別是初學，初學放下煩惱、放下意見，就是你的想法、看法全是錯誤的，一定要把它放下。講到要放下情見，這對菩薩說的，聲聞、緣覺還到不了，一定是明心見性的菩薩。
為什麼？「何以故」是個問話，為什麼。「實相彼岸」，是一切諸法的真相，「雖復言語道斷，心行處滅，不可取說」，禪宗「向上一著」，說不出來，也不能想像。所謂言語道斷，說不出，言語這個方法斷掉了，說不出來；想，想不到，不能想，心行處滅。也就是說，不想了、不說了，這就定下來了，定中你能夠悟道。定久了功夫成熟，不定是什麼緣觸動，豁然大悟，全明白了。這個境界裡面，前面給諸位說過，十法界不見了，就像夢醒過來了，從十法界醒過來了，看到了什麼？看到諸佛的一真法界，就是實報土。你見到佛的報身，見到大家都是報身，在這個裡面全是報身，自己現的也是報身，看的居住的環境是報土。報身、報土跟十法界不一樣的，十法界是生滅法，有生有滅，實報土裡頭沒有生滅，壽命很長，年年十八，他不老，不需要飲食，不需要睡眠。在那個環境裡面有佛講經說法，佛從哪來的？法身變現出來的報身，法身佛要度這些人一定現報身，要勸這些菩薩，這些大菩薩不是普通菩薩，天台大師稱他們叫分證即佛，他是佛，沒有圓滿，無明習氣沒有斷乾淨，不圓滿，勸導這些菩薩們用大慈悲心到遍法界虛空界去度一切有緣眾生，在度眾生裡面把無明習氣淘汰掉了。
眾生非常複雜，念頭複雜、見聞覺知複雜，有善有惡，有染有淨，你統統都要接觸。那個眾生在三善道，你到三善道去度他；他墮到三惡道裡面去了，你到三惡道去度他。度眾生一定要現跟眾生相同的身相，才能感應在一起。釋迦牟尼佛到我們地球上來度這眾生，一定要現地球上人同樣的相，地球人才會接受他，才會聽他教誨，依照他的方法來修行。他要度畜生道，他一定現畜生身；度鬼道，他要現餓鬼身；度地獄道，他要現地獄身。六道是大分，每一道裡頭非常複雜，品類之多無量無邊，佛統統能現。幫助這個眾生回頭了，事辦了了，緣沒有了，佛的化身就不見了，有緣就現，沒有緣就隱了，不現了。在這個裡頭時間久了，無始無明習氣，沒有起心動念自然就斷乾淨了。
所以不可取、不可說，不可取說是兩樁事情，不可以取相也不可以說。「而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句」，一文是一個字，「罔不超情離見」，沒有不超情離見的。「離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也」，這些話蕅益大師說的。這個地方提到四悉檀，這是名數，我們參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》節錄下來的，「佛之說法不出四悉檀也」。悉檀是梵語音譯過來的，有四種，古師把它翻成「成」。「謂以此四法成就眾生之佛道」，這四種方法能夠幫助眾生修行成佛，它翻成成的意思、成就的意思。「南岳解悉為漢語普遍之義，檀為梵言檀那之略」，是布施的意思。南岳大師的解釋，「佛以此四法普施眾生，故云悉檀」，這個解釋得很好。天台大師就是法華宗智者大師，他住在天台山，他隨順南岳的說法，這個解釋得好。這個名詞，悉是中國字，檀是梵語，叫梵華合譯，悉是普遍的意思，檀是布施，普遍布施一切眾生，用這個四種。下面，「愚案悉檀與新譯之悉曇同，成就之義也」，這個愚是丁福保。意思我們明白了，普施成就，普施是從事上講的、因上講的，成就從果上講的。
四種列在下面，第一個叫「世界悉檀」，「佛先順凡情用人我等假名隨順眾生所樂而說世界之法，令聞者歡喜適悅」。這是佛教化眾生，開頭教什麼？四阿含。佛在菩提樹下開悟了，出定之後到鹿野苑去講四諦法，苦集滅道，度憍陳如等五比丘。這是佛法剛剛展開，要隨順眾生，眾生喜歡什麼，你跟他說，他歡喜聽；你說的是正法、大法，他聽不懂，不喜歡聽，他就不來了，所以要看他是什麼程度。理上沒說錯，事上合乎人情，這叫世界悉檀。這裡內容是什麼？我們中國人講的倫理、道德、因果，這是世間人喜歡聽的，很容易接受，講孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，很樂意接受。佛法的小學。
第二種叫為人悉檀，它這裡加上「各各為人悉檀」，這就是因人施教，每個人的根性不相同，前面是普遍的，這個是對治個人。「佛說法鑑眾生之機，隨機宜之大小，宿種之淺深，說各人所應之法，令彼發起正信，增長善根」。共同教學裡頭有不同，每個人根性不一樣，佛知道，知道這個眾生過去生生世世在哪些道裡頭，有哪些習氣、有哪些業障，佛全曉得，佛專門用這個方法來教他、啟發他。他的機有大乘、有小乘，是大乘給他說大乘，他歡喜；是小乘的要跟他講小經，小乘法他能接受。宿種之淺深，過去生中生生世世他所學的東西，要學好多遍那就深，他所種的深；學的遍數少，他的根就淺，我們叫善根、福德、因緣，每個人多少不一樣，種類差別各個不相同。佛總是因他過去的善根福德因緣，幫助他提升，幫助他成長，這就叫為人悉檀。為人悉檀裡面你看，令彼發起正信，增長善根，他真正有正信、有善根，這可以教了。沒有正信，沒有善根，這個人根機不成熟，只能接受世界悉檀，其他的不能接受。世界悉檀裡面薰習久了，有個十年、二十年的薰修，逐漸善根觸動，對於大法能接受了，佛給他講，培養這個善根，這一生當中不能成就，阿賴耶識裡頭種子種下去了，來生後世再遇到緣會增長。
那回過頭來看看我們自己，在這一生當中聞佛法，得人身、聞佛法，而且聞到淨宗，還歡喜信受，這個大乘經上佛說，這個人過去生中多生多劫曾經供養無量諸佛，這一生當中遇到佛法，得無量諸佛威神加持，他很容易接受，不是沒有原因。我們在這個地方，天天在這裡學習經教，有很多同學遠道而來，真難得！我們的鄰居隔壁他為什麼不來？他這麼方便，幾步路就過來了，他都不肯來，過去生中沒有這個善根福德因緣，雖然緣就在隔壁，他就不來。從這個地方我們就相信佛所說的，過去生中的善根福德因緣，得到佛力加持，佛冥冥當中加持你，你自己不知不覺就來了，能生歡喜心。
第三種「對治悉檀」，對治是幫助我們斷煩惱，幫助我們改習氣，因為煩惱習氣障礙菩提，障礙慧根，一定要斷。你看，「貪欲多者教以慈心」，貪欲心，教他發慈悲心對治貪欲。自己有財富、有聰明智慧、有技術、有能力，多行布施，布施帶給你的成長。譬如說財富，全世界，絕不是局部，不分國家、不分族群、不分信仰，誰不愛財？財從哪裡來？沒有人知道，世間人所認知的是錯誤的。財從財布施來的，愈施愈多，這是正財，這不是邪惡，是你應該得的，所謂是命中有的。命裡有財富從哪來的？布施來的，過去生中生生世世喜歡財布施，這一生當中才得大財富。聰明智慧人人喜歡，從法布施來的，人肯修法布施，得聰明智慧。健康長壽從無畏布施來的，歡喜修無畏布施，這個人肯定得健康長壽。所以布施是因，你得到的是果。
你明白這個道理，你好好修因，你得到的財是正財，那個財丟都丟不掉的。用不正當手段所得的財富，還是你命裡有，你命裡要沒有得不到，但是這樣得來的財富已經打折扣了。譬如你命裡頭有一百萬的財富，你用不正當的手段得到的，得到多少？能得到五十萬，你命裡財富打對折了，吃大虧了。你用正當的手段，你會得一百萬，不正當的手段只得五十萬，自己覺得很滿意、很了不起了，其實虧損太多了。這個道理要懂。聰明智慧是法布施，我們知道的東西喜歡教別人，不要吝法。我遇到一個人，吝法的，教人怎麼樣？教一半，另一半不教，為什麼？怕別人超過他。這個大錯特錯！你肯教人，完全教別人，你自己智慧增長，智慧不斷增長。你吝法，智慧不但不增長，智慧慢慢退化了，違背因果的道理。無畏布施，最重要的是絕不傷害眾生，這叫無畏。無畏布施第一個就是素食，不吃眾生肉，不殺害眾生，不殺生、不吃肉；愛護眾生，放生這是愛護眾生；幫助貧苦疾病的人，他們需要人幫助，這是屬於無畏布施，要多做。
企業家有這個能力，用什麼方法回饋社會？你在社會上賺了很多錢，最好的方式，你去經營一個育幼院，去經營一個養老院。收這些無依無靠的老人，你來照顧他，這大功德！要把這些老人看作是自己的父母一樣，盡孝，提倡孝道，這功德多大！孤兒，現在孤兒多，你好好去養他。最好的是這些墮胎的，勸她不要墮胎，生下來，妳不要了，給我，我來養，救人命，這個功德很大！也叫這些做父母的人不要犯這個罪過，那個罪很嚴重。這一舉救了好多人，救了小孩，也救了他父母。這些小孩將來會很好教，從小教他。選擇一批保姆，保姆要懂得胎教。雖然他已經出生了，保姆要把《弟子規》、《感應篇》做出來，做好榜樣讓孩子看，從小他就看到這個。在這個育幼院裡頭養成，這是個大家庭，小孩從小心量就放開，沒有自私自利，一切為我這個家庭、為我的團體，這是好事情。
再就是辦教育，培養師資。培
最後，「第一義悉檀，佛見眾生之機緣既熟」，這成熟，第一義一定對成熟人講的，善根福德因緣成熟了，《彌陀經》上所說的「不可少善根福德因緣得生彼國」，彼國是極樂世界。機緣成熟，「說諸法實相」，跟他講真的，這不是講假的了，「令彼入於真證」。《無量壽經》「信願持名，求生淨土」是第一義悉檀。後面做個簡單的總結，「要之佛始說淺近之事理」，接引初機，「令聞者適悅者」，令聞者適悅，「世界也」，這是世界悉檀，「令眾生生善根者，為人也，除遣眾生之惡病者，對治也，遂使悟入聖道者，第一義也」，幫助他開悟，幫助他證果，這是第一義。這叫四悉檀。
所以一文一句，也可以說一字一句，文是文字，沒有不超情離見。離過絕非，過是過失，非是錯誤，能夠遠離過失，能夠斷絕錯誤。而皆不可取，不可說，非法非非法。所以佛說的法，自己要領悟，真正明瞭之後要落實，要把它變成我們生活、變成工作、變成處事待人接物，讓你念念生智慧，行行，每天的行動，都是斷惡修善、積功累德，這個生活多美好，這才叫人生最高的享受。每一天不但不造業，天天增長福慧，天天斷惡修善，天天積功累德，這日子過得非常豐足，這多快樂！這一生不斷的提升，來生的福報不可思議。對佛法不要執著，佛法是活活潑潑的，不是死呆板的東西。真正明白之後，佛所說的一切，不能說它是法，也不能說它不是法，叫非法非非法。
現在講無著，「即無所著取」，不能著相，不能取相，符合《金剛經》的教義。底下這兩句，大乘教裡常用的，祖師大德常說，「正如蓮花不著水，日月不住空」，這是解釋不執著。蓮花根生在池塘泥土裡頭，根生在泥土裡頭，莖在水當中，花開在水上面，蓮花不著水、不著泥。泥代表世間法，水代表出世間法，世出世間法統統都不染，超越了。佛家用蓮花表法，就這個意思，世間一切法不執著，出世間法也不執著，這才能超越，執著就不能超越。所以，「無著始開萬德圓具之妙蓮」，必須要懂得這個道理，不執著的好處。不執著才能明心見性，才能成佛作祖，執著就壞了。世出世法都不要執著，這個人智慧就會常常提升，時時提升智慧。「不住於空，日月方能運行不息，光明遍照」。前面是不執著有，蓮花代表不執著有，不住代表不住空。太陽、月亮在空中，它在空中運行不息，光明遍照。它如果定在那裡不動，它就不能運行了，它就不能夠遍照了。不住、不著。
下面為我們解釋「非易可遇，指以上如來之法均難逢難遇」。真的，如來的正法，即使在現在這個時代，你想遇到很難。若不是過去生中生生世世種下善根，這一生當中沒有機會能遇到，遇到也不相信。現在有很多人誤會佛教是迷信、佛教是宗教，佛教是多神教、佛教是低級宗教。遇到一笑了之，他阿賴耶識也種了善根。這個善根是負面的，必須把負面轉成正面，他得真利益；他要轉不過來，佛法真實的利益他得不到，他要受很多苦難，要多生多劫才能覺悟。這我們從因果定律裡面，可以清清楚楚的明瞭。已經有善根福德因緣的人，要特別珍惜，佛法是真難遇。
釋迦牟尼佛的法運，就是他老人家的影響，一萬二千年。一萬二千年我們看起來很長，如果從其他道裡面去觀察，一萬二千年很短，不長。我們在人道，習慣人道的標準，一天一晝夜，地球自轉一周。太空當中無數的星球它都有自轉、都有公轉，自轉的速度不相同。譬如說月亮，月亮自轉一周是一個月，它繞地球一周也是一個月，所以我們看月亮老是看這一面，背面看不到，原因就在此地。在月球上一晝夜是一個月，等於我們三十天，它半個月是白天、半個月是晚上，所以你就曉得月球的溫差很大，面對著太陽很熱，背著太陽很冷。太空當中星球太多太多了，我們來生不一定在地球上，或者到別的星球去了，還有到天上去了，甚至於到他方世界去了。所以遍法界虛空界一切諸佛剎土跟我們都有緣分，那些地方都待過，都有親朋好友，都有有緣眾生。無量劫來，我們身有生死，靈性不滅，這個一定要知道。
來生到哪裡去，自己可以做決定。什麼決定？念頭決定，就是習氣決定。還得要修，善因善果，惡因惡報。人身，得人身要五戒十善，這一生當中把五戒十善做到了，在中國人講倫常道德，你能夠把五倫、五常、八德做到，你決定不失人身，來生還在人道。如果做得特別好的，那就生欲界天，你的福報人間沒有，天上去享福，到天道去了。孔老夫子，有人告訴我他在忉利天，我相信。為什麼？佛經上所講生忉利天的條件他確實具足了，具足條件就能去。佛經上講的，生忉利天上品十善，我們相信夫子上品十善他真的具足了，他沒有欠缺，理所當然。一生做好事，絕不幹缺德的事情，想從政，為什麼從政？為人民服務，不是為自己。可是一生都沒有一個機會。周遊列國，列國的諸侯就是
所以一定要知道難逢難遇。「若有聞者，皆由前世曾作佛道」，這是講這一生當中你能夠聽到佛法、遇到佛法，都是前世曾經學過佛，曾經修行過這些法門。「非是凡人」，你有善根、有福德、有因緣，不是凡人。「故云非易可遇」，不容易遇到的。「雖有善能說法之人，於此超情離見，不可思議之甚深法門，亦難於用語言文字而為開示」，這是佛法本身具有的難處。世智辯聰，世間有一些非常聰明，口齒伶俐，善道能說，但是佛經他沒辦法。為什麼？佛法不能用情見，佛法要用戒定慧，沒有相當戒定慧的修養他做不到。這種不可思議甚深法門，語言文字達不到，所以大乘經論一般人確實看不懂。我初學佛的時候在台灣，台灣台大的一個教授我跟他很熟，我剛剛學佛，他說佛法沒什麼，他看過《金剛經》，那《金剛經》說什麼？像兩桶水一樣倒過來倒過去，沒什麼。大學教授，還是一個小有名氣的教授，五千言的《金剛經》看不懂，說明真難！
「如本經云：非是語言分別之所能知」，這一句話重要。大乘佛法不是言語分別能知道的，用言語分別入不進去，離語言分別也不能入進去。那怎麼辦？依語言分別，同時不執著語言分別，就行。知道語言是工具、是個敲門磚，門裡頭有人答應，這個磚就丟掉了，不要再執著了。佛的這些經教就是敲門磚，什麼門？我們自性的大門。敲了之後丟掉，自性大門就開了，能明心見性，執著不能見性。《壇經》是非常好的例子。你看神秀大師，為什麼五祖衣缽沒傳給他？他磚頭沒放下，他敲門磚拿在手上不肯放下。惠能為什麼得到衣缽？惠能把敲門磚丟掉了。真像《起信論》上所說的，不執著言說相，不執著名字相，不執著心緣相。離就是不執著，離言說、離名字、離心緣，離開它。神秀沒有離開，三種都沒有離開。能大師離開了，所以他懂得如來真實義。拿在手上不肯放下，不懂，一定要放下。
「故云能說法人，亦難開示」，能說法人沒有放下言語、名字、心緣相，所以他難開示。「若人於此一切世間難信之法，能生深信，蓋由多世所種善根，今齊發動」，這是說到我們身上來了。這樣甚深難信之法，淨土法門，淨土三經一論，是一切諸佛如來所說的難信之法，不是一個人說的，一切如來都是這麼講，可見它是真的，它不是假的，真難信。為什麼我們這麼容易就相信了？這是因為我們宿世，過去生中生生世世所種善根，也是大乘經上佛常說的，過去曾經供養無量諸佛如來，這一次得人身遇到了，得無量諸佛威神的加持，我們遇到了生歡喜心，能理解、能聽得懂，道理在此地。今齊發動，阿賴耶識裡頭過去無量劫累積在那個地方阿賴耶的學佛的種子統統發動了，得佛的威神加持發動了，讓我們對這個法生起信心。
生信心真不容易，緣要具足，緣不具足非常困難。我們從小就像經上講的，有一點世智辯聰，一般人講聰明智慧。那是假的不是真的，對佛法不能接受，這就不是真智慧；聽到佛法歡喜，真智慧，那不是假的。必須要我們自己心目當中最仰慕的人、最敬重的人，這個人給我們講，我們會相信，他不騙我，他給我說的是真話。所以我在年輕的時候，出家人度不了我，我根本不相信他。我在那個時候，心裡非常想的學哲學，知道有個好老
星期天我準時到他家裡。見面很歡喜，我們的關係是同鄉，他是桐城人，我是廬江人，我們兩個鄰縣。問我的學歷，抗戰期間天天逃難，沒有機會上學，所以失學四年，我只是初中畢業，高中念了半年到台灣來了，沒有機會再上學了。老師問我，你有沒有騙我？我說我不敢騙老師，完全是實話。他懷疑，他說你寫的信、你寫的文章，我們台大的學生寫不出來。所以他懷疑。我就告訴他，失學是真的，但是讀書沒放棄，喜歡讀書，所以程度還能趕得上去，學歷沒有。那個時候他告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生（包括他自己），你要到學校去聽課，你會大失所望。我這一聽，我的要求被他完全否定了，拒絕了，所以心裡面很難過。
我們面對面坐了大概有六、七分鐘，他老人家說，這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上一堂課，星期天九點半到十一點半，兩個小時。所以我的哲學不是在學校上的，是在他家裡。他給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學，我學佛的因緣從這來的。他告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣子入佛門的。所以我第一個見出家人，章嘉大師，第一句話向他請教，有沒有方法能叫我很快契入境界。大師教我看破、放下。我跟大師三年，也像
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十二頁，我們從第二行念起：
「非易可遇，指以上如來之法均難逢難遇。若有聞者，皆由前世曾作佛道，非是凡人。故云非易可遇。雖有善能說法之人，於此超情離見不可思議之甚深法門，亦難於用語言文字而為開示。如本經云：非是語言分別之所能知。故云：能說法人，亦難開示」。前面我們學到這個地方。我們接著再看，「若人於此一切世間難信之法，能生深信，蓋由多世所種善根，今齊發動。此誠萬劫千生希有難逢之一日。故云：堅固深信，時亦難遭。」這末後一小段說若人，假若有人，於此，此是指《無量壽經》，就是指這部經，這是一切世間難信之法，他能生深信，為什麼？因為他過去生中生生世世所種的善根。正是大乘經裡面所說的，凡是在末法能夠仰信淨宗的人，都是過去生中曾經供養無量諸佛，不是幾尊、幾十尊，無量諸佛。這一生當中我們得人身、聞佛法，又遇到了，遇到了生歡喜心，這就是多世所種善根今齊發動。怎麼發動的？諸佛如來加持發動，沒有諸佛如來做不到。這樁事情，此誠，這樁事情真正是萬劫千生稀有難逢之一日。這句話最早見到的，是乾隆年間
要怎麼樣才能夠突破這些考驗？那是真信，真願往生，真正願意做阿彌陀佛的弟子。無論什麼樣的誘惑，魔王波旬的手段很多，先是用財色名利來誘惑你，所謂高名厚利，你看到會動心，一動心、一退轉就毀掉了。再就用威脅，財色名利是軟功夫，威脅是硬的功夫，種種方法來打擊你，你能不能受得了？嚴重的，像忍辱仙人遇到歌利王割截身體，他不退心。歌利王問他，你還能忍嗎？能。你沒有瞋恚嗎？沒有。如果禁不起誘惑、禁不起考驗，吃虧的是誰？是自己，不是別人。忍人之不能忍，為什麼有這麼大的忍辱的心？因為了解諸法實相，一切法的真相。無論是威脅也好、利誘也好，全是假的，凡所有相皆是虛妄。你要是把這個東西當真，你就接受，接受苦就來了，你就有苦受；如果我了解真相，我不接受，不接受，沒事。誘惑我們的人、欺負我們的人、陷害我們的人，他給我們，我們沒有接受，沒有接受，它退回去。這個意思要懂。好像送禮，我送禮人家不接受，我只有拿回來。那些人他接受，他接受他造的惡業，這種惡業是屬於性罪，本身就是嚴重的染污，就是嚴重的業障。因此我們能夠體會到，世出世間法裡頭，我們一切所受的全是自作自受，人家給我，我不接受，沒事，一絲毫障礙都沒有。我要接受，接受不就愈想愈生氣嗎？這個生氣對我們的身心都不健康，我們的道業退轉，不能精進。
所以經不可不讀，要常常讀，讀經就是時時刻刻提醒我們，我們不上當。末法時期，法弱魔強，真正依教修行的人不多。假的多，真的不多，所以法弱魔強，要認識清楚，絕不上當。遇到這個事情怎麼辦？趕快把念頭轉過來，轉到阿彌陀佛，不要再繼續有念頭，無論是善念、是惡念都不要，念頭就是一句阿彌陀佛。阿彌陀佛世出世法善中之善，無與倫比究竟圓滿的大善，為什麼不念佛？千萬不要把念佛給忘掉了。善緣、順境不生歡喜心，歡喜也是煩惱。喜怒哀樂愛惡欲叫七情，七情五欲，歡喜也是煩惱。怎麼樣不是煩惱？心是平靜的，清淨心裡頭沒有煩惱，平等心裡頭沒有煩惱，用阿彌陀佛把我們心裡面煩惱習氣統統清除掉，把阿彌陀佛請到心中來，在心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就對了，你身心健康。阿彌陀佛加持你，一切諸佛菩薩加持你，他加持得上，為什麼？心清淨。心裡有染污就加不上，心裡有不平加不上，所以心一定要平，心一定要乾淨，句句佛號都加上了。所以要堅固深信，難遭，我們也遇到了。
我們再看下面這段經文，「咐囑當機守護」。請看經文：
【我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等。作大守護。】
這段經文，釋迦牟尼佛講得很清楚、很明白，佛為我們介紹西方極樂世界，把極樂世界依報、正報種種莊嚴，都給我們說得清清楚楚，『如理宣說』。極樂世界確實是『廣大微妙法門』，它是法性土，住在極樂世界的人是法性身，跟我們這個世界完全不一樣。我們這個世界的身是物質，物質現象容易受染污，法性不能染污，就像惠能大師所說的，「何期自性，本自清淨」，它不染污。所以極樂世界的人身心沒有染污，不但沒有染污，他沒有高下，因為那個世界是平等世界。確實是有四土三輩九品，但是四土三輩九品他平等，這個我們無法想像，不可思議。一般我們只知道實報莊嚴土的四十一位法身大士他們是平等的，方便土、同居土，就是我們所說的十法界，十法界是決定不平等的。每一界不平等，同在一界裡頭，我們在人界，十法界的人法界，你看這個地球上這麼多人，不平等。長的相貌不相同，福報不相同，壽命不相同，各人所造的業、受的報不一樣。但是在極樂世界有同居土、有方便土，它是平等的。這個平等是我們前面說了，我們自己的心是一心，沒有二心。一心是什麼？一心專念阿彌陀佛，一心專想往生淨土。大家到極樂世界因相同，所以果也相同。
到達極樂世界，實際上佛來接引的時候，佛光注照，先佛光照到你，自己知道。佛光一照，我們的功夫馬上就提升一倍，沒有得功夫成片的，佛光一照就得功夫成片，功夫成片就決定得生。當然我們能夠得功夫成片更好，為什麼？得功夫成片，佛光一照，你就是事一心不亂；得事一心不亂，佛光一照，他就得理一心不亂，大幅度的提升，在這個地方我們就得很大受用了。我們看到佛拿著蓮花來接引我們，我們坐上蓮花，花就合起來了。我們看到蓮花是開的，坐進去之後花就合起來，佛帶著這個花，帶到極樂世界放在七寶池裡頭。這裡頭就產生變化，變化的時間很短，剎那之間。起什麼變化？轉八識成四智，這還得了！所以花開見佛悟無生，七寶池的花一開，我們身跟佛的身一樣大，我們的智慧、神通、道力都跟法身如來沒有兩樣。也就是跟實報土，它跟實報土看齊，名字上是同居土、方便土，實際上跟實報土沒有兩樣。這是阿彌陀佛的恩德，十方世界沒有，找不到第二家，這種殊勝只有極樂世界獨有，所以十方諸佛讚歎，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。你要明白這個道理，了解這個事實真相，你才知道遇到淨土是多麼幸運、多麼難得，遇到你能信，你這一生就能往生。這個法門很容易修成，關鍵在放下，真的萬緣放下、一塵不染，我要到極樂世界去，這個世間一切所有，對於我就像夢幻一樣，決定不是真實，真實的老家在極樂世界。
佛是「如理宣說」，一點都不錯，「乃至作大守護」。這是經上講的，這就是這一段經文，從如理宣說到作大守護，這是佛咐囑大眾的。這個地方『汝等』，包括我們在內，我們不是在外。我們看下面念老的註解，「如理者，契理也。廣大微妙者，以此法門圓具萬德，普被群機，故云廣大。」真的是廣大，為什麼？這個法門圓滿具足，也就是包含萬德。萬德是無量無邊無盡的功德，全在淨土法門裡面，再說得具體一點，全在這一句名號裡面，或者說是在這部經的裡面，都講得通。這部經圓具萬德，圓滿具足無量無邊諸佛功德。普被群機，這個機就是機感，適合什麼人修？所有的人統統能修，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄眾生，只要有緣遇到統統能修，統統都能成就。
無間地獄的眾生，還有機會遇到這個法門嗎？有，每個人的機會不一樣，並不是人人都有。跟我們現前一樣，我們在人道，有人遇到，有人沒有遇到，有人遇到相信，有人遇到不信，這個例子太多了，地獄亦如是。哪些人遇到？都是過去生中生生世世累積善根的人，這種人會遇到。因為諸佛菩薩認得，我們自己不曉得，佛菩薩知道，你過去生中生生世世學過這個法門，善根深厚，一接觸就能相信、就能歡喜、就肯真幹，很快功德就圓滿，往生極樂世界去了。機會一定要抓住，只要聽到過阿彌陀佛的名號，聽到過這部經典幾句經文，不一定要全聽，一生當中遇到法師講經來聽一次，一次都不是白聽，阿賴耶識種子種下去了。這個種子可不是一般種子，可以說無比殊勝的種子，功德威力不可思議。來生後世，如果有機會再遇到，這個種子會起現行、起作用，說不定就幫助你一生圓滿成就。這如理是契理，與事實真相完全相應，廣大是普度一切眾生。
這下面說，「以念佛故，善根福德頓同諸佛」。念佛是心作佛，本來是心是佛，現在又是心作佛，你這句佛號沒有雜念、沒有妄想，是清淨心念的，念這一聲佛號時，你跟諸佛，或者我們說，一切諸佛威神的加持你完全得到。一般人沒有這個感觸，是念佛的時候有雜念、有妄想夾雜在其中，雖有加持，不純。純的加持你會得法喜，就是有喜樂這個感觸，叫法喜充滿，愈學愈歡喜，愈學愈快樂，真叫極樂世界。條件，真誠心、清淨心、恭敬心，有這三個條件就能得法喜，真正念佛有受用，念佛真快樂。孔子不是學佛經，世間法他專心學習，也是用真誠心、清淨心、恭敬心，你看《論語》第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，得世間的法喜。念阿彌陀佛是得世出世間的法喜，這個裡頭煩惱、業習、障礙它都進不到你心裡頭去，因為你心裡頭有阿彌陀佛，阿彌陀佛帶來是真正的法喜。所以我們要跟佛合作，就是在日常生活當中盡量的把一切緣放下，盡量的放，放得愈多，感應就愈明顯。所以，以念佛故，善根福德頓同諸佛。這個話不是假的，完全是真實，念佛的時候你的心是佛，你本來是佛，它跟佛相應。「神妙難思，故云微妙」，微妙法門。
『一切諸佛之所稱讚』，這有兩個意思，「一者，如本經第二十三品，十方無量諸佛各各稱讚無量壽佛不可思議功德」。本經裡頭所說的，十方無量無數諸佛，沒有一個不稱讚阿彌陀佛不可思議功德，無法想像，究竟圓滿的功德，彌陀用這個功德加持所有念佛的眾生，每一個念佛眾生都得到彌陀圓滿功德的加持。這個好事到哪裡去找，還有什麼好事能跟它相比，沒有了。你要知道這個事實真相，你能不念佛嗎？不可能。飯可以不吃，覺可以不睡，佛怎麼能不念？你真正會知道念佛是我這一生第一樁大事。我這一生總算是遇到了，生生世世我都疏忽了，要不然早在極樂世界了，怎麼還在這裡流浪？疏忽了。現在搞清楚、搞明白了，決定要抓緊，我不再迷惑。
「二者」，如《阿彌陀經》裡面所說的，底下這段經文，念老引用在此地，「彼諸佛等」，這個彼是說十方，《彌陀經》上講的是六方，那是以今人的方便，玄奘大師翻的《阿彌陀經》是十方，十方諸佛，「亦稱讚我不可思議功德」，諸佛互相讚歎。古人說得好，「若要佛法興，只有僧讚僧」，佛法如是，世法也如是。世間我們看這一家人，這一家人和睦，孩子讚歎父母、孝順父母，父母也讚歎孩子、愛護孩子，家和萬事興；如果這一家人個個彼此都有怨恨心，這個家一定會敗。任何一個大小團體無不如是。相親相愛，互相關懷、互相照顧比什麼都重要，這是興旺的氣象。釋迦牟尼佛讚歎十方諸佛，十方諸佛也讚歎阿彌陀佛，「而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法。」《彌陀經》上這段經文講得很清楚，釋迦牟尼佛真難得，難得世尊出現在這個時代，是娑婆國土。娑婆是梵語，意思是堪忍，就是這個世界不好，環境不好，他怎麼能忍受得了？釋迦牟尼佛能，怎麼能忍受得了？你看他十九歲，他是王子，放棄王位的繼承權。他要不出家，他父親過世，他是國王，捨棄了。宮廷裡面榮華富貴的生活他捨棄了，出家去過苦行僧的生活，這什麼意思？我們要能體會。在家人無論是富貴、是貧賤，沒有不造業的，天天在造業。
業不乾淨，染業，不是淨業。在家的菩薩修淨業，真修行，將來決定得生極樂世界。像念佛法門，在家，不必出家。雖然在家怎麼？家裡面的一切生活隨緣，心裡頭清淨，樣樣隨順大眾，隨順家庭，隨順社會大眾，心裡面一塵不染，心裡頭只有阿彌陀佛，這是在家修的清淨心。七情五欲表面上是一樣，心裡乾淨，沒有絲毫染著，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，高明！那是家裡有一尊佛，一家人有福氣，能跟佛住在一起，佛常常示現榜樣給家人看。榜樣，總而言之，就是樣樣看得開、樣樣放得下，不跟人計較，不跟人爭執。這就普度眾生，這就帶給眾生歡樂，化解眾生的妄想分別執著。別人不能忍，你看他能忍；別人放不下，你看他全放下；別人做不到的事情，他全做到了。
五濁惡世，濁是染污，染污到非常嚴重叫濁，混濁。混濁裡頭第一個，看法錯誤，見濁；想法錯誤，煩惱濁，所思所想的沒有一樣不是煩惱；生活艱難困苦，有疾病，有生老病死，這是命濁，還有五陰熾盛。因為這四種濁，這個時代就不好，大環境不好。大環境是染缸，我們生活在這個裡頭，要有能力統統不染，不能跟世間人一般知見，要遵從佛陀教誨，要有防身之法，不墮落，這就是持戒念佛求生淨土。有一個正確的方向目標，我這一生來到人間幹什麼？就是要用這個人身取得西方極樂世界，我的目標在此地，其他與我不相干。對人、對事、對物能讓，不爭，很簡單的生活環境就非常滿意了，快樂無比。這清淨之樂，所以法喜充滿。
在這個時代，佛多次宣講，為眾生說淨宗法門。專講就是淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，專門介紹這樁事情，這世間難信之法。所以十方諸佛都讚歎釋迦牟尼佛演說此經，特別是學這部經典，弘揚這部經典。「且此經原名」，《阿彌陀經》的原名是《不可思議功德一切諸佛所護念經》。羅什大師翻譯完全落實在名號上，乾脆就用名號作經題，叫《阿彌陀經》。這是翻譯的人他的用心，好！人只要念這句阿彌陀佛，跟極樂世界跟阿彌陀佛就結上緣，關係就成立。「故知如是經法」，如是是指淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》。這三部經裡面講的道理、說的境界，極樂世界依正莊嚴，做了詳細的介紹，實實在在是「十方如來所稱讚護念」。所以我們讀誦、演說、依教修行，必定得到十方諸佛的保佑，得到十方諸佛的加持。我們要相信這句話，這個話是釋迦牟尼佛說的。念一句都得到佛的加持，何況我們有空就念，工作的時候工作，工作完畢之後念佛，不要讓光陰空過。
「故釋尊」，釋迦牟尼佛，「咐囑彌勒等作大守護」。交代彌勒菩薩，為什麼？彌勒是將來要到這個世界來成佛。他是娑婆世界這一個大劫裡面，一千尊佛，釋迦牟尼佛是第四，彌勒是第五。但是彌勒佛到這裡來成佛，還有很長的一段時間。在沒有佛出世的時候，諸位念過《地藏經》就曉得，釋迦牟尼佛囑咐地藏菩薩，在他滅度之後，彌勒還沒有來之前，這個世間苦難眾生完全交給他來度脫。地藏用什麼法門？用孝親尊師，這就是地藏法門。孝親尊師是十方如來所說一切法的根本法，這是根。現在社會亂，眾生很苦，原因是什麼？根本失掉了。現在人不知道孝順父母，不知道尊敬師長，父母師長的教誨他不能接受，這什麼原因？父母師長教他太少了，電視網路教他太多了，他跟多的去了，原因就在此地，這個道理我們要懂得。
小孩紮根的教育不深不行，特別要重視的紮根教育。古時候紮根三年，小孩出生到滿三歲，這個三年是最重要的關頭。這個三年要沒有把根紮好，以後就很難了，為什麼？他定型了。古人有句話說，「江山易改，本性難移」，三年的習慣取代了他的本性。中國古時候的教育，你愈想愈有道理。孩子愈小愈要嚴格的管教，為什麼？他聽，讓他養成習慣，這個習慣養成了，他將來能接受聖賢的教誨。所以現在聖教雖然慢慢在推動、啟動，效果還要一段時間才能夠看得出來。這個啟動決定不能疏忽，要虛心謹慎推動這樁事情。推動的人要明白道理，凡事不離開因果，今天社會的現象是什麼原因造成的？造成這個現象的原因，那也是果。更前，為什麼會有這種原因產生？要往上推，把源頭找到，源頭就是孝道。你看看釋迦牟尼佛滅度之後，為什麼把教化眾生的使命委託給地藏菩薩？觀音菩薩大慈大悲，為什麼不委託他？文殊菩薩的智慧，也不委託他。原因是什麼？地藏菩薩代表孝，原因就在此地。退一萬步，那個根發現了，根就是孝。孝沒有，一切都崩潰了，只要有孝，慢慢會累積，古聖先賢的教學才能夠恢復。世法、佛法都是建立在孝道的基礎上，不能不知道。這是咐囑彌勒菩薩，彌勒菩薩是接班人，他將來作佛必定弘揚淨土法門，因為淨土法門是釋迦牟尼佛特別囑咐他的，作大守護。
「大者，指超越群倫。以此法門第一希有，可名為大。於此守護」，這叫大守護。這個法門超越八萬四千法門，超越無量法門，一切法門裡頭它是第一稀有，所以叫大。為什麼？能普度眾生，有緣人遇到，沒有一個不成就，就像善導大師所說，它是萬修萬人去的法門，沒有一個漏掉的。不像其他的法門，其他法門是篩選，修的人很多，到最後成就的人沒幾個。這個法門是所有修學的統統都成就，一個都不漏，稱大。於此守護，這叫大守護。「又此守護，勝於護持頭目，超越常情，乃名為大」。這底下用比喻說，我們在遇到災難、遇到危險的時候，首先知道把頭保護好、把眼睛保護好，知道什麼？全身器官這兩個最重要，這兩個不能受到傷害。用這個做比喻，守護這個經典，守護這個法門，比守護頭、守護眼睛還要重要。換句話說，比守護八萬四千法門重要，比守護無量法門重要，特別顯示出這個法門不尋常，這叫大。
又唐譯本裡頭說，這部經原譯本有五種翻譯，唐是《大寶積經．無量壽會》裡頭說，「汝阿逸多」，就是這段經文。這個地方我們看佛是「咐囑汝等」，你們大家，沒有說名字；《唐譯》的有名字，阿逸多，阿逸多就是彌勒菩薩。叫著他的名字，「我以此法門及諸佛法囑累於汝，汝當修行」。囑累，這是佛門的術語，參考資料裡頭有，「囑託以事而累彼也」。有事情交代給你，麻煩你了，勞累你了，你要把它完成。「法華文句中曰：囑是佛所付囑」，佛的遺囑，「累是煩爾宣傳」，麻煩你繼續不斷的去宣傳。「天台維摩經疏十曰：囑是付囑為義，累是煩勞荷負之義」。這就講得更清楚，讓你把這個擔子擔起來，荷負就是挑擔子，這個重擔交給你了。「又以累付囑於彼之義」，累是要麻煩你，是這個意思。「淨影維摩經疏曰：累是擔累」，就是挑擔子，我這副重擔卸下來要交給你，「法是宣傳者之重擔」，釋迦牟尼佛在世，講經教學四十九年，這個他擔負起來了，所以叫擔累。佛滅度之後，弘法利生的事情給誰？前面夏蓮
世尊在大會當中囑累彌勒菩薩以及與會大眾們，「是故彌勒大士等，應作大守護也」。我們接著看下面，「慈氏大士於無量壽會上，受佛咐囑，故知大士當來下生必宏本經。」這個是肯定的，沒有懷疑的，彌勒菩薩將來在這個世界成佛，他能不講這個經嗎？他能不弘揚淨土法門嗎？肯定跟釋迦牟尼佛一樣，這個法門一定也是多次宣講，決定不是一次。
我們再看向下經文，科題，「順教護法久住」，這裡頭有三個小段。第一個小段，「示出苦益」，最殊勝的利益是離苦得樂。
【為諸有情長夜利益。】
『長夜利益』就是這個法門，就是這一部經教。
【莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。】
危險、苦難，不要叫眾生淪墮到五趣，就是六道，不要再墮到輪迴裡頭，輪迴裡太苦了。我們看念老的註解，「世尊如此殷重咐囑者，蓋末法中唯此能惠眾生以真實之利也」。特別是末法，我們現在是釋迦牟尼佛末法一萬年第二個一千年開頭，第二個一千年今年四十一年，末法已經過去一千零四十年，第二個一千年的四十一年就是今年。這句話要記住，唯獨能，惠是布施，惠施眾生以真實之利。其他法門呢？其他法門不見得你能得到真實的利益。為什麼？你煩惱習氣沒斷，臨命終時繼續還搞六道輪迴，真實利益你沒得到。真實利益最小的也要超越六道輪迴，怎樣呢？至少要證得小果，小乘初果須陀洹，你才算是得真實的利益。小乘須陀洹五種見惑斷了，思惑沒斷，他證得初果，地位雖然很低，沒出六道輪迴，但是在六道裡頭保證不墮三惡道、不墮阿修羅。人間壽命到了他生天，天上壽命到了他到人間來，天上人間七次往返，他就出離六道了。在六道裡頭得到保證，證得位不退，雖然沒有離開六道，我們稱他是聖人，他不是凡夫。他要繼續修行慢慢提升，到第七次他證阿羅漢果，超越六道，再也不會回到六道來了。但是在我們現在末法，有沒有能證得須陀洹果的？不可能。為什麼？煩惱放不下。須陀洹真正放下身見，他絕不執著這個身是我，他知道身是假的，身不是我，所以身見斷了。我們世間人非常堅固執著這個身就是我，這關突不破，這是第一關，很難。
第二個是邊見，邊見就是我們今天講對立，相對的，我們跟人對立，人不是我，我不是人，各人有各人的界線，不知道整個宇宙跟自己是一體，不知道這個關係，都是處在對立的狀況之下。對立就有競爭，有競爭就有鬥爭，有鬥爭就有戰爭。所以須陀洹雖然證得小果，他知道身是假的。小果已經明瞭《金剛經》上半部所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他已經懂得這個道理，他已經在學習。所以他放下了身見、邊見、見取見、戒取見，叫成見，成見是什麼？自以為是，這種見解他放下了，他得到清淨心，初級的清淨心。能力恢復兩種，就是六通他恢復兩種。六通是我們每個人都有的，是與生俱來的，自性裡頭有的，不是從外來的，外面修來的也有，但是他自性裡頭有。證得小乘須陀洹，天眼通恢復了，天耳通恢復了。我們凡人看不見的他看得見，我們聽不到的他能聽到，恢復兩種能力。如果他再提升到二果斯陀含，六通他就有四種能力，他有天眼、天耳、有他心（別人心裡起心動念他知道，他心通）、有宿命通，知道自己過去，知道自己未來。阿羅漢知道過去五百世，未來五百世，二果當然沒有這麼多，應該十幾世、幾十世沒有問題，他都知道，生生世世狀況都清楚。他心通，別人起心動念他知道。證得三果就有神足通，神足通就是能變化、能分身，能力就大了，旅行可以不必交通工具，他念頭動他人身體就到了，叫神足通。《西遊記》裡頭孫悟空七十二變就是神足通，換句話說，他有能力變化。證四果阿羅漢就有漏盡通，漏盡就是見思煩惱斷盡了。漏是煩惱的代名詞，就是六道輪迴的因斷掉了，所以六道輪迴不見了。小乘四果，這個我們不能不知道。
所以我們現前末法，唯有念佛求生淨土，到了西方極樂世界，這六種神通統統恢復，一到就恢復。所以囑咐彌勒菩薩，所有的大眾就是佛的弟子，「為一切有情，作生死海中之明燈」。學佛難得！世間人不相信佛法的人很多，這些人怎麼樣？統統要搞六道輪迴。六道真苦，人道苦，比畜生好多了，比餓鬼好多了，一道比一道苦，不能在這個裡頭待。所以明燈就是要讓他真正明瞭淨土法門，可以幫助他在這一生永遠脫離生死輪迴。我們要好好修，做一個榜樣給人看，要認真去學習，宣揚這個法門，把這個法門介紹給大家。「故云長夜利益」。六道是黑暗的，離開六道你才真正見到光明，那是什麼？阿羅漢以上。長夜利益完全要靠，賴是依靠，依靠這一部經典，妙法，「則可令各類眾生速離生死」，這個速字用得好，各類就是六道，六道裡面所有的眾生，趕快離開輪迴，「不墮五趣」。經典上說的五趣，是天、人、畜生、餓鬼、地獄，是這五類。通常講六道，六道加上阿修羅一道。
阿修羅福報很大，但是傲慢心、嫉妒心很重，他有大福報，他也有能力，有用大勢力去障礙別人，障礙學佛的人，障礙修行的人。他有天之福，所以他在天上，但是沒有天人那麼樣的慈悲，沒有天人的德行，容易瞋恨，瞋恨就要傷害眾生，所以我們稱他們叫妖魔鬼怪。阿修羅天上有、人間有、畜生有、餓鬼有，地獄道沒有阿修羅。所以四道都有阿修羅，在哪一道就說哪一道的，不另稱它一道。講六道，專門指天阿修羅，常常跟帝釋天，帝釋就是忉利天主，中國人稱玉皇大帝，阿修羅常常跟忉利天主打仗，這就是嫉妒、瞋恚所造成的。所以念佛的人，除人天兩道之外，這個四道都要遠離。可是我們不生淨土，這個四道想離離不開，沒有辦法，這是我們不能不知道的。「不墮五趣，免受眾苦」。不墮五趣就是要證得阿羅漢，阿羅漢脫離六道輪迴，也就是脫離六道，此地講的五趣，不再受六道輪迴之苦。這是世尊囑咐的一個標準，勢必要幫助眾生離開六道輪迴。離開六道輪迴無過於這個法門，這個法門太好了。「故咐囑彌勒等，護持是經。」這個是就是本經，《無量壽經》。
底下第二個小段，「勤順師教」。經文：
【應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。】
這個是學習佛法、學習聖賢必具的條件。古往今來，學聖賢的人很多，成聖賢的人不多，原因在哪裡？對老師不尊重，對父母不孝順，自私自利的心太重，對於財色名利佔有的念頭太強，他認為這是樂，這是他爭取的對象。父母師長，自己成立了，那已經過去了，像前面我們讀到的，不知道父母之恩，把父母的恩忘掉，把老師的教誨也忘掉了。
我們看註解，『應勤修行』以下，這四句，「表為究竟二利」，究竟圓滿的兩種利益，第一個是「自覺」，第二個是「覺他」，真實利益。「但當遵順佛語」，經典記載的就是佛語，要「堅持經法」，決定不能違背經法。「精勤」，精是精進，勤是勤奮學習。「仰報佛恩」，仰是敬仰，敬
我過去在台中跟
修什麼？無非把習氣放下，所謂放下就是，把成見放下，這就成功了。放下，心就清淨，心就定了，沒有分別就不動搖，這是真心，真心裡面充滿智慧，所以用智慧來看佛的經教，才能夠看到佛的智慧。佛智慧大小，跟我們自己修學功夫完全相應，我有一分功夫、有一分修持，在經上看一分意思；我有十分修持、十分功夫，你在經上看十分意思。佛經有多少意思？無量無邊，不要說我們這一生，生生世世永遠看不盡，永遠無邊際，才真正曉得法性功德不可思議。真的，無量的智慧，無量的德能、相好，樣樣都無量，自性本具的。佛陀的教育沒有別的，引導我們回歸自性就圓滿了。我們自己的智慧、德能、相好跟諸佛如來完全平等，絲毫差別都沒有。起作用不是有起心動念，起作用是有感有應，眾生有感，自然有應。所以說應以什麼身得度現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，無有定法可說，也無有一定的身相，千變萬化，無非都是恆順眾生、隨喜功德所成就的一切法。這一切法也不可得，千萬不要心上有一切法，那就壞了，你被法染污了。所以《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，佛法與一切法都不要放在心上。那現在還做不到，做不到，先把不是佛法的放下，佛法放在心上。真正明白覺悟了，把阿彌陀佛放在心上，其他的佛法都放下，那就妙絕了，你的成就非常快速。為什麼？你這麼單純，它跟心完全相應。所以要尊師重道，要依教奉行，老師的恩德太大了。
「力誡行人，不可師心自用」，世出世間法，讀書人最怕的就是師心自用。師心自用是什麼？固執自己的成見，自以為是。師心自用，這裡有個簡單的解釋，解釋得好，「《漢語大詞典》：只憑主觀」，完全是依自己的意思，「自以為是。師心，以心為師也。」自己心裡想的，他以這個為師，他就做了，做錯的事情就太多太多了。我們的根本老師是本師釋迦牟尼佛，我們要記住，時時刻刻不離開老師。老師不在了，怎麼不離開？老師的經典在，只要不離開經典，天天讀它，天天有悟處，天天跟別人分享，分享也有悟處，所以他快樂。讀書真樂，講解快樂，不快樂誰幹？沒有契入得不到樂，好像是一樁苦事情，做學生學習的時候，契入境界之後樂了。但是契入境界在一般講大概要十年，前面十年要熬得過，後面樂才出來。為什麼？十年把自己清淨平等心裡頭的障礙去掉，去掉個差不多了，去掉一半，樂處就來了。這個樂是永遠享受不盡的，因為什麼？天天在清除，所以天天有智慧往外透，就是這麼個道理。所以，決定不可以「違背本師，離經叛道。」我們常講背師叛道，背師叛道是大不孝，背師叛道嚴重的是無間地獄，不能不知道。我們每展開經卷，一定要念老師，迴
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十四頁，倒數第三行，科題「護法久住」。請看經文：
【當令是法。久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】
這是世尊教導我們護法久住最後的一小段，我們看念老的註解。「當知普利之道，首在當令是法，久住不滅」，普是普遍，利是利益。這個法門可以說它對於遍法界虛空界一切有情眾生，真正是包括一切諸佛剎土裡面的十法界。可以說上從等覺菩薩，下至無間地獄，一切有情眾生如果遇到，沒有一個不得度的，沒有一個不快速成佛的。那我們要怎樣用這個佛法自利利他，達到普利？佛在此地告訴我們，最重要的就是『當令是法，久住不滅』，這部經、信願持名的方法久住不滅。首先我們自己要信受奉行，要信願持名，真做到才行。做出榜樣出來給別人看，讓別人對這個法門生起決定的信心，發起求生的大願，護法久住他就做到了。
四十多年前我在佛光山教書，佛光山僱用的長工，可以說他一輩子都在佛光山服務，佛光山的工程永遠沒有中斷，一直到今天都沒有中斷，所以它有一批工人。其中有一個工人，那個時候年輕，也不過是二十多歲，現在都老了，他告訴我們一樁事情。他居住在離佛光山不遠，開車大概不超過半個小時，隔壁的一個鄉鎮，他的鄰居有一個老太太，念佛三年站著往生。親眼看見的，所以他對於念佛往生堅定不移。我們有一天晚上，月光很好，在池塘邊上賞月，他走進來，把他親眼所見往生這樁事情給我們做報告，我們等於上了一堂課，統統受到感動。
這個老太太在世，為人非常慈悲，真正喜歡斷惡修善。沒有學佛之前她信神，只要是廟她都去拜，不分神佛。三年前她娶了個媳婦，兒媳婦，兒媳婦懂得佛法，就勸她婆婆不要到處廟裡去拜。家裡面可以設一個佛堂，專供西方三聖，勸她在家裡念《阿彌陀經》，念佛求生淨土。這個老太婆善根很厚，聽從媳婦的勸告，就不出門了，不到外面去拜，神會、法會都不參加了，每天在家裡念佛，三年。往生這一天她沒有說，肯定是自己曉得。不肯說的原因，可能說出來家裡的人很難過，捨不得她走，會產生障礙。這是臨終智慧出現了，不告訴人。第二天臨走之前是晚上，吃晚飯的時候，她告訴她的兒子媳婦家人，你們先吃飯不要等我，她說我去洗個澡。可是家人很孝順，還是等她老人家，等了很久沒出來，有一點覺得奇怪。到她房間看，確確實實她換了衣服，喊她沒有人答應。結果在她家裡小佛堂，她穿著海青，手上拿著念珠，站在那裡。叫她也不答應，仔細走到面前看，她已經往生了。這個馬上傳到鄰居，鄰居學佛的人都來看，這個工人是其中之一，他親眼看到，告訴我們，不是假的是真的，我親眼看見的。給我們上了這一課。
所以三年默默念佛沒有人知道，往生這一招度了許許多多念佛眾生。原來這些念佛人半信半疑，信心不堅牢，還雜修一些東西，統統屬於信心不清淨，信心不堅固。信心真正堅固，真正清淨，決定不雜妄想，沒有妄念在當中，這是我們不能不知道的。我們今天想想，這個往生的老人，我們跟她比怎麼樣？不如她。她是三年一心專念，我們沒做到，我們頭腦裡面還有很多妄想、雜念，不但不能把它放下，還要添加，這個也想看看，那個也想看看，用心不專。用心不專，在佛門裡面修一點善業，三善道的果報，不能往生。
真正想往生，那就是此地所說的『當堅持之』，我們才能往生。底下一段一開頭，「常念不絕」，不絕就是不能斷。我們沒做到，我們念佛的時間少，斷的時間多，晚上在睡覺常常佛號就沒有了，斷掉了，不知不覺，想起來趕快接著念。為什麼會有這個現象？我們的佛號生疏，我們的妄想太熟了，成了習慣，這是許許多多念佛人臨終不能往生的真正原因。我們真想往生，必須把這個原因，這叫習氣，《靜老說的話》裡面就是教我們要斷習氣，習氣就是指這個。
怎樣才能斷？隨時隨處能提醒。所以念佛機管用，念佛機開著，提醒自己的佛號，我們自己沒有念，念佛機在念，立刻把閒雜的念頭放下，提起佛號。它的作用沒有別的，就是時時刻刻提醒我們。佛號不能中斷，中斷就不能往生。別的事情好，好事很多，沒有往生這樁事情重要。好事隨緣做，做了就不要放在心上，心上要有佛號，不能有好事，不能有善事。一定要記住，這些好事、善事是六道裡面的三善道，不善的念頭是六道裡頭的三惡道。六道凡夫天天造的是輪迴業，我們的輪迴業已經成為習慣，堅固的習氣，嚴重的習氣，它障礙我們往生，讓我們來生還是搞六道輪迴。不能不知道，不知道就錯了。順境、善緣不能有貪愛心，這個心生起來就是造六道輪迴業，天天造六道輪迴業，自己不知道。逆境、惡緣不起瞋恚，沒有報復，要放下，當作沒有這樁事情，它不干擾我們的道心，這就好。惡緣、逆境如果愈想愈生氣、愈想愈不服，這個麻煩就大了，為什麼？這些念頭是跟三惡道相應，將來來生後世遇到冤親債主，冤冤相報沒完沒了，一世比一世痛苦，那你就全錯了。
佛教我們普度眾生，普利之道就要像忍辱仙人對歌利王的心態，沒有怨恨，不起惡念，而且還發願，我將來成佛第一個度你。我們有沒有這種心量？有沒有這樣的慈悲？有沒有這麼高的覺悟？這是值得我們學習的。讀《金剛經》上這段經文，要能作如是想，我們就真正得到經典的利益。否則的話，這經白讀了，順境喜歡，逆境就生氣，這怎麼行？這些毛病、習氣一定要改，決定不能有。在什麼地方改？一切時、一切處，你六根所接觸的境界，不外乎這兩大類，一個是順你心的，稱心如意的，一個是你非常不喜歡的，這個地方就是菩薩修行之處。菩薩學處，菩薩在哪裡修？就在人事環境、物質環境，就在這裡修。把那個歡喜的心放下，把怨恨、不善的念頭也要放下，永遠保持清淨心、平等心，覺就是智慧心。清淨平等是真心，染污、不平是妄心，染污、不平是六道心，製造六道輪迴的，清淨、平等是到西方極樂世界作佛的，總要搞清楚，總得要搞明白。
這個世間不是真的，極樂世界是真的。為什麼？輪迴是生滅法，不是永恆不變的；極樂世界不生不滅，它是永恆的。壽命很長很長，無量壽，可是人怎麼樣？年年十八，不老，沒有生老病死。這個世間有生老病死，有愛別離、有求不得、有怨憎會、有五陰熾盛，這麼多的苦處，不能不覺悟！我們遇到佛法，這才醒悟過來、明白過來，明白要不能依教修行，那就錯了。沒有聞到佛法的那另當別論，他沒有這個福分；聞到佛法，聞到淨土，尤其是聽到這部《無量壽經》，大福報，稀有難逢，你遇到了。真正抓緊，真正奉行，往生極樂，這叫報佛恩。沒有能往生，做世間善事，來生得三善道的果報，這不是報佛恩，這種結果佛菩薩搖頭。
所以，為令正法久住，一定要「當堅持之」，應當堅持不放，依教奉行。諸位想想，做什麼功德最殊勝？做什麼功德最大？就是宣揚這部經典，功德無比殊勝。學習一切法門、一切經教，比不上專修《無量壽經》，例子很多，只要你細心去觀察。修哪個法門三年能成功？只有淨土法門。萬緣放下，一心專念，三年，還不滿三年，往生的人太多了。你去查查《淨土聖賢錄》、《往生傳》，你在裡面去看一看，不到三年往生的有多少人？一半以上。
早年我在台灣講經，在台北法華寺講的時間很長，我還記得那個時候我講《地藏菩薩本願經》，在法華寺講的，很早。住在基隆有位法融法師，年齡跟我差不多，我們很熟，他常常來聽我講經，晚上坐巴士回基隆。他問我一句話，他聽我講經，看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，看了之後有個疑問，他問我，他說那些念佛三年就往生的那些人，是不是壽命都到了？我告訴他，這個說法不合乎邏輯，哪有那麼巧的事情，壽命就是三年？不可能這麼巧。真正三年壽命到了不能說沒有，決定是少數。多數？多數他還有壽命，他不要了。因為念佛人心念到清淨，念到專一，跟阿彌陀佛就有感應，阿彌陀佛可以現身給他看，也可以給他授記。譬如大家熟知的宋朝瑩珂法師，念佛念了三天三夜，求往生。真誠、恭敬，一心求生，沒有二念，三天三夜把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，十年之後你壽命終的時候，我來接引你。這就等於給他授記，這十年好好的修，決定得生。可是瑩珂法師聽了之後，他跟阿彌陀佛要求，我現在就去，我十年壽命不要了。
我們相信，《往生傳》裡面那些往生的人，三年往生，裡面就有不少雖有壽命不要了。見到佛，對這個世間還有什麼好留戀的？如果是見到極樂世界，更不必說了。慧遠大師三次見到極樂世界，自己日夜作夢都在想極樂世界，居然極樂世界現前了，能不去嗎？所以我們不應該疑惑，決定是他還有壽命自動捨棄，功夫成就，就往生了。黃忠昌的往生，我相信也是這個例子，他才三十出頭，應該是三十一、二歲。念佛三年，還差兩個月滿三年，也就是兩年十個月，他往生了。我相信他的壽命絕對不是三十一、二歲，決定不止，不要了。示現往生給大家看，為大家作證轉，三轉法輪作證轉，告訴大家這個事情是真的，不是假的。我們親眼看到了，親耳所聞，他的塔還在深圳，這是我們最好的榜樣。
這個世界不能留戀，苦不堪言，一定要看清楚，凡所有相，皆是虛妄，沒有例外的。佛告訴我們，只有這一句阿彌陀佛是真的，除阿彌陀佛之外全是假的，決定不能留戀，留戀那就苦了。真的要放下，擁有再多等於沒有。一旦所有的全毀掉了，心裡怎麼樣？如如不動，於我毫不相關，真放下了。真正能像諸佛菩薩一樣，隨緣度日，永遠保持清淨平等覺。六根在六塵境界裡，學不起心不動念、不分別不執著，這叫真修行。起心動念、分別執著，墮落了，那是六道；不起心不動念、不分別不執著，你離開六道了，跟六道沒有關係，沒有交涉了。這叫真修行人，這樣的心態念佛，那真正的彌陀弟子。
所以，當堅持之，我們堅持什麼要知道，堅持這部《無量壽經》，堅持信願持名，放下萬緣。『無得為妄』，無得為妄就是把虛妄的統統放下了。『增減經法』，這一句是教我們，傳法的時候要注意，把佛法原原本本的傳下去，不增不減。翻譯成外國文，佛沒有說的不能加，佛說的不能把它減少，這是真正佛弟子。末後這一句，祖師說的，「蓋離經一字，便同魔說」，一個字都不能改。翻譯經典的時候不能不慎重，非常慎重。會集的時候決定不能改動原譯本的經文，文字不准改動，一定要用它的原文。不是不能會集，會集不可以改動文字。我們知道宋朝
淨宗的好處就是它簡單扼要，傳到最後，一萬二千年之後也不會傳錯。你看它就這麼簡單，真正相信西方有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，真正相信佛說只要我們發願求生，有真信、有真願，臨命終時他就來接引，一點都不假。蕅益大師說得太好了，能不能往生決定在信願之有無，有信有願決定往生；念佛功夫淺深決定你往生的品位。我們天天要把時間騰出來念佛，為什麼？提升自己的品位，這是真正可以帶得走的，這不是假的。
我們再看底下一段，「常念修善求生」。常，不能間斷，念阿彌陀佛這樁事情不可以間斷。我們看經文：
【常念不絕。則得道捷。】
『捷』是快，『得道』就是成佛，你成佛很快。
【我法如是。作如是說。】
『我法』，釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛說的。這是什麼？說經沒錯誤。
【如來所行。亦應隨行。】
不但佛說法完全是事實真相，諸佛如來之所行也是經典上所說的行法，完全在日常生活當中，工作、待人接物處統統兌現了，他做到了。所以說『亦應隨行』。
【種修福善。】
種福修善。
【求生淨剎。】
求生西方極樂世界。這段經文，念老居士做了詳細的註解，註解一開頭，就把這八句經文重要性給我們說出來了。我們看註解。「右經八句，實為」，實實在在是「全經之總結」，佛講經講到這兒做了總結，「淨宗修行之綱要」，淨土宗修行的綱領、綱宗，最重要的指導原則，我們要特別記住。下面說，「世尊此會所說之長行，於此告終」，到這個地方講完了。「故知此八句，實為淨宗之末後句，全經之結束語也」。末後句，最後一句，收尾、總結，現在人叫總結，在佛法的名詞叫末後句。
「末後句」在參考資料第三頁裡頭，從《佛學大辭典》節出來的。「樂普元安禪師之語曰：末後一句，始到牢關，鎖斷要津，不通凡聖」。這是禪師所說的話。什麼意思？後面有解釋，「到大悟徹底之極處」，就這個意思，末後，到最後大徹大悟到極處，「吐至極之語」，這就是說出，說出至極處的這一句話，叫末後之句。在這個地方，「鎖斷凡聖，不容通過」，所以把它比喻作「牢關」。「碧巖種電鈔一坤曰」，這是《碧巖集》，是禪宗的一本書，「到徹悟極處吐至極語，更無語句過之」，不能超過它，他這句話到底了，後面沒有了，這叫末後句。「於至極一句不通凡聖」，所以把它比喻作牢關，牢是堅牢，關是關鎖。為什麼？悟到極處的時候，大乘教裡佛常說，放下見思煩惱，證阿羅漢果，放下塵沙煩惱，證菩薩果位，放下起心動念就成佛了，這個最後一句，就是起心動念放下了。起心動念放下了，還有什麼話可說？你再一說，你沒有放下，你動個念頭，你也沒放下。不起心、不動念，這是最後一句。最後一句是「言語道斷，心行處滅」，就是不能說，不能講了。能說得出，能想得到的，都不是末後句；末後句沒有思想，沒有言說，最後一句。
總結前面一切義，《無盡燈論》上卷曰：「玆有向上出身一路，是謂之祖師不傳一著，是故槃山曰：向上一路，千聖不傳。學者弄形，如猿捉影。或又是謂之末後句。」這個我們從經教上得的信息，能體會到這個意思。達到登峰造極，頂峰了，頂峰是妙覺果位，比等覺還要高一層。到這個境界，無始無明煩惱習氣斷乾淨了，真正是言語道斷，心行處滅，完全回歸自性，回歸常寂光。決定不會起心動念，永遠不會起心動念，所謂「開口便錯，動念即乖」，你開口錯了，你動個念頭錯了。這到這種境界。千聖就是我們娑婆世界現前這個大劫，這個大劫叫賢劫，聖賢的賢，為什麼稱為賢劫？在這一大劫裡頭，佛告訴我們，有一千尊佛出世，這就是千聖。這一千尊佛出世，沒有一尊佛會起心動念，會用言語來宣說，沒有，沒有一個。就是說明，到這個境界是真正言語道斷，說不出的真的，能說出是假的。不起心不動念真的，是圓滿的自性；一動念頭，自性就變成阿賴耶，阿賴耶可以說，可以動念頭。向上呢？向上沒辦法，不起心不動念，所以沒有言說了。
下面舉浮山禪師的話，「末後一句，始到牢關」，牢關就是登峰造極。「指南之旨，不在言詮」，所以最後絕對不是言語。那是什麼？各人機緣不一樣，這就是說明，大徹大悟、明心見性的時候，每個人的機緣不相同，所以祖師用的方法也不一樣。到這個境界的人他自然懂得，他會隨著祖師的善巧方便，真正大徹大悟，明心見性。
下面說，「此八句理事齊彰，正助並顯，如來祕藏，和盤托出」。不能說的，說不出的，釋迦牟尼佛有善巧方便，還是說出來了。這一句就是什麼？就是『常念不絕』，這最後句。全經這麼多的經文，哪一句最重要？就這一句最重要。只要「常念不絕」，一切諸佛如來教化眾生就到這個地方為止了。下面呢？下面是你自己的事情。自己事情是什麼？『則得道捷』，你很快成佛了，往生到極樂世界就成佛了。「常念」，註解裡頭，「首指常念本經。如本經《往生正因品》中，劈頭第一句便云：聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎」，就是此地常念不絕這一句的意思。這個意思在此地講得非常清楚，我們要好好的把它記住，要依教奉行。
這幾句真正做到了，釋迦牟尼佛這部經沒有白講，我們真得到了。得到之後，在日常生活當中我們會看到，看到什麼？看到你隨緣，隨緣就是受、持、讀、誦。受，你接受了；持是真幹，依教修行；讀是對著經本；誦是不需要對經本能背誦。書寫、供養是流通這部經。現在不用書寫用印刷，大量的印刷，供養一切眾生。現在人供養，印的本子要印得好、印得莊嚴，讓大家看到心裡生歡喜心，絕對不會被他丟棄，很喜歡這個本子，設計、印刷、紙張、裝訂要考究。要人拿到這個經典，產生什麼？愛不釋手，首先叫人產生這個概念，對這個本子生歡喜心。然後再大量翻印，印成口袋書，口袋可以放的，印得精、美。
晝夜相續，日夜不停，就像諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，晝夜相繼。這一句佛號，念累了休息，沒有一絲毫壓力，休息好了接著就念。鍋漏匠做榜樣給我們看，三年成就了，站著往生。他不認識字，沒有念過書，沒有知識，也沒有技能。學了鍋漏匠這個手藝，只比討飯稍微好一點，比乞丐，實際上是差不多。這種生活他過了四十多年，苦不堪言。所以他看到從小在一起的玩伴，諦閑老法師，他們從小一個村莊長大的，看到他出家不錯。有吃有喝的，有穿，還有地方居住，不操心，發心出家。什麼都不會，人又笨拙，你教都教不會他，所以諦閑老法師只教他六個字，南無阿彌陀佛。會不會念？行，這個會，那一句就行了。實在講，他就一句佛號，除佛號之外什麼都不懂，理也不懂，事也不懂，就這一句佛號念了三年，他真預知時至。
往生前一天，他出家這三年，沒有離開小廟，這一天離開小廟到城裡去看看朋友，那是什麼？見最後一次面。他也沒有告訴他明天往生，沒有告訴任何一個人。我們只看他這個舉動，知道他預知時至。這一天看朋友都看過了，晚上回到小廟，告訴老太太，「老太太，明天中午不要替我燒飯了」，就說這麼一句話，老太太也不知道什麼意思。以為今天出去看朋友，可能明天有朋友請他吃飯，老太太這麼個想法。到第二天中午，老太太到破廟裡面去看看，師父在不在，是不是又出去了。到破廟裡面看，沒人，喊師父，沒人答應，最後看到師父站在房間裡面，面朝西方，手上拿著念珠，走了，站著走的。鄉下人從來沒有看到人死是站著死的，真的讓她嚇了一跳。鄉下還有一些護法，諦閑老和尚的在家弟子，她馬上通知，大家都來看。趕緊到城裡去給諦老報信，鍋漏匠往生了，走了。
那時候沒有交通工具，完全是走路，從小廟走到寧波觀宗寺，這一個來回三天，鍋漏匠站三天。第三天諦閑老法師來了，替他辦後事。諦老對他讚歎不絕，「你真太好了，沒有白出家一場，天下」，那個時候講天下就是講全國，「弘宗演教的大法師、名山寶剎的方丈都比不上你」。這個成就是真正的成就，到極樂世界去作佛去了。留下這樣好的榜樣利益眾生，讓我們，我們雖然沒見到，聽說，他的事情大光法師在《影塵回憶錄》裡頭記下來了，我們看到這一段的記載，深受感動。我們修淨土，跟誰學習？跟鍋漏匠學習就行了。多麼簡單！多麼容易！任何一個人都做得到，只要我們肯做。晝夜相繼，專念南無阿彌陀佛，求生淨土。這就是常念不絕的意思。
《非是小乘品》裡頭有一句經文：「於此經中，生導師想」。導是引導我們，引導我們離開六道輪迴，引導我們擺脫一切煩惱，引導我們化解無始以來的習氣，引導我們出離六道輪迴，引導我們往生極樂世界，引導我們圓滿成就佛道。這是我的導師，這個導師是誰？就是這部經。這部經從哪裡來？從釋迦牟尼佛來的，從阿彌陀佛來的。這個裡頭，四十八願是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，轉述等於親口所說。我們今天得到了，這還得了嗎？這不得了，這大事一樁，無比殊勝，沒有比這個更殊勝的了。「非是小乘品」裡面是這個說法。《受菩提記品》裡頭又有：「由於此法不聽聞故，有一億菩薩，退轉阿耨多羅三藐三菩提」。這是什麼？菩薩緣不成熟，沒有緣分聽到，沒有緣分遇到，所以有這麼多菩薩對無上菩提退轉了。退轉我們不感覺得奇怪，為什麼會退轉？阿賴耶裡面無始劫以來的煩惱習氣沒有緣轉過來。佛只有在這部經上講得透徹，講得明白，講得清清楚楚。我們真聽懂了，真搞明白，真正覺悟，就能夠把煩惱、習氣放下。真正放下萬緣一心專念，這是最後語，這就圓滿成就。
又說，跟此地說的是一個意思，「若有眾生，於此經典，書寫」，書寫是流通，「供養」是尊重。我們佛弟子與一切眾生往來，我們的禮物供養什麼？供養淨宗法門，供養《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，這個好，這個禮物比什麼都貴重。淨土五經一論，淨宗全書。書寫就是今天我們印送。「受持」，當然自己完全接受，沒有懷疑，念念保持不失去，這個保持就是一心專念。「讀誦」是對經典。「於須臾頃」，須臾間是很少的時候，很短的時候，幾分鐘，「為他演說」，不是說全部，說幾句經文。說哪幾句經文最好？我看這一段的總結最好，或者把前面這段包括，「當令是法，久住不滅」，連到這邊，「種修福善，求生淨剎」，就這一段，給人家講經說法，就說這段。時間不太長，真的妙極了，我們把它記住。淨宗最重要的開示就是這一段，或者是就是我們這一篇，「應勤修行，隨順我教，當孝於佛，常念師恩，當令是法，久住不滅，當堅持之，無得毀失，無得為妄，增減經法，常念不絕，則得道捷，我法如是，作如是說，如來所行，亦應隨行，種修福善，求生淨剎」，就行了，全部經的總結。
為人演說時間雖然不長，「彼人臨終」，這個說話的人，用這個經法，不是全經，就這一段，供養別人的人，這個人臨終，你看，「假使三千大千世界，滿中大火，亦能超過，生彼國土」。我們要記住，我們要學。到任何地方人家請你講開示，就講這一段，果報不可思議。三千大千世界滿中大火是什麼？大三災，這不是小的災難，這是宇宙之間的一個星系，星系裡面一些星球被大火燃燒了。是不是真的？真的，我們這太陽就是整個星球被大火燃燒，產生核子的反應。所以溫度非常高，攝氏幾千度。這麼大的災難當中，這個受持讀誦、為人演說的人他都能超過，他能往生到西方極樂世界；就是在大災難的時候，阿彌陀佛一定來接引他。
「世尊悲心無盡，普攝無餘，故頻以持念本經為勸也」。這話念老說的。釋迦佛無盡的慈悲，阿彌陀佛慈悲心之廣大不可思議，念念都給遍法界虛空界一切有緣眾生加持，所以普攝無餘。只要我們真肯往生，真願意往生，不願意在這個世界再耽誤，早一天到極樂世界，成佛之後再到這個世間來，幫助苦難眾生。我們今天幫助是沒有離開苦難，我們再來，自己離開苦難，那是什麼身分？法身菩薩來度化眾生，不一樣了。這是我們不能不爭取的，是我們決定可以爭取得到的。世間富貴，沒有那個命，你爭取不到，爭取到的，無論用什麼方法爭取到的，都是你命中有，命中沒有爭取不到。念佛往生是命中有的，我們命中有的。命中怎麼有？「是心是佛」，是心是我自己的心，我們自己的真心是佛，我求生極樂世界是「是心作佛」。所以決定能成就，跟世間的富貴不相干，富貴不可以勉強求，成佛、往生極樂世界可以求，本分的事情。所以彌陀、釋迦頻頻不厭其煩，無量次的勸勉我們，要受持《無量壽經》，要念《無量壽經》，要念阿彌陀佛，一定要求生淨土。
所以「世尊力勸持念本經」，為什麼？這個經中所說的，「正是一乘願海、六字洪名之無上大法」。一乘就是作佛，代表的就是四十八願，四十八願願願都是幫助眾生在這一生當中圓滿成佛。我們要記住，要牢牢的記住。要受持，接受、保持不能失掉，分秒都不能失掉。方法就是六字洪名，這一句佛號，這句佛號是無上大法，什麼大法？成就究竟圓滿的大法。究竟圓滿是一樣都不缺，無量智慧，無量德、能、相、好，遍法界虛空界世出世間一切法統統具足，都在這一句名號當中。只要你常常念這句佛號，這一乘、圓滿、究竟大法你統統掌握到了，你修成了。「行人但能發菩提心，一向專念，必得往生，萬修萬去。故知行人受持此經者，即應依教奉行，如佛訓誨，真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。故知常念不絕，究竟所指，則在常念此一句名號。不絕者，淨念相繼」。
鍋漏匠就是常念不絕，四十年前將軍鄉這個老太太，名字我記不得了，南台灣的同修都知道，三年常念相繼，她念佛不中斷，所以有這麼大的成就。這是我們不能不知道的，不能不牢牢記住的，不能不效法的。這些人已經往生到極樂世界，他們在生的時候，非常可能有很多地方不如我們，但是他這一句佛號的成就，我們有再多的長處都比不上他。所以，自己有智慧、有能力，不必傲慢，不必覺得值得驕傲，沒什麼好驕傲的，跟這些人比差遠了。跟這些人比什麼？比清淨心，這些往生的人都得到清淨平等覺。我們今天的心不清淨、不平等，迷而不覺，怎麼能比得上別人？念老這句註解註得非常之好。常念不絕，究竟所指，就是常念這一句名號，把這部經說完了，這一句就是淨宗的末後句。不絕，淨念相繼。
「行人」，修行人，修淨土的同學，「果能真實發心」，這句話重要，真發心，真求往生。什麼時候？愈早愈好，不要耽誤，耽誤就錯了。一切時、一切處就這一句，「老實念佛，唯此一句，念念相繼」，一句接一句不中斷。「則必定如染香人，身有香氣」，這是大勢至菩薩說的。南無阿彌陀佛是自性的德香，是彌陀法身之香，我們常念就會染這個香氣。「臨命終時，佛來接引」，阿彌陀佛一定會來接引。「慈悲加佑，令心不亂」。我們只要老實念佛，念念相繼，念到功夫成片，自自然然成一片；沒有起心動念，佛號也不會斷，也就是我們常講養成習慣了，習慣於念佛，沒到一心不亂，這個人「決定得生」。佛來接引的時候，慈悲加佑，首先放光，佛光一照，我們自己的功夫就提升一倍。所以有許多人在助念當中往生的，那是什麼？功夫沒有到一片，他的緣殊勝，有很多人送他往生，在這個時候他得到功夫成片，佛光注照他能往生。助念的功德不可思議。
但是我們自己要知道，助念真的是有福報，我們臨終的時候有沒有人來幫助我們助念？不要有這個想法，這個想法不可靠。一定要自己念到功夫成片，我就不需要別人幫助。自己功夫成片的時候，佛光一照就提升到事一心不亂，品位升了。事一心不亂往生方便有餘土，功夫成片是往生同居土。所以，自己要替自己準備好，有助念的更好，多多修福，助念的人就多，沒有福報的人沒人助念。要真的福報，假福報不行，到臨終時候還是沒有感應。這樁事情我們千萬不能夠大意，要很在乎。
往生到極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神加持，就是四十八願所說的你全統統得到，證得三種不退，你作阿惟越致菩薩。「圓生四土，究竟涅槃」。十方世界四土是不同的維次空間，但是極樂世界的四土同一個空間維次，所以叫圓生，究竟涅槃。這個幾句話是往生極樂世界的果德，無比的殊勝稀有。「故佛慈示」，因為這個緣故，釋迦、彌陀都是慈悲開示，「常念不絕，則得道捷」，捷就是迅速、快捷，捷徑、徑路。「是謂持名一法，乃修行之徑路」，修行遇到這個法門成佛最快，不要多生多劫，不必那麼樣的辛苦，一生圓滿成就。「老實持名則得道迅速也」。上智下愚不移，最容易度的，上智他一聽他就明白了，決定不動搖，下愚亦如是。像鍋漏匠，這下愚，他聽了這一句，他一生就不動搖，這一句真的念到底。出家了，有人供養，物質生活不要操心，你還要忙什麼？就是這一句佛號。這一句佛號就能夠消化一切眾生對他的供養，為什麼？他往生成佛了，他有福，所有供養他的都得福。如果他不能往生，還搞六道輪迴，受的這些供養將來要還債。古大德說，「今生不了道，披毛戴角還」，你要做畜生，還債。
在過去，畜生牠服勞役，牛要耕田，馬要拉車。為什麼要替你耕田？為什麼要替你拉車？來還債的，過去生中欠你的，不能不還，甘心情願還債。現在科學發達了，走向機械化，這些牛馬都失業了，中國內地還有牛耕田的，外國沒有了，全部機械化。那牛馬怎麼還債？牛都被殺了，賣牛肉，你看多痛苦！馬也不拉車了，古時候戰爭時候有騎兵，現在用機械化部隊，騎兵沒有了。所以馬很少，像香港還有跑馬的，那個馬也是來還債的。善因善果，惡因惡報，因緣果報絲毫不爽，這是大自然的規律，沒有人能夠違背。
下面說，「蓋以信願持名之法，心作心是」，就是是心作佛，是心是佛，「果覺因心，故得道捷」。為什麼念佛成佛那麼快，這裡頭有個道理，道理是什麼？你本來是佛，你的心就是佛。是心是佛，是心作佛，這八個字是淨宗立教的理論依據。用果覺做因心，這是跟八萬四千法門不同的地方，八萬四千法門都是從因到果。念佛？念佛是從果到果，阿彌陀佛是果，我們念的是果，成就的是佛果。這是跟八萬四千法門、跟無量法門不同的地方，不能不知道。真搞清楚、搞明白，不懷疑了，斷疑生信，從此以後一心一意，一句佛號念到底。
念佛不拘形式，你沒有壓力，出聲念可以，默念也可以，金剛持，口動沒有聲音也可以。你看諦老法師教的多方便，念累了休息，休息好了接著念，就是一句佛號，除一句佛號什麼也沒有。信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷，所以你成就那麼快。又因為這個持名念佛的方法，是阿彌陀佛大願的根本，這又讓你增長信心。這個方法阿彌陀佛親自傳授的，十方如來教化眾生的，秉承阿彌陀佛的大願，教化眾生，釋迦牟尼佛為我們做介紹，多次宣講。所以是以彌陀大願為本，彌陀第十八願就是念佛，一向專念，十念必生。「最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑」。徑是小路，捷徑，捷徑當中的捷徑，沒有比這個更捷徑了，最捷徑的一條路。最不容易遇到，最難相信，但是它成功特別高，而且成就是究竟圓滿的成就。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第629集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十六頁，倒數第三行：
『我法如是，作如是說』，這兩句是經文，念老集註裡頭告訴我們，「此兩句，真是佛語梵雷震，說法師子吼。直似金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心」。金剛王寶劍是比喻，禪宗臨濟祖師四喝之一。意思是說臨濟宗有時候一喝，大聲一喝，這是他接引學人的方法，把學人一切情解葛藤統統化解。這個括弧裡頭講，「情解：妄情之所解」。葛藤是比喻煩惱，煩惱習氣。在一喝之下，煩惱妄情突然放下，這一放下他就覺悟了，好像從夢中驚醒過來一樣。這就比喻金剛王寶劍，《人天眼目》裡頭說，這都是禪宗的典籍，「一切揮斷一切情解」。
大乘佛法終極的目標是明心見性，心，真心，自己有的，本性就是真心，心性是一個，從體上講是性，從作用上講是心，不起心、不動念、不分別、不執著，這個人就明心見性，就大徹大悟了。祖師問一句話，你剛剛想回答他，大聲一喝，意思是怎麼？回答是錯誤的，回答是你的情見，你自己的知見。佛菩薩沒有自己的知見，佛就不必說了，明心見性的菩薩沒有自己的知見。般若無知，起作用的時候無所不知，不起作用的時候真的是無知。不起作用的時候，確實六根接觸六塵境界都沒有起心動念。這叫什麼？佛眼看眾生。大乘講五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼，這裡頭都有情見，只有佛眼裡頭沒有。祖師用的這個手段，大聲一喝，你人就呆了，這個時候一念放下了，一念放下，緊要的關頭他就開悟了。好像作夢，一下醒過來，突然醒過來了。這個手段確實成就了一些人，臨濟宗的方法。
《唯識樞要》裡頭也說，「情見各異，稟者無依」。每個人看法不一樣，每個人想法不一樣，學習的人依誰？所以中國古時候佛門，儒跟道也都學會了，不能跟兩個老師學，兩個老師是兩個老師的說法，縱然開悟了也不行，你只能跟一個老師。而且只能學一門功課，不能學兩門，學二門、學三門你亂了，你不曉得哪個是對的、哪個是錯的。所以連《三字經》上都把這個事情寫在課本裡頭，「教之道，貴以專」。一個老師教很多學生行，一個學生不可以跟很多老師，只能跟一個老師，老師是一個。所以真正好的老師，底下學生很多，每個學生他有每個學生的教學方法，不是一個方法。一個方法，能幫助甲開悟，不能幫助乙，幫助乙要用另外一套方法。老師有善巧方便，老師有智慧，包括德相，有時候不一定要用言語的，都能幫助學生開悟。學生在什麼時候才能開悟？他的條件一定是清淨心、平等心得到了，他的心地真正清淨平等，才會有開悟的機會。如果心不清淨、心不平等，佛菩薩來也沒用處，也不能夠開悟，這個道理我們要懂。
清淨心不容易，平等心更難，清淨心是阿羅漢、辟支佛的境界，平等心是菩薩境界，三賢菩薩，別教的。別教的初地等於圓教的初住，換句話說，別教三賢在圓教裡面是十信位。十信裡面上面四個階級，七、八、九、十，應該第七位是阿羅漢，第七信，八信、九信、十信，相當於別教的十住、十行、十迴向，初地相當於初住，明心見性了。所以情見要把它放下，就是放下知見，要讓自己回到無有知見。人沒有知見像個什麼？像個木頭人，像個石頭人，這是定功。到這個境界不容易，到這個境界他只隔一層，就是無明，那一聲大喝，把無明嚇破，他醒過來了，醒過來就見性了，智慧就開了。沒有到這個程度，怎麼喝都沒有用。所以他有一定的境界，祖師不會冤枉人。
念老在此地引用本經的經文，前頭有說過，「佛語梵雷震」，佛的話，梵是清淨，像雷一樣的震動，「說法師子吼」。就像金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心，如來本心就是明心見性，就是大徹大悟。以佛的心印來印證本經，就是這兩句話，「我法如是，作如是說」。「直截說來」，這兩句話印證前面所說的，「常念不絕，則得道捷」。常念，這兩句話專門對念佛人講的，就這一句佛號，你一直念下去，你很快就得道了。這個得道，要用我們經題的話來說，你得到清淨平等覺了。這裡頭有三層，得到清淨心，這個境界是阿羅漢、是辟支佛；得到平等心，這是菩薩，十法界裡面菩薩、佛；如果在這個時候破一品無明，證一分法身，那就是覺，覺就是開悟。所以開悟的條件是要清淨心跟平等心，清淨心是小悟，阿羅漢、辟支佛；平等心是大悟，就是法身菩薩，大徹大悟、明心見性是覺。經題末後這一句是修因，我們修的是什麼？修的是清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。上半段是講果報，大乘代表智慧，無量壽代表福德，莊嚴代表相好，就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧德相從哪裡來的？從清淨平等覺來的。你看題裡頭有因有果，什麼地方的因果？西方極樂世界的因果，這真不可思議。
世尊在此地說過，「我法如是，作如是說」，這是佛印證，印證本經。化解一切情見，全顯真如自性，如來本心就是真如自性，統統現出來了。所以後面這一句說得好，「此之二句」就是印證前面所說的，你真正得道了，開悟就是得道了。「我字乃釋尊自稱」，我法如是，釋迦牟尼佛所說的一切法，所傳的一切法。這個意思說，「我之法即是這樣。所以即如這樣而說」，法就是這樣的，是什麼樣的就說什麼樣，法如是，亦作如是說。「所說為何」，就本經，就這個法門，這是淨土法門，淨土法門最後一句就是一句阿彌陀佛，所以這句佛號你常念不絕，你得道就快了，生到西方極樂世界就得道了。
這個四句，這是念老教給我們，「當一氣讀下」，一口氣讀下去，「驀直參去」，驀直是一直，不要拐彎。參，不用心意識就叫參，用心意識就不是參。我們今天學佛為什麼不能開悟？我們用的心就是心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，我們用的是這個東西。第六意識分別，末那執著，阿賴耶是檔案，存檔，存檔什麼？你才記得。你怎麼會記得？昨天的事情你還記得，為什麼記得？因為阿賴耶有檔案，想昨天，那個昨天檔案調出來，馬上知道昨天幹了些什麼事情。這就是凡夫是把阿賴耶，你看妄想分別執著這三樣東西當作自己真心，學佛也用這個，念佛也用這個。所以不像經上講的得道捷，不像它講的很快就得道，我們念了多少年還沒得道，怎麼回事情？錯用了心，經上明明給你講的，要用什麼心？要用清淨平等覺，你得道就快了。不起心、不動念就是不用阿賴耶，不分別是不用第六意識，不執著，不用第七末那識，那樣就快了。我們用的是妄心，這些修行人高明，他們能用真心。
《靜老講的話》裡頭有一句話，你們看了這本書這句話一定很熟，為什麼？他講了幾十遍，你印象很深刻。這句話叫「改習氣」，一定要改習氣，要把心量拓開，絕不能有自己，有自己是搞六道輪迴。修一切善，六道輪迴裡頭的三善道；做一切不善，那就是六道裡頭的三惡道，善惡出不了六道輪迴。什麼原因？就是你有妄想分別執著，念念都在製造六道輪迴，你怎麼能超越？淨宗方法妙就妙在此地，教你放下妄想分別執著，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不想，什麼也不念，這句佛號念念不能忘記，淨念相繼，一句接著一句，念累了休息，休息好了接著再念，只有這一念沒有第二念，你決定生淨土，而且你又很快生淨土，生到淨土就得道了。作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身如來的前身，他將來的成就就是法身如來，妙覺，無上菩提，他上面沒有了。住在哪裡？住在常寂光，常寂光在哪裡？常寂光遍法界虛空界，萬事萬物都在常寂光中。
常寂光沒有形相，我們見不到，因為我們有情、有見；情跟見統統放下，心地一念不生，常寂光就見到了。這個裡頭不許有一個念頭，所謂的是「言語道斷，心行處滅」，常寂光就現前。這是真的不是假的。這個事實真相，《般若經》上所說的「諸法實相」，大乘教裡頭佛常說，八地以上就見到了。由此可知，佛這句話說得非常好，這個境界不是他一個人見到的，八地以上都見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上的人個個見到，這不是假的。雖然個個見到，他還不能享受到。什麼時候能享受到？要到妙覺位才享受到。七地以前不知道，只聽說而已，像我們一樣，我們是在佛經上聽說的，我們自己沒有見到。聽說有這麼一樁事情就不容易了，這非常幸運，還有很多人不知道。
所以一直參下去，鍥而不捨，「若能契會」，契會，契是契入，會是體會，就是證得，證得一定是清淨心現前，用清淨平等覺就契會了。一定要知道，清淨平等覺是我們的真心，是自己的本性，本來是清淨平等覺的，我們被污染了，被波動現象影響了。波動的現象，前念消滅後念接著來了，一個念頭接著一個念頭，這個念頭能生萬法，惠能大師開悟最後一句，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪裡來？從念頭來的，就從心想生，心想就是念頭。念頭生念頭滅，速度很快，我們從彌勒菩薩的報告來推算，根據這個報告來推算，一秒鐘有多少個生滅？有一千六百兆次的生滅。這個生滅現象就在眼前，所有一切萬物統統都是在一秒鐘一千六百兆次生滅當中出現的；換句話說，一秒鐘的時間有一千六百兆次生滅糾纏在一起。這個糾纏不是真的糾纏，用這個來做比喻，讓我們看到現象，看到什麼現象？物質現象、起心動念的現象、自然現象。如果不是許多的這些念頭一個一個重複在一起，其實它哪裡重複，它前面滅掉了，完全是個假相，我們眼睛看花了，六根被外面境界欺騙了，沒有一樣是真的，你看的是假相，聽的是假的音聲，聞的是假的香，嘗的是假味，沒有一樣不是假的。這樁事情真正難為釋迦牟尼佛了，只有他一個人能說得出來，釋迦佛以前沒聽人說過。我們在佛經裡面得到的信息，一定要有一個正確的概念，我們就沒有白學了。正確的概念很難產生，為什麼？怎麼說也說不像。
這是電影的底片，從前老式的電影是動畫，這個就是動畫。我們在銀光幕上看到的電影，好像是真的，全是假的。怎麼全是假的？這個底片上的畫面每一張不一樣，張張不一樣，沒有兩張是相同的。但是它在放映機裡面播放的時候，一秒鐘播放二十四張，就是二十四分之一秒，一秒鐘是二十四張，我們在銀幕上看到好像是真的，某個人出現了，某個事情出現了，好像是真的。我們把這個底片把它抹黑，只留一張，放在放映機裡面去放，你看是什麼？二十四分之一秒你看到，看到了沒有？看到了，是什麼？光亮了一下，光裡頭什麼不知道，為什麼？它太快了，你沒有看清楚它就消失了，你什麼都沒看見，看到一道光。如果讓你看二分之一秒，你看到什麼？看到了，裡頭有人，裡面有山、有樹木花草，你看到了。有沒有看清楚？沒看清楚，還是太快。如果叫你看一秒鐘，看到了，那是什麼人，長得什麼樣子。
這就一秒鐘是二十四張重疊在一起，是不是真的重疊在一起？不是真的，它前面一張消滅了，後一張來了，它不是重疊的。這個重疊在一起，相上已經沒有了，重疊在哪裡重？我們眼根裡頭重，印象裡頭重，印象裡面好像一個一個累積在這個地方，我知道是什麼東西了，外面事實真相完全沒有了。所以一切法從心想生，外面現相，就像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度是一秒鐘一千六百兆次。「凡所有相，皆是虛妄」，我們從這個地方得到一個概念，為什麼佛說相是虛妄的，明白了。相真的是虛妄的，相根本不存在，存在是什麼？我們記憶裡頭，這個東西存在。凡所有相，整個宇宙，過去、現在、未來，統統是這個現象。
我們一個人，現代科學家告訴我們，人這個身體完全是細胞組成的。全身有多少細胞？科學家告訴我們，大概是有六十兆個細胞，六十兆。細胞是有生滅的，我們每天從飲食吃下去的會變成新的細胞，老的細胞死亡了，從我們身體排泄出去，叫新陳代謝。每天二十四小時我們身體換細胞，要換零件，細胞是零件，要換多少個？每天要換七千億個細胞，不是七千萬，七千億。昨天的我跟今天的我不一樣，我裡頭已經換掉七千億個細胞。佛經上告訴我們，人身體全身細胞統統換過，沒有一個是舊的，多長時間？七年，一個週期，七年身體細胞全部舊的一個都沒有了，這身體是我嗎？所以佛經上講得好，相似相續，看到你好像跟昨天差不多，其實今天的我不是昨天的我，這一個鐘點的我不是上一個鐘點的我，不是的。全是假的，我身體如是，身外之物一切萬法亦如是，沒有一個是例外的，全是假的。
從哪裡來的？佛說了，從心想生。心不想呢？心不想就沒有了。什麼人心不想？法身如來心不想。所以法身如來沒有身，也沒有山河大地，什麼都沒有。法身如來像什麼樣子？就是光，叫常寂光，常寂光就是法身，常寂光無處不在，常寂光無時不在。我們肉眼看不到常寂光，為什麼？我們的心在動，動就看不見。就好像水一樣，一個湖面，湖水很乾淨，沒有起波浪，這個湖水像鏡子一樣，把周圍的風景統統照在底下，你看得清清楚楚，這叫照見。我們現在這個湖水怎麼樣？骯髒，有染污，不清淨，又有波浪，所以這個湖水照外面照得亂七八糟，不是不照，也照，照不出真相，全是假相，你看照這一塊是一個相，那一塊又是一個相，全是假的。我用這個比喻，諸位細細去想這個境界，你慢慢就有個概念。佛說我們的心被染污了，不清淨；我們的心動搖了，起波浪了，不平等，所以對於一切現象都看錯了、都想錯了。
外面境界不是我們所想的，不是我們所看到的，什麼時候看到的才算是真的？阿羅漢以上，阿羅漢得清淨心，他還有波浪，他的心水不染污，所以比我們看得清楚；一定要到菩薩，菩薩的心沒有波浪，這叫定。所以定功愈深，看的事就愈真實，愈接近真相。到八地菩薩，那個定功跟佛很接近，差不多快要到佛的境界，看的東西清楚，佛能看見他能看見。我們從這些地方能得到一個概念，佛他的智慧德能不是專利，不是只有他有，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，我們每個眾生都有，你有、他有、我也有，跟如來完全相同，跟釋迦牟尼佛相同，跟阿彌陀佛相同。只是我們現在的心，心水被染污了，在動搖，不平。我們今天起心動念製造的，造出一個輪迴來。西方極樂世界的是真相，那裡頭沒有生滅，一切法都不生不滅。所以往生到極樂世界的人無量壽，跟阿彌陀佛一樣，無量壽、無量光，無量壽是你無量的德能，無量光是你有無量的智慧、無量的相好。而且怎麼樣？他不生不滅，永遠年輕，我們常說，雖然他無量壽，他年年十八，青春永駐，他不變，這個世界稀有、難得。
念老教我們，「常念不絕」，這個經文四句，「則得道捷，我法如是，作如是說」，這四句一口氣念下來，意思就非常明顯。能體會到才知道，「淨土一法，圓融絕待」，說不出。我們用這些種種比喻，科學家的報告，得到一個概念，淨宗確實殊勝，太殊勝。「又如禪宗六祖為人印證曰」，這個人開悟了，六祖為他證明，常說「如是如是，汝如是，我亦如是」。「六祖之如是」，就是本經當中釋迦牟尼佛所說的如是。如是是一樣的，你的境界，你證得這個境界，我也是這個境界，諸佛菩薩也是這個境界。
下面有個解釋，「又我法如是，作如是說，上句即我法是如。下句即所說是如」。如是什麼意思？事實真相叫如，《般若經》上講的諸法實相，一切法的真相。「我法是如」，就是事實真相，「故我所說即是如如」，也是事實真相。「如者」，下面解釋，「真如，亦即真心、實相。即經中真實之際」。這個經上佛說了三種真實，真實之際是體，真實智慧是照，真實的利益是作用，講了三個真實。三個真實就講圓滿、講透徹了。所以，「本經之體，即真如、實相、真實之際，故云我法如是」。這意思是什麼？意思是佛所說的是真話，佛所說的是真相，決定不是假的，不是自己思惟想像中的，沒有，不能用思惟，不能用想像。今天的人要講什麼都是自己思考，我想想這話怎麼講法，全是假話，真話沒有思惟、沒有想像。叫你說真話，別說假話。
佛法，真中之真，你自己沒有證得你就說不出來。經典上所說的是別人證得的，我自己沒有證得，必須我自己要契入境界，跟他的境界差不多，這才能體會到。這是佛法的難處，佛法沒有辦法作弊。所以佛法教導我們，怎麼樣才能把真的找出來？擺脫虛妄，那就是用真心。什麼時候用？一切時都用，一切時、一切處，對人、對事、對物，完全用真心，真誠心，沒有虛偽。學這個好，慢慢學會了，跟佛法愈來愈接近。我們還要用虛偽的話，距離就愈來愈遠，看得好像近，實際上是遠了。不能遠，一定要近。尤其是在這部經上，講得太具體、太明白了，我們怎麼個近法。這個法門裡頭，一切都歸阿彌陀佛，我們只要跟阿彌陀佛近，就跟一切真相接近了，就是真實之際、真相、真如，就接近了。太妙了！八萬四千法門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有，只有淨宗有。淨宗之可貴就在這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛什麼都不是，什麼都是，沒有一法在阿彌陀佛之外。我們抓住這一法，全體得到了，跟阿彌陀佛心心相印。阿彌陀佛是我們的真心，我們的真心就是阿彌陀佛。中峰禪師在《三時繫念法事》裡頭說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土即是此方」，妙，妙絕了！
《淨土生無生論》裡面告訴我們，「生則決定生」，生不生極樂世界？決定生；去呢？「去則實不去」。這話什麼意思，我們聽了會懷疑？因為我們娑婆世界沒有離開淨土。西方淨土好比是人民共和國，此處好比是香港，香港沒有離開人民共和國，我們娑婆世界就好比香港，極樂世界就好比人民共和國。所以你沒去，可是境界完全不一樣，所以叫生則決定生，去則實不去。淨土沒有邊際，十方一切諸佛剎土都在淨土裡頭。所以這兩句話在我們這用得上，在任何一個佛國土統統用得上。
再用真話告訴你，淨土裡頭沒有時間、空間的概念。沒有時間，沒有先後，早往生、後往生的不二，是一不是二，到極樂世界，先後沒有了，古佛跟今佛沒有了，統統都是佛，平等佛。空間沒有了，空間沒有是距離沒有了，原來此方便是極樂。我們今天因為有時間的錯誤觀念，空間的錯誤觀念，本來是西方極樂世界，變成有界限區分，我們只看得見小圈圈裡頭，圈圈外頭看不見，造成種種的幻相，我們被這些幻相欺騙，永遠見不到真相。我們只要老實念這一句阿彌陀佛，萬緣放下，什麼都不要想，水到渠成，真相大白。
我們這邊還看到一個信息，已經印成單張，跟大家結緣。十歲的小女孩念佛往生淨土，預知時至。七歲開始念，念了三年。往生的前一天告訴他爸爸，明天阿彌陀佛要接我到極樂世界老家去了，請她爸爸把他們家的親戚、朋友、鄰居都找來，看她往生。真走了，沒有生病，沒有悲痛，歡歡喜喜、快快樂樂的走了。她的父母都是念佛人，小孩給他作證，真的不是假的。所以三年的工夫，決定得生。這樁事情，古往今來那些念佛人給我們做出證明，給我們做出榜樣，這個事情一點都不假，我們要珍惜這次大好的緣分。
所以，本經之體要記住，體是什麼？理論依據，佛是根據什麼道理講這部經，阿彌陀佛是根據什麼道理建立極樂世界，用什麼方法建立極樂世界，「今現在說法」。極樂世界的依正莊嚴從哪裡來的？從教學當中來的。為什麼？人人都有佛性，你只要好好開發他的佛性，佛國土就現前。「建
所以家和萬事興，為什麼家庭在興旺之初？這個家庭，像周朝文王的母親太任，聖人，周
今天中國漢族這麼多人口，一大家庭，為什麼常常吵架，常常鬧糾紛？就是沒人教。如果真的教好了，大家都明白我們是一個老祖宗，每年春秋祭祀還去祭黃帝、祭神農、祭伏羲氏，追念先祖，一個老祖宗，我們原來是一家人，許多糾紛就化解了，自然化解了。外國人可惜沒有歷史，中國人有家庭歷史，家譜，家譜一代一代記載得很清楚，沒錯。每三十年要修訂一次家譜，為什麼？小孩，底下一代名字都要寫上去，家庭歷史。歷史太重要了，不懂得歷史就不可能愛國家，沒有家譜，家族怎麼能團結？家族怎麼能夠親愛和睦？所以中國過去有祠堂，家譜、家規、家訓，家學，比什麼都重要，家業，事業是擺在最後，把家學、家規擺在最前面，老祖宗怎麼教我們的？所以中國人要自愛。中國人在這個世界上確實跟外國人不一樣，中國人有歷史，有家庭歷史，家庭歷史裡面去找，找到最後是一家人，一個老祖宗。家廟祠堂這是這個族群團結的根本，不能沒有。家譜要重修，要好好整理，知道我們這個大族群原本是一家。
老祖宗教導我們，教訓最高的指導原則就是四門，五倫、五常、四維、八德，這個四門再把它歸納，就十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，五千多年來的教訓就這十二個字。這十二個字演繹成中國一套大叢書，《四庫全書》，《四庫全書》講什麼？就講這十二個字。祖宗希望我們，它不麻煩，很簡單，這十二個字你一生都要做到，起心動念、言語造作，想想，決定不能違背，違背就是你走邪道了，你能夠恆順，那就是走的是正道、正法；換句話說，那是做中國人的基本條件。仁愛和平，對一切人事物，五倫是講關係，一家人，五常是基本道德概念，四維、八德就是五常的落實。
「作如是說」，這經上講的作如是說，「即經中開化顯示真實之際。故知我法即真實之際。今所演說，即開示此真實之際。故云作如是說」。中國老祖宗傳統東西，開化顯示真實之際就是我剛才講的十二個字。所以中國傳統文化的大根大本就是孝敬兩個字，孝用父母做代表，敬用老師做代表，對一切人事物都懂得盡孝、盡敬。孝敬裡頭決定沒有矛盾，決定沒有衝突，決定不會有鬥爭，永遠的和平，非常可貴。人人知道孝父母，自己不能做壞事，做壞事對不起父母，讓父母蒙羞，這是大不孝。你在外面能以仁愛和平處事待人接物，人人讚歎你，都說你父母好，生你這麼樣的好孩子，父母有光彩，這盡孝。做不善，父母丟人，父母沒有臉面見人，所以這是大不孝。道德的力量、倫理的力量太大了，法律做不到，孝敬可以做到。中國在兩百年之前，家庭教育、學校教育、社會教育沒有不是以孝敬為根本，無量的德能都是從孝敬發出去的，像個樹一樣，它是根，無量德能是枝葉花果，都是從根生的，中國人對這個非常重視。
民國初年，我還記得，那個時候我十一、二歲，我記得這樁事情，叫親權處分，法律，國家的法律，有這一條。親權是什麼？父母，你的生父、生母，這是你最親的人，他有權處分你，你要是不孝，他真正告到法院，說這個孩子他不孝，你們替我把他處死刑，立刻就執行，沒有審判的。為什麼？父母不要你了，你還能做人嗎？法律上有這一條，所以人不孝也得裝成孝，真怕父母去告一狀，他吃不消，沒有律師可以辯護的，沒有，這親權處分。好像是民國二十幾年廢除的，在抗戰期間。我那個時候十一、二歲，記得有這麼一樁事情，起作用。取消之後，不孝父母的人愈來愈多，以前有這一條，不敢講不孝父母，不敢做出不孝父母的行為來。父母遇到兒女做錯什麼事情他都會包容，到他真正不能包容的時候，你就無有立足社會的機會，所以國家就制裁你。這條法律沒有了，造成今天的後果，多少做父母的，年老了兒女不照顧，生活非常困難，這在過去社會是決定不許可的。
所以孝敬是中國文化的大根大本，要救中國文化從哪裡教？就從這教。我們要想中國文化永遠延續，不至於滅亡，要從我們自己本身做起，我們要把孝道做出來，把尊師重道做出來，起帶頭作用。祭祀祖先，清明掃墓是孝道的典範。自己不孝，要妨礙別人、障礙別人盡孝，這個罪是一切罪過裡頭第一個重罪，認真去讀《太上感應篇》就全都明白了。《安士全書》，印光大師讚歎，是民國百年來最好的一部書，印光大師讚歎，前清周安士編著的。裡面有四樣東西，第一篇「
佛所得的法就是真實之際，就是諸法實相。他演說的，演是他的表演，他做到了，身行叫演，口說叫說。今所演說，就開示此真實之際，故云作如是說。「故知經中一一文字，皆從如來性海大光明藏中自然流出」。我們要學佛就是要入這個境界，跟諸佛如來無二無別。「一一字中實寓」，寓是含藏，實實在在含藏「無邊妙理」。經文上字字句句，指的什麼？《無量壽經》，《無量壽經》講不完的，講一輩子講不完，契入境界之後遍遍意思都不同，說明妙理無量無邊、無有窮盡。「一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴」，性是稱性的，修是自己依教修行的，性德、修德共同莊嚴的，這是指的西方極樂世界。「一一皆是開示悟入佛之知見」。佛教化眾生分這四個階段，首先開啟眾生的智慧，第二步指示什麼是真、什麼是妄，真的要把它證實，假的要把它放下。學生，後面兩個字是學生，學生要開悟，老師一開示，學生就能夠悟入，悟是覺悟，悟了之後要入，怎麼入？落實才入。如果你悟了，都明白了，你沒有去做，沒有去做你入不進去。
悟是章嘉大師所說的看破，入是放下，放下才能入。譬如說，放下執著，你就證阿羅漢果，就入阿羅漢的境界；放下分別，你就入菩薩的境界；放下起心動念，你就入佛的境界。後面這四個字也好，佛之知見，我們用知見來講的話，放下見思煩惱，入阿羅漢知見；放下一切分別，入菩薩知見；放下起心動念，入佛知見，這樣大家就更清楚、更明白。所以早年章嘉大師教我，契入境界就是看破、放下，看破幫助你放下，放下幫助你看破，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，達到究竟圓滿。因為你沒有看破，你不肯放下。看破之後不要勸，自動放下，曉得什麼？不放下是累贅，是錯誤的，不是正確的。世出世間一切法沒有一樣東西你可以得到，你所得到的全是自性本自具足，你丟也丟不掉，外面東西你想得得不到，假的。所以認清事實真相比什麼都重要，這佛能幫很大的忙；可是放下完全靠自己，那佛幫不上。佛幫我們看破，我們自己肯放下，佛再幫助我們看破更高一層，我們要跟佛配合，放下就是依教奉行。
「此常念不絕，則得道捷」，捷是敏捷、快速，捷徑，捷徑就是常念阿彌陀佛，不要把佛號忘記掉。這是世尊、彌陀、諸佛如來慈悲開示，「正是如來稱性之流露」，完全從如來自性裡面流露出來的。「世尊心印所印記」，釋迦牟尼佛為我們做證明，這個印記就是證明。「皆是大悲慈父」，大悲慈父是說諸佛如來，「如理之說」，他們說的全是真話。「故應至誠信受」，我們學習的人應該真誠到極處的心，至誠心，信仰接受，就是真信，真正接受，依教奉行。於一切時、一切處，「常念阿彌陀佛」，這就是真幹，真正走成佛之道，真正得成佛的果報。
「本品首明如來無上之法，非易可遇」，在這一品裡面，最初說的是如來無上之法，就是指信願持名求生淨土這個法門，非易可遇，不容易遇到。我們遇到了，我們要常常想想，細心觀察這個世界，現在世界上人口超過七十億，七十億人當中有幾個人遇到？世間人有說，地球上信佛的人，佛是一個宗教，信佛的人口大概有六、七億人，那就是十分之一。基督教、天主教、猶太教，這三個教是一家，一家三派。我是這樣看法，猶太教是上帝那一派，天主教是聖母瑪利亞那一派，皇后那一派，基督教是太子那一派，一家分三派。他們這三個教的人口合起來超過二十億，世界上信仰人最多的，超過二十億。第二大宗教應該是伊斯蘭教，伊斯蘭的信徒有十五億，超過十五億人。大概佛教擺在第三，也算是個大的宗教。佛教就算是七個億，七個億的佛教裡頭，有幾個人遇到大乘？大乘宗派裡頭，又有多少人遇到淨土？一重一重的淘汰，淘汰到最後沒剩幾個人。信仰淨土的人，對淨土的經教有沒有認真去研究？是真信還是迷信？再問問，對於念佛往生的法門，有幾個人真想到極樂世界，真正把娑婆世界一切萬緣放下，一心去修淨土？沒幾個人，這才真正知道不容易遇到。
所以，「繼明淨宗乃難信之法」，就是淨土這個法門裡頭，現在也很雜了，專念阿彌陀佛的人少，夾雜禪、夾雜密，還夾雜別的宗派在裡面，不少，求福、求貴，求富貴，求升官發財最多，真正求念佛往生淨土少之又少。所以，「雖有能說法者，能說餘法」，餘法就是一般的經典，小乘經典、方等經典，這是餘法，「於此超情離見之一乘願海，六字洪名之妙法，亦難開演，令眾生信」。講到淨土，難，什麼人能把淨土講得這麼清楚、講得這麼明白？我感激黃念
《無量壽經》我講過十三遍，前面十遍是用李炳南老居士的眉註，後面這三遍，《大經解演義》第一遍，第二遍就是科註，以及第三遍，都是採取黃念
所以據我個人修學的經驗，我提出來，學習大乘，心態比什麼都重要。什麼樣的心態？真誠的心態，沒有絲毫虛偽，清淨的心態，心沒有被染污，沒有被現在這個世間情欲的染污，七情五欲的染污，沒有被這些科幻的染污。現在科幻染污很嚴重，特別是小朋友，小學生、中學生迷在這上面，這不是好事。所以要用清淨心、要用恭敬心，這三個心，真誠、清淨、恭敬，你才能看得懂，你看到念老這個集註就非常有味道，法味生起來了。真的是沒有到圓滿的超情離見，跟一般世俗的人來說，你這個超情離見做得可以了，諸佛如來是一百分，我們能做到個十分、八分就能嘗到味道。如果沒有十分、八分的這個條件，縱然看，看不懂，聽也聽不懂。能有二十分、三十分，那就味道很濃，你接觸之後會欲罷不能，你捨不得丟下，你嘗到法味了。要有我們講真誠、清淨、恭敬是一百分，都是滿分，至少我們要有二、三十分，就能嘗到法味，有五、六十分就能契入，有個十分、八分就能看得懂，不至於乏味，看到會歡喜。很難，沒有契入他怎麼能講得出來？於此超情離見的一乘願海，六字洪名的妙法，亦難開演，令眾生信，不容易。現在這個社會爭名逐利，誰相信這個，誰肯把名利放下，不肯放下，跟淨宗就沒有緣，真正放下才有緣。
「故《阿彌陀經》中，十方如來稱讚釋尊於此娑婆五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法」。這是《彌陀經》上的經文，句句是真話，連十方諸佛如來都知道。釋迦牟尼佛在世，三千年前，我們依中國祖師大德的記載，釋迦牟尼佛的滅度到今年是三千零四十一年，外國說二千五百多年，相差六百年。每一種記載都有根據，哪是真、哪是假我們不必去追究，不操這個心。但是中國人非常重視歷史，印度人不重視歷史，印度沒有記載，佛教在印度已經沒有了，只留了一些遺跡，古蹟。所以釋迦牟尼佛在三千年前，為一切眾生說這個法門，難信之法，不是人人都相信，人人都相信釋迦牟尼佛不必講其他經了。所說的一切經都是應機說法，都是有當機的，就知道眾生心念之複雜，每個人想法、看法不一樣，佛說法幫他們糾正，多難。「十方如來皆謂難說」，不是一般人說的，「正顯此法亦難開示」，如釋迦牟尼佛自己所說的，說法之人也很難開示。「若此難遇難示之法」，遇到難，不容易，遇到說法說得清楚的又更難，雖然是已遇已聞，「但若不能深信，雖聞何益，終成辜負」。真的是難上之難，真不是容易的事情！
今天時間到了，我們只能說到此地，這一段意思很深，也很重要，我們留著明天接著講。愈是清楚、認識愈真，你對這個法門愈喜歡，真的巴不得早一天到極樂世界跟阿彌陀佛見面。而我們自己有信心，所以在這個世間受什麼樣的苦難無所謂，我有好地方去。好，今天我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第630集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十八頁，從第一行看起：
這是《阿彌陀經》上，十方諸佛讚歎本師釋迦牟尼佛，「於此娑婆五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法」。「十方如來皆謂難說，正顯此法亦難開示」，很不容易講。為什麼？沒有人能接受，沒有人相信，理太深奧，事太稀奇，不是一般人常識能想像得到的。凡夫成佛怎麼這麼容易？八萬四千法門、無量法門，都要無量劫才能修成，這是諸佛菩薩常常宣講的，怎麼可能有一個方法這麼容易讓人在一生就成就？所以這真正不可思議微妙法門，能說法的人也難開示，也不容易。「若此難遇難示之法」，我們這一生很幸運，為什麼？遇到了，也聽到了。下面這句話很重要，「但若不能深信」，聽到也不能在現前得利益，「終成辜負」。這樣的人多，佔絕大多數，大概遇到聽到百分之八、九十都是這樣的，現前的真實利益得不到。
「幸能深信」，這真難得，「實為萬劫千生希有難逢之一時」，這話是
下面，『如來所行，亦應隨行』，這是表正助雙修。普賢菩薩十大願王第八句「常隨佛學」，這就是如來所行，菩薩應該隨順如來之行而行，要隨順極樂世界阿彌陀佛之所行，這真正是常隨佛學。怎麼個行法？下面教給我們，「便一其心，選擇所欲，結得大願」。完全跟阿彌陀佛在因地上所修的一個樣子、一個模式，一心一意，便一其心，沒有雜念，沒有妄想，用心專一。選擇所欲，我們今天選擇的欲望，西方極樂世界，親近阿彌陀佛，我們只有這一個欲望，其他的欲望全沒有。在這個世間再大的好事都是隨緣，沒有絲毫勉強，為什麼？勉強就生煩惱，就錯了。一切緣成就，我們應該要做，有絲毫的勉強，我們就不做。做是為苦難眾生，我們自己很辛苦，辛勞；不做，我們專一念佛，早一天往生淨土，功德圓滿成就。「住真實慧，勇猛精進」，勇猛精進是說一時一刻都不放鬆，做什麼？念佛。口裡沒有佛號沒關係，心上有就行，心上不能間斷，口念累了可以不念。年老的人，體力衰了，多半用金剛持，不累。金剛持是口動，南無阿彌陀佛，口動，沒有聲音；其實有聲音，他自己能聽見，外面人聽不見。「一向專志莊嚴妙土。」用什麼莊嚴？信願持名，莊嚴極樂世界，不念佛，那就沒法子莊嚴。
我們在這個世界建一個大道場，造佛像來莊嚴道場，這個莊嚴有緣可以做，沒有緣不要勉強。為什麼？這個世間，佛說得好，「凡所有相皆是虛妄」，一切有形相的建築統統是虛妄。為什麼？生滅法。我們看看天親菩薩的《百法明門論》，他將全宇宙萬事萬物歸納為一百類，叫百法。百法展開就是一切法，無量無邊之法，不出這一百類。這一百類裡頭有有為、有無為，有為，有生有滅，全是假的；無為，不生不滅，這說它為真的。無為法到最後只有一個真正的無為，真如無為，只有這一條。其餘還有五種無為法，那是有為法裡頭不能包括，像虛空，有為不能包，說它作無為。空是不是真有？不是真有，空能生有，它就不是真空，它會生有。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，你怎麼可以說它空？它遇到緣，它能生；不遇到緣，它就沒有。像我們現在看電視屏幕，屏幕上你能說它沒有嗎？按一下頻道，它就出現，它就有；頻道關了，它就沒有。所以那個有是有生有滅，頻道是不生不滅。不生不滅跟生滅融在一起，所以不可以說它有，也不可以說它沒有，這才是事實真相。於事實真相真正了解，把一切有為法放下。起心動念是有為法，是心法，是心所法，二十四個不相應，也屬於有為法，從妄想生的，十一個色法是有為法。八個心王，五十一個心所，二十四個不相應，十一個色法，總共九十四法。九十四大類，全是有為法，有為是假的。
莊嚴妙土，假的不行，要用真的。什麼是真的？信願持名，是真正莊嚴西方極樂世界，妙土是極樂世界。發菩提心，一向專念，菩提心是真心，我們常說的真誠、清淨、恭敬心，菩提心具足了。菩提心的自受用是清淨平等覺，菩提心對一切眾生，對一切人事物，大慈大悲。什麼叫大慈大悲？願意拔一切眾生苦，與一切眾生樂，這叫大菩提心。眾生有苦與我不相干，我無動於心，這個人沒有慈悲心。沒有慈悲心，只念這句阿彌陀佛能不能往生？不一定。蕅益大師講得好，發心是往生淨土必須具備的條件，甚至於告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，信願是菩提心；生到極樂世界品位高下，那是念佛功夫淺深所感的，不是念佛多少，是念佛功夫淺深。功夫從哪裡看？從定功看，從放下看，唯有放下才幫助你提升。當我們妄想起來、雜念起來，趕緊放下。淨宗用的方法非常巧妙，就是提起佛號、專注佛號，妄想、雜念自然沒有。這法子妙，養成習慣就變成功夫，它能提升往生淨土的品位。
我們接著看，「夫釋尊之所行」，我們細心觀察釋迦牟尼佛一生，他做的是什麼？「欲拯群萌，惠以真實之利」，釋迦牟尼佛一生，他就幹這麼一樁事情。這樁事情是一切諸佛之所行，諸佛如來起心動念就想這個，怎麼樣拯救這些在六道裡頭受苦的眾生。救拔一切眾生，幫助他們得到真實的利益，真實當中的真實，無過於往生淨土，親近阿彌陀佛，最真實的。我們就明白，最真實的就是講這部經，就是修這個法門，這個法門是最真實的法門。這個法門三根普被，利鈍全收，度眾生成佛道一個都不漏，只要眾生有緣肯接受，真發願求生，沒有一個不成就的。「十方如來之所行，亦復同此真實」。釋迦牟尼佛如是，阿彌陀佛亦如是，十方三世一切如來亦如是。這真實兩個字的意思深，真實到極處，沒有比這個更真實的。「故同聲讚歎無量壽佛不可思議功德」，修功有得，這叫功德，真正有功德。修功德的人，有沒有把功德放在心上？沒有。要是把功德放在心上，功德就沒有了，功德變質了，變什麼？變成福德。諸位要記住，福德的果報在三善道，沒有出六道輪迴。所以許許多多學佛的同學，一生所修的全是福德，不是功德，他做的哪些哪些好事都放在心上，而且常常掛在口上，唯恐別人不知道。
梁武帝當年在世是佛門第一大護法，他有國王的身分，護持佛教，為佛教建築四百八十座寺院庵堂，規模都很大；喜歡人出家，人家發心出家，他就護法，護持出家人，幾十萬人，不是少數。那個時候達摩祖師到中國來，梁武帝跟達摩見了面，自己感到驕傲，值得驕傲做這麼多好事，請教達摩祖師，我一生做的功德大不大？達摩說實話，沒有妄語，沒有欺騙他，老老實實告訴他：並無功德。一生所做的好事，並無功德，梁武帝一聽發脾氣，送客，把他送走，以後再沒見面。不但沒有智慧，也沒有福報，把一個真正有修有證的人，你看緣斷掉了。以後也後悔，但是顧了面子，面子下不來，不好意思再去看他。如果達摩祖師把功德這個名詞意思講清楚，梁武帝就會覺悟，他也不是個笨人。斷惡修善，不著相叫功德，著相就是福德。不著相，可以幫助你了生死出三界；著相，三善道的果報。功德福德在這裡分，事上完全相同，心上不一樣。做了，就了了，什麼牽掛也沒有，這是真實功德；做了之後，常常還念著，我做了多少多少好事，福德，來世得大福報，有聰明智慧，有地位、有財富，得這個果報。這些果報都不能往生極樂世界，那跟極樂世界相比，天淵之別，沒法子比。所以要學，學什麼？學什麼都不要放在心上。斷惡修善要真幹，斷惡幹了不放在心上，行善幹了也不放在心上。讚歎別人的功德，不要想自己的功德，自己功德可以保全；想自己的功德，自己的功德就變質，沒有了。梁武帝就是想自己的功德，貪著功德，貪心不是真心，真心是清淨平等覺，他的心不清淨、不平等，迷而不覺。
諸佛如來同聲讚歎，「勸令眾生往生極樂」。我們在經典上看到，釋迦牟尼佛告訴我們的，我們要相信釋迦牟尼佛決定沒有妄語，句句話都是實話。所以今天我們學佛所行，「首當依佛所教，發菩提心、一向專念」，這就是淨宗修行的總綱領、總原則，八個字。我常常勸勉同學，我們在這個世間處事待人接物要用真心，為什麼？我們求生淨土，用妄心跟淨土不相應，要用真心。真心，不是說我念佛用真心，我不念佛的時候用妄心，那你那個真心是假的，不是真的。一真一切真，一妄一切妄，沒有說一半真一半妄，沒這個道理。我們又害怕，用真心怕吃虧，現在這個世間人都用假的，沒有真的，我們怎麼辦？我們要是隨順眾生也用妄心，依舊搞六道輪迴，出不去，往生沒分。我們要用真心，不隨順眾生的妄心，不怕吃虧，不怕上當，真心對待眾生。這個眾生毀謗我、侮辱我、障礙我、陷害我，我還是用真心對他，為什麼？因為我要到極樂世界去。我對於這個眾生，我心裡很清楚，他本來是佛，為什麼幹這些壞事？一時糊塗，要原諒他，別跟他計較。我們不原諒，計較，我們被他拖下水去了，又搞六道輪迴，搞冤冤相報。所以我們歡歡喜喜接受，我們還把自己修持的功德迴向給他，這就對了。心裡面若無其事，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了，這真正在行菩薩道，這真正是發菩提心、一向專念。
我們眼睛看得清楚，他走的道路是六道輪迴，我走的道路是極樂世界，兩條路，不同。如果聽到這些言行，我們就生氣、就動肝火，甚至於想報復，那就完了，你跟他走的是同一條道路，錯了。釋迦彌陀沒有罵過惡人，沒有責備過惡人，也沒有想報復惡人，沒有，總是希望幫助他轉惡為善、轉迷為悟。我們沒有能力幫助他轉迷為悟、轉惡為善，還去恨他，還去報復他，那就大錯特錯了。人與人之間最重要的，常相往來，誤會才能化解；不相往來，都在那裡猜，猜測，愈猜愈訛，誤會就更深。化解衝突，妙訣沒有別的，就是常見面，問題就解決。不見面怎麼行，派代表不行，要親自見面。大的衝突，兩個國家的戰爭，美國跟伊拉克的戰爭，戰爭前三個月，我寫了一封信給小布希總統，勸他不要用戰爭的方法解決問題，勸他訪問伊朗，跟伊朗國家領導人見面多談談，問題真的可以化解。打仗容易，收尾難，一直到他下台都收不了尾。他有沒有後悔？有，我知道，來不及了。現在這個世界上，許許多多因宗教信仰不同而起的糾紛，引發戰爭，全是錯誤的。所以宗教要互相往來、要互相學習，彼此了解，知己知彼，誤會就沒有了。
我勸告斯里蘭卡的總統馬欣達，希望他們建一個全球的宗教大學，目的何在？團結宗教，把宗教帶回教育。宗教要互相學習，深入的了解，以後宗教再不會有衝突。宗教可以團結成一家人，發揮宗教的力量，化解世間所有的衝突，帶給社會永續的和諧，做得到，不是做不到。我現在年歲老了，體力衰退，工作沒有辦法做，說說還可以，實際上是不能工作了。國際上許許多多的活動都來找我，我沒有辦法參加，參加一次損耗體力很大，有害於健康。所以我囑咐大家，好事要做。我在八十五歲以前還行，體力還行，現在跟八十五歲比差很遠。中國諺語有所謂，「老公公過年，一年不如一年」，是真的，不是假的，到我們這個年齡才真正體會到，以前念這兩句話體會不到，現在自己親身感受，知道了。不是我不願意參加，是體力不許可。別人來看我，我很感激，我希望年歲還輕，六十歲左右的，這個年齡好，有緣分多做好事，學觀世音菩薩千手千眼救苦救難。沒有這個緣，不攀緣，信願持名，將這個功德迴向化解災難，很好，有效果，真誠心幹事沒有不收到效果的。
人生到這個世間來，決定不可以空來一場，那就可惜了。為什麼？佛經上說人身難得，在六道裡頭捨身受身，捨人身很容易，得人身不容易，四緣具足，你才能得人身。第一個，自己，親因緣是自己斷惡修善、持戒行善的功德，這是因。在中國傳統文化裡頭五常、五倫，這兩樣做到了，你到人道來投胎的因就具足。那緣呢？所緣緣，你想得人身，有這個條件；這個心念念相續不能間斷，叫無間緣，這是自己具備的。另外一個增上緣，父母，父母一定跟你有緣，沒有緣你不會到家裡來。有四種緣，這四種緣是增上緣，你沒有父母，你怎麼能到人間來？佛說父子四種緣，第一種，報恩的，父母在過去生中對你有恩惠，你感恩，你到他家來投胎，將來是孝子賢孫，報恩來的。第二種是報怨，是有仇恨的，過去生中你傷害他，他記在心上要報復，這下你在人間，他人間的緣成熟，來了，到你家來，這個人將來是什麼？敗家子，會把你這個家搞得家破人亡，到你家來了。第三種，討債，父母欠他的，他向父母討債的，債討完他就走了，欠得少的，二、三歲他走了，他討完了；欠得多的，可能一輩子。受他供養，年歲老了兒子供養，他雖然供養你，沒有孝順心，欠得多，物質生活條件比較厚；要是欠得少，吃飽就可以，也沒有好的臉色給你看，這還債的。還債是你欠他的，欠得多，你這一生賺的錢都是供養父母，好像是個孝子；欠得少的，也就是你賺得很多，只照顧他生活就可以，多餘的不給。這四種緣，我們冷靜觀察現在這個世間，你全就都看到，都在眼前，隨時隨處你都能看到。佛說的一點都不錯，世法裡頭點點滴滴都不出因果的定律。我們想我們在人間能夠過一個幸福安穩平安的日子，要明白這個道理，跟我們周邊這些人的關係要清楚，哪些是報恩報怨的，哪些是討債還債的，我們心裡有數。這一生當中我們要把這些關係整理好，這四種緣要把它轉變成法緣，這就最好。這些恩恩怨怨都放下，都變成同參道友，這就是功德，這做了真正的功德。
用什麼方法能達到這個目標？用教學，諸佛如來全都用這個方法，也就是人是教得好的。壞人，自性裡頭沒有好壞，那是習性，習性完全跟教育有密切的關係。天天要接受佛菩薩的教育、聖賢的教育，怎麼會不變成好人？這肯定的。現在社會聖賢教育少，負面的太多，誰來教？電視在教、網路在教，所發出的威力不可思議。這些東西，科學技術發達到今天，把人全教壞了。我們要知道，社會為什麼變成這個樣子，地球為什麼會變成這樣的？與一切眾生起心動念言語造作有關係，一切法從心想生。所以我們決定不能怪別人，要怪自己，都是我自己沒有修好、沒有學好，我自己真修好、真學好了，給那些不善人做好榜樣，他也會受感動。古時候舜帝，舜在年輕時候處的那個環境非常惡劣，他的生母過世，父親娶了個繼母，繼母生了個兒子，他弟弟，繼母愛他的弟弟，糟蹋他，父親隨順繼母的意思，換句話說，一家都是冤親債主，都是要他命的。他在這樣的環境裡頭盡孝道，三年終於把他的父母（父親、繼母）都感化過來，所以中國講二十四孝，他在第一個。真誠心，真誠的孝順心，真能感動天地鬼神，惡人也能感動，他本性是善的。相信這個道理，「人之初，性本善」，本性本善，所有不善都是學來的，後天學來的。所以人是教得好的，就看你怎麼教。對於頑劣的那種根性，劣根性，真誠待他，用至誠感動他，他就回頭，他那一回頭是真正的好人。佛陀用教學的方法，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，全靠教育。諸佛菩薩真正為我們做出最好的榜樣，無論解決什麼問題，統統用教育。所以諸佛菩薩都是世間第一流的教育家，他們教育的成功全靠真誠，念念為對方想，沒有為自己想，到最後對方感動，接受了。
這底下講，「《彌陀要解》曰：佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣」。這是我們要學的，我們的願就是希望像佛陀一樣，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，這是大願。有這願得真幹，不是光口說，做出來給他看，做出來才真正感動他，給眾生做多福德的緣。「令信願持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今非當」，今是現在，不是現在，不是當來，已經成就了。「蓋謂佛以大願作為眾生多善根之因，以佛之大行作為眾生多福德之緣」。釋迦牟尼是我們最好的榜樣，釋迦牟尼佛的願心，是幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，他所作所為就是這三個願心的落實，落實在自己生活上持戒修行，落實在工作上，落實在待人接物，六和、六度他做到了。「故能令信願持名之人，於念念之中，皆成就佛之大願大行之功德」。領導人要這樣做才行，世出世法同一個道理，凡事起頭難，起頭一上軌道，往後一帆風順，起頭沒有上軌道，往後麻煩就多。當然這個裡面，總而言之，離不開緣。緣是什麼？因緣果報，這就不是一般人能看得出來，這個要有智慧、要有學問、要有功夫。
處世，特別是現前的社會，真不容易。孔子、孟子生在亂世，孔子生在春秋，孟子生在戰國，那時候社會動亂，比現在好多了。那個時候戰爭是打架，可以找個地方逃避躲藏起來；現在不行，現在戰爭是按鈕。隨著科學的進步，確確實實在這個地球上，你沒有辦法逃避，無論你在哪個角落都能找到你。佛門廣大，還是有方法，什麼方法？老實念佛，萬緣放下。老實念佛的人沒事，為什麼？跟任何人沒有利害衝突，就沒事；有利害衝突，就有麻煩，就有煩惱。把古聖先賢的這些教訓，現在人叫信息，傳播給大眾，當然現在最方便的就是網路。怎麼樣傳播？有同學來問我，我說最好做有聲書。現在網路太方便，在手機上，這上面看得到文字，聽得到聲音，沒有人像。如果有像在裡頭，人家又說你在宣傳自己，你在搞知名度。沒有人像，走到外頭人家看你不認識你，這個方法好，只有聲音沒有人像。盡量避免這些事情，名聞利養、財色名利，盡可能的迴避。你一無所有，過很簡單的生活，誰也瞧不起你，最平安，最穩當，在這個環境可以修清淨心，可以修平等覺，可以成就無上大道，這就是多善根福德因緣。釋迦牟尼佛在世做的那個榜樣，我們要記住，會的人確實可以在念念之中，成就佛的大願大行真實功德。
「如是功德皆是久已成就，不是今日初成，亦非當來再成」。為什麼？因為佛的果覺久已圓成，圓滿成就了。這個地方所說的釋迦、彌陀，以他們做例子，他們很久很久之前就成就了，現在示現成佛是給我們表演的。釋迦牟尼佛三千年前在印度出現，以應化身出現給我們做榜樣。阿彌陀佛久遠劫已經成就，十劫之前在西方極樂世界出現。十劫在我們看起來時間很長，在覺悟的人看起來時間不長，很短，無量劫它才十劫，跟極樂世界壽命來比的話，它時間很短。往生到極樂世界壽命是無量壽，極樂世界成就到今天才十劫，你會感覺得很年輕，這新造的。
「蓋佛果覺，久已圓成，今我念佛，以佛果覺，作我因心，故我因心，頓同果覺」。這個七句話很重要，這是說明念佛法門為什麼這樣殊勝，道理在此地。理論的依據是佛的果覺久已圓成，本來圓成。為什麼？是自性，自性沒有生滅，自性沒有時空，它本來就圓滿的。惠能大師講了五句，那就是圓成，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這就是久已圓成。我們這個法門是用念佛，念佛就是念果覺。所以，以佛果覺作我因心，我因念佛而往生極樂世界，因往生極樂世界而成無上菩提。所以我們在念佛的時候，這個心頓同果覺。為什麼我們同不了？好像跟經上講的不一樣，這是什麼原因？是我們沒有能把煩惱習氣放下，原因在此地。如果我們念佛的時候，心裡只有佛號，除佛號之外沒有雜念、沒有妄想，這個念佛跟阿彌陀佛心心相印，沒有絲毫障礙，確實跟阿彌陀佛同心同德同願同行，妙不可言。「蓋因念佛善根福德同佛」，念佛的時候善根福德跟佛一樣，「故云如是功德皆是已成」，不是現在成，不是將來成，早已經成就了。
「如來乃善中之王、德中之尊，故我等首應隨行」。隨喜功德，常隨佛學，這有道理的，第一就應該跟佛學。普賢菩薩十大願王，在極樂世界是必修的課程。你看《無量壽經》第二品「德遵普賢」，所以極樂世界是普賢十願的世界。普賢菩薩十大願王到極樂世界統統圓滿，這十願願願都融在四十八願裡頭，而四十八願也是願願都融入十大願王裡面，像光跟光互相融。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一點都不假。善中之王，德中之尊，這稱讚什麼？稱讚念佛人。諸佛如來念什麼？全念阿彌陀佛。所以我們首先應該要隨行，這就是十願裡面的常隨佛學。
「但如來諸善齊修，萬德莊嚴，是故我等於世尊餘德亦應隨行」。諸佛如來的德說不盡，我們用念阿彌陀佛，這一句名號全都包括，一法都不漏。前面我們學過，這一句佛號裡面，圓滿統攝一切諸佛的名號，念這一句名號，就是念十方三世一切諸佛名號，一個也不漏，統攝諸佛名號。第二個，統攝一切經法，八萬四千法門，無量法門，都在這一句名號當中，念這一句佛號，無量無邊法門全在裡頭，無量無邊的經論也在裡頭。這個理、事，我們都要搞清楚、搞明白，然後才知道，所謂名號功德不可思議。這句話怎麼講，講了人家懷疑，真正搞清楚、搞明白，就不懷疑了。南無阿彌陀佛六個字，是諸佛修行證果度化眾生的總綱領，真正的根源，大根大本。一即一切，一切即一，一就是一句佛號，一切萬事萬物，無量法門全在其中。但如來諸善齊修，我們這一句佛號統攝萬德莊嚴，我們在日常生活當中時時刻刻遇到狀況，那就是餘德，是故我等於世尊的餘德也應隨行。念佛是主，遇到人有迷惑、有顛倒、有災難，沒遇到那就不說了，遇到一定要隨分隨力去幫助他。幫助一切眾生要用智慧，不能用感情，用情執會產生副作用，用智慧一點副作用都沒有。用智慧是成就功德；要是用情執，世間人都用情執，會生煩惱，會有後遺症。智慧是什麼？智慧不著相，不放在心上是智慧。凡是著相，放在心上都叫情執，你用的是妄心，不是真心。這是沒有證得清淨心之前要注意的地方，真正得清淨平等覺，沒事了。
「善知機宜」，知機是什麼？認識人。宜是什麼？緣分，應該怎麼做，像佛菩薩應該現什麼身，應該說什麼法。虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，從普陀出發拜到山西五台，拜了三年多才到。當中在路上，那個路都是山野，走幾十里都沒有人家，在這個地方病倒了。三年當中兩次生病，都遇到一個乞丐幫助他、照顧他。這個乞丐是文殊菩薩化身，文殊菩薩看虛雲老和尚，應以什麼身得度？應以乞丐身，他就現乞丐身。現乞丐身，虛雲老和尚不會懷疑，討飯，到哪裡碰到，這是很正常的現象。遇到這個叫化子，這個叫化子很好、很善良，到外面討飯來餵他，生病找一些草藥給他治病，幫助他調養，十幾二十天病好了，他去朝山，他還去討他的飯。實際上他的病沒有真正好，休養的時間不夠，他著急要去朝山，過了一個多月又發病，又遇到這個要飯的。兩次照顧他，他很感恩，向他請教尊姓大名，家住在哪裡。他告訴他，他說我姓文，文章的文，吉祥的吉，我叫文吉，家住五台山，你要去的地方，那個地方的人都知道我，這個叫化子還挺著名的。老和尚拜到五台山，到處打聽，沒人知道，結果到廟裡面拜了文殊菩薩，請教大眾，同參道友，人家告訴他，那是文殊菩薩化身。他恍然大悟，真的，在那種荒野哪有人？菩薩現身，應以什麼身得度現什麼身，統統是順眾生，不是自己的意思；應該給他說什麼法，就教他什麼，這就叫應緣知機。「善知機宜，應緣修習，正助相資，速得圓滿。」念佛是正，正修；斷惡、行善積德是助修。正助相資，資是幫助，正幫助助，助幫助正。速得圓滿，很快就成就。所以「如來所行」，他是給我們做榜樣的，那個重要比經還要超過。
底下一句，『種修福善』，就是要種善根，要修福德，這屬於助修。前面如來所行裡面著重的是正修，正修就是發菩提心、一向專念。「種修福善，即修善種福。本經廣勸捨惡行善」。專門教我們捨惡行善，從三十二品到三十七品有六品經文，說得非常詳細，這是經中廣勸。《觀無量壽經》裡頭勸修三福，我們講三福這段經文含著淨宗修學的三個根。「經云」，經上說，「欲生彼國者，當修三福」，可見得這很重要，要想生到西方極樂世界，你應當要修三福，三福可以幫助你將來順順利利的往生極樂世界，這當中沒有絲毫障礙。三福，「一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這第一福裡頭四句怎麼落實？孝養父母，在中國有一部《孝經》，十三經裡頭的《孝經》，給我們說明孝的道理、孝的事相、孝的修學具體的方法，說得很清楚、很明白。現在人不念，現在人不講，看到這個孝字，他不曉得意思，沒人教他，他一生當中沒有看到榜樣。這是中國文化的根，文化要復興不能離開根，沒有根那個文化不長久，一定要根。
孝養父母，奉事師長，對師長要敬，對父母要孝，孝跟敬這兩個字，是我們傳統文化的大根大本，中國傳統文化就從這來的，從這裡生，從這裡茁壯、開花、結果。現在我們把根丟掉，文化復興是假的，不是真的。真的一定從自己做起。古時候誰做？帝王做。帝王在中國傳統教育裡面，他是一國人的榜樣，所以他正，一國人都正；他要邪，大家都邪。他是做人的一個標杆，他的家是全國人民家的榜樣，他要帶頭，要做到三個字，君、親、師。君是什麼？領導人，你把人領導到哪裡去？領導就是帶頭人，要帶到哪裡去？必須要遵從祖宗之德，祖宗的教誨那就是你的路，你的道路，這個道路是倫理、是道德。你要不好好的學，你在這個位子上，你把一國人都帶壞了，將來這個因果責任怎麼辦？所以他要把孝跟敬做到家。堯傳給舜，就是因為聽說舜是大孝。有人把這個事情告訴堯王，堯王說真的嗎？把兩個女兒嫁給他。堯好像有九個兒子，跟他做朋友，細心觀察他，他是真的，還是假的，考察。結果一考察是真的，不是假的，於是堯就任命他為國家辦事，讓他來練習，最後把王位讓他來繼承。大聖大賢！堯王那麼多兒子，沒有傳給兒子，傳給女婿，他是堯王的女婿，傳給女婿。所謂是一人興邦，一人喪邦，做得好，國家興旺起來；一個人做得不好，國家完了，衰了。
孝敬都做到圓滿，對於任何一個人都要用孝敬兩個字來看待。我們學佛，把這兩句話落實在《弟子規》，真正能把《弟子規》裡面一千零八十個字，一百一十三樁事情都能做到，在日常生活當中孝養父母、奉事師長就落實了。這是教育的大根大本，有這個根後面就是一片繁榮，智慧光芒遍照。慈心不殺，落實在《太上感應篇》，《感應篇》文字不長，不到兩千字，裡面講善惡報應，一共講了一百九十多條，不到兩百條，教導我們怎樣斷惡修善。後面，修十善業，佛教的《十善業道經》。所以我們把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，落實淨業三福第一福，第一福是根本福報，沒有第一就沒有第二。今天我們走了很多地方，看到我們佛門弟子，在家十善沒做到，出家《沙彌律儀》沒做到，什麼原因？根不夠深。比《十善業道》的根深就是慈心不殺，慈心不殺的根紮在孝親尊師，所以《弟子規》是深根。像做地基一樣，三層地基，這是最下面一層《弟子規》，第二層《感應篇》，第三層《十善業道》，從《十善業道》就可以起高樓大廈，根深。
我們從哪裡學？要從《弟子規》學起。為什麼不在戒律裡頭？老祖宗教我們的。佛法傳到中國來，早年確確實實是學小乘戒律，唐朝中葉的時候，祖師大德們才把小乘戒律放下，用什麼？用儒跟道代替。儒跟道所講的，儒是中國人做的，跟中國感情特別親切，而且心量開闊，儒道跟小乘比，儒道更容易入大乘，因為小乘很執著，他要不放下執著，大乘他進不去。中國儒跟道心量都打開，所以用儒道來代替，不學小乘了。小乘兩個宗唐朝時候有，俱舍宗、成實宗。唐朝末年到宋朝就沒有了，中國只剩下大乘八個宗，用儒跟道代替小乘。中國佛教很特殊，我們看到唐肅宗時代刻的碑，「混元三教九流圖贊」，就知道中國已經把這些各宗各派的學說統一了。一就興旺，一沒有爭論。為什麼外國宗教會有鬥爭，中國儒釋道沒有發生過鬥爭，沒打過架，什麼原因？他學。你說學儒的，他讀佛經，他讀老莊；學道的，他讀佛經，他讀四書五經；出家人哪一個沒有念過四書五經，哪一個沒有念過老莊，通的。不但通，有的時候把三教九流全部合而為一，多才多藝就這麼來的，這是正確的。所以中國在教學上，不同的宗教、不同的流派，沒有發生過鬥爭。社會的動亂，那還是政治上的，領導人腐敗，引起別人起義來反對他。改朝換代，都是末代的君王失去統治的理念跟方法，這樣產生的。沒有宗教戰爭，沒有學術上派別的爭論，沒有，這都是我們應該要記住，要把它發揚光大。今天時間到了，我們就學習到此地。
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