德育古鑒 史潔珵居士輯

德育古鑒 史潔珵居士輯《感應類鈔》一書，宜興史玉涵先生所輯也。其書以『功過格』為之綱；敘述往事，為『功過案』以為之目。為類十有二，為條二百九十有六，間以己意評騭之，終之以凈意、立命、改過、積善諸論說。蓋將以發明天人感召之理，示天下以善惡之分途。其心則釋迦普度眾生之心，其道即宣聖有教無類之道。其旨微而顯，其事信而征。其語取平易而近人，其理合勸懲而並用。···德育古鑒清·史潔珵（玉涵）輯原序舊序重印序孝順類和睦類慈教類寬下類勸化類救濟類（上）救濟類（下）交財類奢儉類性行類敬聖類存心類附錄：三破．七辯附錄：立命說附錄：凈意說附錄：功過格原序清康熙．史潔珵 功過格之書，其來尚已。周濂溪先生云：『正初學入德之門。』邵堯夫先生云：『可以扶經翼傳。』楊龜山先生云：『指點善惡，歷歷醒人，讀之如聞清夜鍾。』朱晦翁先生云：『四書為理，此格為條，初學不可一日不置案頭。』蓋古之君子，未有不從繩趨矩步，日積月累，而克底於有成者也。乃近世悠悠，瞀焉罔覺，甚者非笑而詆毀焉。或則半信而半疑焉；或亦心識其然，因循而廢閣；或又始奮而終怠焉。嗟乎！斯學之棄置於天下也久矣！為是者有本有原，不明其理、不信其事之過也。夫理，幽而難知也；事，顯而易見也。考之往古，而有其事焉。其事可傳，其理可傳也。采之近今，而亦有其事焉。其事不誣，其理誠不可誣也。就其不誣而可傳者，以為不誣，而不必盡傳之。概以與吾黨共信而明之，則余功過案之輯，所以不病其瑣，而又不虞其漏也。說在乎陳眉公之序世史矣！其言曰：『史者，古今之大帳簿也。』夫作善作惡，小德小過，總之皆上帳簿之人也。二部童子，日游夜遊，並世所稱台彭司命，皆記帳簿之人也。上而天帝，下而閻羅，算帳簿之人也。陽報陰報，降殃降祥，結帳簿之時也。而予則間錄其帳簿所傳一二宗，以為天下後世一稱述者也。戒之戒之！鬼神在上，本心難欺。入聖入禽，無非在我。為善縱未必得福，世無可不為之善；為惡縱未必得禍，世無可為之惡。而況為善則必得福，而可有不為之善；為惡則必得禍，而可有或為之惡耶！凡我人斯，庶共勉之。康熙九年二月宜興史潔珵題於貽谷堂附紀先大父手輯《感應類鈔》，載閱寒暑。書成，繕寫三巨冊，躬形弗怠。年五十，始得嗣。又八年，書稿克付剞劂，基月而產先子。後猶及見兩子成立，弗替詩書。先子嘗稱是編為吾家積慶之驗，所以訓誡不肖。崧輩惟恭承大父志是亟。崧不逮事大父，然遺言往行，聞諸庭塾之訓甚詳。緬懷大父蚤棄諸生服，偕先哲碩儒游。循習復七良規，靜中有善無惡。是編諸所纂輯，悉本斯志，從事其間而獲禔福者，彌復不淺，今亦何能殫述。自雍正癸卯，友人吳中傑紹良氏忽有感驗，為補鐫立命說，請複印行是編。厥後崧家與同善諸子所印行，不下萬本。比因王君瑄、汪君庭槐等願益廣其傳，公捐資費，延客續印；且將囊百千部以行諸遠。崧竊喜大父樂善之志，久而益著；而王君、汪君暨諸相好之同善集慶，尤為無量也。爰略書顛末。至大父與先子昆弟，兩世之文學行誼，則已見吾師儲畫山太史所著之息庵道人傳。又瞿君時夏嘗並撰澹園、禮存兩先生家傳，茲弗復贅雲。乾隆二十年歲次乙亥十一月朔旦　孫男　崧峻升　字昭　百拜謹識舊序清光緒．聶緝規 《感應類鈔》一書，宜興史玉涵先生所輯也。其書以『功過格』為之綱；敘述往事，為『功過案』以為之目。為類十有二，為條二百九十有六，間以己意評騭之，終之以凈意、立命、改過、積善諸論說。蓋將以發明天人感召之理，示天下以善惡之分途。其心則釋迦普度眾生之心，其道即宣聖有教無類之道。其旨微而顯，其事信而征。其語取平易而近人，其理合勸懲而並用。固宜其如日月之經天，江河之行地，歷百世而不易矣；何至於今日，而其不絕者乃如線耶？蓋果報之說，向為儒者所不談。近世發明科學，由理想而進實驗，窮極技巧，至於不可思議，一切吉凶死生鬼神之說，胥不足掛通人齒頰。有語及者，聞之率揜耳走，以為非迂即誕。論者方幸為民智既開，致太平有日；而孰知世道人心，實已墮坏於冥冥之中，岌岌焉不可以終日。有心人所為急起直追，不得不於舉世波靡之餘，系千鈞於一發。此余所以有重刊是書之舉也。夫余亦豈樂為此迂誕之言哉？良以福善禍淫，尚書之古義；優勝劣敗，天演之公言。人非至愚，固無不喜福而慮禍、好勝而惡敗也。顧喜之者未必得福，而或以之賈禍；好之者不必皆勝，甚且因而致敗。此豈其求之有未至哉？則以未得求之之道耳！夫有求之之道而不知求之者，下也；率其求之之道以為求者，中也；心無所求，而自然中乎求之之道，卒不啻如其求以償之者，上也。上焉者，有是書可也，無是書亦可也。下焉者，雖有是書而若無焉。其諸其為中人者，不可無是書乎！世界大矣！民生眾矣！聖賢仙佛，既曠世不一覯；元惡大憝，亦戾氣之所特鍾。凡夫圜顱方趾，負氣含生，類皆具可聖可狂之質，居近朱近墨之間。誘而進之，可以胥天下而為善人；放而縱之，亦可以胥天下而為惡人。夫至於胥天下而為惡人，則雖有至堅之械艦，至巧之工作，亦豈可一日立於天地之間？吾恐人類將由此而滅絕，而豈僅種族強弱云爾哉？宜興史先生之輯是書也，成於康熙九年。其時鼎革未久，海宇騷然不靖。其蠢頑者，方將嘯聚山澤，乘間竊發，飽鋒鏑，膏原野，以為得志；而豪傑功名之士，亦惟以勘定禍亂、輔佐太平，誇耀其勛績。誰復留意於是書者？而先生獨不避迂誕之誚，孳孳汲汲而為之，以行於當時，垂於後世。其所以有補於世道人心者，功豈在禹下哉？以今之時，視國初之盛，固知其不逮；而世局之日變而日新，愈趣而愈下，其存亡絕續之幾，更間不容髮。吾為此懼，吾益不得不體先生之意，而廣是書之傳。先生有言：『借富貴福澤以使人積德累功，非借積德累功以使人富貴福澤。』固明明為中材者也。天下之人，中材為多，竊願與普天下中材人共讀是書也。其有以吾為迂誕者，吾又悉辭。光緒三十二年閏四月衡山聶緝規序重印序民國．聶其傑 德育古鑒，原名感應類鈔，先君嘗序而刊之。民十八予重刊印，改名德育古鑒。其時新潮流正激，有欲盡打倒舊文化之勢，於佛法及感應因果之說，尤所疾視，故將原書中太上感應篇刪而不印，亦由此苦衷也。其書後經印光老法師所稱許，由弘化社重印多版，共數萬冊之多。而原排時訛字極多，殊為缺憾。久思重印，而卧病十年，未能著手。今春以此意函告江陰錢曉朕居士，居士遂為校正訛字，爰即付刊，並將太上感應篇補入，以復其舊。太上感應篇者，原出抱朴子，述漢世道戒之文。其言『禍福惟人自召，報應如影隨形』，詳列條戒，深切明顯。其中精理名言，多與佛儒經論相發明。比之佛法，雖大小精粗不同，然通俗易解，最便初學，故宋史收入藝文志。宋儒雖多謗佛老，然周子邵子（皆二程之師）及劉屏山先生（朱子之師），則崇信佛法，躬行實踐。周子、邵子、朱子及楊龜山先生，皆稱美功過格，謂可以扶經翼傳，為初學入德之門。功過格實發明感應篇之旨，引伸其戒條於日用常行之事者，尤為平實切要，宜其為諸大儒所推重也。乾隆時惠定宇先生，以五經四書語注感應篇，自是士林推重，多有能背誦者。予幼時遵庭訓，亦每日背誦斯篇，與經書同。而其能使人崇信者，尤得力於感應篇圖說，於善惡報應，逐條引證事實，易於起信。先君昔年嘗精印數萬冊，於每屆科場，普贈各考生；家慈則於夜間為予兄弟講之。回思數十年來，有所忌憚，倖免大戾者，此書之力為多也。感應類鈔，則以功過格為綱，以史料事證為目。但取材更精，文雅馴而事翔實，於文學程度較高者更為適宜。在今日一般學生，似為難讀；然吾國文化必有昌明之時，此書終必為世所重。昔曾文正公早年讀袁了凡立命說，遂有志學聖賢，改號曰滌生（見求闕齋日記省克門）。公撰紀氏嘉言序，深以佛氏因果禍福之說為善，謂其警世之功，與吾儒同。晚年日記，猶言生平愆尤叢集，撰聯自警（聯附後）。然則公之學修，始終得力於了凡之學；即因果禍福之說也。故公之為學，務實踐而不託空言，以視一般程朱家之爭門戶意氣，而鮮實效可稱者，度量之相越何其遠也。程朱學者好為高論，動言人不當欣於福而為善，畏於禍而始不為惡，故了凡之說，每為人所譏詆。而不知以欣畏勸人，莫先於孔子。『積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。』非孔子言乎？『作善降之百祥，作不善降之百殃。』非文經乎？以文正之賢，猶賴於因果禍福之說以資警策，而謂凡庸之材，不必有所欣畏而自然能為善不為惡乎？范文正公撰竇燕山傳，蓋欣慕其為人，述之以勸世，使人知樂義好善者之終得善報；而公之生平行事，亦即步趨竇氏之所為。范曾兩公之學修事業皆震古鑠今，而其能致此者，則由於確知因果之說有徵，故為善去惡之心出於真實；彼不信因果，無所欣畏之流，能如是乎？至於社會墮落，道德淪喪，以有今日之現象，皆由不信因果報應之所致；則此輩邪說階之厲也。近日佛法雖較前為盛，大抵陳義甚高，而忽於實踐。口常說空，心實著有，非法之想，鮮有能舍；亦由不明因果之義所致。善乎印光老法師之言曰：『因果者，世出世聖人警世之微權也。』又常引夢東禪師之言以教人曰：『凡善言心性者，決不離棄乎因果；好言因果者，終必大明乎心性。』竊嘗思之，范曾兩公與袁了凡先生，皆由因果以明心性者也。夫明心性者，不必言之太高。從儒功言之，誠意毋自欺，即明心性之澈始澈終功夫也。夫『毋自欺』亦非大難之事，然未易一遇其人者，何也？蓋必實有所畏，其毋自欺乃真。故大學言誠意之功，必曰：『十目所視，十手所指，其嚴乎！』此所謂天視天聽也，亦即畏天命也。換言之，即畏因果報應也。今日物質學家謂天茫茫無知，故讚美程朱之專窮物理，詆佛法，謂無鬼神、無因果，故相與造惡犯法，為害群眾。而口稱為人民謀幸福，他人耳目所不及，則彼無事不可為。其所以敢自欺欺人者，謂因果無憑、天道不足畏故也。然則今日而言正人心、挽頹俗，舍發明因果之說將何從哉？此書包含感應篇、功過格、了凡四訓諸篇，允為因果感應書之最精者，爰集好善諸君子精印而廣傳之。予所敢斷言者，道德之標準，千古不變，假令有如范曾其人者，復生於中國，仍當以此類之書為入德之門；賢父兄而欲培成子弟之德性，亦必有賴於此書以輔翼六經，庶幾育成美材也。民國二十八年己卯孟夏聶其傑倚枕力疾草【附錄】曾文正公聯語：『莫苦悔已往愆尤，但求此日行為無慚神鬼；休預怕後來災禍，只要暮年心氣感召祥和。』謹按同治八年八月求闕齋日記有云：『回憶生平，愆尤叢集，悔不勝悔。而精力疲憊，更無晚蓋之力，乃作一聯。』（如右）公嘗云：『懷忮心者，有不測之禍。』晚年日記及書扎，猶屢言忮心克除未盡，並作忮求詩，以誡諸子，言之痛切。蓋一切陰惡多從忮心而發，此所言災禍，即謂忮心有不可逃之惡果。所言祥和心氣，即從不忮體驗而來。公日記又云：『至淡以消忮心，一樂也。』足見公晚年心氣，無愧無怍。而猶以克除未盡告人者，正其誠意（即凈意）功夫之表見也。聖賢克己功夫至真至切，故心氣有微細之不純，能自覺知；吾輩自恕自欺，雖滿腔意惡，而不自見災禍之來，不知其為自因自果也。此聯是立命說中感應之義，亦即實行俞良臣凈意之說。兩文皆發明佛儒修持之精義，而常合刊於一冊。於此又足見文正之成就，實得力於此兩文也。其傑敬注。功過案宜興史潔珵玉涵評輯 孝順類顏光衷曰：天下那有不孝的人？雖有不孝的人，而稱之孝則喜，名之不孝則怒且愧。充此良知，便是大孝根苗，只是習心習氣不能自化，所以依舊不孝也。夫不孝之所以習成者，約有數端：一曰驕寵。為父母憐愛過甚，常順他性子，讓他便宜，任他佚豫。驟而拂之，則便不堪。人前出言稍有差錯，父不忍唐突於子，而子乃敢唐突其父。積此驕縱，他人處展不得手，獨父母處展得手。遂真謂老年人無聞知矣！一曰習慣。語言粗率慣，便敢衝突；動作簡易慣，便敢放肆。父母分甘絕少慣，遂不復憶其甘旨；父母扶病任苦慣，遂不復憶其痛癢。一曰樂縱。見同輩不勝意氣，對雙老而味薄。入私室千般趣態，映高堂而機窒。甚且明以父母兄弟為俗物，不樂相對，則豈有孝弟之念由中而出也？一曰忘恩、記怨。夫恩習久愈忘，怨習久愈積，人情然也。故一飯見德，習久則饜嗛起；一施感恩，常濟則多寡生；一迎面見親，累日則猜嫌重。況父母兄弟，生而習之。以親愛為固常，且有憂我而獲拂者矣！以訓迪為聱牙，且有譽我而被厭者矣！以任勞庇護，極念經營為平等，且有強與吾事而怒耽者矣！眼前大恩，恬然罔識，況能推及胎養之勞、襁哺之苦、弱質驚魂之痛者哉？一曰私財。財入吾手，便為吾有；而在父母手者，又謂應以與吾也。財足則忘親，財乏則覬親，求財不得則怨親。親不能自養，而待養吾財，則益厭親。甚且以單父只子，而因財相夷者矣；少長互推，而棄親不顧者矣！亦思身誰之身，財誰之財？我不帶一錢來，而襁哺無缺以至今日，誰為者乎？一曰戀妻子。有美味錢財，欲以娛妻寵子；有良辰佳會，欲以擁妻抱子，而悅親之念遂微也。不思子為我子，而我為誰子？親子我，而我不顧，則我亦何賴有子哉？夫妻和好，固是一家樂事，然當呱呱待哺，便溺未分時，妻能顧復我耶？父母看得子成人，娶得媳婦，不勝終身之喜；乃有婦而親，反不得有子耶？一曰爭妒。天之於物也無私蓋，而栽培傾覆，物自為分；父母之於子也無私愛，而順我逆我，子自為異。若順我者愛多，逆我者愛少，此亦天下之大公也。人子而失愛於父母，便當自怨自艾，平心靜氣，深思何以失愛之由。縱使大節未嘗有異，而語言氣度、聲音顏色，必有大不妥者。但能起敬起孝，久之自然和順。若見兄弟之得愛，而耽耽側目，齮齕不平；父母知之，豈不益加嗔怒？因而桀驁怨懟，其不流為大不孝者幾希矣！數者，為人子者所當時時醒惕、事事檢點、念念克治。勿以親心之慈，我可自恕；勿以世道之薄，我猶勝人。日謹一日，至孝豈遠是乎！若夫前後嫡庶之間，父母或有偏向，而為子者亦易生猜怨。期於以至誠格之，必得歡心而後已，大略銷化最急。凡人親生兒女，雖有時呵讓，有時忽略欠缺，過則忘矣！而異生者，一言之忤、一事之左，便覺展轉難化。心既不化，則氣色間不覺拂怒，雖百般調娛，不能恬如無事時也。卑幼尚不能化，何況尊長交相責備，嫌隙益生。左右近習，又或構斗其間，即欲消遣而不能矣！暫時擺脫，觸則復起矣！猛力遏住，發乃愈甚矣！此仁人於弟，所以不敢曰無怒無怨，而曰不藏不宿也。古云：『天下無不是的父母。』父母人子之間，原不可一概論理。亂臣賊子，其始皆見君父有不是處，微根不除，遂至橫決耳。豈惟怨怒不可使有宿物，即要父母兄弟從天理上行，要父母兄弟親我愛我，此是好意，亦不可肚腸太急、著手太重。太急太重，則窒而不轉矣！故化人者，化其心而已。化人之心者，先自化其心而已。於至親尤所重雲。又曰：有名孝而實非孝者。能服勞，能奉養，而有德色，此猶情之常也。小姓人家，止此一室，父子朝夕團圓，即有語言之傷，尋即消釋，反得率真盡情。乃大家知書者，多有或嫌其老，而稱逸以安置之；或憚其執，而託故以違離之；或厭其眊瞶，而不耐以語言色笑親承之。遂至日遠日疏，備物鮮情，意色冷淡，尊而不親。有自謂孝而不可言孝者。但知順親於情，而不知順親於理。或任其偏僻，而致戾於一家；或聽其恣睢，而取憎於鄉里；或護其奸私，而得罪於天地。從親之欲，而忘親之身，遂親之惡。孝經以父有爭子，為安親揚名。不然，即身膺貴顯，愈揚親以不義之名，反助親以不義之焰，可謂孝乎？又曰：五刑三千，固莫大不孝；而有四等父母，待孝尤切，其不孝之罪，特甚他人焉。一曰老。父母當半衰時，食息起居，猶能自理。乃至龍鍾鵠立，扶杖易仆，卧起因人，動遭顛躓。二曰病。纏綿惡疾，歷月經時，遺溲失溺，衣被叢穢，子所難奉惟此時，親所賴子亦惟此時。三曰鰥寡。老境失偶，形影相弔，寒暖誰問，心話莫提。就使兒孫滿前，壯者各擁妻抱子，稚者俱甜寢鼾眠，長夜漏聲不可聽，寒衾如鐵幾時溫。四曰貧乏。撫字力竭，婚娶財匱。健少年經營肥暖，老窮人垂首躊躇。望一味以流涎，丐三餐而忍氣。不思身從奚來，常怨有何遺我。此數等之老，其怨氣尤足動天。勸化者，於此便吃緊雲。姚若侯曰：凡人父母得子，極早須二三十歲。子能自家成立，手掙錢財，身登貴顯，極早亦必待二三十歲。然則為父母者，等得子能養時，極早已得五六十歲人矣。譬如持短燭而行長路，奔趨投宿尚恐不及，況敢逍遙中路哉？為人子者，擁妻抱子，飽食安眠，漏盡雞鳴，同衾共枕，寧知堂上白髮眼暗之老人，又復刪除一日耶？妻子年方少，享用之日正長；況妻可再續，子可再生，而生身父母一去不返，上天下地尋覓無門，悔何及矣！危乎危乎！幸未及此，一則以喜，一則以懼。子路見於夫子曰：『昔者由也事二親之時，常食藜藿之食，為親負米百里之外。親沒之後，南遊於楚，從車百乘，至粟萬鍾，思欲食藜藿、為親負米，不可得也。』子曰：『由也事親，可謂生事儘力，死事盡思者也。』蘭公名期，事父母至孝，至斗中真人下降其家，自稱孝弟王，語蘭公曰：『夫孝至於天，日月為之明；孝至於地，萬物為之生；孝至於人，王道為之成。子能孝弟，不久度世。』授以秘訣，竟證仙果。太和楊黼，辭親入蜀，訪無際大師。遇一老僧，問所往。黼曰：『訪無際。』僧曰：『見無際，不如見佛。』黼問：『佛安在？』僧曰：『汝但歸，見披衾倒屣者，即是也。』黼遂回。一日，暮夜抵家，扣門。其母聞聲，喜甚，不及衫襪，遽披衾倒屣而出。黼一見感悟，自此竭力孝親。年八十，誦偈而逝。徐積，字仲車，淮安山陰人。生三歲，父卒，晨昏匍匐求其父，甚哀。幼讀孝經，輒流涕不能止。既冠，從胡安定學，深得正心誠意之旨。事母謹嚴，非有大故，未嘗去其側。每日衣冠問候，備物而養，如有所失。應舉，不忍離親，遂徒步載母入京。以父諱石，生平遇石不踐。或告以難避，曰：『吾豈故避之。吾見之，惕然傷心，乃思吾親，不忍加足其上耳。』母卒，號慟嘔血，水漿不入口者數日。居喪廬墓，率合古禮。哀呼問視，一如生時。卒謚孝節先生。淮人至今祀之，比於曾閔雲。姜詩，廣漢人，妻龐氏。詩事母至孝，妻奉順尤篤。母好飲江水，去舍六七里，妻常溯流而汲。後值風，不時還。母渴，詩責而遣之。妻乃寄止鄰舍，晝夜紡績市珍羞，使鄰母以意自遺其姑，如是者久之。姑怪問鄰母，鄰母具對。姑感呼還，恩養愈謹。其子後因遠汲溺死，妻恐姑哀傷，不敢言，而托以行學不在。姑嗜魚鱠，又不能獨食，夫婦常力作供鱠，呼鄰母共之。舍側忽有湧泉，味如江水，每旦輒躍出雙鯉，常以供二母之膳。赤眉經其里，弛兵而過，曰：『驚大孝，必觸鬼神。』遺以米肉，受而埋之。比落蒙其安全。顯宗征為江夏令。卒於官，鄉人為立祀。唐龍，蘭溪人，性至孝。早失怙，止母在堂。其歷宦也，每早必具衣冠，向拜問安否，然後上堂理事，晚亦如之。太夫人稍有恙，即衣不解帶，目不交睫，憂形於色。所至以活人為心，以祈母壽。仕至冢宰。子汝楫，壯元及第。崔沔，少有至性。母失明，傾家求醫。躬親奉養，不脫冠帶者三十年。溫清適時，每美景良辰，必扶持游宴，笑談陳說於前，母忘其所苦也。後年亦高，官尊重矣，躬與子侄，植果以致敬。母卒，瘠形吐血，茹素終身。仕至中書侍郎，子佑甫，為賢相。李瓊，娶妻有子，而移居母之室，夜常十餘起。母每諭之曰：『汝年來筋力頗憊，盍求婢以侍我？』瓊曰：『凡母所欲，不親經手，意如有失。』其母遂不之強。以是家人無敢怠惰。楊孝子，武進圩橋里人也。父母貧且病，自念不能供親，乃冒恥行乞。所得食，雖極餓，不敢嘗，必先以奉親。有酒則跪進，跳舞唱山歌以悅之。如是者十年。鄉人感其孝，與之金，雇為佣，不受。曰：『吾親病，烏可一日離？』自是行乞亦無空乏。有餘錢，延醫療親。父母相繼亡，乞得棺，脫己衣殮之。時嚴寒，赤身忍凍，弗恤也。殯於野，即露宿棺旁，日夜哀號，月余死。鄉有徐道之者，病且死。攝至冥府，立丹墀下。紫袍官入報云：『楊孝子到矣！』冥王迎入。吏人持公服，前請更衣。道之就視，即楊丏也，因懇為查楊壽盡否。楊登殿，冥王尊之上座，曰：『久仰孝行，玉帝有旨召君，非地府敢驚瀆也。』楊因為徐查陽壽，尚當活一年。道之蘇，述其事。齊僧道紀，道行高邁。於鄴城東講經，往即擔奉其母，及經像等。語人曰：『母必親供者，以福與登地菩薩等也。』衣著飲食，大小便利，皆躬為經理。有助之者，輒拒之，曰：吾母非爾母也。』道俗聞者，多感化焉。薛包，汝南人。父娶繼母，憎包分出。包日夜號泣不去，致毆撲。不得已，廬舍外，旦入洒掃。父母又逐之，乃廬里門，晨昏問安不廢。積歲余，父母悟而命還。顧態，性至孝。父娶妾，生二子，鍾愛之。態每歲束修，悉以奉父。庚子春，館於張氏。赴館之日，張知其孝行，即具一歲修金送之，告以：『今日之銀，公父未知也。此間有田欲售，可買之。俟秋成，可得租若干。』態曰：『不可。豈可為幾石米易其心，且欺吾父哉？』卒持以獻其父。生子際明，少年進士，官翰林。巴郡杜孝，役於成都。念母平日喜食生魚，乃以巨竹筒盛魚二頭，投中流。祝曰：『我母必當得此。』其婦在家出汲，見筒觸岸，取視，獲二魚。笑曰：『吾婿愛母，以是相寄也。』常州有村媼，老而盲，惟一子一婦。婦方炊未熟，子呼往田所，囑姑畢其炊。媼盲無所睹，飯成，誤以溺器貯之。婦歸，不敢言。先取其潔者食姑，次以餉夫，其近器臭惡者，乃以自食。良久，天忽晝瞑，婦若有人攝去。頃之，開霽。乃在近舍林中，懷脅得小布囊一，貯米三四升，適足供朝餔。明日視囊，米復如故。任元受，宋人。母老多病，元受遍閱方書。凡母致疾之由，或以飲食，或以燥濕，或以語話稍多，或以憂喜稍過，五臟六腑中，盡皆洞見曲折，不待切脈而知，用藥必效。張魏公欲辟之入幕，元受力辭曰：『使吾有神丹可以長年，必以遺母，不以獻公，況能舍母而與公軍事耶？』徐一鵬，字季祥，鄞人。至孝食貧，授徒海濱。一夕感異夢，覺語主人曰：『吾父殆有恙。』急馳歸。夜過一嶺，猝遇虎當道。季祥祝曰：『吾為父病馳歸，即劘虎牙，吾何怖焉？』虎返顧，曳尾去。歸而父果病憒。季祥至，即急蘇。曰：『兒適歸，將無道遇虎乎？予頃被攝，至一公府，見緋衣者曰：「爾數已當終。爾子純孝所感，虎且避不敢前。為孝子故，特延爾一紀。」』阮孝緒，字士宗。於鐘山聽講，母忽有疾，兄弟欲召之。母曰：『孝緒至性冥通，必當自到。』果心驚而還。母葯必須生人蔘，舊傳鐘山出。孝緒躬歷幽險，累日不值。忽見一鹿前行，孝緒隨之至一所，鹿忽滅。就視，獲參。母立愈。晉陵城東顧成，娶錢氏女為媳。媳寧母家。時疫勢甚盛，轉相傳染，有一家數口俱斃者，有巷不留數人者，令人神悸股慄，至親不敢過問。成先得是疾，婦及諸子凡八人，俱伏枕待命。媳聞信，急欲趨視，父母力阻之。氏曰：『夫之娶妻，原為翁姑生死大事。今翁姑俱病篤，忍心不歸，與禽獸何異？吾往即死，不敢望父母顧也。』隻身就道。成家明見鬼物相語云：『諸神皆護孝婦歸矣！吾等不速避，受譴非小。』一家八口俱得活，此順治甲午三月事也。六朝潘綜，烏程人。孫恩之亂，妖黨攻破村邑。綜與父驃，同避賊。驃年老行遲，賊轉迫。驃語綜曰：『我不能去，汝走可脫，萬勿俱死。』驃睏乏坐地，綜迎賊叩頭曰：『父年老，乞賜生命。』驃亦請曰：『兒年少，自能走，今為我不去。我不惜死，乞活此兒。』賊因砍驃，綜抱父於腹下。賊砍綜，頭面凡四創。綜已悶絕，有一賊從旁來，語其眾曰：『此兒以死救父，何可殺之？殺孝子不祥！』父子並得免。鮑出，興平中人。三輔亂，出兄弟四人，家居奉母。無食，留母守舍，偕行採蓮實以食母。餓賊數十人略其母，以繩貫手驅去。出歸，欲追賊。兄弟皆云：『賊眾，當何如？』出曰：『有母而使賊貫其手，將去烝啖，用活何為？』乃獨追賊。賊布列待之，出砍賊四五人。賊走，複合圍。出跳越圍，又砍數人。賊驅出母前去，出復追擊之。見其母與鄰媼同貫相連，出益奮擊賊。賊問曰：『卿欲何得？』出指其母示之，賊解還出母。鄰媼望出求哀，出復砍賊。賊曰：『已還卿母，何為不止？』出又指鄰媼曰：『我嫂也。』賊復解還之。母不能行，出乃以籠盛母，負之而歸。母年百餘乃終，出年七十餘，行喪如禮。吉翂，字彥霄。父為原鄉令，為吏所誣，逮詣延尉，罪當死。翂年十五，撾登聞鼓，乞代父命。武帝嘉異之。以其幼，疑受教於人，敕廷尉脅誘之。翂對曰：『囚雖幼，豈不知死可畏！顧何忍見父極刑，自延弱息。所以內斷胸臆，上千萬乘。何受人教耶？』延尉以聞，帝宥其父子。丹陽尹王志求，議舉其純孝。翂曰：『尹何量翂薄也？』父辱子死，斯道固然；翂當此舉，則是因父買名，辱甚矣！』固拒而止。賈直言，唐人。父道沖，德宗朝，泄禁中事。帝怒，賜酖酒。直言白中使，請自執器以飲其父。直言既持杯，自飲之，立死。明日，酖泄於足而復甦。上聞，減道沖死，流南海。庾子輿，父卒官巴西，奉喪歸。時秋水方壯，灧澦岡（注）微露水面，瞿塘之流，尤為湍悍；天又將雨，舟人大恐。子輿仰天痛哭，一慟未終，而水勢頓減二十餘丈。舟甫過險，水復如初矣。【注】灧澦岡：又稱灧澦堆，長江三峽中險灘名，在瞿塘峽口。堆旁水勢湍急，激成漩渦，舟行為患。~出版者注宋華寶，父戌長安，時年十六。父臨別，謂寶曰：『須我還，當為汝上頭成親。』及長安陷，父歿。寶年至七十，不婚冠。或問之，輒慟號彌日。朱百年，家貧。母以冬月亡，衣無綿絮，百年自此不衣綿帛。嘗寒時就孔顗宿，衣悉袷布；顗覆以卧具。百年初不知，既覺，引去。謂思遠曰：『綿定奇溫。』因流涕悲慟，思遠亦為感泣。予於諸格每條下，多采古今格言，或先輩名評，半參以管見。此格惟首列顏姚二先生之論，而於每條下，絕不能贅一辭。蓋父母恩同天地，既不可以理論，又難輕以情言。嘗詠六條孝順歌曰：『我今未說淚先零，難報雙親罔極恩。真是斷腸談不得，那能說與眾人聽。』每到古人至性動人處，惟有淚涔涔下而已。吳二，臨川小民也。母老，事之曲盡其歡。一夕，夢神曰：『汝明日午刻，當為雷擊死。』吳以母老乞救。神曰：『此天命，不可免也。』吳恐驚其母，清晨具饌白母，雲將他適，請暫詣妹家。母不許。俄黑雲四暗，雷聲闐闐然。吳益慮驚母，趣使閉戶，自出田野以待其罰。頃之，雲氣廓開，吳竟無恙。亟歸拊其母，猶危疑未敢以告。夜復夢神曰：『汝至孝感天，已宥宿惡，宜加敬事也。』卒孝養終身焉。喻氏，郪邑支祖宜妻也。姑嚴急難事，喻恭順無間言。一夕，夢神告之曰：『汝前生為牟容妻。年三十，病殗碟逾年。汝姑七十餘，煮糜供汝。汝以口苦厭食，哭而叱之者數四。及臨死時，對姑呼天曰：「年七十者不死，我方三十而死，天乎胡不平！」司命聞之於天，有旨令焚汝屍，而氣已絕。今當結汝宿業，死於雷斧之下，來日俟之。以汝今生孝德，故先期告汝。』喻驚而寤。凌晨，沐浴新衣，拜其姑曰：『新婦三年，事姑無狀。今請假暫歸，恐不測身死，姑好將息。』姑訝其言不倫。歸別父母，具述所夢。炷香立於屋南樹下，仰天祝曰：『婦之死，宿孽當爾，有所不辭。但念姑老夫貧，誰為供事，一也，父母自小教訓，今被天誅，為父母辱，二也。身有孕七月矣，萬一得男，支氏有後，三也。二事皆不可避，獨支氏無後爾。乞少延三月，分娩而死。』時陰雲晝晦，風雷交至。遇梓潼帝君察知其情，奏取里中凶逆者代之。張實妻馬氏，淫悍悖逆，事姑無禮，遂被雷震；而喻氏獲免。開封有某翁者，長子娶婦別居；幼子聯某氏，未娶。適周王選宮女，女家促完婚。翁姑貧，乃典身充聘。新婦入門知之，大慟，曰：『為婦豈忍令翁為佣耶？』逐取簪珥質錢，將以贖翁。長婦不孝而貪，乘間竊錢去。夫疑婦中悔而匿其錢。婦無以自明，又傷翁無可贖，郁極氣閉而卒。殮而厝柩他所。三日，姑令長婦往祭亡婦柩。俄雷雨作，聞喚門聲，啟之，則新婦也。姑大驚曰：『爾鬼也。』曰：『新婦，人也。我初如睡夢中，神魂飄搖，不知底止。適聞大震，不覺身乃在此。』眾往柩處視之，棺蓋揭開，長婦跪死於地，原錢在手。宋世陳廿三者，山居獷悍。父年老，每遭忤觸，至不能忍。數以手加額曰：『願不孝之子，蛇傷虎咬。』父沒後，廿三偕與徒黨，入深山采木，有蜥蝪螫其足。又進而前，遇虎突出。諸人皆奔避之；廿三以足螫獨遲，竟為所噬。龍游徐姓者，兄弟二人，相距十餘里，五日一輪養母。兄貧甚，而弟稍饒。兄供母，輪內缺二日。語母曰：『食乏，且往弟家，後當補缺。』母往，及門不納。曰：『兄供未滿。』母語以兄意，堅拒如初。母聞飯熟，乞少止飢。弟密令妻取飯置床，覆以被。母乃垂淚還。未里許，雷電交發，妻死於門，夫死於堂。鄰人閱其床，飯尚蒸然在器也。民國二十八年六月六日，上海申報戴，海通社華沙五日電：『波蘭索里卡村，昨日發生駭人之逆倫慘案。有平民勃里斯圖巴者，年三十二歲，因繼承財產關係，與其母發生口角，竟以利斧將其母砍死。勃甫自家中逃出，即觸雷電而死。鄉人咸謂雷殛逆子云。』按古書所載雷殛不孝事，多至不可勝數。今科學家曰：雷乃空中電氣，偶被其人所觸，非神所使也。幼年學生入校讀書，教師必以此等言教之。謂凡信鬼神禍福因果報應者，乃迷信也。青年受此等影響，肆無忌憚，遂造成今日之萬惡社會。然雷懲隱惡，見於左傳；至誅擊不孝，古今紀載尤多。豈能以一己之主觀，抹殺多數之事實！右錄波京專電，由外國通訊社所傳，遍載各國報紙。由此可知，雖不信雷神之國，雷亦顯其威神。雷之所以有靈，即自然因果律之表現耳。且逆子出門，立被擊死，報應之速，足證明中國各書所記同類之事。新學家所視為神話者，今可信其非捏造也。己卯夏日聶其傑識(按：此二段評註，系民國廿八年聶其傑居士重印本書時所增入。~出版者~)胡霆桂，為鉛山主簿。時私醋之禁甚嚴。有婦訴姑私釀者，霆桂詰之曰：『汝事姑孝乎？』曰：『孝！』曰：『既孝，可代汝姑受責。』以私醋律笞之，政化大行。丁太學，嘉靖時人。有茍仙姑者，談休咎若券，丁將謁選，問焉。姑不應。固問之，姑曰：『不必問我，君家堂上人齒高矣！即膴仕，可唾棄，矧貲郎蕞爾耶！』丁竟謁選，領郡幕。聞訃，匿焉。買舟之任，怪風起，舉家溺死。【注】談休咎若券：意指談吉凶非常準確。【注】矧貲郎蕞爾：何況估量你的生命(暗示生命有危)。~出版者~羅鞏，大觀間，游太學。以前程禱於神，夢神告曰：『子父母久不葬，已得罪冥司。可亟歸，前程不必問也。』鞏曰：『某尚有兄，何獨獲罪？』神曰：『子為儒者，明知禮義。子兄碌碌，不足責也。』是年果卒。葬者，藏也，骨肉得所藏則安。嘗見世俗有兄弟數輩，惑於各房風水之說，以致互相阻撓，遷延歲月，甚至閱子及孫，茍且委棄而後已。夫葬以安父母，父母安則凡所生皆安。青龍、白虎，明堂分管之論，予稽之古昔葬經，並無有之。夫天地無全功，原不可十分求備，若夫一方偏枯太甚者，則此處風吹水走，原非吉地也。一房不利，他房寧得利乎？吾願世之營葬其親者，只一心以安父母為主，則葬自然易速。陰地不如心地好，苟盡孝心，子孫何患不貴盛？若夫吝財惜費之徒，苟且其親，謬托速葬，而輕棄親骨於水泉蟻穴之中者，斯乃不孝之尤，又不可同日語矣！沛國民張義，務本力耕。常恐有過，籲天懺悔。既老而病，恍然至陰府。主者示以黑簿，簿中列義所作罪目，皆已句破，惟餘一事不句。視之，乃義少時，父遣刈麥，瞪目而拒父。微有誶語，以此不赦。蓋天律不孝之罪，最為深重，不易懺悔故也。義蘇，以此切誡後人。若早知悔悟，而力行孝道，是亦可以句破乎？然二親既沒，雖欲孝，誰為孝？是以君子行孝，正須及時。俞麟，太原諸生也。同社王用予，事帝君甚謹。一日，夢至帝君前，戒諭至切。用予既叩己所就，為問俞麟。帝君曰：『俞麟應得一科，因事親用腹誹法，且溪刻論人，不近情理，而偽以君子長者自命，故黜其科。』用予問：『何謂腹誹？』帝君曰：『彼父母凡語言舉動，麟心輒不謂然，但勉強不露聲色，浮沉順之。真性日漓，偽心相與，是視親如路人矣！假行竊名，最攖神怒。』麟果終身不第。論不孝至此，纂微矣！然孝為心德，大順大逆，總分乎此。所以言養者，必以養志為主，而口體次之；言孝者，必以愛敬為主，而牲鼎非所論也。和睦類楊樁、楊津，兄弟友愛。旦則聚於廳堂，終日相對，未嘗入內。有一美味。不集不食。廳堂間往往幃幔隔障，為寢息之所。時就休偃，還共談笑。樁年老，曾他處醉歸。津扶持還室，假寢閣前，承候安否。樁每近出，或日斜不至，津不先飯。津為肆州，樁在京宅，每四時佳味，輒因使次附之；未寄，不先入口。一家百口，人無間言。司馬溫公，與其兄伯康，友愛甚至。伯康年將八十，公奉之如嚴父，保之如嬰兒。每食少頃，則問曰：『得無飢乎？』天少冷，則拊其背曰：『衣得無薄乎？』至老彌篤如此。讀書錄曰：法昭禪師偈云：『同氣連枝各自榮，些須言語莫傷情。一回相見一回老，能得幾時為弟兄？』詞意藹然，足深人晚年昆季之愛。古人謂人倫有五，而兄弟相處之日最長。君臣遇合，朋友會聚，久速固難必也。父生子，妻配夫，早者皆以二十歲為率。惟兄弟或一二年、三四年，相繼而生。自竹馬遊戲，以至鮐背鶴髮，其相與周旋，多至七八十年之久。恩意浹洽，猜忌不生，其樂寧有涯哉？乃有不相往來，不通耗問；遇於途則恥下車，鬩於牆則思角訟；結異姓為弟兄，迎讒夫為上客；家眾操戈，野鬼瞰室，非所謂第一顛倒相者乎？許武，字文長。早孤，有二幼弟。武身事耕種，二弟雖未勝耰鋤，必使從旁觀看。夜則挑燈讀書，坐二弟於席側，口授句讀，細為解說。無刻不訓以道義之方、成人之事。稍不率教，輒跪家廟前云：『自己無德，不能化誨。願父母有靈，啟牖二弟！』二弟號泣請改乃起，終不以疾言厲色相加也。室中止設一榻，三人同寢。有勸武娶者，答曰：『娶妻易生嫌隙，恐傷吾手足之情。』以薦入朝，為議郎。隨解組歸，先與二弟議親，後方自娶。二弟俱學成，並得選舉。顏氏家訓有云：二親既沒，兄弟相顧，當如形之與影、聲之與響。愛先人之遺體，惜己身之分氣，非兄弟何念哉？矧藐爾遺孤，伶仃困苦，為之長者，所當以兄之友而行父之嚴，又兼母之慈；其教導保恤，尤宜無所不至。論兄弟者於此，固又是一局也。王覽，祥後母朱氏所出也。祥事後母至孝，而母數欲危之。覽盡心調和其間；每撻祥，覽輒泣涕抱持。嘗置酒酖祥，而覽知其意，作取飲狀。母驚，覆酒。有以非理使祥，覽輒與俱。又虐使祥妻，覽妻亦趨而共之。卒化母成慈。祥後仕至太保，而九代公卿，則皆覽之後也。王祥孝，王覽之格親更孝。王覽難得，覽妻之與夫同心尤難得。後母弟至此，至矣！牛弘，字里仁。弟弼，好酒而酗。嘗醉，射殺弘駕車牛。弘還宅，其妻迎謂曰：『叔射殺牛！』弘直答曰：『作脯。』坐定，其妻又曰：『叔射殺牛，大是異事！』弘曰：『已知。』顏色自若，讀書不輟。古今論兄弟之失和也，必曰言語之忿、財產之爭、婦女之間。而二者之釁，又多由於婦女。蓋異姓既非同氣之親，閨房曾無遠大之見，纖悉必達諸夫聽，甚有因而緣飾者矣！指揮一任諸婦言，久而恰如根心者矣！弘妻一言至再，應是世俗常情；弘之毫無所怪，固由性有真愛。薛包，事父母至孝。及父母歿，諸弟求分財異居。包不能止；奴婢則引其老者，曰：『與我共事久，使令所熟也。』器物取其朽敗者，曰：『我素所服食，身口所安也。』田產取其荒蕪者，曰：『吾少時所治，心意所戀也。』任弟所願分之。後諸弟數破其產，輒復賑給。妙在俱與諸弟以可受，絕不矯廉求名。趙彥霄與兄彥雲，親喪，同居二十年。彥雲浪遊廢業，彥霄數諫不聽，遂求分析。分後五年，兄之產業蕩然，逋負盈門，漸欲逃亡。弟因除夕置酒，迎兄嫂飲。告曰：『弟初無分析之心，以兄用度不節，惟恐悉皆盪盡，不得已而分。今幸守先業之半，尚足供伏臘之需。今日兄嫂仍復同居，以主家事。』即取分書焚之。倉庫管鑰，悉付兄嫂收掌。更出所蓄，償諸負者。兄嫂愧謝不已。既受之後，處事謹節，治家勤儉。彥霄與子，其年同登第。此等處，全要純是一片惻怛至誠，才得泯然無跡，兩兩相忘。若有纖毫介介，便觸人心目；兄嫂受之，亦決不能安矣！洞雲張翁，文定公邦奇父也。公為學憲時，廳事僅二楹，上官過訪頗不便。旁一楹，其叔居也。適叔有宿逋願售，公倍價買之，將重構焉。告於翁，翁知其倍價也，悅甚。已忽潸然淚下。公訝問故，翁嘆曰：『吾想一旦拆彼屋以豎我柱，其夫婦何以為情？』公惻然曰：『大人寬心，兒當還之。』遽抽身取券。翁曰：『我計其錢已隨手償人去矣！』公曰：『並其價不取也。』翁乃欣然曰：『若然，慰我甚矣！』鄭均，字仲虞。兄為縣吏，頗受禮遺。均數諫不聽，乃脫身為佣。歲余，得錢帛，歸以與兄。曰：『物盡，可復得；為吏坐贓，終身捐棄。』兄感其言，遂為廉潔。均為尚書致仕，朝廷高其義，賜尚書祿終其身。化兄於善，尤難於與兄以財，斯弟道之至。陳世恩，夏邑人，萬曆己丑進士。兄弟三人。長孝廉，次即公。季弟某，少好狎游，率日出晏歸。孝廉輒作色規正，不悛。公曰：『徒傷愛，無益耳。』每夜躬守戶外候之，俟弟入，乃手自扃鑰；問以寒燠饑飽。如是者久之，弟乃大悔，不復暮歸。及公貴，孝廉已卒。有吳三者，孝廉側室之弟也。一日來省其姊，衣帽藍縷，公邀與對食。弟自外至，請問曰：『他所飲食之足矣，何預客座？』公曰：『庶嫂子女俱無，少年孀居，為吾兄守制，吾感之敬之，以及其弟，一對食何傷？』弟嘆服。公二子升、陛，俱登第。庾袞，晉咸寧中人。歲大疫，已亡二兄矣。次兄毗復危，父母家人皆避於外。袞獨留，不肯去。親自扶持，調理湯藥，晝夜不眠，復撫棺哀臨不輟。十餘旬，疫勢既歇，家眾乃反。毗以得瘥，袞絕無恙。人當疾病危亡之際，正所賴有骨肉至親之時。乃疫氣漸染之說，世俗惑而不察，遂有父子兄弟亦委而去之者。扶持偎貼既無其人，湯藥饘粥亦所不給，病者斯無復生望矣！隋辛公義，刺岷州。岷俗畏疫，一人病，闔家避之，以故病者多死。公義命皆舁置廳事。暑月廳廊皆滿，公義設榻，寢處其間，捐俸具醫藥，身自省問，病者多起。乃召其親戚諭曰：『死生有命，豈能相染？若能相染，吾死久矣！』皆慚謝而去，風俗為之一變。孫棘，宋大明中人。時抽丁以戌，弟薩應充。棘妻許氏囑夫曰：『君當門戶，豈可諉罪小郎？姑臨亡，以小郎囑君。今未婚娶，家道不立。君已有二子，死復何恨？』棘遂詣郡，願代薩行。薩辭自引，不願兄代。太守張岱疑其不實，分置棘、薩，令吏私察之。各報以從其所請，顏色並悅，甘心赴死焉。岱表上之，詔特原免。兄代弟，難矣；而出於妻言，尤奇。又妙在從亡姑身上起見，敦睦也，更可稱篤孝矣！鄭湜，洪武中人。時胡惟庸既敗，人有仇怨告訐者，率指為胡黨。有訴鄭兄弟交通惟庸者，湜兄弟六人，吏捕之急。諸兄欲行，湜曰：『弟在，其忍使諸兄罹刑耶？』獨詣吏請行。仲兄濂，先有事京師。弟至，迎謂曰：『吾家長，當認罪，弟無與焉。』湜曰：『兄老，吾往辯之。萬一不直，弟當伏辜。』二人爭入獄。太祖聞之，俱召至廷，勞勉之。謂近臣曰：『有人如此，而肯從人為非耶？』擢為參議。王毓俊，侍御復齋之子也。復齋嘗買妾，困於妒妻。復齋出按時，妻閉之一樓上，飢且死。毓俊時方八歲，紿母曰：『飢死，人謂不賢。不如日食以粥湯，令其徐死。』母從之。毓俊陰以小布囊藏干食餉之。半歲余，產子，得潛鞠他所。及侍御卒，毓俊撫幼弟成立，無異同產。後生子甚多，皆顯達。吳興莫翁者，婢娠，懼其婦妒，亟遺嫁鬻粉羹者，生男。翁卒，子且十餘歲。惡少視為奇貨，命往哭，興端之計甚悉。子入哭，莫氏長子亟前曰：『汝非賣羹子乎？』曰：『然。』遂引拜其母。又遍指家人曰：『此汝當拜者，此當受拜者。』既畢，欲去。長子曰：『汝既吾弟，當在此撫喪，安得去？』即與同寢處。群小方聚俟之，聞已納，相視大詫，計不得施。固由盛德，亦有急智。不然，莫氏之家危矣！嘗論人家流俗相沿，每以親狎侍婢為本分內事。不知侍婢一與主翁親狎，多挾此私通仆輩，有孕則以主翁借口。其是己子與非己子，固不可得而明也。於是有蓄愚賤之裔，以玷譜瀆宗者矣。況或其妻不容，因而遺嫁，勢必貧賤之家。其子既長，無有不自認以為主翁之子，而日睥睨其家之富厚也。專俟主翁去世，便求歸宗分財。又多群小挾之，以行其私，結禍構訟，破家之道也。故袁氏有言曰：『凡有侍婢，不可不謹其始而防其終。』施佐、施佑，兄弟俱為知州。致仕家居，田產參差，有唇齒之隙。親友日為處分，不能解。同邑嚴公名鳳，素以孝友著聞，事兄如父，周恤保愛，無所不至。偶遇施佑於舟中，語及產事。公顰蹙曰：『吾兄懦，吾正苦之。使得如令兄之力量，可以盡奪吾田，吾復何憂？』因揮涕不已。施佑乃惻然感悟，遂拉嚴公同至兄所，且拜且泣，深自悔責。而施佐亦涕泣慰解，各欲以田相讓。遂友愛終身。袁氏君載世范云：『骨肉失歡，有本於至微，而終至不可解者，止由失歡之後，各自負氣，不肯相下爾。有一人能先下氣與之趨事，與之話言，則彼此酬復，自然不異平時。』觀此益信。鄭大郁有云：『大凡吾人處兄弟之間，偶有不相愜處，即宜明白說破，隨時消釋，無傷親愛。看大舜待傲象，只是不藏怒、不宿怨，所以為聖。今人外假怡怡之名，而中懷嫌隙。至於陰妒明結而不可解，是自乖其天性也。』愚按此論最佳，陳幾亭所以極言張公藝忍字之非也。然忍不必定是藏蓄不發，當如俗說耐得事一般，或加我所不堪，便隨而解之，不置胸次。曰；此其不思耳！此其無知耳！失誤耳！此其所見小耳！其利害能有幾何？不使之入於吾心，則雖日犯我者十數，可不至形於言而征於色矣！是謂善處忍者。此說本司馬溫公，足救忍字之誤。劉徹，家頗饒，學亦有聲，累試不第。同邑有朱軾者，家貧，教學裡中。歲暮得束修歸，遇一田夫，械繫悲泣。問其故，曰：『貸青苗錢，無償耳。』軾盡以束修依數納官，其人得釋。時徹以前程禱於神，夢神告曰：『汝有微祿，奈德虧不可得矣！』徹問所虧，神曰：『爾弟負官錢，坐視不少助，幾致死，非虧德乎？』徹曰：『弟自不肖，某復何罪？』神曰：『行路之人，見且不忍。爾乃同氣，何不動心？汝不知朱軾代納青苗事耶？行將獲陰德之報矣！』徹覺，詣軾訪之，果有此事，惘然自失。軾生三子皆顯，而徹終身不第。不濟兄弟者，舉世多劉徹也。其以兄弟不肖為辭者，舉目盡劉徹也。亦思兄弟誠賢，豈復須汝濟乎？兄弟而甘心窮困以死，冥責固無所逃，其不甘心窮困者，外而為非致禍，豈不貽累一家；內而釀怨積嫌，甚至寇熒同氣，可不鑒哉？！（以上輯兄弟）王僧虔，攜諸子侄到郡。兄子儉，中途得病，僧虔為之廢寢食。諸人或慰諭之。僧虔曰：『昔馬援，子侄之間，一情不異。鄧攸於弟之子，更逾所生。吾懷其心，不異古人。亡兄之嗣，豈宜忽諸？若此兒不救，便當回舟謝職。』兄子尋愈。袁氏世范曰：『父之兄弟，謂之伯叔父，其妻謂之伯叔母。蓋以其撫字教育，有父母之道，與親父母不相遠。而兄弟之子，謂之猶子。亦以其奉承報效，有子之道，與親子不相遠。故幼無父母者，茍有伯叔父母，則不至於無所養；老無子孫者，茍有猶子，則不至於無所歸。此聖王制禮立法之本意。』今或自愛其子，而不顧兄弟之子；尚有因其無父母，而併兼財產，百端侵害者，何哉？！宋燕泰肅王，輕財厚費，常預借料錢，多至數歲；仁宗詔給者屢矣。御史沈邈，謂不可以常典奉無厭之求。上曰：『御史誤矣！太宗子八人，今惟王爾。先帝之弟，朕之叔父也。每恨不能盡天下以為養；數歲之祿，何足計焉！』標出如許分誼，旁人再開不得口矣！嘗論：己之伯叔，父之分形同氣也。薄待伯叔，即是薄待其父。然世容或有因父之兄弟不和，而遂以為失禮於伯叔無傷者。不知父之兄弟不和，父之過也。為子者於此，所當婉轉勸諭，以合其歡。尤宜委曲彌縫，以補其闕。若竟曰本父意而為之，恐其父但一目擊，無有不歉然於中者也。張士選，幼喪父母，依叔以居，恩養如子。叔生子七，祖產未分。叔曰：『吾當與析產為二。』選請分為八，叔固辭。選固請，卒如選言。選年十七，入京應舉。同館二十餘輩，有術士遍視之，曰：『南宮高第，獨此少年。』諸同館斥之。術士曰：『文章非某所知，但少年滿面有陰德氣。』揭榜，果獨成名。士選誠賢，叔亦古君子也。讀之，覺一家和氣藹然，反似被士選大佔了便宜。扈鐸早孤，事伯父如所生。伯老無子，鐸為買妾。伯卒，遺腹生一男，鐸誡其家謹視之。自處戶外，中夜審察，不敢安寢。弟有疾，鐸夜禱北辰曰：『吾父子可去一，勿喪弟，使伯父無後也。』弟竟愈。（以上輯伯叔侄）昌化章氏，兄弟俱未有子。其兄抱育族人子；未幾，自舉一子。弟偕妻請曰：『嫂既生子，盍以所抱與我？』兄以告妻妻曰：『未得子而抱之，甫得子而棄之，人謂之何？且新生安必可保也。』弟請不已。嫂曰：『重拂叔娣意，寧以吾生子與之。』娣不敢當。嫂曰：『子固吾子，為侄亦猶子也。何異之有？』後二子又各生二孫，六進士。金生某妻，溧陽施氏女也。某生家貧，遊學金陵，為上元庠生，因贅一小妻而居焉。氏獨養一子，與伯叔一姒居溧陽。某生歲止一二歸，氏從無嘖言也。金固窘乏，伯叔俱力農，家費半出某生。氏不敢挾為已貲，自紡績舂爨，以及收場治圃，無不盡瘁；視姒又加勞焉。一日，某生歸，氏謂之曰：『爾在省安樂，予在家勞苦，盍買一婢，少代我乎？』某生與之十金。氏因持謂其姒曰：『念娣豈堪伏役者哉？顧思叔尚未有室，可與伯經營二三載，或可勉強娶也。』其伯常語人曰：『吾弟妻之賢，闔邑宜一二數矣！』予嘗往來瀨水間，親見其事如此。嗟乎！豈獨一邑哉？是可以風矣！李光進。弟光顏先娶，而母委以家事。及光進娶，母已亡。弟婦籍資貯，納管鑰於姒。光進命反之曰：『娣逮事姑，且嘗命主家事，不可改。』因相持泣，乃如初。唐張孟仁妻鄭，弟仲義妻徐，共處一室紡績，寸絲不入私房。有所饋，俱納於姑。臨用則請取之，不問孰為己物。徐母家富不驕，鄭貧不諂。鄭歸寧，則徐乳其子；徐歸亦然。郡表其門曰『二難』。蘇少娣，姓崔氏。蘇兄弟五人，娶婦者四矣。各以女奴語，日有爭言，甚者鬩牆操刃。少娣始嫁，姻族皆以為憂。少娣曰：『木石鳥獸，吾無如彼何矣；世豈有不可與之人哉？』事四姒，執禮甚恭。姒有缺乏，少娣曰：『吾有。』即以遺之。姑有役其姒者，相視不應命。少娣曰：『吾後進當勞，吾為之。』母家有果肉之饋，召諸子侄分與之，姒不食，未嘗先食。姒各以怨言告少娣者，少娣笑而不答。少娣女奴以妯娌之言來告者，少娣笞之，尋以告姒引罪。嘗以錦衣抱其姒兒，適便溺，姒急接之。少娣曰：『毋遽，恐驚兒也。』了無惜意。歲余，四姒自相謂曰：『五嬸大賢，我等非人矣！奈何若大年為彼所笑。』乃相與和睦，終身無怨語。袁君載有云：『家不和，多由婦構，其原又多出於婢妾。蓋此輩愚賤無識，以傳遞他人背後之言為忠於主母。稍一聽信，則必日造虛妄，使主母與人深成讎隙；而彼且揚揚得意，自匿處於心腹也。』足征蘇氏四姒之相爭，各以女奴語。而少娣不笞女奴以告姒，女奴之語，豈遽肯已也！迪吉錄曰：『人家不和，每因婦女。蓋婦女所見，不廣不遠。又其所謂舅姑伯叔妯娌者，皆人合稱呼，非自然天屬。故輕於割恩，易於修怨。非丈夫有遠識，則為其役而不自覺。於是有親兄弟子侄至死不相往來者；有無子而不肯以猶子為後，有多子而不肯與其兄弟者；有不恤兄弟之貧，必欲供膳如一，寧棄親而不顧，葬親必欲均費，寧留喪而不恤者；有為小姑則譖嫂於母，為嫂妗則譖姑於夫者，事難殫述。不知我既入人家，長與此家傳世，則其親者，乃我之親也。待舅姑處，即是兒婦待我樣子；待伯叔妯娌處，即我兒婦相處家法。日與人親厚，好恩情，好禮數，豈不快活？！終日與人作對，赤面拌舌，懊惱爭競，有甚佳趣？要不過放寬些肚腸，時帶些忍耐，略讓些便宜，就人人和好矣！我以好意待人，人必知；一時不知，過後必知。縱彼人不知，旁觀諸親感我盛德，亦必加親加敬於我也。但要實心相愛，積久自能感動，不可以我有好意，遂責望於彼。一不見答，而遂謂好意無用也。蓋感動自有漸爾。』福建漳浦衛氏，妯娌三人，最不和順。日詬悖相勝，各以惡言唆斗其夫。嘉靖辛卯七月中，白晝轟雷一聲，化為牛羊犬三畜，惟頭面不變。雷神現於空中，觀視良久而後隱。三畜見人，口不能言，惟低頭垂淚而已。久之方死。時陳瀛為令，圖形刻傳其事。（以上輯妯娌）鄒偀，宋人，繼母之女也。前母兄娶妻荊氏，繼母惡之，飲食常不給，偀私以己食繼之。母苦役荊，偀必與俱。荊有過誤，偀不令荊知，先引為己罪。母每撲荊，則跪而泣曰：『女他日不為人婦耶？有姑若是，吾母樂乎？奈何令嫂氏父母日蹙憂女之眉耶？』母怒，欲笞偀。偀曰：『願為嫂受笞，嫂無罪。』母徐察之。後適為士人妻，歸寧，抱數月兒，嫂置諸床上。兒偶墜火爛額，母大怒。偀曰：『吾卧於嫂室不慎，嫂不知也。』兒竟死，嫂悲悔不食。偀不哭，為好語相慰曰：『嫂作意耶？我夜夢凶，兒當死，否則我將不利。』強嫂食而後食。卒勸母成慈。偀嘗病，嫂為素食三年。偀五子，四登進士。年九十三而卒。歐陽氏，廖宗臣之妻也。嫁甫踰年，而舅姑死於疫，遺一女閏娘，才數月。歐陽適生女，同乳哺之。又數月，乳不能給，乃以其女分鄰婦乳，而自乳閏娘。二女長成，歐陽於閏娘每加厚焉，女以為言。歐陽曰：『汝我女；小姑，祖母之女也。且汝有母，小姑無母，何可相同？』因泣下。女愧悟，諸凡讓姑，而自取其餘。宗臣後判清沔，二女及笄，富貴家多求己女。歐陽曰：『小姑未字，吾女何敢先？且聘吾女者，非以吾愛吾女乎？其問諸鄰人。』卒以富貴家先閏娘。簪珥衣服器用，罄其始嫁妝奩之美者送之；送女之具不及也。終其身如是。閏娘每謂人曰：『吾嫂，吾母也。』歐陽歿，閏娘哭之至嘔血，病歲余。聞其哭者，莫不下淚。（以上輯姑妗）鮑宣，漢渤海人。娶妻桓氏，字少君。宣嘗就少君父讀，父奇其清苦，故以女妻之。裝送資賄甚盛；宣不悅，謂妻曰：『少君生富驕，習美飾，而吾實貧賤，不敢當禮。』妻曰：『大人以先生修德守約，故使賤妾執侍巾櫛。既奉承君子，惟命是從。』宣答曰：『能如是，是吾志也。』妻乃悉歸侍御服飾，更著短布裳，與宣共挽鹿車，歸鄉里。拜姑，禮畢，提瓮出汲，修行婦道。鄉邦稱之。先輩有云：『余嘗見娶富室之女者，驕奢淫佚，動笑丈夫家之貧，務逞華靡以圖勝人。一切孝公姑、睦妯娌、惠臧獲，置弗預聞。曾幾何時，而奩橐俱罄。其夫始雖得沾余沫，而舉動受制，笑啼不敢，並為其下而不辭矣！』若少君之謙順，鮑宣之志節，得數數見哉？劉廷式，定鄰女為婚。俄入太學，越五年登第。及歸，則定婚女雙瞽矣；家又不振。廷式涓日成禮，女家辭曰：『女子已為廢人，何可奉箕帚？』廷式竟娶之，生二子。及倅高密，盲女得疾死，廷式哭之哀。時蘇軾為守，慰之曰：『予聞哀生於愛，愛生於色。子娶盲女，愛從何生？』廷式曰：『某知所亡者妻，所哭者妻而已，不知有盲。若緣色生愛，緣愛生哀，色衰愛絕，於義何有？今之揚袂倚市，目挑心招者，皆可使為妻耶？』蘇為嘆服。盲女所生二子皆登第。文紹祖，福州人。有子，聘柴氏女。尋柴女中風，紹祖欲更之，其妻怒曰：『我有兒，當使順天理，自然長久；悖禮傷義，是為速禍。』即娶柴女為婦。次年，子即登第；柴氏風疾竟痊。生三子，皆登第。全副道理，幾句樸實話頭說盡。南昌有李某業木，段某業針，劉某業星命。俱以嘉靖歲飢，遷湖省金沙洲，比鄰親戚，至厚也。李有侄名喬者，依於叔，工文章。劉視其命當顯，為作伐，聘段女。隆慶庚午，喬當應試，欲娶女偕歸，而段妻忽中變，謂富貴未可期，奈何舍愛女遠適乎？遂以假女代行。喬與劉媒，皆不知也。喬歸，即聯捷。擢守成都，過湖省，饋遺段父女甚厚。段女適蕭氏子，習為賤工，日至貧瘁，私羨膺者榮顯，鬱憤而死。漢王駿，為少府，喪妻。或勸其更娶，駿曰：『昔曾子喪妻不娶，其子元請焉，曾子曰：「高宗以後妻殺孝己，尹吉甫以後妻殺伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎？」逐終身不娶。吾德非曾子，子非曾元，亦何娶為？』凡人之喪偶，多在中年。其繼娶者，耽少姿，入巧言，纏愛狃情，牢不可拔。妻計日行，夫勢日削，因而慘酷遺孤，甚至亡人之家者多矣！魏管寧喪妻，亦不娶。或問之，寧曰：『每省曾參、王駿之言，意嘗嘉之，豈違其本心哉？』房氏，太守湛女也。年十六，歸魏溥。溥疾病，謂曰：『死不足恨，恨汝少，吾母老家貧，子蒙稚無托耳。』妻泣曰：『妾承先人遺訓，事君子，義在偕老，今如此，命也。太夫人在堂，弱子襁褓，妾豈以年少抱長往之恨乎？』溥卒，將斂，房刑左耳投棺中，曰：『相期泉壤矣！』姑哭撫之曰：『婦何為若是？』對曰：『婦年少不幸，慮父母未諒至心，欲持此自誓耳。』時子緝，生未十旬。鞠室內，不出戶，終身不聽絲竹，不預宴席。訓子有母儀，後成名，為濟陰守。疏母苦節，特封夫人。鄭朝議之從子，娶陸氏，伉儷甚綢繆。鄭嘗於枕席間謂陸曰：『我不幸死，汝毋得嫁。汝死，我亦如之。』陸曰：『要期百年偕老，奚為出此不祥語？』居數年，鄭感疾。臨終，與陸對父母腹申言之。陸俯首悲泣而已。鄭死，陸竟攜貲改適曾工曹。一日，昏暮獨坐，恍見一卒投書。視之，則鄭手筆也。詞曰：『十年結髮夫妻，一生祭祀之主。朝連暮以相歡，俸有餘而共聚。忽大幻以長往，慕何人而輕許。違棄我之田疇，攘貲財而遂去。不惜我之有子，不念我之有父。義不足為人妻，慈不足為人母。吾已訴於上蒼，行對理於幽府。』陸愧駭流汗，未幾而卒。裴章，河東人。幼隨父裴胄，鎮荊門州。有僧曇昭者，客其父所，能知休咎，甚重章，言其官位過於父。弱冠娶李氏女。數年，父移鎮太原，章從職焉。棄妻於洛，過門不入，別有所挈。李氏自感薄命，褐衣髽髻，讀佛書，飯蔬食。一日，僧復至太原，與章敘舊。僧一見驚曰：『貧道十年前，曾言郎君必貴。今削盡，何也？』章自以薄妻啟之，僧曰：『夫人生魂訴上帝，以罪處君矣！』旬日後，為其下所殺。史堂，微時已娶。及登第，遂恨不得宦家女為妻。因日睽隔，其妻鬱郁成疾。數歲，堂不一顧，妻深飲恨。臨終，隔壁呼堂曰：『我今死矣，爾忍不一視耶？』堂終不顧。及妻死，心不自安，乃謀壓勝，束縛其屍而殮。是夕，妻託夢與父曰：『女托非人，生懷愁恨，死受壓勝。然彼亦以女故，祿壽皆削盡矣！』明年，堂果卒。迪吉錄曰：人生莫作婦人身，百般苦樂由他人。彼其離親別愛，生死隨人，所主惟一夫耳！飢不獨食，寒不獨衣，舍其身而身我，舍其父母而我父母。一遇遠旅之商、遊學之士，孤房獨處，寒夜鐵衾，豈易受哉？一旦富貴，姬侍滿前，罔念結髮，恐懼與汝，安樂棄予。噫嘻！何待人以不恕也。長舌之婦，恣志憑陵，失行之女，忘身撤潑，固宜已矣。若乃事舅姑、睦妯娌、和姑叔，以及前後嫡庶間，人各有心，眾皆為政，其於憂煩展轉，忍辱吞聲，殆未可言。而衣食不充之家，最夜無炊，針黹自活，種種艱苦，又有不能殫述者。豈其終身望我，甫得出頭，遽中道棄之，其情理謂何哉？洪武中，京師有校尉，與鄰婦通。校瞷夫出，入門登床，夫復歸，校伏床下。婦問夫：『何故復回？』夫曰：『天寒，思汝熟寢，恐傷冷，來添被耳。』乃加覆而去。校念彼愛妻之至，乃忍負之，拔佩刀，殺婦去。有賣菜翁供蔬婦家，鄰里執而抵之。獄成，將棄市。校出呼曰：『婦是我殺，忽累人。』上聞之，曰：『殺一不義，生一無辜，可嘉也。』釋之。（以上輯夫妻）慈教類柳公綽，字子寬，唐京兆人。世為名家，最有家法。每平旦，諸子皆束帶晨省於中門。公綽出至小齋，決私事，接賓客。與弟公權及群從弟再會食，皆不離小齋。燭至，命子弟執經史，躬讀一過，乃講議居官治家之法。或論文，或聽琴。人定，然後歸寢。諸子復昏定於中門。凡二十餘年如一日也。歲飢，飯不過一食。諸子平時皆蔬食，曰：『昔吾兄弟侍先君為丹州刺史，以學業未成，不聽食肉，吾不忍忘也。』嘗居外藩，子來省，郡邑不之知。夫人韓氏，亦最嚴整。常以熊膽為丸，令諸子學舍含之，以資勤苦。公綽卒，子仲郢一遵其法。事叔父權如事父。非甚病，見公權，未嘗不束帶。出遇於路，必下馬端笏立，候過，乃敢上。公權暮歸，必束帶候馬首。三為大鎮，無良馬，衣不熏香。公退必讀書，私居未嘗不拱手。郢子玼，複述家訓以戒子弟曰：『凡門第高，可畏不可恃也。立身有失，得罪重於他人，無以見先人於地下。此所可畏也。門高易驕，族盛招忌。懿行，人未之信；少有疵隙，眾指乘焉。此所不可恃也。故膏梁子弟，學加勤，行加勵，僅得比他人爾。』呂希哲，字原明，正獻公公著長子。正獻公家居，簡重寡默，不以事物經心。申國夫人，性嚴有法度，教子事事循蹈規矩。祁寒暑雨，侍立終日，不命之坐不敢坐。日必冠帶以見長者，雖甚熱，在父母前，不得去巾襪褲。出入不得入茶坊酒肆。市井裡巷之語、鄭衛之音，未嘗一經於耳；不正之書、非禮之色，未嘗一接於目。有焦千之者，方正士也，正獻公延之使教諸子。諸生小有過差，焦端坐竟日不與語。諸生恐懼畏服，焦方略降辭色。時希哲方十餘歲，內則正獻公與夫人教訓如此之嚴，外則焦先生化道如此之篤，故德器成就，大異眾人。顏光衷有云：『凡家世茂盛者，必以仁厚謙謹立教，故能保世滋大，不為造物所忌。有父兄令儀令范，而子弟漸以趨時、漸以輕脫，便是漸以衰替之道。然亦由少年不早教，使成性子來，故大來教，不若小時教。教貧家兒，稍寬猶可；教富貴子弟，切須痛繩。何則？彼其驕貴痴養，頤指氣使，種種已積之胸中，非嚴父良師共加追琢，鮮不敗也。乃有一種人，極知要子弟學好，一時上心，便急厲迫切，嚴撻毒楚，頃刻欲其成器。一旦放下，便任其悠悠蕩佚，夷然不復記憶。如此豈能有成？不知教子弟全同養子弟一般，不可寬懈，而又不可性急，必須依規蹈矩，循循漸進，使之日就檢束，而全然不覺其苦，自然成得好人。又有一種人，只思教子弟作文，而不教子弟作人，所學止知有章句吟誦，且時常以聲色貨利、權焰威寵激其讀書志氣，而自以為善教也。就使遂志居官，必傲桀貪婪，思以償其初願。名廁衣冠，心忘禮義，曷足貴乎？茍未能然，即為下流不肖人也。君子愛子，但教之以孝弟忠信其日用持循，則惟習之以小學洒掃應對進退揖讓之節，以默化其乖心戾氣，使之鞭向入微。夫然，故才高學瞻者，固可望之輔主庇民；即才學鈍劣者，亦自成一端人善士，於以寖熾寖昌何有哉？』程母侯夫人，大中公恦之妻，明道、伊川之母也。事舅姑盡孝，治家有法，而性謙順自牧，雖小事，必稟之大中公而後行。不喜鞭撲侍婢，或諸子小有呵責，必戒之曰：『貴賤雖殊，人則一也。』恕仆妾之色，惟恐有傷；獨諸子有過，小則詰大則請命於大中公，必求其改而後止。嘗曰：『子之所以不肖，皆母蔽其過，則父不知，而無由以正之也。』母生男六人，所存惟二，珍惜非不至矣！才數歲，行而或踣，家人急前扶抱，恐其驚謕。母未嘗不呵之曰：『汝若安徐，寧至踣乎？』飲食常置之坐側。嘗絮羹，即叱止之曰：『幼求稱欲，長當何如？』與人爭忿，雖直不右。曰：『患其不能屈，不患其不能伸。』故二程夫子少時，便於飲食衣服一無所擇，絕無惡言罵人。及長，遂成大儒。顏氏家訓曰：『上智不教而成，下愚雖教無益；中庸之人，不教不知也。當撫嬰稚，識人顏色，知人喜怒，便加教誨，使為則為，使止則止，此及數歲，可省笞罰。父母威嚴而有慈，則子女畏慎而生孝矣！吾見世間無教而有愛，每不能然。飲食云為，恣其所欲，無故叫號，不知禁止，而以罪保母；凌轢同輩，不知戒約，而以咎他人。或言其不然，則曰「小未可責。」宜誡反獎，宜訶反笑。至有知識，謂法當爾。驕傲已習，方複製之。捶撻至死而無威，忿怒日隆而增怨，逮於成長，終為敗德，亦可惜哉！』劉忠肅公摯兒時，父居正督課極嚴，動必繩以規矩。或謂曰：『君止一子，獨不可少寬耶？』居正曰：『正以一子，不忍縱也。』家訓又曰：『凡人不能教子女者，亦非欲陷其罪惡，但重於訶怒傷其顏色，不忍楚撻慘其肌膚耳。當以疾病為喻，安得不用湯藥針艾救之哉？又思勤督訓者，豈願苛虐於骨肉乎？誠不得已也。』司馬溫公嘗語人曰：『光幼時弄胡桃，女兄年亦尚小，欲脫其皮，不得。女兄去，一婢代光脫之。女兄來問，光曰：「自脫也。」先公適見之，呵曰：「小子何得謾語！」光自是不敢謾語。』長者言云：『凡小兒嬉戲，殺蝶蠅蟲蟻之類，俱宜禁之。非惟傷生，亦將熾其殺心，長大不知仁恕。』同一慎微之論。陳了翁，日與家人會食，男女各為一席。食已，必舉一話頭，令家人答。一日問曰：『並坐不橫肱，何也？』孫女方七歲，答曰：『恐妨同坐者。』李亦人曰：『凡人日用行常，及古人單辭片語，皆有一至理寓於其間，特習而不察，遂視之貿貿耳。若為父兄者能處處指點，俾為子弟者在在思惟，道理有不日熟，見解有不日開乎？』王沂公教子弟，求館賓必博學善士。或謂：『發矇何必爾？』曰：『先入者為之主。』王陽明先生訓蒙大意曰：『古之教者，教以人倫；後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務。其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩，以發其志意；導之習禮，以肅其威儀；諷之讀書，以開其知覺。今人往往以歌詩習禮為不切時務，烏知古人立教之意哉？大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢。如草木之始萌芽，舒暢之，則條達；摧難之，則衰萎。今教童子，必使其趨向鼓舞。中心喜悅，則其進自不能已矣！故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以泄其跳號呼嘯於詠歌，宣其幽抑結滯於音節也。導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也。諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沉潛反覆而存其心，抑揚諷諷以宣其志也。凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸於禮義而不苦其難，入於中和而不知其故也。若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束，而不知導之以禮，求其聰明，而不知養之以善。鞭撻繩縛，若待拘囚；彼視學舍若牢獄而不肯入，視師長如寇讎而不欲見。規避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流，是蓋驅之於惡而求其為善也。何可得乎？凡歌詩，須要整容定氣，清明其聲音，均審其節調，毋躁而急，毋盪而囂，毋餒而懾，久則精神宣暢，心氣和平矣！凡習禮，須要澄心肅慮，審其儀節，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，從容而不失之迂緩，修謹而不失之拘局，久則禮貌習熟，德性堅定矣！凡授書，不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者，止可授以一百字。使其精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句紬繹反覆，抑揚其音節，寬舒其心意。久則義理浹洽，聰明日開矣！』陳幾亭，龍正，有子曰略，時年十二，以扇請書。為書之云：『問：「如何是孝弟？」曰：「父母言語，逐句遵依；兄弟姊妹，從不爭鬥，此名孝弟。孝弟之人，自然合家喜歡。」問：「如何是惜福？」曰：「人人愛惜，不輕怒罵；物物愛惜，不忍破壞，此名惜福。惜福之人，自然壽命延長。」問：「如何是勤學？」曰：『讀書時不帶白相，白相時常帶讀書，此名勤學。勤學之人，自然科名易就。』【注】白相：俗謂嬉遊曰白相。~ 出版者注~淺淺說給，最與童子相宜。其所訓舉業數則，尤切中學者之病：『精神散，無微弗敗；精神聚，無鉅弗成。散不特宴安遊戲，如一日之內，既讀經，又欲翻史，又欲觀世說小品，又欲作時藝，頭頭涉獵，便色色粗疏，此亦精神散也。後生習某經，且熟玩某經；習舉業，且專心舉業，不必以學不博、才不高自愧。但去浮去雜，其成立當在高才博學者之前。異日讀一書，必得一書之用；為一事，必奏一事之功。博才泛濫，將貽後悔；況才短而效為泛濫，是少壯空努力也。與無所用心者同歸。讀書不可有欲了心，才有此心，便只向背後白紙上，去了無益。須是緊著功夫，不可悠忽。又不須忙，小作課程，大施工力。如讀得二篇，只讀一篇；卻於一篇中猛施工夫，仔細理會，徘徊顧戀，如不欲去。如此，即沒有記性人亦記得，絕無識見人亦理會得。聚談極害功程。凡年少喜談之人，都是浮浪不根，全無一點為己意思。或騁其記誦，或恣其臆見，似乎穎悟過人，鋒辯可愛，其實胸中都不領會，百難一成者也。今汝輩讀書，除飯食之暇、散步少頃，余時則各安幾席，以靜觀為貴，以默想為神。遇有疑義疑字，特置一小冊，挨編日月，逐時登記，飯後相對，一一參考。既明了者，隨即勾去；余俟多聞廣記之士，乘便請教。如此，則實實擴充進益，比相聚閑談者霄壤矣！早成者，大都一頓奮發；晚成者，大都分析用功。人自十六七歲頗發英慧時，筆鋒正銳，墨氣正鮮，勤觀勤作，常如臨試，約半紀可登作者之堂。每見士人常年優遊，臨場數月方自鞭策，迨不能及，鍛羽而止：優哉游哉，又仍故轍。如是者數科，每科用功半年，亦總有二三載勤劬矣。只因不並在一時，終於不熟不進；較一頓並用，愚智天淵。』此說出錢龍門，深切晚成之病。吾恨聞此遲二十年！汝輩幸早聞之，詎甘明犯？況少年心不涉俗，專功最易；長而鮮涉俗者能幾人？日涉俗而日超然者，益無幾人。勞半功倍，必然之理。目前延緩，曰暫且無害；豈知日復一日，倏爾歲年，望後堪懼。撫今能不惜哉？朱文公教子曰：『事師如事父，凡事必咨而後行。朋友年長以倍，丈人行也。十年以長，兄事之。年少於己，而事業賢於己者，厚而敬之。居處須是恭敬，不得倨肆傲慢。言語須要諦當，不得戲笑喧嘩。凡事謙恭，不得尚氣凌人，自取恥辱。不得多飲，荒思廢業。亦恐言語差錯，失己忤人，力當深戒，不可言人過惡，及說人家長短是非；有來告者，勿答。見人嘉言善行，則敬慕而記錄之。見人好文字，則借來熟看。或錄而咨問之，思與之齊而後已。』此可令初學者佩服。謝賀與賓客談人之長短，其母在屏後聞之，心甚怒。客去，笞責一百。或勸之曰：『臧否亦恆情，何責之重也？』母曰：『孔子愛兄女，必取三複白圭之士妻之(注)。今我獨有一子，乃出語妄議人之長短，此豈保身之道？』因涕泣不食。賀懼，痛自改悔，卒為名儒。【注】論語先進：『南容三複白圭，孔子以其兄之子妻之。』集註：詩大雅抑之篇曰：『白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。』南容一日三複此言，事見家語，蓋深有意于謹言也。此邦有道，所以不廢；邦無道，所以免禍。故孔子以兄子妻之。~ 出版者注~鬼谷子云：『口可以飲，不可以言。』是制之使不言也。程明道云：『德進，則言自簡。』是自然能寡言也。朱晦翁云：『覺言語多，便檢點。』是言而可不至失言也。昔人謂人生喪身亡家，言語佔了八分。賀若弼父敦為宇文護所害，臨刑，呼弼謂之曰：『吾以舌死，汝不可不思。』因引錐刺弼舌出血，誡以慎口，人之愛子，常有過於愛其身者，但遜此母幾先之識耳！沈文端家居，將律例中極輕條款盡數摘出，與家塾子弟閑中講解，使彼知世俗所謂無傷者，皆法之所不能為也。而懍然不敢肆矣！甚為檢身一助雲。韓山子云：『吾人生於世間，士農工商、男女貴賤，日用只有二路：曰禮、曰刑。出於禮，則入於刑，更無別徑容身。可不慎諸？！』胡文定公安國，子弟或出宴集，雖深夜不寢，以俟其歸。驗其醉否，且問所集何客，所論何事，有益無益。以是為常。規家日益曰：『世人有慮子弟血氣未定，而酒色博弈之事，得以誘其失德破家，則拘束之。嚴其出入，絕其交遊，致其無所聞見。樸野蠢鄙，不近人情，殊不知此非良策。禁防一弛，情竇頓開，如火燎原，不可撲滅。況拘束既久，無所用心，私下密為不肖，與外游何異？不若出入程以時候，游接儘是端人，其事之不肖者，耳聞目見，自能識破，不為小人所搖蕩矣。』又公家至貧。然『貧』之一字，於親故間，非惟口不道，手亦不書。嘗戒子弟曰：『對人言貧，其意將何求？汝曹志之。』安貧者，不自覺其貧，即真貧者亦不肯自言其貧也。惟不貧而求富無厭者，乃惟見己之貧而常言之，其人品卑鄙已甚；又有一種人，欲訴己之貧，而更張人之富以形之，其心術益不可問矣！疏廣為太子傅，受賜金歸，日賣金置酒，與族人故舊娛樂。或勸為子孫立產業，廣曰：『吾豈老誖，不念子孫哉？顧有舊田廬，令勤力其中，足供衣食。復增以贏餘，只教其惰耳！賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過。且富者，怨之府也。吾既無以教子孫，不欲益其過而招怨。並此金者，以惠老臣耳；吾與族黨共享以盡余年，不亦可乎？』昔賢有云：『舉而措之天下之民，謂之事業；舉而措之一家之人，謂之產業；舉而措之害天下之民以利一家之人，謂之冤業。以事業作產業，人怨之；以產業作冤業，天殃之。』乃古人於人怨，尚避而不為，今人於天殃，竟趨之若騖矣！昔賢又謂非分得財，是留冤債與子孫償，留冤債與子孫償，尚自以為愛子孫乎？宜興萬古齋公吉，子士亨、士和，同舉進士。貽書戒之曰：『願若輩為好人，不願若輩為好官。』嗟乎！為好人與為好官，竟不並行若此哉！古者論賢授職，其所謂好官者，好人也。自世以制舉取士，而士之所日從事者，不復求之道德仁義，而徒習之學庸語孟。夫學庸語孟者，誠聖賢教人為好人之方也，而士子舉以為朝廷，用我為好官之資。讀一章一句，必不曰此義理如何行，而惟曰此文字如何做。言及於為好官，則津津然有喜色；言及於為好人，則淡然無味；往往有迂怪而詆毀之者。復何望登仕以後為好官而為好人哉？然誠以好官而為好人，比尋常好人當不啻十倍；若不為好人而惟求為好官，更藉為好官以為不好人，天下事尚可言哉？尚忍言哉？泰和羅文庄公，兄弟叔侄相繼登朝。每謂子弟曰：『勢位非一家物，須要看得破。』後以冢宰歸養。仲子謁選，乞書貽當路，圖仕南方，以便省問。公曰：『數字不足惜，惜認「義命」二字欠確耳！平生訓汝謂何，而有是言！』竟不與書。韓億知毫州，次子為西京判，謁告省覲。公喜，置酒召僚屬，俾諸子隅坐。忽問西京有疑獄奏讞者，其詳云何？舍人思之未得，遂索杖大詬曰：『汝倅貳一府，事無巨細，皆當究心。大辟尚不能記，則細務不舉可知。』必欲撻之，眾賓力解，方已。為朝廷成得好臣子，為百姓成得好官府，就家言之，則為『慈教』。究其量之所至，則功德莫大於此矣！若夫為善積德，而子孫享之，豈非『慈』之最深者乎！立身行己，使可作楷模，豈非『教』之最切者乎！此又原本之言，愛子者所尤當加意也。雋不疑，為京兆尹。於行縣錄囚徒還，其母輒問有無平反，活幾何人。如多所平反，母喜笑異他時；或無所出，母怒為不食。故不疑為吏，嚴而不殘。陶侃，母湛氏。世貧賤，侃就學，母紡績給之。侃少為縣吏，監魚梁。以鮓遺母，不受。責之曰：『爾為吏，以官物遺我為悅乎？是增吾憂也！』後侃所至，以廉干稱。財非從天降，不由地出。夫仕宦而多財，非取之於官，即取之於民也。崔玄暉為郎，其母盧氏誡曰：『吾見姨兄辛玄馭云：「子姓仕宦，或聞貧不能自存，此好消息；若聞貲財充足，裘馬輕肥。此惡消息。」吾以為確論。比見親表中仕宦者，多財以奉親，而親竟不問所從來。必是俸祿余貲，誠善；如不然，與盜賊何別？縱免大咎，獨不內愧於心乎？』又一陶母哉！楊士奇，為四朝元老。而其子楊稷，怙勢行惡。士奇溺愛之，不及知。或以實告者，則以為誣而疑之，其諛其善者，則以為實然而喜之。由是稷惡日甚，致幹上聽，乃付法司。而特旨慰士奇曰：『卿子既乖家訓、干國紀，朕不敢私卿，其以理自處。』士奇感泣，乃論其子殺之。姚若侯云：『嗟乎！楊公，聰明慎密人也。而稷能使之溺愛而不知，是其才必有大過人者矣。凡權貴子弟，不幸而不才，征歌買妓，縱酒呼盧，其禍止於敗家。尤不幸而有才，其智術足以結納官府，豪華足以延致賓客，聚斂足以增置田產，而專於收養姦猾以為爪牙，攫取小民以恣魚肉，其父兄且倚之為家干，同輩且羨之曰能人，一旦禍至，則殺其身而危其親矣！若轉其才而善用之，則國之賢能、家之麟鳳也。』許氏家則云：『生子質敏才俊，可憂勿喜。便當豫加防檢，陶習謙厚，禁絕浮誇誕傲者與之游處，庶可成遠大之器。』陳幾亭云：『累盛之家，子弟多渾厚。忽生一雕巧自喜之人，衰象萌矣！』知言哉！芒山有盜，臨刑，其母來訣。盜曰：『我今死矣！願得我母乳頭一含。』母乳之，盜嚙斷乳頭。血流，母死。盜對眾曰：『我少時無知，偷得一禾一菜，我母見而喜之，遂積漸做賊，以致有今日也。』此種愛小便宜光景，村媼每時有之，其子自多不肖，或幸未至盜耳。然今富貴之家，多有見其子儇薄而喜其聰明，見其驕縱而稱為官樣，皆盜母類也。幸推類可也！寬下類陶淵明為彭澤令，不以家累自隨。送一力給其子，書曰：『汝旦夕之費，自給為難。今遺此力，助汝薪水之勞。此亦人子也，可善遇之。』『此亦人子』，全從己之以力給子為自愛其子說來，十分體貼近情。『亦』字如此下落，後人截來實用，遂幾忘此原委。魯文恪公鐸為舉人時，遠行遇雪，夜止旅店。憐馬卒寒苦，令卧衾下。因賦詩云：『半破青衫弱稚兒，馬前怎得浪驅馳。凡由父母皆言子，小異閭閻我卻誰。事在世情皆可破，恩從吾幼豈難推。泥塗還藉來朝力，伸縮相加莫漫疑。』腹聯亦用此語。文情既好，厚道更確可傳。楊誠齋夫人羅氏，年七十餘，寒月黎明即起，詣廚作粥，令奴婢遍飲，然後使之服役。其子東山啟曰：『天寒，何自苦如此？』夫人曰：『奴婢亦人子也。清晨寒冷，須使腹中有火氣，乃堪服役。』生四子三女，悉自乳。曰：『飢人子以哺吾子，是何心哉？』三子皆登第。顏光衷曰：『奴婢亦人子，少於我者惟錢耳。以乏財故，委身於我。業已頤指氣使惟吾命矣，又從而殘忍之，酷虐之，責所不堪。已又饑寒之，錮蔽之，使窮愁無訴。至婦女虐婢，有炮烙夾指之刑。然多起於妒根。誰致之縱之？則丈夫不得辭其責矣！亦思一般出世，我得如是，彼竟如是。使我投入窮胎，得免此光景耶？試設身思之。』昔有賣男女詩二首，一曰：『養汝如雛鳳，年荒值幾錢，辛勤當自愛，不比在娘邊。』又曰：『哭盡眼中血，淚灑身上衣，業緣如不斷，猶望夢來歸。』詞甚凄惋，讀之惻然。魏齊謙之子道讓，好施贍恤，言語無虧。家居仆隸，對其兒女，不撻其父母。生二子，便免其一。僮婢不施重刑。每謂家人曰：『此輩俱稟人體，縱極愚頑，從容教道，自然曉悟，何忍動加鞭撻？』袁氏世范曰：『奴僕小人，就役於人者，天資多愚，作事舛錯違背，不會有便當省力之處。又性多忘，囑之以事，全不記憶。又性多執，所見不是，自以為是。又性多狠，輕於應對，不識分寸。所以致主於使令之際，常多咄叱。其性不改，其言愈辯，其主愈不能平，於是有以輕罪而忽致重責者矣！為主者於此，當云：「小人天資之愚如此。」寬以處之，多其教誨，省其嗔怒，則婢僕可以免罪，主人胸中亦大安樂省事多矣。』座右銘云：『凡使僮僕，耳聾其半。先顧饑寒，後從呼喚。置腹推心，合離萃渙。情恕才原，人子可念。得使且庸，可疑則換。勿妄鞭撻，致生他患。』沉心松，袁了凡之姑夫也。了凡敘之，有曰：『公為人樂易，未嘗口道人過。與人語，煦煦惟恐傷之。怒詈之聲音顏色，不加於婢僕。嘗赴宴浦氏，夜深，僕從皆醉，公自操舟而歸。既登岸，命諸仆之妻，各扶其夫安寢。及旦，公未起。吾姑袁夫人促之曰：「汝何獨今日晏起乎？」公曰「恐諸仆見我而慚。且俟其下田作業，吾徐起未晚也。」我姑亦厚德，未嘗疾言遽色。予偶作廚中半晌，見所行三事，不愧古人。時表兄有疾，姑親攜好酒一碗置桌上。仆文成自外入，覆之於庭。姑詢其故。曰：「我將謂茶耳！」姑曰：「汝不知，原無過。自今凡事當仔細，千粒米難成一滴酒也。」其人愧悔可掬。蓋耿耿數言，嚴於捶楚。又有小童持盤，盡覆廚下，其母自責之。姑望見，急止之曰：「此非故意，何得責之？但棄其碎者，勿留以傷人之足，可也。」一田保附舟問病，姑為具酒食，且送舟金；復度所送二物，加厚答之。語予曰：「貧人問病，大是好心，豈可令其折本吁！」片時所見，皆中倫慮如此。』生子科、孫道原，皆登進士。唐陽城，嘗絕糧，遣奴求米。奴以米易酒，醉卧於路。陽怪其不還，與弟迎之。未醒，乃自負以歸。及醒，謝罪。城曰：『天寒而飲，何責焉？』與公事若相類。然公煦煦之意，但覺寬和，而城未免縱弛矣！若夫人所行三事，何其厚也。然平心思之，事理原只合如是。且其中有許多節制在，與矯情市寬者不同。陸文定公樹聲云：『大凡臧獲，當御之以正，撫之以恩。平居則恤其饑寒，軫其疾苦。使令則均其勞逸，程其勤惰。如此則感恩知勸，無不盡心矣！』最得御下之體。按格所稱寬下，蓋為尋常服役者言之耳。若夫宦家豪仆，倚勢作威，呼儕引類，橫行街市，漁利撒潑，肆毒鄉村，隸胥串為羽翼，簿尉憑其指揮。遂使鄉愚小戶，忍氣吞聲；即遠族疏親，亦屏息側目。為主者當著意防閑，痛加懲究。茍執寬下人之常說以優容之，是蹈縱豪奴之大惡而不自知也。予統為之說曰：『失誤愚戇之罪，可原也；豪悍狡黠之罪，不可宥也。得罪於己，可寬也；得罪於族親鄉里，不可恕也。』庶折衷之法雲。松陵計舉人有僕，家累三千金，將死，子方十歲，請獻其半於主以保孤。舉人曰：『我受之無名。但汝下人，而致富若此，豈無刻事？且享福過分，致損爾壽，安能善後？當以半為汝子種德耳。』仆感泣長逝。主人盡散其半，行種種方便事。延名師，與己子同學。後仆子與己子同科。鬍子遠之父，唐安人，家饒財。嘗委仆權錢，得錢引五千緡，皆偽也。而其仆旋死，家人慾訟之。胡曰：『干仆已死，豈忍使其孤對獄耶？』或謂減其半價與人，尚可得二千餘緡。胡不可，曰：『終當誤人。』乃取而火之。其家暴貴。司徒馬森之父，年四十始得子。生四歲，眉目如畫，夫婦寶若拱璧。一日，婢抱之出外，從高處失手跌下，傷左額而死。馬公見之，即令婢奔匿，而自抱死兒入。曰：『吾自誤跌死者。』婦驚痛，撞公倒者數次；索婢撻之，無有也。婢走母家，言其故。婢父母感泣，日夜籲天，願公早生貴子。左年果生子。左額宛然赤痕，即司徒也。子既死矣，雖殺婢，豈能復生哉？然一時哀痛之深，決不肯作是解也。真人情所難！劉弘敬，字元漙，世居淮淝間。修德不耀，家甚富。利人之財不及怨，施人以惠不望報。有善相者謂曰：『更三年，子大限至矣！如何？』元漙涕咽曰：『夫壽夭，天也。先生其奈我何？』相者曰：『夫相不及德，德不及度量。君雖不壽，而德厚，度量尤寬。且有三年之期，勤修令德，冀或延之。夫一德可以消百災，猶享爵祿，而況於壽乎！』相者行。元溥乃為身後計，將以女適人，求女奴資嫁。買得一婢，名蘭蓀，風骨姿態不類賤流。元溥詰其情，久乃對曰：『某代為名家，居本河洛。先父卑官淮西，遭吳寇跋扈。緣姓與寇同，疑為近屬，身委鋒刃，家仍沒官。以此淹沈，無處告訴。骨肉俘掠，不可復知矣！賤妾一身，再易其主，今又及此。』言已潸然。元溥太息曰：『夫履雖新，不加於首；冠雖舊，不踐於地。汝衣冠之女，而又抱冤如此，吾若不振拔，神明必誅。』詢其親戚，則外氏劉也。乃收為甥，以家財五百緡，先其女而嫁之。後數日，夢一綠衣懷簡者謝曰：『予蘭蓀父也。感君厚恩，知君壽限將盡，已力請於帝，許延二十五載，富及三代子孫。』元溥猶未甚信。後相者復至，迎而賀曰：『君壽延矣！是有陰德動於天者。』元溥始以蘭蓀父之言告。按格：『佔用良家流落子女，百過。』蓋良家流落，多由其祖父不幸，適遭冤橫使然；或由其祖父作孽，子孫受報所致。夫冤苦固所當恤，即孽報亦自堪憫。且極盛之家，必有衰時，茍非常常修積，代代滋培，一朝凌替，為奴為婢，亦非甚異常事也。世乃視為固然，而下賤指使之。或且矜為異種，而故狎呢玩侮之。其情理謂何哉？憲副項希憲，原名德棻。夢己為辛卯鄉科，以污兩少婢，被主科名神削去。遂誓戒淫邪，力行善事。後夢至一所，見黃紙第八名為項姓，中一字模糊，下為原字。旁一人曰：『此汝天榜名次也。』因易名夢原。壬子中順天鄉試第二十九名，會試第二名，殿試二甲第五名。疑夢中名次之爽，徐悟合鼎甲數之，恰是第八。姚若侯云：『嗟乎！污婢者，其勢順，其事易，人幾以為家常茶飯矣。乃主科名之神，如是之嚴刻，何耶？不知人家家政不肅，家道不和，強半由此。蓋人賤則逢迎必工，地近則口舌多有。或妒妻鞭撻以傷生，或悍仆反唇而叛主。況負妖淫之質。處骨肉之間。至父子不知而聚麀，或兄弟交迷而薦寢。傷風敗檢，所不忍言。』愚謂此論誠深悉其害矣，疑未見所損於陰騭也。吾友吳振夏云：『按格：恃財淫人妻者，百過。恃家主之勢以行無禮，使彼夫先無完體之妻，其恃其淫，不更甚乎！且主號義父，婢稱義女，顧名思義，尤宜悚然。』看來於理於情，鑿鑿不可。神人之嚴刻，不亦宜乎！勸化類郭泰，字林宗，好獎借士類，多所成就。茅容避雨危坐，勸令就學。孟敏破甑不顧，泰以為有分決，亦勸令學。拔申屠蟠於漆工，識庾乘於門卒。其餘或出屠沽士伍，因泰獎進成名者甚眾。賈淑性險仄，為里邑患。泰遭母喪，淑來修吊。既而孫威直後至，見泰受惡人吊，不進而去。泰遽追謝曰：『賈子原誠實凶德，然洗心向善，仲尼不逆互鄉，故吾許其進也。』淑聞感愧，卒為善士。後黨禍作，名士俱被禍，而泰以隱惡揚善，獨免世網焉。何慎吾曰：『凡惡之初作，只緣一念之差，未必不可勸禁；惡之既熾，猶有一念之明，未必不可解救。但世每拒絕如仇，而渠亦趨死如鶩。及淪罔赦，悔恨無及。任世道之責者，所當引為己辜，奚啻憐憫而已也。若善則人我所同得，人每妄分彼此。高者惟欲善自己出，卑者亦不欲善自人行。甚有誣詞以抵瑕，陰計以敗美者矣！亦知樂人善者之為善更多乎？矧能樂善者，不獨誘掖於事始，獎勸於當機，善自我成者，為吾善也。即彼之善已完滿，吾力能登吁，固以發潛德之光，即言可播揚，亦以鼓好修之趣，使已善者益者益加堅信，未善者聞風興起。與人為善，君子之所以大哉！』管寧，字幼安。嘗避地遼東，公孫度設館待之，不就，而廬山為室。鄰有牛暴田，寧為牽牛著涼處牧之。牛主人慚。里中男女共汲一井，爭先有斗者，寧多買汲器，置井旁待之。既聞，乃各自悔責。所居故舊鄰里有窮困者，家不盈擔石，必分贍救之。與人子言孝，與人弟言悌，與人臣言忠。貌甚恭，言甚順，名行高潔。望以為不可及，而即之熙熙，能因事以導人於善，漸之者無不化焉。龐統，字士元，性好人倫。每所稱述，多過其才。或咎之，士元曰：『方今雅道凌遲，善人常少。不美其談，即聲名不足企慕，而為善者寡矣！今拔十得五，猶得其半。而可以崇邁世教，使有志者興起，不亦可乎！』人服其言。卓然自命之器，世所實難。獎誘之，無不成就；沮抑之，無不摧敗。齊謝朓好獎人才，會稽孔闇粗有文章，未為時人所知，孔稚圭嘗令其草讓表以示脁。朓嗟嘆良久，自折簡寫之，語稚圭曰：『此子聲名未立，應共獎成，無惜齒牙餘論。』雖所取止在文藝，然可為前輩汲引後進之法。陳瓘，字此錫，性甚謙和，與物無競，對人議論，多取人善。雖短，未嘗面折，微言警之；人多退省愧服。尤好獎勵後輩，一言一行，茍有可取者，即譽美傳揚，謂已不及。官至宰相。王陽明先生有云：『大凡朋友固以責善為貴，然必箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。』先輩又云：『語人之短不曰直。』深足破人似是而非之見。文徵明，性不喜聞人過，有欲道及者，必巧以他端易之，使不得言。終其身以為恆。昔馬伏波誡兄子曰：『吾願汝曹聞人有過，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得而言也。』至龜山楊先生則曰：『口固不可得而言，耳亦不可得而聞也。』與衡山所操，同出一頭地。又先輩有云：『捏造歌謠，非惟不當作，且不當聽。徒損心術，長浮風耳！若一聽之，則清凈田中，亦下一不清凈種子矣！』此言最為入微。祝期生，好訐人短，又好誘人為非。人有貌陋者，譏笑之；俊美者，調嘲之。愚昧者，誑侮之；智能者，評品之。貧者，鄙薄之；富者，訕謗之。官僚訐其陰私，士友發其隱曲。見人奢侈，譽為豪士；見人狠毒，贊為辣手。人談佛理，目為齋公；人談儒行，嗤為偽學。人言一善言，則曰：『渠口中雖如此，心上未必如此。』人行一善事，則曰；『這件事既做，那件事如何不做？』亂持議論，顛倒是非。晚年忽病舌黃，必須針刺出血升許乃已。一歲之間，發者五七次，苦不可言。竟至舌枯而死。姚若侯曰：『嗟乎！期生之舌，美舌也。使竭其舌才而善用之，必能宣揚大教，勸化無邊。其舌上青蓮花，且彌天蓋地矣！天生美才，何可易得，而竟以枯死，惜哉！夫舌有二業：恣殺物命，以供饕餮，是謂入業。惡言邪論，惑人害人，是謂出業。然入業猶曰有味存焉；若出業，則吾不知其味之所在矣！』陳寔，字仲弓，平心率物。鄉人爭訟。輒求叛正。寔為諭以曲直，開以至誠，皆感動至曰：『寧為刑罰所加，毋為陳君所短。』有盜夜入其室，止於樑上。寔陰見不發，呼之孫訓曰：『人不可不自勉，不善之人，未必本惡，習以成性，遂至為非。梁上君子是矣！』盜驚，投地規罪。寔徐譬之曰：『視君狀貌，不似惡人，宜深克己反善，此當由貧困。』遺絹二疋以歸。自是邑無盜者。劉庄襄公璲，大父曰仲輔，自少仁恕愛物。與贈夫人初婚之夕，家尚貧，有一偷兒入室。公驚視之，乃所識人。公曰：『乃汝耶！想以貧故為此。』檢夫人首飾數事給之，令去，曰：『我終不言。』其後夫人訊之，公曰：『已許不言矣！何見問？』及公歿，有一族子制衰服，頭觸棺，哭極哀。人疑其為偷兒，而有善行，蓋愧而改也。公既以孫貴累封，後甲第不絕。仇覽，字季智，漢蒲亭長。有陳元者，獨與母居。而母詣覽，告元不孝。覽驚曰：『吾近過元舍，廬落整頓，耕耘以時。此非惡人，當是教化未至耳！母守寡養孤，苦身投老，奈何以一朝忿，欲致子於不義乎！』母感悔涕泣而去。覽乃親到元家，與其母子飲，為陳人倫孝行，譬以禍福。元竟成孝子。為元惜身名，又為其母惜恩誼，有此惻怛至誠，焉得不化？為陳孝行禍福，其餘事也。馬恭敏公，作守。有兄弟老而爭產不休，公命取一大鏡，令兄弟同照之。見面龐相似，鬚髮皆皓然，泣悟交讓而出。妙處絕不容言！孫洪，少游太學。有同捨生得家報，洪索觀之。內云：『昨夢一神人傳登科錄，汝與孫洪皆列名籍中。洪名下有朱字云：『某年月日，不合，代寫離書，落其籍。』洪愕然曰：『果有之。不意上天譴責乃爾！』及試，生果中，而洪下第。洪歸，訪前離婚者，夫婦俱未有偶，為委曲勸導，複合之。尋亦登第。賀燦然，秀水人。萬曆間，嘗以諸生從同邑御史姚思仁巡按河南。時中州大飢，燦然目擊其艱，特草荒疏，力勸思仁急上請賑。思仁嘗歷按山東等處，持法嚴正，多置不法者於死。一日病痁，被攝至冥司，群鬼索命。冥王詰之曰：『何嗜殺乃爾？』思仁曰：『御史為天子執法，此輩自死於法耳。』王曰：『居官而不體上帝好生之德，不存矜恤而草菅民命，罪孽自重，無從解免。』思仁曰：『當河南凶，某上疏請賑，所活不下千萬，獨不可相准乎？』王曰：『此賀燦然所為也，已注其中年大富貴矣！』思仁曰：『固也非某，即賀疏何由上？獨不可分半乎？』王頷之，命吏訶散群鬼，放還。後燦然四十成進士，官至冢宰。思仁亦登八座。姚若侯曰：『按格，化豪傑權貴者，功尤倍。蓋豪傑有手，權貴有勢。才勢者，人中之江河也。潰而決之，懷山襄陵。若引歸正道，則通舟楫者數千里；穿為漕渠，則灌田地者億萬頃。其害大，利亦大。是以三教聖人，皆急收才勢之人而用之。幕賓者，名為豪傑權貴所用之大，而實可以為用豪傑權貴之人也。監司守令之幕賓，勸監司守令於善，則郡縣受福矣！督撫之幕賓，勸督撫於善，則一省受福矣！部堂宰相之幕賓，勸卿相於善，則天下受福矣！且居官者，政成而萬民譽之，績奏而朝廷榮之，陽世之福報既奢，則陰司之記錄亦減。幕賓則有德無名，是為陰德，其功最大。推此而論，凡為要路腹心、豪門親戚，及挾一藝一術，游於豪貴之家者，皆可即此意而善用之。』楊詢，性巧媚，善揣人意，慫恿之以得其歡。丹陽尹楊開，性暴橫，果於決責。與詢最厚，每事必訪。詢明知其非，不敢有所忤，一切讚美而已。開一日盛暑中，杖公吏及繫囚四十餘人。二人死，詢猶盛稱其快。後夢至一處，金紫者譴之曰：『成楊開之惡者，汝也。罪當坐汝。』數日，果中惡疾而死。李小有曰：『楊開每事必訪，猶有虛心焉。詢肯一言勸導，必當有救。反稱快以甚之，是殺被杖人也，亦並陷楊開矣！竟以楊開之罪坐之。冥司折獄，固為允當。』張全義，唐人，治東都。出見田疇美者，輒下馬與僚佐共觀之。召田主，勞以酒食。有蠶麥善收者，或親至其家，悉呼老幼，賜以茶綵衣物。民間言張公不喜聲伎，見之未嘗笑，獨見佳麥良繭則笑耳。有田荒蕪者，則集眾杖之。或訴以乏人牛，乃召其鄰里，責使助之。由是比戶豐實，稱富庶焉。按此尚有長民之責也。若後漢京兆王丹，隱居養志。每歲農時，輒載酒肴于田間，候勤者勞之，其惰懶者恥不與。皆兼功自勵，邑聚相率，以致殷富。其浮蕩廢業者，輒曉其父兄黜責之。行之十餘年，其化大治。誰謂匹夫無化俗之權哉？士子某赴省試，文甚慊意。於僧寺訪一神相士，士搖頭不答。揭榜果黜，因再往問終身。相者曰：『以君骨相，豈敢相許？莫如種大陰德，或可以回造化。』士子歸途自思：『我貧士也，安能濟人？但我見近日為師者，多誤人家子弟，我從今只留心教道，以積陰德。』後復與試，尋前相士，再問之。相曰：『君骨相全換矣！』揭榜果中。留心教人，乃莫大陰德，宜造物之默相也。吳中塾師於明英，力學強記，甚得時名。但惟知自為，不肯講論。時喜遊覽，不加檢束，且善於塗飾。生徒課藝，已恆代草，冀以欺其父兄。屢試棘闈不中，晚遭退黜死，子孫無識字者。有一友嘗語予云：『騙人財者謂之拐，偷人財者謂之賊，劫人財者謂之盜。三者陽罰茍不及，陰戮必加之。為師而受人束脯，又享人供奉，而誤人子弟，與此三者何異？』余謂：『三者尚專攫財耳，實無他損於人也。為師而誤人子弟，其攫財損人，殆兼人矣！』然而朝廷不聞設一法以繩之者，何也？蓋尊師重傅，立國規模；以賢人君子之禮優容之，亦責其以賢人君子自處耳！若陰司，則專補陽世所不及；陽法所縱，陰律每加嚴焉。然則於生之受報，未知如是而止否也。嘉興府某庠生，喜隱惡揚善，遇子弟親友談笑閨門事，便正色怒。因作口業戒文，垂訓後學。萬曆年間，年邁無科學。門生多應試者，強邀之同入省。偶出犯布政鉞，因命題試文，大受知賞。為咨學憲，得與棘闈。榜發前一夕，夢其父曰：『前月有一士該中，為奸室女，除名。文昌奏汝作口業文，勸戒後進，請以汝名補之。來春還登甲榜，務益積德以報天恩。』果聯捷。宋時程一德，粗知字義，孜孜欲人為善。每遇嘉言善行，輒刊刻施人，使世警悟。一夕，夢梓潼帝君語曰：『汝有善念，諸刻俱錄報天庭矣！』自此三教典藉，不學而曉；子孫悉俊拔，多高第。二程夫子，皆其後也。黃庭堅，好作艷詞，人爭傳之。嘗謁圓通秀禪師，秀呵之曰：『公翰墨之妙，甘施於此乎？』時秀方戒李伯時畫馬事，庭堅笑曰：『某但空言，初非實踐，豈亦欲置我於馬腹中耶？』秀曰：『伯時但以想念在馬，惰落不過止其一身；公以艷語動天下人淫心，罪報何止馬腹？一朝絕筆，正恐入泥犁（華言地獄）耳！』庭堅悚然愧謝，自是絕筆。按山谷以改正實錄竄死，剛方鐵石人也。而好作艷詞，何哉？亦其生來有此一種俊才，不能自遏抑耳。然用以為他述作，何遽不妙？一朝絕筆，虛心勇決可敬。世非山谷之才，而假以風流自命，艷詞未審于山谷何如，泥犁知先山谷獨入矣！某郡僚，暴卒復甦，命請太守群僚至，告曰：『某被攝，見陰司主者，乞命甚哀。主者憫之，謂曰：「汝能勸千人不食牛肉乎？限以三日，敕予再生圖之。」非諸公為我遍勸百姓，不可得也。』眾以為妄。過三日，復報某官死矣！守大驚，召僚屬共持此戒。立一簿於通衢，勸百姓願者書姓名。一日得數千人，望空焚之。少頃，報某官生矣！往訊之，云：『復被使者攝去，主者方怒讓，有吏持一籍至云：「是勸戒食牛人姓名。」主者大喜，准延壽四紀；太守與眾，俱受福無量矣！』朱在庵曰：『吾人之戒，止於一身一家。固不若作一緣冊，時為捧持，隨身勸化。募緣者不費人一錢、粒粟，而應募者積福壽子孫，奚難慨許？』感應錄曰：『勸百人不食牛肉者，增壽一紀。』救濟類上范仲淹，字希文。少孤甚貧，日食虀粥一角，勤苦讀書，便以天下為己任。每自誦曰：『士當先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。』嘗謁相士問云：『能作宰相否？』相士云：『不也。』再問：『能作否醫否？』相士訝之曰：『何前問之高，而今問之卑也？』曰：『惟宰相、名醫，可以救人。』相士贊曰：『君仁心如此，真宰相也。』舉進士第，為秘閣校理，博通六經。學者多從質問，為講解不倦。推其俸以食四方游士。諸子至易衣而出，公宴如也。尋為右司諫，歲大旱蝗，奏遣使循行，因請問曰：『宮掖中半日不食，當何如？』仁宗惻然，命公安撫江淮。所至開倉賑之，奏蠲除弊政十餘事。後參知政事，邊陲有警，自請行邊。麟州罹大寇，言者多請棄之。公為修築故砦，招還流亡，蠲其租，罷榷酤予民，河外遂安。性好施與，其親而貧、疏而賢者，咸施之。方顯時，志欲贍族，力未逮者二十年。既而自西帥至參大政，於其里中買常稔之田千畝，號曰義田，以贍族人。日有食，歲有衣，婚娶凶喪有助。擇族之長而賢者一人，主其計而時其出納焉。得錢氏南園，將徙居之。陰陽家謂當踵出公卿，乃曰：『一家獨貴，孰若吳中之士，咸教育於此，貴將無已焉。』以其地為學宮。與富鄭公當國，閱監司簿之不才者，一筆句之。富曰：『一筆句之甚易，但恐一家哭矣！』曰：『一家哭，何如一路哭耶？』此又最得治體，不以煦煦為仁者。卒謚文正，贈魏國公。子純仁，復為相；純佑、純禮、純粹，俱名卿侍。竇禹鈞，燕山人。年三十無子，夢亡祖父謂之曰：『汝命無子，壽且促，當早行善事。』公為人素長者，於同宗外姻，有喪不能舉者，為出錢葬之，前後凡二十七喪。孤遺女，及貧不能嫁，為嫁者，凡二十八人。故舊相知，遇其窘困，必擇其子弟可委以財者，隨多寡貸以金帛，俾之營運。四方貧士，賴以舉火者，不可勝數。公每量歲之所入，除伏臘供給外，皆以濟人；家惟儉素，無金玉之飾、衣帛之妾。建書院四十間，聚書數千卷。延禮文行之儒，以育四方之俊。其貧無供頓者，資給之。賴以成名者，前後接踵。復夢祖父告曰：『數年來，上帝以汝有陰德，名掛天曹，延壽三紀，賜五子榮顯，福壽而終，充洞天真人位。』言訖，復囑公曰：『陰陽之理，大抵不異。善惡之報，或發於現世，或報以來世，或受之子孫，天網恢恢，疏而不漏，此無疑也。』公愈積陰功，以諫議大夫致仕。年八十二，別親友，談笑而卒。子儀、儼、侃、□、僖、皆登卿侍；八孫皆顯。范文正公書其事於冊，以示子孫。善惡之報，自有現世、來世、子孫三者不同。三者錯出示報，正天地之大，使人難以捉摸處。世人只看得目下，烏得無報應或爽之疑？因有積疑生惰，積惰益生疑，而為善之念不堅矣！蓋善人獲福，如大賈居貨，豈必日日見錢；只通盤打算，決定有十分便宜。若竇公者，竟三者兼之，則亦其為善之不一端而止也。大觀中，有士人於京師鋪中，見靴一雙，類其父殯殮時物。問之，主之曰：『昨一官人過此，令修理者，頃當來取。』士人佇立以待。俄一馬上郎至，乃其父也。取靴逕去，子追呼曰：『吾父何忍無一言教我？』父回首曰：『爾做人當如葛繁。』問葛為何人？曰：『鎮江太守。冥司皆設像焚香禮拜之。』遂不見。士因往鎮江謁繁，具道前事。問平生何修，繁曰：『某力行善事，日或四五條，或至一二十條。今四十年，並無虛日。』士問如何為善事？乃指坐間踏子曰：『如此物置之不正，則蹙人足，某為正之；若人渴，與之杯水，皆利人事也。幾微言語動作，皆有可以利益於人者。自卿相至乞丐，皆可為之。惟行之攸久，乃有利益耳。』後葛以高壽坐化，子孫富貴不絕。朱在庵曰：『今人不肯行善，非諉之財力不足，則曰時勢有所不可也。抑知時時處處俱有可為之事，自上至下，原無限量。有如是之簡便直截者乎？自踏子杯水而推之，可矣！』合上二條：範文正，貴而得行其道者也。竇禹鈞，富而好行其德者也。葛繁雖任太守，然其所言善，乃至纖至悉，即貧人婦女俱可為之。故首列以為濟人統概。而兵刑食三者之中，尤以濟人有無量功也。雖原格所不載，亦類輯，以望慈惠官長鑒其一得。其所行一事者次之，所濟一人者又次之，而以愛物終焉。鄧禹，字仲聲。行師有紀，所至輒停車駐節以勞來之。父老童稚，滿其車下。嘗曰：『吾將百萬之眾，未嘗妄殺一人。』厥後子孫侯者三十人，二皇后，顯爵不可勝數。曹彬，帥師征討，未嘗妄殺。從攻蜀，破遂州，諸將欲屠城，公不可。有獲婦女者，悉閉之一第，令密衛之。洎事罷，訪其親，還之。無親者，備禮嫁之。伐金陵，先焚香誓眾：『城下之日，毋得妄殺一人。』凱旋還京，舟中惟圖籍衣衾而已。合門進榜。子云：奉敕差往江南句當公事回。其謙恭不伐又如此。族弟曹翰亦為將，克江州，忿其城不下，屠之，盡載其金寶以歸。彬子瑋、琮、璨、繼領旄鉞。祀追封王，子孫昌盛無比。翰死未三十年，子孫乞丐於道矣。顏光衷曰：『兵主殺，而以救民止暴，則生機在焉。故能以生用殺。則功無在將上者。何也？拋一死，救萬生，視尋常行善，固有不同。若以殺用殺，則罪亦無在將上者：第一、無事生事，以百萬枯骨博封侯印。第二、鏖戰屠害，敗則多殺己，勝則多殺敵。第三、冒殺平民，攘功首級，又軍無紀律，縱其劫掠，至有木梳賊、篦機兵之謠，痛何如乎！何怪世之為將者，多不良死哉！』正統間，鄧茂七倡亂福建延平等處。張都憲楷，計擒賊首；復委布政謝都事，搜求東路賊黨。謝求賊中真黨之外，凡可疑及脅從者密授白布小旗，約搜路兵至，各插門首為信，仍預戒兵丁，不得妄殺；全活萬人。後生子遷，狀元名相。孫丕，復中探花。姚若侯曰：『都事領兵，自是苦差。然都事，小官耳。非此苦差，安能活萬人？子孫之狀元探花，何自而來哉？都事積德如此，受福如此。則上而監司以及督撫，偏裨以及大將軍，茍以都事之心為心，其子孫之狀元探花，豈一世再世巳哉？』人不幸當亂賊竊發之際，廁身其境者，豈得自主？茍一不從，未死於官，而先死於賊矣！故脅從一項，誠為可憫。後漢虞詡臨終，謂其子恭曰：『吾事君直道，行己無愧。所悔為朝歌長時，殺賊數百人，其中何能不有冤者。自此二十餘年，家門不增一口。獲罪於天，已可知也。』夫以虞詡之賢，而尚有冤殺之服；世之濫殺脅從以為功者，其無冥責哉？』狄仁傑刺豫州時，越王兵敗，其黨二千人皆論死，仁傑釋其械，密疏曰：『臣欲有所陳，似為逆臣申理；不言，且累陛下欽恤至意。表成復毀，自不能定。然此皆非本惡，詿誤至此。』詔得謫戍邊。囚出寧州，父老迎勞曰：『我狄使君活汝耶！』相與哭碑下，三日乃去。言言囁嚅畏慎，自然使之傾心入聽；若侃侃執理極談，恐反未必從也。建州章太傅，妻練氏，素有賢德，智識過人。太傅出兵，有二人違令，欲斬之，練氏密使亡去。二人奔南唐為將。後攻建州，州破。時太傅已死，二將重以金帛遺練氏。且以二白旗授曰：『吾將屠此城，夫人植旗於門，吾戒士卒勿犯。』練氏返金帛，並旗不受。曰：『君幸念舊恩，願全此城之人。必欲屠之，吾家與眾俱死耳，不願獨生也。』二將恐亡練氏，又感其言，遂止。夫人所生八子，皆登第。大慈悲，真膽智，鬚眉男子尚且難之！劉大夏，為車駕郎中。成化間（或言宣德時），有人言先朝遣鄭三保至西洋，獲寶無算。上命兵部查三保至西洋水程。時項忠為為尚書，使吏檢舊案。劉先入，檢得藏之。項笞吏，令複檢；三日不得。劉終秘不言。會有諫者，事遂寢。後項詰吏，以庫中案卷，焉得失去？劉在旁微笑曰：『三保下西洋時，所費錢糧數十萬，軍民死者萬計。縱得珍寶，何益？舊案雖在，亦當毀之。尚追究有無耶？』項降位再揖而謝。指其位曰：『公陰德不細，此位不久屬公矣！』劉果至其位。後又議征安南，傳旨索永樂中調軍冊籍。公尚在前職，故匿其籍，不以予。尚書餘子俊，為榜吏至再。公密告曰：『釁一開，西南立麋爛矣！』余乃悟，力阻其事。兩次匿籍，不知陰救多少生靈。何等智術膽氣！他人縱有此仁心，豈能有此妙用？洵乎做好人不可無才！王韶以取熙河功，致位樞密。晚年悔之。嘗游金山寺，以因果問眾長老。皆言以王法殺人，如舟行壓死螺蚌，自是無心。韶猶疑之。有刁景純者，前輩學佛。一日，逢於寺，韶復舉前問。刁曰：『但打得賢者心下過，便是無妨。』韶曰：『今自打得過否？』刁曰：『打得過時，自不問也。』韶益不自安。歲余，疽發背，終日闔眼。醫者欲令開眸看眼色，韶曰：『安敢開？斬頭截腳人，有許多在前。』洞見五臟而死。顏光衷曰：『當其熱腸圖功時，不知也。一旦灰冷，真心自現，不必問天證佛，已知端的矣！』人於勢位炎赫，事業壺忙中，切須穩提住，平心一觀。(以上輯用兵)王賀，漢武帝時為繡衣御史。逐捕魏郡群盜，多所縱舍，以奉使不稱免，嘆曰：『吾聞活千人，子孫有封。吾後世其興乎！』後至一門五侯，諸女為後，榮貴震天下。此與於公高門待封，同一自信，似有意望報矣！然其言竟若左券；人只要真正為善耳，亦無嫌有意也。崔篆，王莽時為新建大尹。至治，見獄犴填滿，垂涕曰：『陷人於井，彼皆何罪而至此？』遂理出二千餘人。掾吏叩頭固爭，篆曰：『邾文公不以一人易其身，君子謂之知命。如殺一大尹，贖二千人，蓋所願也。』卒釋之。仁心剴論，可泣鬼神！史弼為平原相。詔舉鉤黨，郡國承旨，連至數百；弼獨無所上。從事坐傳責曰：『詔書疾惡黨人，旨意墾惻。青州六郡，其五有黨。平原何理，而得獨無？』弼曰：『先王疆理天下，畫界分境，水土異齊，風俗異尚。他郡自有，平原自無，胡可相比？若承望上司，誣陷善良，淫刑濫罰，以逞非理，則平原之人，戶可為黨，相有死而已，所不能也。』從事無以詰之。不訟黨人之冤，不言他郡之枉，就郡說郡。與鮮於侁為利州運副，部民不請青苗錢，安石遣吏詰之，侁曰：『青苗之法，願取則與；部民不願，豈能強之？』同妙。得守士官之體。熙寧中，新法方行，州縣騷然。邵康節閑居林下，門生故舊仕宦者，皆欲投劾而歸。以書問康節，答曰：『正賢者所當儘力之時。新法誠嚴，能寬一分，則民受一分之賜矣！投劾而去，何益？』姚若侯曰：『寬一分二語，可為黯然。然寬一分者，較寬十分者更難。昔人所以論徐有功在張釋之之上也歟□』歐陽觀，廬陵人，有學行。歷泗綿二州推官，留心讞獄，惟恐不得其情。嘗夜對燭治官書，屢廢而嘆。夫人鄭問之。曰：『此死獄也，我求其生而不得耳。求之而不得，則死者與我俱無恨也。矧求而有得耶！以其有得，則知不求而死者有恨也。夫常求其生，猶失之死，而世常求其死也。』生子修，未及成立，而觀卒。母夫人嘗以是語修，且曰：『吾不能必汝之有成，但知汝父之必有後也。』修果及第，為賢相。追封觀鄭國公。理刑官肯發如此心，肯用如此功夫，則雖殺人之中，皆是活人之仁。不然，刑曹真不可為也。屠康僖公勛，浙人，為刑部主事。宿獄中，細詢諸囚情罪，得其無辜者若干人。不自以為功，密疏其事，以白尚書。後朝審，尚書摘其語以訊諸囚，遂釋冤抑十餘人，一時咸頌尚書之明。公復稟曰：『輦轂之下，尚多冤民；四海兆姓，豈無枉者？宜五年差一減刑官，核實而平反之。』尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列，夢神告之曰：『汝命無子，減刑之議，深合天心，賜汝三子，皆衣紫腰金。』是夕，夫人有娠，實生應塤。次應坤、應竣，皆顯官。世言刑官不可為，據此，則刑官乃求富貴、求子孫之捷徑矣！范文正公言：『惟宰相、名醫可以救人。』予於刑官亦云。王安石，嘗與其子雱，議復肉刑，雱尋死。一日，與葉濤坐蔣山。本府一牙校來參，乞屏左右，言：『昨夜恍忽至陰府，見待制帶鐵枷良苦。令某白相公，意望有所薦拔。某恐相公不信，遲疑間，待制云：「但說某時某處所議之事，今坐此備受慘毒。」』安石悟其事，不覺大慟。肉刑雖未復，而立心慘虐，天必殛之。與上條一福一罪，頂針對照。程仁霸，為眉山參錄。有盜蘆菔根者，所持刃誤傷主人。尉幸賞，以劫聞，獄掾受財，掠成之。公知其冤，謂盜曰：『盍訴冤？吾為直之！』盜稱冤，遂移獄。公直其事，而尉掾爭不已。復移獄，竟論殺之。公因罷歸，尉掾暴死。後三十餘年，見盜拜庭下曰：『尉掾未服，待公而決。前地府欲召公暫對，我叩頭爭之曰：「不可以我故驚公。」今公壽已盡，我為公擔荷而往。暫時即生人天，子孫祿壽，朱紫滿門矣！』公沐浴衣冠，就寢而卒。子孫富貴壽考，果如其言。顏光衷曰：『盜竟以受誣死，則仁霸於盜，未霸有功也。而其全活人之心，系其肺腑，至死不忘，可見恩怨自有真也。』巡撫閻公蒞南京，有誣鎮江民周志廉主盜者。廉富民，畏刑，以貨屬諸權貴請間。公反以此疑其真矣，竟杖殺之。已而鎮江郡丞盧仁上謁，公曰：『汝何帶囚周志廉來？』仁茫然不省。公復厲聲曰：『皂隸傍邊立者，廉也。』即日昏仆。自是廉常在目，未幾卒。顏光衷曰：『閻之殺廉，以其行賂疑之，可謂公正矣！然實非其罪，冤死為厲。可自恃無私，遂妄決斷乎哉！』謹按張南軒有云：『為政須先平心。不平其心，雖好事亦錯。如扶弱仰強，豈非好事？往往只這裡錯。須如明鏡然，妍自妍，丑自丑。若先以其人為丑，則相次見此人，無往而非丑矣！』顏光衷又云：『官府簿書如麻，下情阻隔。或乘其聰明，或乘其火性，或乘其忙錯，種種皆能枉人。及文案既定，則有明知其枉，而無如何者矣！昔彭惠安韶，居官立身，無愧古人。只誤殺一孝子，遂至不振。甚矣！讞獄之難也。其難，其慎，又不在依違二三，而在虛心觀察。』二訓，居官者宜日讀一過。陳洎，為開封府功曹。章獻太后臨朝，有族人杖殺一卒，當洎驗屍。太后遣使諭旨，欲宥其罪；諸吏請以病死聞。洎正色曰：『彼實冤死，待我而伸。豈可懼太后之威，而不以實奏乎？爾曹弗預，我獨任咎。』自為牘以白府尹程琳。既而太后原其族人，亦不罪洎。夢一人謝曰：『某冤非公不伸。陰司以公有陰德，注位貴顯，生子孫賢，故來相報。』洎官台省副使。孫傳道、履常，皆以文學顯仕。此伸死者之冤，與平反而活人命似異。然幽憤所在，不堪沉沒。茍其公正，讞罪亦屬生理也。彼受賕賣放者，能逃冥責乎？魏釗，廣東人。嘗往夷陵驗屍，道經某鎮。有鄉官徐少卿名宗者，素奉梓潼神，夢神告曰：『明旦本府魏推官過此，前程遠大人也，可預識之。』明日伺之，果至。徐乃修敬而謁款焉。魏去不數日，徐復夢神曰：『可怪魏釗受賄四百金，故出人罪，使死者含冤之極，上帝已盡削其祿壽矣！』徐甚嗟訝，遣人徠跡其事，果然。未幾，丁母憂。起複候補，卒於京邸。人命至重，得賄而入人死者，非喪盡良心，必不至是。得賄而出人死者，世或借言罪寧失出，且事近好生，因以得便已私而為之矣！抑知冤死不伸，與受誣冤死，同一性命乎！此公以四百金易卻大大官，並數十年壽，惜哉！然則世之受賕減福者多矣，帝君豈得逐一詔之？故沒世而不自知也。悲夫！冤死固宜急伸，乃世有借屍圖詐一節，極為慘酷。顏光衷嘗極論之曰：『下輩恃此放刁，至奴僕脅主人，頑佃梗業主，妻妾制夫長。一有不虞，則鄉族乘而攘臂，縉紳因而磨牙。搶家私，辱婦女，縛屍灌汁，以求賄賂。則有子激殺母，妻氣殺夫，恃多男為圖賴之根，指富家為甘脆之貨。至有儒紳親奴婢，衣冠族乞丐，官告私和，朝怒夕喜。甚而略借事端，拋根濫及，貧冤對袖手旁觀，富親戚遭殃坐罪，種種難以殫述。官長每以為屍場一檢，足辨冤稱快；而孰知虎噬狼吞，魚糜肉爛，已不可言乎！此弊不革，不惟啟人自殺，且令父子兄弟，以死為利。暴屍滅法，揣其情由，與手刃無異。今既難概置不理，但嚴誣告加等之法。凡葯死、縊死、投水死，而不實首明者，擬問如律。其系親人逼死，以為圖賴之本者，勘明抵罪。有乘亂搬搶，冒認索詐者，嚴究號令。庶親戚無利死之心，風俗無誣賴之害，其保全不既多乎！』羊道生，為邵陵王參軍。其兄海珍，任溠州刺史。道生乞假省之，臨別祖送。見縛一人於樹，乃故部曲也。見道生，哀請云：『溠州欲見殺，乞垂救濟。』道生問：『汝何罪？』曰：『造意逃叛。』道生便曰：『此最可忿。』即拔佩刀，刳其眼睛吞之。須臾，海珍至，又囑決斬之。坐席良久，方覺眼睛在喉內，噎不下。索酒咽之，頓盡數杯，終不能去。轉覺脹塞，遂不終席而別。在路數日死。造意逃叛，可死也，道生自可不救也。乃人既死矣，又從而慘虐之。在道生不過逞一時剛忿，或藉此以威其眾耳。然與其求憐故主之心，竟何如乎？情上去不得，即理上去不得矣！若直死於刺史之法，無從為厲也。楊自懲，鄞人，為縣獄吏。存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，撻一囚，流血滿前，怒猶未息。楊跪而解之。宰曰：『此人越法悖理，不由人不怒！』楊叩頭對曰：『如得其情，哀矜弗喜。喜且不可，而況怒乎？』宰為之霽威。家甚貧，私饋一無所受。遇囚人乏食，多方以濟之。一日，有新囚數人待哺，家又缺米，與其婦商之。婦曰：『囚從何來？』曰：『自杭來。沿途忍飢，菜色可掬。』逐輟己之炊，而煮粥以食囚。生子守陳、守阯，南北吏部侍郎。孫茂元，刑部侍郎；茂仁，按察使。此一獄吏耳，而積德獲福如此。舊傳朱子之訓僚役有曰：『古雲公門中好修行，何也？公門常常比較，時時刑罰。其間貧而負累，冤而獲罪，愚而被欺，弱而受制，呼天搶地，無可告訴。惟公門人下得民隱，上知官情，艱苦孤危之際，扶持寬假一分，勝他人方便十分。若能釋貧解冤，教愚扶弱，無乘危索騙，無因賄唆打，無知情故枉，無舞文亂法，則一日間可行十數善事。積之長久，自然吉慶日至，子孫昌盛。如其不然，而狐假虎威，自負權勢，作姦犯科，爭誇膽智；而一罹憲網，身命頓捐。縱或倖免，而子孫受之，來生償之。怨毒之財，豈有安享者哉？』明池州邵道，充郡皂。索取財物，滿意則喜，否則拳毆之，官命行杖，極力施刑。力斃杖下者，不可勝數。後得異病，手足窘束，遍體腫決如板痕，片片爛下，痛不可言。因呼曰：『善惡終有報，橋南看邵道。』卒至皮肉俱盡，余骨在床，方絕。(以上輯用刑)韓韶，字仲黃，為贏長。賊聞其賢，相戒不入境。余縣多被寇盜，廢農桑。流民入韶縣界，韶憫其飢困，開倉賑之，所廩贍萬餘戶。主者爭謂不可，韶曰：『長活溝壑之人，而以此獲罪，含笑入地矣！』太守素知韶名德，竟無所坐。李膺、陳實等立碑頌焉。民命至重，人心不泯。饑饉流離之苦，目擊者鮮不動念；特難得首任其責者耳！故自汲長孺矯制發粟以來，如范忠宣之擅發常平，洪文惠之擅留運米，以賢見稱者多矣！其得罪而死者，未之聞也。景泰中，徐淮大飢。王竤為巡撫，不待奏報，大發廣運官儲賑之。先是大飢疏至，上大驚曰：『奈何！百姓其飢死矣！』及得竤奏，大喜曰：『好都御史！不然，飢死吾百姓矣！』此又為君之仁。聖明在御，諒皆如是，當事者何憚而不為此乎？富弼，字彥國，為樞密副使。坐謗，謫知青州。河朔大水，饑民流入境。弼乃撫所部豐稔者三州，虛己以請，勸民出粟，得十萬斛，隨處貯之。括公私閑舍十餘萬區，散處其人，以便薪水。擇待缺官吏廉能者，給其祿，使循行問老弱疾苦。書其勞，約為奏請。率五日一召獎勞。委曲勸諭，出於至誠，人為儘力。山林河泊之利，有可取為生者，聽流民取之，主不得禁。死者大冢叢葬之，至者如歸。或謂弼非所以處危疑。曰：『吾豈以一身易六七十萬人之命乎？』行之愈力。明年，麥大熟，又各以遠近受糧而歸。仁宗聞之，遣使勞弼，即拜禮部侍郎。尋召相，封鄭公。壽八十，謚文忠。顏光衷曰：『處危疑而盡職，反以得君，禍福何常之有？』趙抃，知越州。熙寧八年，吳越大旱。前民之未飢，為書問屬縣：『被災者幾處？鄉民待廩者幾人？溝防興築可僦民治者幾所？庫錢倉粟可發者幾何？富民可募出粟者幾家？』僧道所食羨粟，書於籍。乃錄孤老病不能自食者，人三萬餘。故事，歲廩窮民，當給粟三千石。抃簡富民所輸及僧道羨餘，得粟四萬八千石。自十月朔，人日受粟一升，幼小者半之。憂其眾相蹂也，使男女異日，人各受二日之食。憂其且流亡也，於城市郊野，為給粟之所五十有七，使各以便受之。而告以去其家者勿給，計官為不足用也。取吏之不在職而寓於境者，給以祿而任以事。告富人無得閉糴。諸州皆榜禁米價；抃令有米者，任增價糴之。自解金帶糴米以施，為吏民倡。又發官粟，平價予民，凡五萬二千餘石。為糶粟之所凡十有八，以便糴者。又僦民修城四千一百人，為工三萬八千，計其佣，與粟再倍之。明年春，人疫病。為病坊，處疾病之無歸者。募僧二人，屬以視醫藥飲食，令無失時；死者使就處收瘞之法。廩窮人盡三月止。是歲五月止。事有非便文者，一以自任，不累其屬。應上請者，遇便宜輒先行。早夜憊心力，無巨細必躬親。故大旱而繼以疫，州無失所。卒相神宗，為名臣。救荒諸條，惟此最為詳盡。更為綜古策而約論之：一曰開倉賑貸。二曰截留上供米賑貸。謂過往上供糧米，截留平糶，疏請以價歸朝廷。或至冬糴米補解，則米價自落，國賦不虧。三曰自出米，及設法勸富民賑貸。四曰借庫銀，循環糶糴賑貸。五曰興修工作賑貸。令饑民有工食可食，而官府富民且易於集事也。然皆城市之民得蒙周恤，而鄉村山僻實惠難敷，所宜周詳曲處者也。大略賑濟之法，旬給升斗，官不勝勞，民不勝病。坐而仰食倉米，卒無以繼。此立斃之術。莫若計其道里遠近，口數多寡，人給兩月糧，歸治本業，可無妨生理也。趙令良帥邵興，蓋用此法。又李玉治鄱陽，將義倉米多置場屋，減價出糶。既先救附近之民，欲以此錢給價計口，逐月一頓支給，以濟村落。一物兩用，其利甚溥。蓋遠者用錢，可免減竊拌和之弊，轉運耗費之艱。且村民得錢，非惟取贖農器，經理生業，亦可收買雜料，和野菜煮食。一日之糧，可作數日之糧。此二策者，俱可行也。又所當慮者，上人一圖賑濟，則付里正抄劄，實未有定議也。村民望風扶攜入郡，官司未即散米，裹糧既竭，餒死紛然。濁氣熏烝，癘疫隨作。曾無幾何，而官倉已罄。是以賑濟之名，誤其來而殺之也。故須先印榜四齣，諭以方行措置。發錢米下鄉，不可輕動，以免飢貧雲集之弊。然後於各鄉分立給粟之所，按里照籍分撥，使各以便受之。壯者不去其故鄉，則生理依然；老弱不艱於遠涉，可無裹糧露宿、奔走負載之苦。第給發之際當核奸，造報之中當檢實。而朝夕經營，總宜盡心力為之。視為萬命生死所在，應不憚勤勞矣！其義倉米用平價，恐不足以給。更借庫銀，於多米地方循環糶糴。則於貴米時，減價四方之一，而民已有所濟。然必須多設糶所於鄉郊，以免無力者壅擠轉運之艱。更人定所糴之制限，以杜有力者轉販專利之害。至富民之價，切不可抑。抑之則閉糴，而民愈急，勢愈囂，其亂可立待也。況官仰價，則客米不來，縱盡發富民之粟而平糶之，能得幾許？昔范仲淹知杭州，斗粟百二十文，仲淹為增至百八十，仍多出榜文，具述杭飢增價。商賈爭利齊集，米價頓減。蓋凡物多則賤，少則貴。不求賤而求多，文正所見，過人遠甚也。至於棄子有收，老病有恤，強糴必禁，盜萌必翦。此又慈祥之所自至，弭防之所最先者矣！明道未，吳遵路治通州。值歲大飢，使民採薪芻，官為收置，以為直，易官米。至冬雨雪時，仍以原價易薪芻與民；時米價大減，而薪直則倍矣！官不傷財，民再獲利。歲方大荒，即有減價之米，貧民何處得銀錢來？薪是將來所必須，取於野而甚足。似此調度，迥越意表，然實亦從興修工作想出。當事者更體此意而推廣之，無不可救之荒矣浙西大飢，范文正公為杭守。縱民競渡，與僚屬日宴湖上。自春至夏，居民空巷出遊。又召諸佛寺僧謂曰：『歲歉，工直賤，可及時興造也。』時舟車伎樂、貿易飲食、工技服力之人聚者，無慮萬數。監司劾杭州不恤荒政，公乃條敘所以宴遊興造之故：皆欲發有餘之財，以惠貧民也。諸郡惟杭民不流徙。馮子猶曰：『凡出遊者，必力足以游者也。游者一人，而賴游以活者，不知凡幾。往時蘇郡大飢，當事者以歲儉禁遊船。富家兒率治饌僧舍為樂，而遊船數百人，皆流徙失業。不知隨時方便者類如此。陳堯佐，知壽州。歲大飢，自出米為糜以食餓者。吏民以故皆爭出米。堯佐曰：『吾豈以是為私惠哉？蓋令以率民，不若身先之而使之樂從耳。』仕至平章事。壽八十二，贈司空。為糜乃富民事，非官長職也。然能以之率民，便有作用在。葉夢得，在武昌。值水災，既盡發常平所儲以賑，惟遺棄孩兒，無由得之。詢左右曰：『民間無子者，何不收畜？』曰：『患既長或來識認。』葉閱法例，凡災傷遺棄小兒，父母不得復取。遂作空券數千，具載本法。凡得兒者，皆使自明所從來，書券給之，官為籍記。凡活三千八百人。亂離之時，所在居民，奔匿山谷。有被嬰兒啼聲，賊得其處，故皆棄路傍。有教之為綿毬，隨兒大小，縛置口中。或預以甘物浸入綿內，使兒咂之。兒口中有物，自不能作聲，而不閉氣；又綿艦不傷兒口。此法亦不可不知。虞允文，知太平州。舊制，民生子，必納添丁錢，歲額百萬。歲祲，貧不能納者，生子多不舉。允文為置荻蘆稅，以補添丁錢，由是生子並舉。先是允文無子，明年妻妾雙誕二男。按賈彪為新息長，民貧多不舉子。時城南有盜劫人者，北有婦人殺子者，彪出按驗。掾吏欲引南，彪怒曰：『賊寇害人，此則常理；母子相殘，逆天違道。』遂北行，按致其罪。竊嘗心擬其所坐，而不可得。後讀文昌化書，則知陰司直等之殺人償命矣！蘇東坡先生與朱鄂州書中，載神仙鄉百姓石揆妻，浸殺兩子。後一產四子，痛楚不堪，母子皆斃。又潤州陳氏，因子多復孕，心甚惡之。有談媼者，以葯為陳氏下胎。後復孕，再謀下之，藥方合而未服。夢一小牛曰：『我與汝何仇？汝必欲殺我，我將因而殺汝也。』寤而未解，竟下之。血崩不止，痛楚月余。見小兒繚繞床頭乞命而卒。蓋其年在丑，則子屬牛，夢中之牛，乃其子也。未幾，談媼亦暴死。報應如此，不可殫述。乃近世淹殺其子者，百難一二；浸殺其女者，比比有之。不知男女雖殊，生命一也。昔何慎吾作戒淹女歌，予為節其文而廣其意曰：『虎狼性至惡，猶知有父子，人為萬物靈，奈何不如彼。生男與生女，懷抱一而已。我聞殺女時，其苦狀難比。胞血尚淋漓，有口不能語，諷嚶盆水中，良久聲乃止。吁嗟父母心，殘忍一至此！若本應死者，養之聽自死，何須行惡念，所爭歲月耳。若不應死者，天神注籍矣！違天及殺人，冤罪豈放汝。靠男與靠女，豈能料到底。柔順兼親近，女或反勝子。若還慮遣嫁，有生自有所，荊釵與裙布，隨分又何愧。我故勸世人，毋為殺其女。』王僕射，初為譙幕，因按逃田。時歲飢而流亡者數千家，乃力謀安集。上疏論列，乞貸以種粒牛糧。朝廷從之。一夕，次蒙城驛。夢有紫衣象簡者，以一綠衣童子遺之曰：『上帝嘉汝有愛民深心，故以此為宰相子。』尋生一男，王后果拜相。林機，淳熙初為給事中。司農少卿王曉，嘗平旦訪之，尚在省。其妻，曉侄女也，垂淚而訴曰：『林氏滅矣！』曉驚問故。曰：『天將曉，夢朱衣人持天符來。言上帝有敕，林機論事害民，特令滅門。悸而寤，猶彷彿在目也。』曉慰以夢未足憑，無為深戚。因留食，待林歸。從容叩近日所論奏，林曰：『蜀郡以部內旱歉，乞撥米十萬石賑贍。尋有旨如其請。機以為米數太多，蜀道不易致，當酌實而後與，故封還敕黃。上諭宰相云：「西川往複萬里，更復待報，恐於事無及，姑與其半可也。」只此一事耳。』曉顰蹙而去。未幾，林以病歸，至福州卒。有三子，繼踵而亡。遂絕。此等見識，似欲為朝廷省費，且凡事必期核實耳。而孰知竟以滅門。乃孝宗既不從機言矣，而米竟減半。可見財利之於人，無不吝惜。故聚斂之言常易入，而恩澤每難下逮也。然此等臣，亦究為林機之續耳。洪熙時，有使南京還者，上問所過地方何似？對曰：『淮徐山東，民多乏食，而有司征夏稅方急。』上立召楊士奇，令草詔免稅糧之半。士奇請傳諭戶部，上曰：『姑徐之。救民之窮，當如救焚拯溺，不可遲疑。有司慮國用不足，必持不決之意，卿等姑勿言。』命中官取紙筆，令士奇就前書詔。呈覽畢，用璽遣使齎行。因顧士奇曰：『汝今可語戶部。朕悉免之矣！』左右咸言：『地方千餘里，其間未必盡無收，亦宜有分別，庶不濫恩。』上曰：『恤民寧過厚。為天下主，寧與民尺寸計較耶？』真萬世法矣！耿壽昌，漢宣帝時大司農丞也。時歲穰，谷一石五錢。壽昌奏言：『歲數豐穰，谷賤，農人少利。故事，歲漕關東谷四百萬斛，用卒六萬人。今宜糴三輔弘農五郡谷，足供京師，可省關東漕卒過半。』又白令邊郡皆築倉，以谷賤時，增價而糴以利農；谷貴時，減價而糶以濟貧。名曰常平倉，民甚便之。賜昌爵關內侯。顏光衷曰：『此法原無歲不糴，無歲不糴。上熟糴三而舍一，中熟糴二，下熟糴一，是無歲不糴也。小飢則發小熟之斂，中飢則發中熟之斂，大飢則發大熟之斂，是無歲不糶也。夫然，故不患積久成埃塵，亦不患侵用徒文具。乃後世循行，愈失其初。府縣配戶，督米上倉，追比鞭撻，甚於賦稅。名埃為和糴，其實害民。又至救荒之時，慳吝不發。既發亦多衙門有勢力者占之，不能遍及鄉村也。厘而剔之，惟在良有司矣！』隨開皇中，度支尚書長孫平，奏令民間，每秋家出粟麥一石以下，貧富為差，儲之當社，委社司檢校，以備凶年。名曰義倉。儲之當社，是仍藏之民間也。委社司檢校，則官制其籍，故人不得而短少侵盜焉。其以濟凶年，無異發諸故廩而食之也。後世並歸州郡，已不免有申請反覆，給散艱阻之虞；漸而罄為貪官污吏所挪移侵沒。茍欲行之，是於籍外又生一調矣！原其初意，豈若是乎？朱文公熹首立社倉法。其自敘云：『乾道戊子，余居建寧府崇安縣開耀鄉。時大飢，予與進士劉如愚，勸豪民發粟減值賑濟，里人獲存。俄而盜發浦城近境，人情大震，藏粟亦且竭，則以書請於府。知府徐公，即以常平粟六百石溯溪來；予率鄉人迎受之。饑民以次受粟，歡聲動傍邑。於是浦城之盜，無復隨和，而束手就擒矣！及秋，王公淮來代守。適豐登，民願以粟償官。而王公曰：「歲有豐歉不常，其留里中，而上其籍於府。倘後艱食，無前運之勞。」予奉教。又明年。請於府曰：「山谷細民無積，新陳未接，雖樂歲，猶稱貸豪右。而官粟積無用，將紅腐。願歲一收斂，收息什二。既以紓民之急，又得易新儲、廣積蓄。即不欲者勿強。歲少飢，則弛半息；大飢則盡捐之，著為例。」王公報可。又以粟分貯民家，於守視出納不便，乃捐一年之息，為倉三間以貯之。十有四年，已將原米六百石還府。其見管三千一百石，則累年所收息也。申本府照會，永不收息。每石只收耗米三升，皆予與鄉官士人同其掌管。遇斂散時，即申府，差縣官一員監視出納。以此，一鄉五十里內，雖遇凶年，人不闕食。其法以十家為甲。甲推一首，五十甲推一人通曉者為社首。其逃軍及無行之士、花食不缺者，並不得入甲。得入者，又問其願與不願。願者開具大小口若干，大口一石，小口五斗，五歲以下不與，置籍以貸之，以濕惡還者有罰。淳熙八年，奏請以其法推廣。行之他處，令隨地擇人，隨鄉立約。申官遵守，實為久遠之利。上布其法於諸路，民甚賴之。』此真鄉先生事也。今歲頗豐稔，民猶艱食；一有水旱。將何以堪？救荒之策，前論詳矣！而常平之基，鞠為茂草；存留諸倉，盪如懸磬。發粟以賑，知無由也。屬以軍餉旁午，鞭撲催科，旋征旋解，尚恐不及，借銀以糴，是可望乎？截留上供，勢頗難行；即肯以身命殉之，亦未必有便。興修工作，工既無幾，而邇來州縣役民，從未嘗給食也，況敢望直乎？若官自出米，豈非至幸！然廉者欲出而不能，貪者能出而不欲，惟有借賑富民，似可實有其事。而勸諭則徒付空文，抑勒必致生變亂。且各佃之田產，既熯沒無餘，則上戶之稅糧，其賠償豈易？勢必難貸，貸亦不多。即有慈惠之有司，請之督撫；慈惠之督撫，請之當寧。而待奏待報，已淹月旬；議折議捐，奚補目下？望潤東海，勢索枯魚。計惟先事以圖。在一二鄉紳富戶，糾合同志，乘粟賤之歲，或百石，或數十石，率千倡輸，其小富善良，願助十石數石者咸聽。設法掌管，仿朱子之法以行之。十年之外，獲粟十倍。一鄉有之。一鄉永不飢矣！一邑有之，一邑永不飢矣！此種功德，視輸金輦粟以飯僧塑像者，何啻倍蓰也。所拭目望焉者矣！余於辛亥之春，為變通其意，作放貸賑說，附記之。玉涵子曰：康熙九年，吳越大水，吾宜為甚。吾鄉名東村者為尤甚，予有田頃余在焉。去冬偶過之，行其巷，寂無人聲，非鎖門而他出，則闔戶而就寢，余深訝焉。或告予曰：『凡鎖門者，殆舉家行乞他所；闔戶者，殆絕粒而僵卧不起耳。』予大驚曰：『然則不皆將死乎？』曰：『但未至是也。凡吾村之困守家居，而不遠行丐乞者，類皆以網罟作本，以蝦魚為資。每得蝦魚一斤，可買米半升，輒得一日活。數日來，雪大冰堅，無可施網。又今年巨浸，蘆葦亦淹沒無遺，雖欲採薪以沸水，亦不可得耳。』春二月，復過之。忽有言曰：『昨有某者，三歲兒餓死矣！』余駭甚而問其狀，曰：『吾地邇來，惟割野菜馬蘭，雜煮而食。雖得些少米，不敢以為糜也。惟粉之而入於草湯中，可以得膩，藉以稍充饑腸耳。是家無撮糊入爨數日矣！兒幼不能草餐，母絕粒許久，豈復有乳？是以遄死耳。』予淚泫然下，不能收。思上年之水，凡隸吾地者，真極難矣！計予業田二百餘畝，得租不過十七石有奇。因漕米緊急，盡數輸倉；所存欠數，謂當賣產借貸以入矣！忽遇天恩，准以水災蠲折，反領米四石九斗有奇以歸，豈不可譬之未嘗蠲折乎！此村立就危亡，吾家尚日三餐；又三日粥，輒欲一餐飯。見此光景，而私此四石九斗有奇者以獨豐，義不忍。時二月二十四日也。中夜以思，余持此米，將何為而可乎？欲施以煮粥也，則余見煮粥之弊矣！煮粥者，環一二十里而設一場。飽暖者未必不近，饑寒者未必不遠也。飽暖者不宜食，其無恥者未必不食也。聞粥一熟，群相哄然。吾見有大桶小碗，而攜歸以飼其工人者矣！又取多積剩，而臭腐以及夫犬豕者矣！遠方饑民，在十數里外，扶老抱幼，衝風冒雨，顛蹶而至，則鍋已罄空，相向一慟，枵復而歸耳！夫少壯者得以自達矣，衰樨婦女何以自達乎？晴天暖日不難早候矣，雪霜泥濘豈能早候乎？況今春作方殷，農務正急，若舍一日之田功，而往返十數里之遙，以就二三碗之薄粥，將來秋收，寧復有望？性命旦夕茍延，活計愈加斷絕矣！故愚謂不如計口分賑，領歸自煮之便也。出米以賑者，誠莫大之功；然人皆吝財，誰肯竟舍？有出無入，事實難行。雖有官府臨之，急之而嚴戒切責，勸之而禮貌溫文，終莫肯應也。即有十分好義者，吾知其出之亦有限矣。今使有人於此與之米一升，明日即無以繼。有人借之米五升，至冬要還一斗。二者不可得兼，其人必寧借五升矣。蓋與而無繼，究必餓死；借重利之債而可以得生，將來秋收一熟，奚難此一斗乎？故愚謂勸賑不如勸借之便也。然今日之借，不患利息重，而惟患不肯放。放債者，富人之所樂為，而在今偏不肯為。巨萬家貲，錙銖以積，連廒積囤，群視耽耽。一人可借，十人豈得辭乎？一升可借，十升寧便已乎？歲荒民歉，借去尚肯還乎？擁粟借錢，如負重責；囂囂群口，竟同敵仇。幸天下太平，眾皆明妒暗嫉，摩掌嫉視，雁行相持，而莫敢輕動也。一旦有變，彼堆千累萬者，負之將安往乎？然以今之勢，茍不力為斡旋，亦未必保能無變也。富人齒肥，貧無半粟；富家厭羅綺，貧者衣百結。尋常亦諉於命而安之矣！同是人耳，竟甘心獨槁餓以死哉？且不借者，將謂其必賴乎？灶冷煙空，朝不謀夕，藉此救命，奚忍負恩？計口而給，不過升斗；秋收一熟，等之錙銖。崔子曰：『惠不在大，濟人之急可也。』濟人只在急時，凡衣食不缺之家，不過暫值荒歉耳！若肯竭力節省，豈無一石五斗贏餘？省得一石出，即可救百人三日之飢；省得五斗出，亦救百人日半之飢矣！吾米尚不滿五石，欲以出放濟貧，豈不令人齒冷？然只要與吾輩作一榜樣，做一前驅耳。計熟矣，恨不即曙！黎明即起，書片紙曰：『史八房有米五石出放。其米作價，至冬償還，其息加二。凡本村極貧之家，論丁分借。此白。』時余仆庄四在傍，余語之故，且備告以作價加息便宜事。庄四曰：『仆幸邀主庇，積省得米一石，不須自食，亦可搭放以濟人乎？』余喜吾術之得行，而此法之果可以行之人人也。急頷之曰：『是極善。』遂續書其下曰：『下人庄四，亦放一石。』時值清明，余以執事祠祭，無暇過彼，而已有先余而告之者矣。相與踴躍稱快。晡後余至，則益相與嘆息致感。余愈愧赧不自勝。因挾前片紙，不敢出。忽一人大聲言曰：『審若是，我等窮人，今茲或者尚有命乎！我等平日借貸於人慣矣，雖加六加七，而未嘗一負也。乃今者過之，而俱謝無有也。無已，以倍稱許之，而益謝無有也。豈其無有，咸以為今歲非放債之時也。今秋寧再大水乎？若其有收，奚至負此擔石活命之債也；若其無收，吾將視其擁此陳陳者而獨食矣！無非怕有富名耳。官人寧富者哉？』余曰：『眾等皆在是，此紙可以無貼矣！』眾曰：『豈官人是為要欲令通邑式也。』竟實貼之通衢。因請余出放之期，余曰：『今米尚在城中。廿九即月盡，其次月初一乎！』眾散去，獨有一人尾予後，私請曰：『官人能有米在此間乎？』余曰：『前者因築圩埂，給發飯米，尚存數斗。又板瀆圩佃該我給數斗，今還當問我家人周百福耳。』其人曰：『官人放米，前後等耳；余家七口，三日無粒米下鍋矣！遵官人論丁分借法，當得二斗有零，今可以一斗先惠予乎？』余曰：『吾應汝，然勿令他人知。』余先歸。俄而此人至，余視剩米約有三斗，即以二斗與之。其人向天連叩首曰：『官人積德如此！皇天皇天，你必速報！』余急扶之起，謂曰：『我放米與汝，又作價要利錢，非舍汝也，何至作如此狀乎？』其人曰：『如余等人，今者孰肯借餘一勺乎？雖加十加廿，亦萬感也。余有一媳，十九歲矣，有娠。因合門將餓死，欲出脫一人，兼可得眾人活。媳請曰：『當此荒年，身居貧賤，廉恥之事，固不足言。獨恨婦有重身，已五月矣！將持此誰適乎？只待相向同死耳。」今得官人米，又再挨過去矣！』俄而又有一人至，曰：『見彼尾官人後，似有所私者；吾家極慘之事，且不及言，尚有餘剩，即惠余乎？』余罄量，具及一斗，急與之。比余入城，則前此四石九斗有奇者，已為內人買薪市鹽雜費，用去二石矣！急省飯米一石補入，而尚少以一石也。且下鄉再圖之。初一曰，眾等將來領米。余先令人告曰：『不須皆來，只二三人領去足矣！』俄而五人棹一破舟至；內二人，即前日之先支二斗一斗者。外又同一人，乃余舊佃；余識之，遙問曰：『汝非此村人也，何以至是？』其人前致辭曰：『某實不住此村。頃來飢腸欲絕，聞官人放米，特來相央耳。』余謂曰：『吾前許五石，今不意自缺一石，而無從措也。寧尚有餘，能及汝乎？』其人力懇添彼一丁，以與此村人均分。五人者辭曰：『吾村已論戶照丁派定，雖勺合曾不相假也。吾等雖欲便汝，真無由。若官人此處能多出，必與汝矣！』其人淚懸懸欲下，嘆息以視。余命先將四石量訖，喚周百福取前所收板瀆圩米來。至則帶陰元米六斗，命傾之盤中；則熱氣蒸蒸欲爛矣！蓋余收租，必用官斛，故每得佳米。而彼人見今歲米貴，雖稍收，亦屬貧艱，故不覺攙水重耳。余曰：『今無奈，只得湊與汝去；但不須利。』有二人者喜曰：『是竟與我！吾視之，亦甚甘，而可以免息也。』余少四斗，則前已發過三斗矣，止缺一斗。余入內細檢，得一上年藏米舊囤，糶後尚有少剩也。余悉取出。見中有空蛀及草屑，余命篩之，又簸之，並歸盤中。在傍者咸笑曰：『是殆一斗有餘。』暗察前佃面，忽欣欣有喜色。余命量清一斗，再量得八升。前佃急前請曰：『是寧得不借我乎？』余曰：『是畀汝。』而前領過二斗者，忽愀然曰：『吾此行，吾家所分不過數升矣！今地下有狼藉及蛀屑空頭，可以施余乎？』余急命盡掃以去。彼四人者出一紙，上細開三十三家，共一百七十六丁，止分所借米共六石耳，悲哉！夫余之此法，既詳且穩矣！作價以償，防秋熟而米或賤也。加二起息，以周年計之，即加三也。既可獲利，又救人性命，天下無此兩便事也。吾輩要大修行積德，舍卻此等時，再無此好機會也。而繼余者尚鮮，何也？意皆實處於不足耳。夫下人庄四，寧有餘之家乎，亦放一石。毋論一石，即一斗二斗，皆可濟人。茍其出之，必有受其惠者。若自己偶乏，而轉藉以放，尤見至心。吾輩遇此歲年，錢糧賠累，食指繁多，自難尚有餘剩。惟是平昔行誼，茍足信人，但一開口告貸，代人生息，人之與余，不待卑辭而苦口也。借來放去，仍討來償還，不過以一擔當轉換間耳！無損於己，而大有濟於人，何惜此點點面情、幾許筋力，任人展轉垂危，而不一援手耶？因義倉社倉之不能旦夕復，而欲使出者不傷財，受者立有濟，愚謂此放貸賑法之切實可行，可以人人行之，為甚便也。高玉立曰：毋論社倉難復，似此隨地為社倉，隨時有社倉，不用收貯，又無侵盜，真前此未有之議，後此必傳之法。其法以十家為甲，甲有長。通地為村，村有長。一圖為坊，坊有正。其人必擇地之公平有信行者為之。一人不能獨任，再擇一二人分任之。甲內饑民，甲長村長結報，鄰甲鄉村查核，達之坊正，坊正勘實入冊。男子全給，婦女及七歲以下半給。其三歲以下，及無行之士，與從來乞丐者不與。計丁分借。其米色必論高低，會同牙行，三面作價。至冬還，亦如之。其斗斛，出入同用流圖。其息加二。放米之家，借戶書與借券，甲長村長作中，坊長照數入冊。本坊之米，即放本坊。其本坊米少而借之鄰坊者，借戶書借券外，坊長村長另立收領。任與追清，務期有放必還，有米樂放。或曰：『其利不可以已乎？』曰：『此又子貢贖人不受金、子路救溺而受牛之說矣！凡立法要使久而可行，其刻待借者，所以廣勸放者，而加惠貧民，實所以安富民也。』（以上輯救荒）救濟類下黃汝楫，越人。宣和中，方臘犯境，乃盡瘞其財，將逃避。聞賊掠得二千人，閉之空室，邀金帛贖之。否則殺。黃乃悉發所瘞，直二萬緡，輸之賊營，以贖其命。二千人皆得歸，詣黃謝。歡聲如雷。夜夢金甲神從天而下，呼曰：『上帝有敕，以汝活人多，賜五子登科。』後其子開、閣、閱、聞、誾，俱登甲第。真會該前人，真會使錢人。不然，瘞定二萬緡不用，與一堆瓦礫何異？又焉知不遭人之發掘哉？甚有因而賈禍者矣！即竟可以貽之子孫，而賢者則無所事此，愚者反益其花盪。財有聚必有散，聚之愈久者，其散之必甚速。吾未見粟紅貫朽之家，曾有與其子孫，歲衣日食逐漸空乏而後貧困也；還望其散得不十分出醜為佳耳。姚若侯有云：『兵荒者，世界一劫運也，救劫者，順天之心，逆天之運。天心好生，順以承之；天運行殺，逆以挽之，人道之所以與天地參也。人慾一日而行千百善，一人而救千百人，舍卻此等時，無處著力矣！』創論！快論！至論！足空千古。伏湛，為平原守。更始時，倉猝兵起，天下紛擾，歲又大歉。乃謂妻子曰：『天下皆飢，奈何獨飽？』乃共食粗糲，悉分俸祿以贍鄉里。後官至司徒，封侯，子孫世爵。不必論所分多少，只此一念，便堪侯封數世。全琮，字子瑾，越人。父柔，簡默沖退，好積聚。使琮齎米千餘，至吳市易。值旱荒，琮皆以賑饑貧，空船而返。父責之，琮對曰：『愚以所市非急，而吳民方有倒懸之難，故因便賑給，不及啟也。』父深奇之。琮仕吳，封錢塘侯。袁了凡曰：『凡繫世家，未有不由祖德深厚而科第綿延者。予舊館於當湖陸氏，見其堂中掛一軸文字，乃其先世兩代出粟賑饑而人贈之者。文中歷敘古先濟飢之人，子孫皆膺高位，謂他日陸氏必有顯者。今自東濱公而下，三代皆為九卿，其言若為左券雲。』李謙，嘗值歲歉，出粟千石以貸鄉人。明年又歉，人無以償，謙即對眾焚券。明年大熟，人爭償之，一無所受。明年又大歉，復竭家財，設粥以濟；死者復為瘞之。或曰：『子陰德大矣！』謙曰：『陰德猶耳鳴，己自知之，人無知者。今子已知，何足為德？』謙壽至百歲，子孫多顯。謙之施濟大矣，何可複議？但遇歉而破券，誠盛德也；大熟而爭償，是亦可以受乎！受而遇歉再貸，可為鄉人長備此千石粟矣；不受，便不可繼，後雖竭家財，止能設粥以濟耳。若其所論陰德，則發微之言也。黃兼濟，成都人。時張詠知成都，夜夢紫府真君接語未久，忽報西門黃兼濟至，見幅巾道服入。真君降階接之，列坐詠上。至旦，訪得之，果夢中所見者。因問平生所行何善，以致真君禮遇如此。黃曰：『初無善事，惟黍麥熟時，以錢三百緡收糴。至明年禾黍未熟，小民艱食時糶之，價值不增，升斗如故。在我初無所損，而小民得濟危急。』張公嘆曰：『此宜坐吾上也。』令吏掖而拜之。黃後無疾而逝，子孫大顯。此常平倉遺意也，匹夫可以行之矣！誠欲濟人，豈必勢位乎？然持此三百緡歲糴歲糶，其為民辛勤也，豈易易哉？愚以為是難於不受千石粟者。魏時舉，北魏鉅鹿人。值歲歉，谷價騰貴，因發廩出糶，價惟取人之半。嘗語人曰：『凶歲之半價，即豐時之全價。雖少取之，而又何損？使不遇歉，將求贏乎？』生子收節，累官僕射。紹興丁卯大飢，流民滿道。饒州富民段廿八，積穀數倉，閉不肯糶。一日，方與家人評論物價低昂間，正幸踴貴，忽天雨晦冥，火光滿室，段遂為雷震死。倉所貯谷，亦為天火燒盡矣。顏光衷曰：『慣理錢穀者，便伏此根。段其甚者耳！人不可不自勉。』祝染，延平沙縣人。遇歲飢，輒為粥以施貧者。後生一子，聰慧，應舉入試。春榜將開，鄉人夢黃衣使者馳報狀元，手持一旗，上有『施粥之報』四字。開榜，子果狀元。又倪閃，字奏夫，穎悟嗜學，用儉好施，屢試弗遇。人議之曰：『君以濟貧為事，何屢屈於春官？豈造物有未知耶？』閃聞，益自勵。紹定四年大飢，道殍相枕，閃以糜粥濟之，活者甚眾。次年赴試，人多夢豎旗於閃門，上書『饘粥陰功』四字。果大魁天下。朱沖，多買敝衣，擇市嫗之善縫紉者，成衲衣數百。當大寒雪時，以給凍者。沖壽九十餘，子孫多顯。崔子有言：『惠不在大，濟人之急可也。敝衲之所直無幾，而寒雪時凍者得之，不啻重裘之溫矣！昔陳璲家本清貧，每急於行義。常戒諸子，遇貧者宜隨力賑之，不必計多寡；若待富後行，恐終無濟人之期。人可以財力不及自諉哉？』薛西原先生好施，嘗解綿以衣寒者。或曰：『焉得人人而濟之？』先生曰：『但不負此心耳！』又曰：『天地間福祿，若不存些憂勤惕勵的心，聚他不來；若不做些濟人利物的事，消他不去。』至言也。顏光衷曰：『匹夫存心濟人，於人必有所濟。凡救性命，所損無多。但足衣食者，不知饑寒之苦，視為可已，泛泛置之。菜色時既不留意，及有病卧危篤者，又以為不能復振，遂坐視其死。即有心人，慨嘆焉耳。其他則側目之、屏逐之矣！不知緣餓得病，病既不能得食，則愈餓愈深。此不過一二升米調護之，累日便能求趁。既能求趁，便有生意，何惜損太倉一粒，不以惠此。且均是人耳！我若托生非地，與此何殊？幸得自足，乃享豐席盛，又為子孫計長久，而眼前救人，一文不舍。亦觀昔所稱富豪，今存者幾乎？彼其子孫不終享也。豈由前人好施而不為遠圖也哉？世間水火盜賊，疾病橫災，皆能令我家業頓盡。稍稍福分，亦是天庇之；寧一吝嗇錢癖，能致然乎？』一旦無常，只供子孫酒色賭盪之資，何如積德邀庇於天之為愈哉？』楊少師榮，建寧人，先世以濟渡為生。久雨溪漲，橫流沖毀民居，溺者順流而下，他舟皆撈取貨物，少師曾祖及祖惟救人，而貨物一無所取。鄉人嗤其愚。逮少師父生，家已裕。有神人化為道者，語之曰：『汝祖父有陰功，子孫當貴顯。宜葬某地，即今白兔墳。』生少師，封三代皆一品，累世貴盛。孫三，居淶水西涯。冬月水淺舟膠，往來病涉。孫每冬用板七片渡人，二十餘年。因病到冥，主者曰：『此人曾作七星橋，當延一紀。』後享壽八十，無病而卒。楊雍，洛人也。兄弟六人，以佣賣為業。少修孝敬，達於遐邇。父母沒，葬無終山。長慕追思，凄愴欲絕。乃賣田宅，徒居墓側。山高八十里，大道峻阪，往來患渴。公晨夜輦水漿給行旅，兼補履屩，不受其直，累年不懈。天神為致白璧一雙，錢百萬。以娶北平徐氏女為妻，生十男，皆令德俊異，位至卿相。張仲和，善用張仲景法療治傷寒，活人甚多。二子相繼登科。張行甫亦行醫救人，貧者不取葯直。子孫顯宦數世。許叔微，毗陵人。省試不利，禱於神。夢神告曰：『汝欲登科，須憑陰德。』叔微自念家貧無力，乃精意學醫，久遂通妙。人無高下，皆急赴之。貧者厚與葯，不受其直，所活甚多。復夢神授以詩曰：『葯有陰功，陳樓間處。堂上呼盧，喝六作五。』是年以第六名登第。因上名不祿，升第五。上則陳祖言，下則樓村，方省前夢也。醫人劉太初，治薛司法妻，差誤致死。後數年，白晝有緋衣婦人，蒙首，稱薛司法妻，來求醫。劉偶不在，家人實告。遇於路，敘前病症，數其用藥之誤。劉驚駭回家。入門而死。姚若侯云：『按律，庸醫殺人，有故者斬；誤者以過失殺論，無死法也。太初亦誤耳，而死於此婦，何也？意其人必忽於審病，輕於試藥，其心幾以人命為兒戲矣！陽罰可逃，冤鬼肯釋之哉？竊嘆醫道之衰，同於貿販。視金如命，視葯如金；恃己專功，嫉妒同道；高抬體面，忽略貧窮；讀書草率，切脈粗浮；藥味不精不全，制度或假或減；以病試方，送生入死。皆太初類也。乃有詐輕為重，恐嚇錢財。甚而故用毒虐，使之沈苦，而徐收其功，以大索其酬。多至無術挽回，遂致不救；真罪不容於死矣！』寧崇禮，性好善，常造棺施人；貧不能葬者，又助以錢米。終身不變。壽八十餘。沒後，其家小奴丁貴童，夢禮與語曰：『我平生多做屋與人住，積累陰功，慶延子孫。汝說與十四郎，明年秋試必得解，嗣後登科者常不絕。』十四郎者，其子謙光也。次年果預薦，自是殆無虛榜。李之純，為成都轉運使，專以掩骼埋胔為念。吏人徐熙，專為宣力。計其所藏，無慮萬計。一日，金華街民王彬，死復甦云：『見冥官曰：「汝以誤追，當還人間。陰司事雖禁泄露，然為善之效，亦欲人知。李之純葬枯骨有功，與知成都府一任；徐熙督役有勞，與一子及第。汝宜傳與世間。」』後李以直學士知成都，徐子果貴。欲使人知者，冥官之心也；而不可泄露者，陰司之禁也。然則冥官間一使人知，亦幾冒禁而為之矣！世乃以盡知，遂並可知者而亦不信，不深負冥官一片熱心哉？！（以上專行一善事）周必大，廬陵人，監臨安府和劑局。局內失火，逮吏論死，未報。必大問法吏曰：『設火自官致，當得何罪？』吏曰：『除為民。』必大遂自誣服，坐失官，吏得免死。必大歸，道謁婦翁。門外雪交下，童子掃於庭。婦翁前一夕夢掃雪迎宰相，及見必大，嘆曰：『今掃雪，乃迎失職官也。』必大歸，刻苦讀書，赴博學弘詞試。至京，寓一班直家。遇其攜小冊自外至，借觀，則鹵簿圖也。悉錄記之。入試，適命此題，遂中式。歷官至宰相。先是必大夢入冥司，見一判官掠一捻胎鬼曰：『此人有陰德，當位宰相。貌陋如此，奈何？』鬼請為作宰相須。遂起摩必大頦，為之種須。及覺，猶隱隱痛。後罷相家居，一相士來謁，邂逅於門外。相者問：『相公安在？』必大進揖曰：『某前此待罪宰相。』相者曰：『何宰相貌如此，得非誑我耶？』必大氣色愈和，延入上坐。相者復請見宰相，必大答如初。相者審視，起捋必大須曰：『真宰相也。』必大驚服。蓋前此種須事，從未以告人也。以一官可換一人命，平心思之，原得算也。以一小官竟換一宰相，此番交易，竟何如哉？誠共詳之。台州應太猶，習業山中。夜鬼嘯集，應不懼也。一夕，聞鬼云：『某婦以夫客久不歸，翁姑逼嫁之。明夜當縊於此，吾得代矣！』應急潛賣田，得銀四兩。乃偽作其夫書，寄銀還家。其家見書，以手跡不類，疑之。既而曰：『書可假，銀不可假，想兒無恙。』遂不逼婦。後其子歸，夫婦相保如初。應又聞鬼語曰：『吾當得代，奈此秀士壞吾事！』一鬼曰：『爾何不禍之？』曰：『上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾安得禍之？』應果登第，官至尚書。張福州，農家子。幼時，父使持錢入山市斧柯。經行林莽，見其間有人自縊者，急扶而下。詰之，則為官逋所迫耳。盡以所齎錢贈之，其人泣謝而去。張少憩於磐石，俄有操瓢者問云：『將無渴否？』傾瓢內漿以飲之，曰：『不惟止渴，稍有益也。』歸而頓覺異香遍體，精爽非常，自此絕粒。忽識字能詩，久而仙去。農家之錢，來處甚難。其子固未嘗學問也，矧在幼齡，竟能傾手以付，知其具大根器矣！竟以得仙，非幸也。新建里長某者。丁亥大飢，甲內一貧人居窘，計無復之，乃以木桶易米數升炊飯，和以毒藥，欲與妻孥共飽而死。里長因索丁糧過其家，遇飯欲啖，貧人急搖手曰：『此非君所食也。』泣告以故。里長大駭，曰：『何遽尋死？吾家尚有五斗谷，與汝負歸舂食，尚可少延也。』貧人受谷而歸，則五十金在焉。貧人曰：『此必里長官鏹也。』急持還之。里長對以無有，貧人曰：『此殆天以報若。』遂各分二十五金，則兩家稍稍饒矣！賑谷，宜報也；還金亦宜報。均分天賜，最妥。高郵張百戶，以公事渡湖至淮。其返也，望見一舟浮沉波上。有人踞舟背，呼號求救。張心憐之，呼漁舟往救。不肯。張即解裝，出銀十兩與之，乃行。救至，則其子也。父子抱持慟哭。問之，曰：『因有事，候父而來。遭風被溺，稍遲則葬魚腹矣！』正德初，徽商王志仁，年四十餘無子。遇善相者曰：『數月內當有大難，不可逃矣！』王素神其術。亟往他郡斂貲歸，途寓旅店。時梅雨暴漲。晚霽，散步河濱，見一少婦抱兒投水，乃急呼諸漁舟曰：『救此，與二十金。』漁舟競出之，遂如數與金。叩婦故，則曰：『夫傭工度日。畜一豕，將鬻以償租，昨販豕者來，值夫他出，以價贏，逐自鬻之，不意皆假銀也。夫歸，必怒楚；且無以聊生，故謀死耳。』王惻然，問豕價多少，而倍周之。婦歸，其夫亦至，泣告其事。夫挈婦詣王謝，已闔戶就寢。夫令婦叩門，王拒之曰：『汝少婦，我孤客，昏夜豈宜相見？』夫悚然曰：『我夫婦俱在此。』王乃披衣起。方啟戶間，聞室中轟然。回視之，則屋牆因久雨而頹，正壓碎卧榻。非此婦呼之出，則立斃矣！復遇前相者曰：『子氣色迥異，是必曾救幾人命者，後福未可量也。』果連生十子，九十六而終。使當時不再遇相者，必以為相術之疏耳；誰知轉移之速，有如此乎！弘治甲寅，有呂琪者，春日郊行，遇一已故府隸，出紙示曰：『我今又充東嶽役夫，奉批提人，汝亦有名。我為汝熟識，安忍相逼？汝當干畢家事，俟我於各處提完，將一月，至矣！』琪歸，以是故語諸子。且曰：『吾平生三事未了吾願：某五喪未舉，欲代殯未能，一也。某女二十未嫁，欲嫁未能，二也。某路經年傾圯，欲葺未能，三也。』亟出囊，命諸子畢此三事。繼治後事，杜門俟死。曆數月無他異，諸子悉意其妄也。後除夕，復遇前卒云：『向勾攝至中途，忽接免提牌，雲汝近來有三善，加二十年壽矣！』琪後康健勝前，果越二十年方卒。禍福之變正同，然人縱有呂君等念，都泄泄不為，到得勾攝來時，欲為必無及矣！安得盡有一舊識府隸，而與之先通信一聲哉？江西舒翁，假館於湖廣二年，偕諸鄉里同舟歸。登岸散步，聞一婦人哭甚哀，問之，曰：『夫負官銀十三兩，將鬻吾以償。吾去，幼兒失哺必死，是以不勝悲耳。』翁曰：『舟中同載者，皆江西塾師也。每人一兩，足完汝事矣。』返而告諸同行，皆不應。翁遂捐兩年束修盡與之。未至家三舍，貲糧已竭，眾爭非之。亦有憐而招之食者，翁不敢飽。抵家，語婦云：『吾忍飢二日矣！速炊飯。』婦云：『安得米乎？』翁云：『鄰家借之。』婦云：『借已頻，專俟汝歸償耳。』翁告以捐金之故，婦云：『如此，則吾有尋常家飯，可覓同飽也。』遂攜籃往山中，采苦菜和根煮爛，同食一飽。既就枕，聞窗外人呼云：『今宵食苦菜，明歲產狀元。』亟同起，披衣向天拜謝。明年生子芬，果中狀元。邯鄲張翁，家甚貧，未有子。嘗以一壇積錢，十年壇方滿。有鄰人犯徒，擬賣其妻。妻生三子俱幼，翁慮其妻去，而子不能全活也。乃謀諸夫人，舉所積錢，代完贖銀。不足，夫人復拔一釵湊之。是夕，夢神人抱一佳兒送之。遂生弘軒先生，子孫相繼登科。吳都憲誠，其父濟人利物，孳孳不倦。同里一百戶，欠官銀無措，議出妻以償。翁聞而嘆曰：『伉儷中道相背，何以為情？吾幸不至饑寒，且力尚能輾轉措辦，顧袖手以觀人離拆乎？』為曲處代完。後數年，尋地葬親。擇一地，乃百戶產也，復倍價買焉。當時尚葬高一穴，忽雷雨送下一穴。即生都憲兄弟四人，皆巍科。王曾，字孝先。咸平中，以鄉貢赴試禮部，居京師。一日，過甜水巷，聞母女二人哭甚哀，因詢其鄰，云：『其家因少官逋四萬錢，止有一女，鬻於商人，今當遠離，無復相見矣！』曾因謂其母曰：『汝女可賣與我。仕宦往來，時得一見。』遂以原價與之，令償其客。約三日取。踰期不至。訪之所館，而曾則行矣！是年禮部廷試皆第一。脫然竟去，省得一番感謝；辭卻幾許稱揚，少了多少纏擾。君子施恩而不望報，行善而不居功，大宜如此！馮商，鄂州江夏人，壯歲無子。將如京師，其妻與銀數錠，調曰：『君未有子，以為買妾之貲。』至京，買一妾，立券償價矣，問妾所自出，涕泣不言。固問之，乃曰：『父居官，因綱運欠折，鬻妾賠償。』商惻然，不忍犯之。送還其父，不索其錢，不望其報。及歸，妻問買妾安在，具告以故。妻曰：『君用心如此，何患無子！』居數月，妻有娠。里人皆夢鼓吹喧闐，迎狀元至馮家。是夕生子名京，弱冠舉三元。鎮江靳翁，年五十無子，訓蒙於金壇。其夫人鬻釵釧，買鄰女為妾。翁歸，夫人置酒於房，以鄰女侍。告翁曰：『吾老，不能生育。此女頗良，買為妾，或可延靳門之嗣。』翁頰赤俯首。夫人謂己在而翁赧也，出而反扃其戶。翁踰窗而出，告夫人曰：『汝用意良厚，不獨我感汝，我祖考亦感汝矣！但此女幼時，吾常提抱之，恆願其嫁而得所。我老，又多病，不可以辱。』遂謁鄰而還其女。踰年，夫人自產子，名貴，十七歲發解，聯捷，為賢相。此非乘人之危，及抑良為賤也。然自己一段初心，卻不忍負，即此便是惻隱之至者。發念甚真，故其獲報甚速。尚霖為巫山令，邑尉李鑄疾劇，霖鄰之，因請所託。尉拭淚以老母少女對。及卒，霖為割俸，送其母及其函骨歸河東，為嫁其女於士族。一夕，夢尉如生，泣且拜曰：『公本無子。感公之恩，為力請於帝，今得為公子矣！』是夕，霖妻果孕。誕期，復夢尉曰：『某明日當生。』翌日果然，因名曰穎。及長，敦厚篤孝，官至大理寺丞。宣城沈少參，卜葬地。啟土，乃古冢也。有志，乃先朝名公之墓；急掩之。懼復有發者，立碑識之。夜夢一官峨冠博帶來謝曰：『君掩吾冢，蒙德已厚，況又立碑，無以報德，當送一大魁為公嗣。』已而少林生，弱冠及第。（以上救一患難人）趙素，華亭人，往青浦探親。夜行舟次，見一人立舟上。視之，則亡仆也。驚問之。曰：『見役冥司，今追取三人耳。』問三人為誰？曰：『一湖廣人，一則其所探親也。』其第三人不答。又問：『莫非趙某否？』曰：『然。』仆忽不見。至所探親門首，則已聞室中哭聲矣！趙駭甚，促棹歸里。復遇仆曰：『無怖也。於路見有為君解者，以君闔門戒殺故也。及夜吾不至，則免矣！』趙後二十餘年方卒。人於眾生，能遇物即慈者，上也。戒不肉食者，次也。舉家戒殺，並不食四等肉（自殺、特殺、聞殺、見殺者，又其次也。乃有一等人，在外結會放生，而家中宰殺不禁；是猶見人殺人，則請釋之，而自己卻持刀殺人也。茍知放生，當先戒殺）。介葛盧，朝於魯，聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣！其音云：問之而信。』讀此，可見禽獸之戀情愛子，何異於人。且時時以其冤情痛苦，向人告訴，人自聞之而不解耳。其就死時之聲，更不知作何言語也。可為怵然！【注】介葛盧：春秋介國之君也，能通牛語。眉州鮮於氏，因合葯，碾一蝙蝠為末。及和劑，有數枚小蝙蝠，圍聚其上，面目未開，蓋識母氣而來也。一家為灑淚。每閱一過，便為黯然不怡者竟日。『母氣』二字，極慘極摯。心與性，又落第二義矣！先輩有云：『世界之慘，莫甚有冤而無言；世界之冤，莫甚就死而無罪。』予少時，見童子執蝦蟆，以線縛兩足，懸籬間，急鞭復緩，緩鞭復急。予心惻惻動，若系予足而鞭之也。長入市，見屠縛豕，刀尖從項刺其心，盤旋數四，鮮血噴盡，聲乃徐絕。予更惻惻動，如刀在予腹盤旋而刺也。偶經廚下，見庖人置足於鱉腹，努出其頸，斮之。余頸不能入，而四足與俱出，仰天而顛。嗟嗟！此何景象！靈蠢雖殊，怖死無二。常思及此，一塊肉其能下咽耶？凡物就死之慘，無不皆然。一經寫出，便不堪竟讀。放生戒殺之報，不可枚舉，而所輯止此。蓋其事雖約，其理已甚備也。閱者更取二放生文而詳玩之，亦可以惻然有所動於中矣！謹錄於左：蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。是故逢擒則奔，蟣虱猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。何以網于山，罟於淵，多方掩取；曲而鉤，直而矢，百計搜羅。使其膽落魂飛，母離子散。或囚檻籠，則如處囹圄；或被刀砧，則同臨剮戮。憐兒之鹿，舐創痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？由是天垂憫，古聖行仁，解網著於成湯，畜魚興於子產。聖哉流水！潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦！代危亡而割肉。天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護棲身之鳥。贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。一活蟻也，沙彌易短命而長年，書生易卑名為上第。一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。屈師縱鯉於元村，壽增一紀；隋侯濟蛇於齊野，珠報千金。拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣！舍將烹之鱉，廚婦之篤疾瘳焉！貿死命於屠家，張提刑魂超天界；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。孫良嗣矰□之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。信老免愚民之牲，祥符甘雨；曹溪守獵人之網，道播神州。雀解銜環報恩，狐能臨井授術。乃至殘軀得命，垂白璧以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。施皆有報，事匪無征。載在簡編，昭乎耳目。普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事！茍日增而月累，自行廣而福崇。慈滿人寰，名通天府。盪空冤障，多祉萃於今生；培積善根，餘慶及於他世矣！（蓮池大師放生文）夫靈蠢者性，軀命奚分；貪怖者情，生死各一。凡人臨疾病，罹水火，莫不號呼爭命，目不瞑不休。間遭盜賊，臨刀鋸，筋縮股戰，齒擊毛豎。見主者意色稍改，輒驚輒喜；有人出一語從旁解救，即感激生悲，銘刻至死。一旦捕致生物，此情都忘。震慄惶遽，既不遑辨；哀鳴愴凄，亦復罔聞。不知四生輪轉，物或為人；此施彼報，易體相啖，豈不痛哉？！所以仁人動念，智士鏡機，損未用之餘貲，買垂死之肌骨，使斷魂殘喘，續命回生。其為公德，蓋可知也。然有三無常放，兩不必放；有物生物，有人生放，有我生放。世人放生，多刻定時日，廣購生命。射利之夫，因網羅釣弋以赴之，多致困斃。是以殺為放也。途間市上，耳目所及，隨便買放，是謂放無常期。世人放生，鑿池置苑。既有常處，人得伺之。方脫豫且之網，旋作校人之羹，是以放為殺也。江河林藪，地利隨宜，監以善信，攸然而往，是謂放無常處。世人放生，外買生物；家中之畜，宰割不疑。語云：『經營還債，勝於布施。結會放生，何如戒殺。』以至草木斬伐，有礙生機；蟣虱蟲蛾，都關佛性。或壞垣而傷蟄，時覆巢而毀卵。種種傷生，道不一途，皆當避忌，豫護生全。是謂不放之放，放無常物也。若乃遭噬觸網，顛墜束縛，應手而放，未必有生。更宜調養，使其平復；即不全活，因而瘞之。又有猛獸毒魚，惡蟲鷙鳥，雖困厄可憫，而吞噬成性，救彼一生，實延眾毒。是當較喪全之多寡，量功過之重輕，聽其自生自死，比之不見不聞。此二種者，不必放也。凡若此者，隨緣隨力，相機相宜。毋以殺小為無傷，毋以放小為無益。毋憚勞而阻善念，毋爭價而廢善緣。所謂有物生放，盡於此矣！物既有之，人亦宜然。凡柄國主家，蒞官當事，或遇詿誤可憫，或遇冤困莫救，或厄盜賊水火，或遭疾病阽危，或營求失利而忘生，或逋負莫償而欲死，此能資以物力，開其生路，惠之周旋，圖彼解脫，人生我放，其視物生尤為關切者也。故念我困阨望救心，自然形骸不隔；推我感恩救護心，自然功德有歸。若乃我放我生，倍當吃緊。凡人未生時，面目何在？既無四大相纏，安有一切苦厄？一入凡身，骨肉為吾陷阱，軀殼為吾牢籠，絡我以恩愛之網，牽我以得失之餌，供我以腥穢之豢，驅我以功名之策。無火而焦，不疾而災。是故拘累鞭撻，匍匐勞役，便是驢馱生。牽策在途，行與死近，便是屠牛生。集膻逐臭，附勢趨炎，便是蠅蛾生。爭長攘臂，相啖相噬，便是鷹鷂生。毒螫害人，怨怒作孽，便是蛇蠍生。淫情熾盪，不擇男女，便是鴿雀生。驚網觸法，遊魂湯火，便是雞騖生。偷食頑睡，痴伏一室，便是圈豚生。光陰瞬息，轉盼生死，便是蜉蝣生。又有疾病水火之虞，重以饑饉盜賊之苦。前魂未安，後腸復斷；人禍未已，天刑洊至。甚者宿怨今業，難解難分，阱上加阱，縛更添縛，沉淪展轉，化為異物。真是眾生，真待人放矣！倘能六時打磨，一切透悟；斷世諦之網，撤塵勞之錮。一條洒洒，不系去來；無迫無拘，逍遙自在。則非人非物，打出四生之中；不德不功，永超福報之上矣！（陳薦夫『廣放生論』。以上輯愛物。）交財類劉大夏，自戶部侍郎予各歸，構草堂傍先壟，讀書其中。不通請託，薄田僅供衣食。常言：『財貨須務農服賈，凡力得者獲用。其餘易致之物，終非己有。子孫視之，亦不甚惜。況官貨悖入者乎！』深明天理，尤歷諳世故。裴璞，韋元方外兄也。卒後，元方客隴右，道逢武吏躍馬來，視之，乃璞也。驚喜拜曰：『兄去人間，任何武職耶？』璞曰：『吾職山川掠剩使，專主世間財之盈縮。世間農勤得谷，商勤得財，士勤得祿，只得本分所有，不增本分所無。不勤，則並本分失之。子之逢吾，亦是前定，合得白金二斤；過此遺子，又當復掠，故不敢厚。』勤得本分所有，不勤並失本分，可以消經營者之妄心，又非怠縱者可借口，天命人事，兩得其平。陸象山教家，每晨揖，三撾鼓，子弟一人唱云：『聽、聽、聽！勞我以生天理定。若還懶惰必饑寒，莫到饑寒方怨命。』又唱云：『聽、聽、聽！衣食生身天付定。酒肉貪多折人壽，經營太甚違天命。』二訓相參，真治生不易之理。陳幾亭云：『俗子治生，精明之處多是刻，寬厚之處多是昏。若能瑣屑不較，而不失精明，涇渭瞭然，而務從寬厚，雖曰治生，抑亦通於學矣！』又云：『貧者多高，富者多劣，亦為古高隱而概言之也。其實，家業日落，未必賢；產殖漸滋，未必不肖。如公子荊日增一日，勤儉所致，無損於品。若汰侈成性，入不供出，墮盡祖宗之業，彌彰其不肖耳。豈得自附於灑落，以不問家人生產為高致耶？』愚按凡所貴於有財者，為其能用財也，毋庸視財太重，亦毋庸視財太輕。視太重者，必欲藏之朽蠹，是為守財；視財太輕者，一逕盪費浪用，是為棄財。然凡彼盪費浪用者，一使之濟人利物，卻又不勝吝惜也。以此自負輕財，其惑不益甚乎？四川資縣張御吏，語其親鄧給事繼曾曰：『予按雲南日，丙夜獨坐，有緋衣人至前，曰：「某為公守錢神，待公久矣！」予問金何在，神指坐下示之，果見白金布地，數當千兩。因語神曰：「御史豈得攜此，爾能送我家否？」神曰：「不難，但要鄉貫帖耳。」遂寫焚之，神即隱。比復命，有同年某，托薦一官，強納二百兩。歸而夜禱前事，神復至，獲八百兩。問何以減二百？神曰：「某同年金，是也。」悚然愧謝。』姚若侯曰：『嗟乎！人之好利無厭者，為貪多耳。奈何明增暗減，如江畔沙洲，東長西塌哉！凡為官者，前世必有功德，今世乃有福祿。腳跟所到，皆必有守錢神以供之。然而不聞丙夜相見者，何也？蓋人多性急手癢，遇財即攫。其同年之金，不待納於復命之後；且所納者，又不止二百金，以及千金已也。則守錢神，亦安事以赤手空言，相見於燈燭之下哉？昔李景讓之母，早寡而貧。嘗掘地，得金數斛。拜禱曰：「天蓋以先君餘慶，憐氏母子貧苦，故賜此。若然，則願諸孤學問有成，此金不願取也。」遽揜之。已而景讓兄弟皆貴。又范文正公亦極貧，嘗得地埋金，而不取也。已而為相歸。有求施造寺者，欲出前埋金付之，則無有矣。只有契細書歷仕祿入，如其金數！然則貪廉所得，均不越應分中。而順者遲收之，逆者捷得之。所得原同，而罪福則若霄壤焉。人宜何從哉？！』徐孝祥，吳江人。隱居好學，布衣草履，泊如也。一夕，散步後園，見樹根一坎坷，諦視，有石甃。啟之，皆白金也。亟掩之，一毫弗取。後二十餘年，歲大飢，民不聊生。乃曰：『是物當出世耶！』啟穴，日取數錠，收糴散貧，全活甚眾。時有女出嫁，惟荊布遣之，於藏中物，錙銖無犯。子純夫，發解，官翰林承旨。收糴散貧，較不取者更進一籌矣！又其日取而無犯最難，真有坐懷不亂手段。兵部員外李約，嘗舟行，與一商舟燒相次。商忽病革，邀約相見，以一夜光珠遺之，因以二女為托，二女皆絕色。明日商死，財寶數萬，一舟之人莫不窺覬。約乃悉籍其數，寄之於官，二女立為擇配。當殮之時，復以所得夜光含之，人無見者。後商屬來理財，約請發視，夜光在焉。咸為稱嘆。太師楊公博，蒲州人也。其父服賈淮揚，眾商服其行誼。推為鹽祭酒。有關中鹽商，急於還鄉，將橐中千金寄公處，二年不返。公取埋花盆中，上值時卉。遣人於關中物色之，則商已謝世矣！止有一子，不知有金寄公處。公邀之至，指花盆謂曰：『此若翁所寄千金也。』其子愕然不敢取。公曰：『系爾家物，何必辭？』其子叩謝攜金而去。後生太師，歷官吏部尚書。孫俊民，戶部尚書。如二公，真可以死者復生，生者不愧矣！骨肉親故間，能由斯道者，曾有幾人？奚論泛泛哉！舟師，姓吳，余幹人。與其子載商至瑞洪，商遺金一袋於舟而去。吳理船艙得金，懼子見之，乃收置灶灰中。子欲發舟去，吳故遲延半日。商反覓金，吳舉以還。商請均分，吳堅不聽。商籲天拜謝而去。其子恚曰：『橫財入手不能享，乃舉以還人！』吳笑曰：『吾父子終日棹舟，尚不能飽暖，橫財豈易享耶？』命發舟去。其子不用命，吳自運舟。舟旋轉不動，如有物礙其舵。吳乃入水驗之，得一皮箱，內盛二百餘兩。遂成富室。秣陵旱西門回子哈九，開飯店。有一江浦人，假火於哈，遺銀一袋而去。哈九見之，自思此人失銀，未必能記在此，遂追至江干還之。其人大喜過望。隨渡江至江浦，見大風覆一舟，可二十餘人。其人自思：『譬如哈九不還我銀，何不將來做些好事？』遂呼漁舟，救得一人者，謝銀五兩。漁舟爭撈，止救得一人。問之，則哈九之子也。』其還處，更真而切；其報處，尤大而奇。還遺之報，自裴晉公而下，舊錄有廿余條，不勝載也。且其人多士人君子，讀書明理，無足深異；今錄舟師飯店，下及僮僕，而凡人可以知所自處矣！』袁尚寶，家居時，有友蓄一童子，甚韶秀，且機警。尚寶相之，以為不利於主，使逐焉。友雖素神其術，然意不忍也。數言，乃遣之。童無所歸，往來寄食宿古廟中。一夕，見有牆角破衲裹銀百兩。欲取之，忽自嘆曰：『我惟命薄，故為主逐；今更掩有此物，天益不容矣！』逐守之以待失主。旦見婦人掩涕而來，四顧傍徨。問之，答曰：『吾夫，軍也。犯罪當死，某指揮治之。妾賣產並借貸，得銀若干，將以獻彼。過廟少憩，不覺失下，吾夫死矣！』童歷問皆合，遂付還之。婦人慾分謝，不受。攜去，夫得脫。念童子之德，遍以告人。某指揮聞而異焉，訪致之，育於家。悅其美慧，年老無子，遂子之。數年襲職，歸拜故主。主嘆曰：『袁君之術，乃疏如此乎！』留之。俟袁至，乃使素服捧茶。袁一見，驚起曰：『此故某人耶？何以致此！』主謬云：『逐出無依，今又來矣！』袁笑曰：『君毋戲我，今非君仆矣！三品一武官也。形神頓異，豈嘗有善事以至此乎？』此子備述前故，其友益嘆袁術之神雲。此童草草數語，竟通身講出一個知命畏天，說來恆似極淺道理，守定便是絕大學問。羅倫，永豐人。成化丙戌，赴試禮闈。仆於途中，拾一金釧。行已五日，倫偶憂路費不給。仆曰：『向于山東某檐下，拾一金釧，可質為費。』倫大怒，欲親齎付還。仆屈指曰：『如此往返，會試無及矣！』倫曰：『此物必婢僕失遺，萬一主人考訊致死，是誰之咎？吾寧不會試，毋令人死非命也。』竟返至其家。果系一婢潑洗面水，釧在水中，誤投於地。主母疑婢所匿，鞭笞流血，幾次尋死。夫復疑妻私授，根求誶罵，忿欲投繯。倫出釧還之，遂全兩命。當時見者，即咸以鼎元期之。急復趨京，已三月初四矣。倉皇投卷，竟得中式。廷試果狀元及第。此亦還遺耳，似無足為羅公異者，仰思羅公之心何心乎？舍己功名，憂人性命，豈尚區區釧上起見哉？且他之還遺，往往揆之天命，多出於不敢；此之還遺，念念發之至誠，實出於不忍。不敢不忍之間，安勉之別？亦仁與義之分也。閩中春元林某，萬曆間，會試過杭州，謁房師理刑某。有一窩主在獄，願以千金釋罪。理刑屬意林，林曰：『縱虎傷人，於心何忍？誓弗敢為。』理刑甚重之，更許言一事。乃富家妻以孕亡，而內翁誣以人命，令出二百金為贄。林訪知其誣，慨然曰：『伸冤理枉，正吾輩事，何必計謝！』即言於理刑，釋之。夜夢神語曰：『君卻非義之財，救無辜之命，上帝已賜汝第矣！』是科果登第。邇來遊客為害地方，安得盡以林君之風，耳提面命之？定遠狄令。有富翁死，而其妻掌家，所遺數萬金，叔欲之。不與，告縣。使人密囑曰：『追得若干，願與中分。』狄立拘其嫂，嚴刑考訊，悉追出之；狄果得其半焉。其婦積恨而死。後狄罷歸，一日晝寢，忽見前婦持一小團魚，掛於床上，倏然不見。未幾，遍身生疽，如團魚狀。以手按之，頭足俱動，痛徹骨髓。晝夜號呼，踰年而死。凡五子七孫，皆生此疽，相繼而亡。止一孫僅免，無立錐之地矣。姚若侯曰：『嗟乎！病死者，世所謂考終命也。乃有如此患病，痛楚號呼，鑽心澈骨，經年累月，求死不能。病之慘，固有慘於刀鋸鼎鑊者矣！乃其子訃狀，不過曰「某月某日，終於正寢」而已。愚者橫者遂曰：「某某且得善終，天道何知哉？」死者如啞人受杖，無處說苦；生者如盲人傍聽，但聞杖響，不聞號聲。直臆曰「官刑不痛」而已矣！』錦衣衛王佐，其知友陸松亦掌衛篆。後松子某襲居松職，勢焰甚張，而佐子不肖。有一別墅，極雄麗，不欲得之，不可，乃陷以罪，捕及其母。其母膝行前，訴其子罪過甚詳。其子恚甚，呼母曰：『兒頃刻死矣！忍助彼為虐乎？』母叱之曰：『死即死，何說？』指陸坐而顧曰：『汝父坐此非一日矣，作此等事亦非一，而生汝不肖子，天道也。復奚為？』陸頰赤汗下，趣遣之出。事遂寢。世徒見宦家子為勢要所魚肉，莫不恨彼而憫此；而不知宦家子被人魚肉，原是宦家之報。然今日魚肉人者，他日又必有人魚肉之，所謂後人復哀後人也。悲夫！紹興府一布政，巧於貪饕，積財至數十萬。及敗官歸，買良田千頃，富甲一郡。其祖父屢見夢，言冥譴將及。弗信。有一子一孫，縱慾嫖賭，夭死。布政公尋染癱瘓。子媳孫婦，頗著醜聲。利其有者，趨之若騖，公猶目及見之；垂死，家已罄矣。臨危。忽張目大呼曰：『官至布政不小，田至十萬不少，我手中置，我手中了。』說畢而死。陳探塘曰：『前輩樊知縣毅、王司訓輔，予少時聆其言。樊曰：「吾歸，囊貲僅五千耳，金繪不及一千。」王曰：「勿謂學官貧，吾積俸並諸生饋遺，亦有六百金。」樊意恨六千為少，而王且喜六百為多。迨其後也，樊三子不相容，分異。六千金買田築室，悉與三子。子疑父有私藏，輒不顧養。樊取田數畝，自衣食焉。未谷而糶，未絲而賣，門無五尺童。客至，老婢供茶，恆戚戚焉愁。比卒，葬不成禮。今諸孫皆淩替不振。王四子，伯仲治生，叔季居庠，同居養父甚歡，暮年惟花竹為樂。客至，留飲盡歡乃已，無日不開口笑也。今諸孫且岐嶷濟楚，家聲駸駸未艾。夫樊財十倍於王，而王受用顧十倍於樊；子孫賢不肖又不啻十倍。然則居官者經營宦橐，身且未必能享，況能謀子孫乎？靜言思之，可以一悟。』蘇掖，仕至監司，家富而驪。每營產，必減其直，爭一文至失色。尤喜乘人窘急，以微貲取之。嘗置一別墅，與售者反覆甚苦。其子在傍曰：『大人可增少金，兒曹他日賣之，亦得善價也。』掖愕然，自此少悟。貧富無定勢，田產無定主。買產之家，當知此理。上元有姚三老者，貲甲閭右。嘗買一別墅，池館甚盛。一日，邀王大痴游酌池上。酒酣，大痴曰：『翁費直幾何？』曰：『千金。』大痴曰：『二十年前曾觴詠於此，主人告我，費且萬金。翁何得之易耶？』三老曰：『我謀之久矣！其子孫無奈，只得賤售。』大痴曰：『翁當效贊皇公，刻石平泉，垂戒子孫，異時無奈，不宜賤售。』其旨與此正同。馬氏家訓曰：『人之賣產，或缺食，或負債，或疾病死亡，或嫁娶爭訟，故至於此。為富不仁之人，知其欲用之急，則陽拒陰寬之，以重扼其價。既成其契，則姑予以直之半，遲延累日。或以些少，或以米穀他物高價補償。而賣產之家，所得零星，隨即耗散；向之準擬以辦此事者，今不復能辦矣！而又往來催取，跋涉之費，出乎其中。富家方自喜以為善謀，不知天道好還，其子孫自能為之破壞，以與他人復熒。諺云：「富家更替迭相報。」詎不信夫？！』東海錢翁，以小家致富，欲卜居城中。或言某房者，眾已償價七百金，將售矣。翁閱房，竟酬以千金。子弟以為言，翁曰：『非爾所知也。吾儕小人，彼違眾而售我，不稍溢，何以塞眾口？且欲未饜者，爭端未息。吾以千金獲七百之產，彼之望已盈，而他人亦無利於吾屋，從此為錢氏世業無患矣。』已而他居多以虧價求貼，或轉贖，往往成訟，惟錢氏帖然。凡寬厚者不佔便宜，佔便宜者不寬厚，所行殊路，宜畢世而不相謀矣。此則步步為己便宜地也，而其法只是用一寬厚。知寬厚之為佔便宜，斯善佔便宜；知佔便宜之在寬厚，亦可不疑於寬厚矣。弘治時，有淮民陸氏，富而奸，計奪其鄰鄭氏之產。撤其居以為園，所余惟嘉樹一本。晚得子而啞。一日，忽指樹而言曰：『樹乎！汝猶在耶！』家人大驚。問之，則啞如故也。及長，荒淫賭盪，家罄乃死；蓋鄭氏後身也。至今里人尚能征之。陸氏家本富，而奪鄭氏之產。除鄭氏之產外，其家所固有；及他所營趁者，正尚多也。鄭氏轉身來索，亦應償其所奪之舊耳。乃直至家罄方死，還先所奪，竟不知幾倍矣！人間未必有此重利息也。且陸氏百計圖維，持之何其艱；鄭氏口都不開，安坐淫賭，用之何其逸也哉？！隴右水門村有劉鑰匙者，以舉債為業。善規取人貲財，如執鑰匙開人箱篋不異也，故以此得名。鄰家有借其債者，積年不問。忽一日執券而算之，即積累數倍，並其貲財物產皆盡。後鑰匙死，鄰家生一犢，有其姓名在賺肋之間。方通判乳媼周氏，性樸直，不慮人欺。有蔡翁者負其錢，每督取，率托以他故。經數年，媼呼責之，妄答云：『欲償婆錢，輒為官事所盪，願寬今歲。如背約，當為八乳牝狗以報。』未幾蔡死，而方家得一犬八乳。媼嘗戲呼曰：『汝是蔡翁耶？』即掉尾而前，十年乃死。如此業報，只是開口一願耳！不願將如何？曰：『童安玗、解奉先、竹永通之設誓變牛，固已。他如宜春姥、王稍同一變牛，王珍變羊，高瑀家之馬，皆以負債變償，均未嘗設願也。且蔡翁口中既不說變狗，心中能不說負債乎？負債必須要償，心所自知處，便見真報應。既與設願無涉，亦不待問之轉輪王也。李玉，廣陵人。少隨父販糴，父老，玉繼之。人與糴者，授以升斗自量，不計貴賤，每升只取兩文，利以養父母。歲月既深，衣食自足。父異之，曰：『吾輩之業，每用升斗，出輕入重，雖官府治之，莫絕其弊。吾早悟，用一升斗出入，自謂無偏。汝更任之自量，吾不及也。然衣食豐給，豈非神明之助乎？』八十餘，不改其業。值宰相李玉節制江南，乃避諱，改名寬。李相夢入洞府，見彩雲瑞靄，瓊樓玉宇，石壁上有金書『李玉』字，甚喜。俄二仙童出曰：『此姓名非相公，乃廣陵部民也。』寤而訪之，得寬舊名玉，遂輿入府。因請平生何修？寬辭無有。固問之，具以販糴對。後年百餘歲，屍解而去。高忠憲公有言：『善須自積。今日積，明日積，積小便大。升斗自量，所惠有幾？而守此不變，竟證仙果。誰謂販糴中，便無修仙之路哉？』陳幾亭云：『貧士不執一業，無以為生。即為工商賈，何害？言必信，行必公，操市井之事，絕市井之心，工商賈真士品矣！若夫避市井之名，而奇贏詭詐特甚，則一工商賈而已，而又加賤焉。』宋時南城陳策，有人從買銀器及羅綺者，策不與羅綺。其人曰：『向見帑有之，何靳耶？』策曰：『然，有質錢而沒者。歲月久，絲力靡脆，恐不堪用。聞公欲以嫁女，安可以此物病公哉？』取銀器投熾炭中，曰：『吾恐受質人或得非真者，故為公驗之。』危整，亦南城人。買鮑魚，其駔舞秤權，陰厚整。漁人去，駔請留，曰：『公買止五斤，已為公密倍之，願畀我酒。』整大驚，追漁人數里而返之，酬以直。又飲駔酒曰：『爾所欲，酒而已。何欺窮人為？』呂南宮作不欺書，述其事。瞿嗣興，常熟人，仁慈篤厚。歲歉，有貧人糴栗，受其錢五百，佯忘曰：『汝錢十百耶？』倍與之。凡負販者，必多償其直。家人怪問之，曰：『彼胼手胝足，求升合利，吾忍與較耶？』自少至老，為善之念未嘗少怠。壽九十八，二子一孫同登科。世間負販一流，誠為可憐。蓋其乏商賈之資，鮮農夫之力，無百工之功，而恥為貧丐之行。借本營趁，冀覓錙銖。一條扁挑上，舉家父母妻子衣食在焉。間嘗設身代處一番，每思瞿公之言，深為有理雲。凡吾所輯交財者，謂非己有而不茍取云爾，此則微近於能與矣！然不常存此能與一念，則事事定要公平，究竟已稍傷刻薄矣！公平為本，寬厚行之，取與之大致也。周婦，信州人，賢德能幹。翁才美，將以家政付之。諭以斗斛秤尺各二樣，並出納輕重便宜。婦不悅，拜辭翁姑，不願為婦。恐他日生子敗家，以為妾之所出，枉負其辜。才美愕然曰：『何遽如是？』婦曰：『翁所為，有逆天道，妾心有愧，居之不安。』才美曰：『汝言誠是，當悉除毀。』婦曰：『未可。』問其所用年數，曰：『約二十載。』婦曰：『必欲妾留侍奉，若許以小斗量入，大斗量出；小秤短尺買物，大秤長尺賣物。二十餘年，以酬前日欺瞞之數，妾即願留。』才美感悟，欣然許諾。婦生二子，皆少年登第。二十餘年輕出重入，亦二十餘年輕入重出，前後只合得公平耳；而後來便宜已特甚。但世人偏只要目下小便宜耳。人人皆要便宜，而彼蒼視之，莫有此肯吃虧者，二十年秤頭鬥頭，換得進士兩個。便宜乎？吃虧耶？俞翱者，專造鑽鉛假銀。正德戊戌，至晉陵貿易。經賣羊處，欲以銀一兩三錢買四羊。主人求益，弗許而去。明日主人他出，復來，增價一兩八錢買去。夫歸，怪其增價太多。視之，乃假銀也。怒罵其妻，妻忿經（注）死。夫痛其妻，亦經死。不數日，翱被迅雷擊死，陳於湖濱，所存假銀在手，遠近稱快。【注】經：上吊也。~出版者~姚若侯曰：『嗟乎！俞翱所知者，用一兩八錢之假銀耳，豈知畢其夫妻二人之命哉？乃夫死妻死而翱亦震矣！每人一命，約止值假銀六錢也。悲夫！世之貪官污吏，橫紳士豪，虐取人財以快己欲。或虛聲恫嚇，或設計羅網，未必即有殺人之心也。然而被害之家，財命相連，有以驚怖死者矣，憂憤死者矣，饑寒死者矣。殺人者豈必盡以梃與刃哉？陰律甚重，概從抵償，不拘陽間真命致死之例也。請以俞翱為前車。』奢儉類范文正公嘗曰：『吾每夜就寢，必計一日奉養之費，及所為之事。若相稱，則熟寐；不然，終夜不能安枕，明日必求以稱之者。』勛名德業，卓越古今。嗟乎！盡如公所云，吾人盞粥亦豈能消也耶？天下農工商賈之子，無不自食其力，而我輩泛泛一編，飽食終日，勞心勞力，兩無所居。外既不能有益於時，內斷不可有歉於己，端修清操，質之衾影而無慚，庶幾亦是一種消食方法。先輩格言云：『受享知慚愧。』能知慚愧者，差可受享矣，自不敢厚享矣！又公在杭州，子弟知其有退志，乘間請治第洛陽，樹園圃，為逸老計。公曰：『人茍有道義之樂，形骸可外，況居室哉！吾今年踰六十，乃謀治第，顧何時而居乎？且西都士大夫園林相望，為主人者莫得常游，而誰獨障吾游者？豈有諸己而後為樂耶？』人俱以有諸己為樂，應只樂有諸己耳，未必能實享其樂也。白樂天詩云：『多少朱門鎖空宅，主人到老未曾歸。』公言：『為主人者莫得常游，誰障吾游者。』正笑盡此輩；而公之園林，直無邊無界矣！本分儉嗇中，煞甚瀟洒快活也。趙普將營西第，遣人於秦隴市良材數萬。及第成，普時為西京留守，已病矣。詔詣闕，將行，乘小車一游第中，不再來矣！陳升之治宅潤州，極宏壯。宅成，疾甚，惟肩輿一登西樓而已。極力經營，何用哉？胡九韶，金溪人，造詣潔修。家甚貧，課兒力耕，僅給衣食。每日晡時，焚香九頓首，謝天賜一日清福。妻笑曰：『一日三餐菜粥，何名清福？』九韶曰：『吾幸生太平之世，無兵禍。又幸一家骨肉不至饑寒。三幸榻無病人，獄無囚人。非清福而何？』邵堯夫先生云：『無疾之安，無災之福，舉天下人不為之足。』至哉言也。布衣糲食，妻子相保，則恨不富貴。一旦禍患及身，骨肉離散，回想布衣糲食、妻子相保時，天上矣！聰明強健，則恨欲不稱心。一朝疾病淹纏，呻吟痛苦，回想聰明強健時，天上矣！語云：『上方不足，下方有餘。』諺曰：『別人騎馬我騎驢，仔細量百不如；回頭只一看，又有赤腳漢！』人能常作如是觀，則無入而不自得矣！李文靖公沆為相，治第於封邱門內，廳事前僅容旋馬。或言其太隘，公笑曰：『居第當傳子孫。此為宰相廳事誠隘，為太祝奉祀廳事已寬矣！』張文節公為相，自奉養如為河陽掌書記時。所親或規之曰：『公今受俸不少，而自奉若此。公雖自信清約，外人頗有公孫布被之譏。宜少從眾。』公嘆曰：『吾今日之俸，雖舉家錦衣玉食，何患不能？顧常人之情，由儉入奢易，由奢入儉難。吾今日之俸，豈能常有？一旦異於今日，家人習奢已久，不能頓儉，必致失所。豈若吾居位去位、身存身亡，常如一日乎！』司馬君實曰：『鳴呼！大賢之深謀遠慮，豈庸人所及哉？御孫曰：「儉，德之共也。侈。惡之大也。」共，同也，言有德者皆從儉來也。夫儉則寡慾。君子寡慾則不役於物，可以直而行；小人寡慾，則能謹身節用，遠罪豐家。故曰：「儉，德之共也。」侈則多欲。君子多欲，則貪慕富貴，枉道速禍；小人多欲。則多求妄用，敗家喪身。是以居官必賄，居鄉必盜。故曰：「侈，惡之大也。」』黃魯直在宜州，嘗為人書捲雲：『余所僦城南民舍，上雨旁風，無有蓋障，市聲喧憒，人不堪其憂。余以為家本農耕，使不從進士，則田間廬舍如是，又不可堪其憂耶？夫方貴而思爵祿之去時，既貴而追思農桑之往時，雖欲不儉，不可得也。』高景逸曰：『治生之道，只守儉之一字。每事輒思曰：「此亦可已也。」便斬然已之。凡宮室飲食，衣服器用，受用得有數。樸素些，簡淡些，有何不好？人心但縱慾如流，往而不返耳。轉念之間，每日當省不省者甚多。日減一日，豈不安靜快活？！不但治生，即是寡慾清心之要；力持此法，更加以一勤，終身不取一毫非分之財，泰然自得，衾影無慚，不勝貪穢之富千萬倍耶？』張乖崖為令時，嘗坐城門外，見有負菜歸者，問：『安得此？』曰：『買之市。』公怒曰：『汝居田裡，不自種而食，何惰耶？』笞而遣之。顏氏家訓有云：『生民之本，要當稼穡而食，桑麻以衣。蔬果之甘，園場之所產；雞豚之善，塒圈之所生。爰及棟宇器械，樵蘇脂燭，莫非種植之物也。能守其業者，閉門而為生之具已足；但家無鹽井耳。夫如此為生，盡可稱豐贍逸樂矣！而盡人勤儉可自致，人生何必求多餘，又何嘗有不足耶！？』昔太學生二人，同年月日時生，又同年發解。過省，二人約相近差遣，庶彼此得知禍福。故一人授鄂州教授，一人授黃州教授。未幾，授黃州者死。鄂州為治其後事，祝柩前曰：『我與公年月日時同，出處又同。公先我去；使我今即死，又後七日矣！若有靈，宜夢以告。』其夜果夢告云：『我生於富貴，享用過了，故死。公生寒微，未曾享用，故生。』以此知人之享用，須留有餘。後鄂州教授歷官至典郡。豈非聞此儆悟修省而然耶？崇修錄曰：『人生衣食財祿，皆有定數。若儉約不貪，可得延壽；奢侈過求，受盡則終。譬如有錢一千，日用一百，則可十日，日用五十；便可二十日。若縱恣奢侈，一千之數，一日用盡矣！或難之曰：「世亦有廉儉而命促，貪侈而壽長者，何故？」曰「貪侈而壽，當生之數多也。若更廉儉，必愈壽矣！廉儉而促，當生之壽少也。若更貪侈，必愈促矣！」』蘇東坡謫齊安，日用不過百五十。曰：『口腹之慾何窮？每加節儉，亦惜福延壽之道。』其在杭州，嘗書云：『自今以往，早晚食不過一爵一肉。又尊客至，則三之，可損不可增。有召我者，以此告之：一日安分以養福，二曰寬胃以養氣，三曰省費以養財。』廣德守趙次山公崇賢，方崖公大佑之大父也。方崖髫年夜讀，懷炭少許，欲為烘足之用。次山見之，叱曰：『汝少年讀書，當習勤苦，乃爾不能耐寒耶？如霜天雪夜，朝臣待漏，亦不免於寒苦耳。人生未老而享既老之福，則終不老；未貴而享已貴之福，則終不貴。』方崖謹佩斯訓，官至大司寇。懷炭夜讀，今縉紳家之良子弟也，而趙公乃斥其過享，前輩之家法如此！祝氏訓子書云：『憶昔吾兄弟當爾兄弟之年，方且戴斗笠，向赤日中采山灌圃，形容黧黑。吾十九歲始受書，爾叔受書更後。吾兩人夏無葛，冬無爐，朝夕不輟，以有今日。而爾兄弟乃得垂髫就傅，把舊書向北窗下披風而哦，免於樵圃之苦。是爾兄弟受享，過我兄弟遠甚。而或勤劬少避，可不可乎！警吾言，勿等於過耳蚋也。』是且以得讀書為受享矣！然吾輩寒素之子，衣食分心，奔走曠業，負笈無行李之費，求師鮮束修之資，楮筆艱難，膏火缺乏，種種苦楚，不可殫述。以此而觀，得如祝氏子者，謂之受享，誠宜也。雪峰、岩頭、欽山，至吳山下，濯足澗側。欽山見菜葉而喜，指謂二人曰：『此山必有道人，可沿流尋之。』雪峰恚曰：『汝智眼太濁，他日如何辨人？彼不惜福如此，住山何為哉！』入山，果無名衲。楊襄毅公父瞻之言曰：『現在之福，積自祖宗者，不可不惜；將來之福，貽於子孫者，不可不培。現在之福不惜，如燈之焰，愈焰愈易竭；將來之福能培，如添炷油，愈添則愈久。』知言哉！唐乾符初，有朝士謂門僧聖剛曰：『凡以炭炊飯，先令燒熟，謂之煉炭。不然，猶有煙氣，難飧。』及被寇亂，昆仲數人與僧同竄。餓伏山莽中，得脫粟升許，手摺生柴炊之。甫半熟，爭以杓就鍋而食，以為至味。僧笑曰：『此非煉炭所為。』朝士慚悔。原評云：『豈口腹先貴而後賤哉？彼揀擇精好？皆矯奢使然耳。』愚謂矯廉矯儉多矣，『矯奢』二字獨奇。然如此奢法，真奢之不近人情者也。爭靡斗侈，無可翻新，只於一飯，又生出如許驕貴。寇亂之來，皆自此種暴殄有以致之；而究使斯世亦同被其毒，悲夫！楝塘陳良謨曰：『正德三年，州中大旱，各鄉無收；吾鄉賴堰水大收。明年又大水，吾鄉頗高阜，又獨收。兩次州官概申災，俱得免糧。因得買各鄉所鬻田產及器皿諸物，價廉而所值三倍。於是諸家奢侈相高，舊時樸素之風盡變。予告叔兄曰：「吾村當有奇禍。」問：「何也？」予曰：「無福消受耳。吾家與都與張，根基稍厚，猶或小可。彼俞費芮李四小姓，恐不免也。」叔兄不謂然。未幾，村大疫。四姓男婦，幾無孑遺。叔兄稍動念，曰：「吾三家畢竟何如？」予曰：「雖無彼四家之甚，耗損恐終有之。」果陸續俱遭回祿。』姚若候曰：『嗟呼！奢侈之為禍若此。雪竇大師每云：「人無壽夭，祿盡則死。獨盡為災，眾盡為劫。天以其所甚惜之福與人，人不知惜而天自為惜，則兵、荒、疫三劫生焉。有父於此，以其明月之珠、夜光之璧授之於子，子不知惜而抵擲之泥穢之中。其父見之，必奪珠收璧而去，加以楚撻乃已。兵荒疫三者，亦天奪珠收璧之法哉？」』無福消受，斯不可享用。然則將為守錢兒乎？曰：積德以益福而已矣！蓋格之所云儉者，非鄙嗇之謂也。鄙嗇之極，必生奢男。固有祖宗錙銖積之，而子孫泥沙用之者矣。大凡人生而有些錢財，亦是前生種下些福分，不可不自惜，而又不可不自用。其半菽不舍，非惜也；矯奢暴殄，非用也。竇禹鈞家無金玉之飾、衣帛之妾，而賴以全活者不可勝數，斯真為善惜！斯真為善用！前輩有詩云：『忽聞貧者乞聲哀，風雨更深去復來。多少豪家方夜飲，歡娛未許暫停杯。』嗟乎！豈特歡娛也。甚而腹脹膨脝，嘔吐穢藉，思得少減涓滴而不能也。故有富人一盤飧，足供貧人七日飽者矣；一席宴，足供貧人終歲食者矣！究之一人之下箸，曾無幾何，而諧狎之饕餐，婢僕之狼藉，總折算其一人之祿食也；何如少存節省，多作幾年享受，旋行施濟，以留與子孫領用乎？昔甘矮梅先生通五經，從學甚眾，其徒有為御史者謁之，留之饌，惟蔥湯麥飯而已。因口畀一詩云：『蔥湯麥飯暖丹田，麥飯蔥湯也可憐。試向城頭高處望，人家幾處未炊煙。』噫，意深矣！性行類趙清獻抃，貞介絕倫，鉅細不茍。晝之所為，夜必焚香以告於天。其不敢告者，不敢行也。始終一節，如青天白日，百世可師。縱不以告於天，天無不知之也。而人恆若以為不知也。故必以告，為持身制行之至訣。按公帥蜀時，有妓戴杏花。公偶戲曰：『髻上杏花真有幸。』妓應聲曰：『枝頭梅子豈無媒。』逼晚，公使老兵呼妓。幾二鼓不至，令人速之。公周行室中，忽高聲呼曰：『趙抃不得無禮！』旋令止之。老兵自幕後出曰：『某度相公不過一時辰，此念便息；實未嘗往也。』可見公之端方，信及廝役，而其得力於克己者誠深矣！司馬溫公嘗自言：『吾生平無他過人，但未嘗有一事不可對人言者。』劉安世嘗學於公，求盡心行己之要。公教之以誠，且令自不妄語始。妄語一事，極不可解。人於有關係處說謊，還是有意欺人；乃尋常說話，最沒要緊事，亦偏帶幾分虛頭。想來甚是無謂，卻不覺口中道出，自非實曾用力，誠未易免也。范忠宣公純仁，每戒其子曰：『人雖至愚，責人則明；雖有聰明，恕己則昏。人但常以責人之心責己，恕己之心恕人，不患不到聖賢地位。』有友請教於公，公曰：『惟儉可以養廉，惟恕可以成德。』鄺子元曰：『恕之一字，固為求仁之要；量之一字，又為行恕之要。學量之功何先？曰：窮理。窮理則明，明則寬，寬則恕，恕則仁矣乎！』韓忠獻公嘗言：『君子小人之際，皆當誠以待之。知其小人，但淺與之接耳。』凡人於小人欺己處，必露其明以破之。公獨不然；明足以照小人之奸，然每受之，未嘗形於色。此種局量，非大學問不能。然全身遠怨之道，無出於此。尚書云：『必有容，德乃大。必有忍，事乃濟。』一毫之拂，即勃然怒；一事之違，即憤然發，是無涵養之力，薄福之人也。故曰：覺人之詐，不形於言，有無限餘味。李文靖公沆為相，有狂生叩馬獻書，歷詆其短。公遜謝曰：『俟歸詳覽。』生怒，遽詈之曰：『居大位而不能康濟天下，又不引退以讓人，久妨賢路，能無愧乎？』公於馬上踧踖再三，曰：『某屢求退，奈上未允，不敢去也。』終無忤意。薛文清公有云：『辱之一字，最為難忍，自古豪傑之士多由此敗。』嘗考王昶戒子云：『人或毀己，當退而求之於身。若己有可毀之行，則彼言當矣！若己無可毀之行，則彼言妄矣！當則無害於彼，妄則無害於身，又何反報焉？則其道在反己也。』陸文定公云：『或非意相加，度其人賢於己者，則我當順受，待其自悟。其同於己者，大則理遣，小則情恕。（衛洗馬曰：人有不及，可以情恕；非意相干，可以理遣。）至不如己者，則以不足較置之。是其道在審人也。』昔賢云：『逆我者，只消寧省片時，便到順境，方寸寥廓矣！』故少陵詩云：『忍過事堪喜，斯忍逆之方也。』鄭孟發云：『有以橫逆加我者，譬如行草莽中，荊棘在衣，徐行緩解而已。』雲遊齋錄云：『凡有橫逆之來，先思我所以取之之故，隨思我所以處之之法，潛不動氣，而靜以守之，則患消而禍遠矣！斯處橫逆之道也。』合數言，而可無難於涉世矣！夏忠靖公少時，有人觸犯，未嘗不怒。初忍於色，中忍於心，久之不覺俱化。故知量亦從學問來。唐一庵嘗語弟子曰：『人知顏子「不校」難及，不知一「犯」字學他不來。』弟子曰：『何謂？』先生曰：『顏子持己應物，決不得罪於人。故有不是加他，方說得是犯。若我輩，人有不是加來，必是自取，何曾是犯？我輩未須學「不校」，且先學到「犯」字。』高景逸曰：『見過所以求福，反己所以免禍。常見已過，常向吉中行矣！自認不是，人不好再開口矣！非是為橫逆之來，姑且自認不是。其實人非聖人，豈能盡善？人來加我，多是自取，但宜反求，道理自見。如此，則吾心愈細密，臨事愈精詳。一番經歷，一番進益，省了多少氣力，長了多少識見。小人所以為小人者，只是別人不是而已。』陶侃為廣州刺史，在州無事，輒朝運百甓於齋外，暮運於齋內。人問其故。答曰：『吾方致力中原，過爾優遊，恐不堪事，故自勞耳。』常語人曰：『民生在勤。大禹聖人，乃惜寸陰；至於凡俗，當惜分陰，豈可但逸游荒醉？生無益於時，死無聞於後，真自棄也。』受橫受謗，所以降伏火性，為反求諸己地耳。若一逕淡漠置之，便易流於悠悠任放；故須豎起脊梁，著實奮勵一番，方是君子為己之學。程伊川自省云：『農人祁寒暑雨，深耕易耨，吾得而食之，百工技藝，作為器物，吾得而用之。介胄之士，披堅執銳以守土宇，吾得而安之。無功澤及人，而浪度歲月，宴然為天地間一蠹。』古人云：『民勞則思，思則善心生。樂則淫，淫則噁心生。』孟子以飽食暖衣，逸居無教，為近於禽獸。然馬牛尚能引重致遠，直豢豕而已矣！從善如登，從惡如崩，古人嘆善難而惡易也。朱子云：『要做好人，則上面煞有等級。做不好人，則立地便至。只在把住放行之間耳。』攀躋，分寸不得上；失勢，一落千丈強。學者可不畏哉？武林張恭懿公，名瀚。釋褐，觀政都察院。其時廷相王公為台長，一見即器重公。延坐，語之曰：『昨雨後出街衢，一輿人躡新履，自灰廠歷長安街，皆擇地而蹈，兢兢恐污其履。轉入貰城，漸為泥濘，偶一沾濡，更不復顧惜。居身之道，亦猶是爾；倘一失足，無所不至矣！』公佩其言，終身弗忘。蘇叔黨過，讀南史。東坡因語之曰：『王僧虔居建業中馬糞巷，子孫篤實謙和。時人稱馬糞諸王為長者。東漢贊論李固云：「觀胡廣趙戒如糞土。」糞之穢也，一經僧虔，便為佳號；而比胡趙，則糞有時而不幸。汝可不知乎？』與王公此喻，同一真切微婉，得風人之遺。張九成初年貧寒，衣衾不備。有送襲衣者。卻不受，曰：『士當貧苦，正是做功夫持節。若不痛自砥礪，則貪慾心生，廉恥喪矣，功夫何在？』伊庵權禪師用功甚銳，在晝若未嘗與人作一方便，至晚必流涕曰：『今日又只恁么空過！』西域有脅尊者，年八十齣家，少年誚之。尊者聞而誓曰：『我若不通三藏，不斷三界欲、得六神通、具八解脫，終不以脅至席。』乃晝則研窮教理，夜則靜慮凝神，三年悉證所誓。時人敬仰，號為脅尊者。蓮池師云：『世間即一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者；若置而不學，則終無成矣。故最初貴有決定不疑之心。雖能決定，而優遊遲緩，則亦不成；故其次貴有精進勇猛之心。雖能精進，然或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷，或逢逆境而墮，則亦不成；故其次貴有貞常永固不退轉之心。誠能如此存心，何事不辦哉？』周孝侯諱處，陽羨人。少不修行檢，常出遊。遇父老，問曰：『今時和年豐，而人不樂，何也？』父老曰：『三害未除，何樂之有？』侯問：『何為三害？』父老曰：『南山白額虎、長橋下蛟，與子而三矣！』侯曰：『若是，吾能除之。』乃射虎斬蛟，折節好修，就機雲學問。基年，州郡交辟。人孰無過，過而能改，乃大賢矣！然如此之決捷勇猛者，實罕其儔。顧涇陽云：『李延平，初間是豪邁人，後來琢磨得與田夫野老一般；這便是一個善涵養氣質的樣子。呂東萊，少褊急。一日，誦論語「躬自厚而薄責於人」，平時悁忿，渙然冰釋；這便是一個善變化氣質的樣子。』近聞一朝士，生平善怒，其母與一戒板戒之。怒發，便持此戒板擊人。大堪發哂！李文正昉，丁太夫人憂，起複充職。竇儼責之曰：『魚袋之設，取夙夜匪懈之義。以金為飾者，亦身之華也。子居憂，雖恩詔抑奪，不當有金玉之飾。』文正遽謝不敏，且志於心曰：『為人子者，喪禮固非預習，然茍不中禮，非惟有虧名教，亦何面目處縉紳之列乎？固知竇兄真長者也。』【注】魚袋之制始於唐，蓋以為符契也。其始曰魚符，左一右一，左者進內，右者隨身，刻官姓名，出入合之，因盛以袋，故曰魚袋。宋因其制，以金銀飾為魚形，公服則繫於帶而垂於後，以明貴賤，非復如唐之符契也。~出版者注~徐存齋階，由翰林督學浙中，年未三十。一士子文中，用顏苦孔之卓。徐批云：杜撰，置四等。此生將領責，執卷請曰：『苦孔之卓，出揚子法言，實非生員杜撰也。』徐起立曰：『本道僥倖太早，未嘗學問，今承教多矣！』改置一等。人服其雅量。【注】顏苦孔之卓：顏回苦孔子之卓然不可及也。揚子法言學行：『顏不孔雖得天下，不足以為樂。然亦有苦乎？曰：顏苦孔卓之至也。』凡用古書，須使不覺其為古書方妙。且古書亦自有疵累處。苦孔之卓，入之制義，斷乎不妥。但『杜撰』二字，批得欠確耳。徐公之改等。多隻悔己少學，若以能用古即佳。竊未之許也。陳白沙訪庄定山，庄攜舟送之。中有士人滑稽，肆談無忌，定山怒不能忍。白沙則當談時若不聞其聲；及既去，若不記其人。定山大服。邵堯夫歲時耕稼，僅給衣食。名其居曰安樂窩，因自號安樂先生。旦則焚香燕坐；晡時酌酒三四杯，微醺即已。興至，成詩自詠，就事歡然。出遊城中，則乘小車，惟意所適。士大夫家識其車音，爭相迎候；童稚皆歡，相謂曰：『安樂先生至也。』或留信宿，乃去。君子以太和元氣為主。止庵子每教人去殺機，甔甔子每教人養喜神。大聖人之申申夭夭與兢兢業業，初非二義。乃有無事而憂，對景而不樂，即自家亦不知是何緣故，豈非便是一座活地獄？昔人言：『景物何常，惟人所處耳。』詩云：『風雨如晦，雞鳴不已。』原是極凄涼物事，一經點破，便作佳境。彼鬱郁牢愁，出門有礙者，即春花秋月，未嘗一伸眉頭也。程明道、伊川，各從群弟子同游僧舍。明道與伊川自寺門分道，會於法堂；弟子不覺皆隨明道。伊川謂人曰：『此是某不如家兄處。』楊翥，字仲舉。篤行不欺，仁厚絕俗，善處人所不堪。鄰人作室，檐溜落其家，家人不能平。翥曰：『晴日多，雨日少也。』鄰人產子，恐所乘驢鳴驚之，即郁驢步行。墓碑為田家兒推仆，墓丁奔告。公曰：『兒傷乎？』曰：『無之。』曰：『幸矣！』語田家：『善護兒，勿懼也。』又或侵其址，有『溥天之下皆王土，再過來些也不妨』之句。嘗夜夢食人二李。既覺，深自咎曰：『吾必旦晝義利心不明，故至此。』不餐者三日。劉寬，字文饒。性仁恕，雖倉猝，未嘗疾言遽色。有人失牛，就寬車認之。寬無所言，下駕步歸。有頃，認者得牛，送還謝罪。寬曰：『物有相類，事容錯誤。幸勞見歸，何為謝之？』一日，當朝會，嚴裝訖，婢奉肉羹，誤污朝衣。寬神色不異，徐言曰：『羹爛汝手乎？』官侍中，封逯鄉侯。凡寬以待人，而使人慚愧至無可容身，其不寬孰甚焉！此獨替他開解得甚是平常，全然不覺有人之不是，所以為佳。宋元豐六年冬祀，群臣導駕，即進輦。輦中忘設衾褥，遽取未至。上覺之，乃指顧問他事。少選，褥至，遂升輦。以故官吏無罪。其有意無意，俱不可得而名也。則又渾然無寬之跡矣！羅循，號雙泉，吉水人。會試時，亡其罽褐。同捨生不自安，物色其竊去者，同循訪之。比入座，故探其囊，出褐示循。循趨而出，謂其人曰：『物偶相類，彼醉語耳。』歸語生曰：『我失褐，初無所損；彼得惡聲，尚得為士人耶？』生始謝不及。循是年登第。子即洪先，狀元。鄭曉為文選時，里中士宦有饋金首飾者，承筐以將，而上覆以茗；公直謂茗也，受之。入夫人手，撥茗知之，擊柝語公。公不動聲色，第整理其茗，覆筐如初。出召其人，謂曰：『吾初以家適乏茗，故拜君惠。頃入內詢，家尚有餘茗，心謝尊意矣！』授之，令持歸。清者極易刻，廉者多好名。既無二者之病，而又出之從容謙婉，反覺楊伯起四知，直而寡趣。慶曆間，有李京者為小官，吳鼎臣在侍從，二人相與通家。京薦其友於鼎臣，鼎臣即繳其書奏之。京坐貶官，將行。京妻謁鼎臣妻取別，鼎臣妻慚，不敢出。京妻召吳仆語曰：『我來，為往還之久，欲求一別。且乃公嘗有數帖與吾夫禱私事，恐汝家終以為疑。』索火焚之而去。江陰徐晞，由縣吏起家，為兵部侍郎。時同官一主事，少年甲科，每向胥曹，輒罵狗吏，意以辱晞。晞坦如也。未幾，主事沒，為棺殮送歸。人愈服其長者，歷仕至大司馬。人自薄，我自厚，自處地步甚高。韓宣子之適楚也，楚人弗逆。公子棄疾及晉境，晉侯亦將弗逆，叔向曰：『楚僻我衷，若何效僻？』同是此種學問。楊大年，弱冠，與周翰、朱昂同在禁掖。二公時已皤然，楊每論事，侮之曰：『二老翁以為何如？』翰大不堪，正色謂曰：『君莫欺我老，老亦終留與君。』昂從旁搖手曰：『莫與！莫與！免為人侮。』厥後，楊不及五旬卒，求為老翁何可得也！巢道卿為浙漕，以母老求養罷。長子經，從臨江來修謁。方入客次，聞眾賓聚首言：『道卿被罪去位。』經問：『得報耶？』曰：『傳聞耳。』曰：『道卿乃某家君。以祖母老求便，實無過。』眾賓負赧，無可容身。信知稠人中，不可妄談是非也。宋肅王與沈元用，同使北地，館於燕山愍忠寺。見一唐碑，辭甚駢麗，凡三千餘言。元用素強記，即朗誦一再。肅王且聽且行，若不經意。元用歸館，欲矜其能，取筆追書。不能記者闕之，凡闕十四字。肅王視之，即取筆盡補所闕，又改元用謬誤四五處。置筆他語，略無矜色。元用駭服。語云：『休誇我能勝人，勝如我者更多。』信不誣也。陳幾亭曰：『君子有二恥：矜所能，恥也。飾所不能，恥也。能則謙以居之，不能則學以充之。君子有二惡：嫉人所能，惡也。形人所不能，惡也。能則若己有之，不能則舍之。』蕭穎士恃才傲物，嘗攜壺逐勝，憩於逆旅。風雨暴至，有紫衣翁領二童子避雨於此。穎士頗輕侮之。雨止，騶從入，翁上馬呵殿而去，始知為吏部待侍王丘也。明日造門謝罪，引至廡下，坐而責之。復曰：『子負名傲物，其止於一第乎？』果終於楊州工曹。江陰張畏岩，積學能文，有聲藝林。萬曆甲午，鄉試無名，大罵試官。有一道者在旁，微哂曰：『相公之文必不佳。』張怒叱曰：『汝烏知之？』道者曰：『聞作文貴心平氣和；心氣如此，文安得工？』張不覺屈服請教。道者曰：『文字固要佳，若命不該中，文雖工，無益也。須要自己做個轉變，始得。』張曰：『命已不中，如何轉變？』道者曰：『造命者天，立命者我。力行善事，廣積陰功，而又加意謙謹，以承休命，何福不可求哉？』張曰：『我貧士也，安得錢來行善事、積陰功乎？』曰：『善事陰功，皆由心造。常存此心，功德無量。且如謙虛一節，並不費錢；如何不自反而罵試官乎？』張自此感悟，折節好修，丁酉果中式。袁了凡曰：舉頭三尺，決有神明；趨吉避凶，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神；而虛心屈己，使天地鬼神時時憐我，方有受福之基。俗云：『有志者事竟成。』蓋人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，處處方便，自然感動天地鬼神而造福由我。今之求登第者，初未嘗有真志，不過一時興到耳！興到則求，興闌則止。孟子曰：『王之好樂甚，則齊其庶幾乎！』予於舉業亦云。易曰：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。』故謙之一卦，六爻皆吉。王文成公示子正憲曰：『今人病痛，大段是傲。千罪百惡，皆從傲上來。傲則自高自是，不肯屈下人。象之不仁，丹朱之不肖，皆只是一「傲」字，便結果了一生。汝曹為學，先要除此病根，方才有地步可進。傲字，反為謙，「謙」字便是對症之葯。非但是外貌卑遜；須是中心恭敬，撙節退讓，常見自己不足，真能虛以受人。堯舜之聖，只是謙到至誠處，便是允恭克讓、溫恭允塞也。汝曹勉之！』其毋若伯魯之簡哉！弘治辛酉，山西和順縣一糧戶，上糧訖，去布政司取通關。夜夢縣尹至省城南門，撤儀從，止一青衣控馬，謂糧戶曰：『爾且跟我入會議府。』因隨之。一省府縣官皆在：太原、平陽、大同三知府上坐，澤、潞、汾、沁、遼五知州前席，其餘州縣以次列坐。茶畢，俄有符使齎文書至案，曰：『山西新舉人榜也。』一官開而唱名曰：『第一名李翰臣，大同府學生。』大同府縣皆起，應曰：『其人孝友，多為人方便。』至第六名陳桂，和順縣應曰：『其人遵父命，事繼母能孝。』至三十四名，縣官應曰：『其人放重利私債，逼死二人命。』中坐者遂打一叉。至四十一名，縣官曰：『其人不孝，且逐其弟為人佣。』中坐者又打一叉。至五十九名，縣官曰：『其人捏寫呈詞，好唆人訟，害者凡幾家，死者凡幾人。』中坐者打一大叉。唱名畢，中坐者命眾各舉所知。眾舉凡二十五人，中坐者擇九人。命寫本者寫訖，復謂符使曰：『月內進場，快去，不可誤事。』糧戶醒而記之。次日領文回，路遇陳桂，曰：『公今年中第六名矣！』為述其事，揭榜果然。姚若侯曰：嗟乎！天榜已定之後，縣官得以糾舉而除其名，眾官各舉所知而補其數，是陽間所中者文章，而陰間所中者德行矣！自隋唐以文章取士，而周漢以來鄉舉里選之法，陽間不用而陰間用之。蓋幽明二教，彼此相成，佐其不逮，如車兩輪，如鳥雙翼，可偏廢哉？且和順縣城隍，陰間豈少衙役，而必借陽世一糧戶，跟入會議府哉？亦是城隍一片婆心，指引讀書人一條取功名正路，特托糧戶口中說出，即是現身說法活城隍也。此城隍何等苦心，何等真切，而世人只泄泄不信，奈之何哉！李登，年十八，為鄉貢首。後年五十不第，詣葉靖法師，乞入冥勘之。師為叩梓潼帝君，恍見一吏持籍示曰：『李登初生時，上帝賜以玉印。十八歲魁鄉薦，十九作狀元，五十三位至右相。緣得舉後，窺鄰女張燕娘；系其父澄於獄。以此罪，展十年，降第二甲。嗣後侵奪兄李豐屋基，至形於訟；以此又展十年，降第三甲。長安邸淫良人婦鄭氏，成其夫白元之罪；又展十年，降第四甲。復盜鄰居室女王慶娘，為惡不悛，已削其籍矣！』師以語登，登愧恨死。顏光衷曰：『使李生不乞冥勘，則少年鄉舉，驕淫橫佚，自以為福分止此耳！旁觀者方且曰：「如此驕淫橫佚，且得少年鄉舉也。」不反謂天道不足信哉？』林茂先，少領鄰薦，家貧，閉戶讀書。鄰家巨富，婦厭其夫不學，慕茂先才名，夜奔之。茂先呵之曰：『男女有別，禮法不容，天地鬼神羅列森布，何得以此污我？』婦慚而退。茂先次年登第。男女之防，人易蔑之。鬼神在旁，吾能不畏之哉？凜凜數言，可為闇室箴銘。性行之類多端，所堪舉一以例其餘耳。中惟淫最重，稍廣采以謹法戒雲。高忠憲公曰：世間惟色最迷惑人、敗壞人。故自妻妾而外，皆為非已之色。淫人妻女，妻女淫人，皆有明驗顯報。少年當竭力保守，視身如白玉，一失腳即成粉碎，視此事如鴆毒，入口即死。須臾堅忍，終身受用；一念之差，萬劫莫贖。可畏哉！可畏哉！余干陳生善醫，有貧人病怯幾危，陳治之痊，不責其報。後陳薄暮過之，因留之宿。其姑與婦議，令伴宿以報恩。婦唯唯，夜就陳曰：『君生妾夫，此姑意也。』陳見婦少而美，亦心動。隨力制之曰：『不可！』婦強之，陳連曰：『不可！不可！』取筆連書『不可』二字於桌。最後幾不能自持，又連呼曰：『「不可」二字最難。』迄明乃去。後陳子入試，考官棄其文，忽聞呼曰：『不可！』挑燈複閱，再棄之，又聞呼曰：『不可！不可！』因又閱，決意去之，忽聞大聲呼曰：『「不可」二字最難。』連聲不已，因錄之。榜後，房師問其子，子不知也。歸語其父，因憶為不淫之報雲。姚若侯曰：嗟乎！『不可』二字最難，誠難矣哉！旅客卧帷帳之間，美人潰燈月之下，漏長燭短，境冷情溫，難矣哉！無他，忍而已矣！堅忍而已矣！狠忍而已矣！飢不乞虎餐，渴不飲酖酒。陳生之初曰『不可』也，忍之說也。兩斗奪刀，血流不解；敗軍奪路，中箭不回。陳生之連曰『不可、不可』也，堅忍之說也。蝮蛇螫手，狀士斷腕；毒矢著身，英雄刮骨。陳生之大呼『不可二字最難』也，狠忍之說也。經云：『視老如母，視長如姊，視少如妹，視幼如女。』奸人妻者，得絕嗣報；奸人室女者，得子女淫佚報。嗟乎！敢不忍乎哉？敢不終忍乎哉？太倉陸公容，美丰儀。天順三年，應試南京。館人有女，善吹簫，夜奔公寢。公紿以疾，與期後夜。女退，遂作詩云：『風清月白夜窗虛，有女來窺笑讀書。欲把琴心通一語，十年前已薄相如。』遲明託故去。是秋中式。先期其父夢郡守送旗扁，扁上題『月白風清』四字，以為月宮之兆，作書貽公。公益悚然。後成進士，仕至參政。陳生連呼不可，以勇勝。此紿疾改期，以智勝；較陳生殊省力矣！然此時再艦一些不得，寧以吾之不可，學柳下之可焉。王海日公華，陽明先生父也。嘗館一富翁家，翁婢妾眾而無子。一夕，一妾就王，王峻卻之。妾出一紙曰：『此主人意也。』上書云：欲求人間子。王即搖筆書其旁曰：恐驚天上神。終不納。後主人修醮，法師拜章，伏地久不起。主人訝問。法師曰：『適遇天上迎狀元榜，久乃得達。』因問狀元為誰。曰：『不敢言。但馬前有一聯云：欲求人間子，恐驚天上神。』主人疑王薄德，故泄前語；而王果狀元及第。此事諸家所記同辭，而公本傳不載。意文成公輩體公盛德，特隱之也。將以獎勸後學，須仍表出之。姚三韭，博學善詩文，館於懷氏。有女常窺之，姚岸然不顧。一日，曬履於庭，女乃作書納其中。姚得之，即托以他事辭歸。袁怡杏作詩詠之，有『一點貞心堅匪石，春風桃李莫相猜』之句。姚不受詩，且答書自辯其無此事。怡杏緘其書而題云：德至厚矣！生子諶，及孫錫，皆登進士。浙指揮使延師訓子。師病寒，欲發汗，令其子取被。將母卧被以來，誤卷母鞋一隻。病已，還被，而鞋墮床下，師徒皆不及知。使來視疾，見鞋，疑妻與通。夜訊妻，不服。令婢詭以妻命邀之，己持刀伺其後，俟門啟，兩殺之。師聞叩門，問何事。婢告以主母命，師怒曰：『是何言與！明晨告爾主人，將治爾罪。』使復強其妻親往，師固拒之曰：『某家東翁延居西塾，敢以冥冥墮行哉？請速回步。』門終不啟。明日，師辭去。使始釋然，為述昨宵事始末，謝其誤。師隨登第。使當時略啟門，即已見殺；在事則誠枉，而論心已非枉矣！此處念頭容不得少差。應天某生赴京試日，旅邸對門，某指揮使第也。有女年及笄，窺門見生而屬意焉。使婢授意於生，言父已他往，期以是夜相會。生懼累陰德，不敢領略。同寓一友竊知之，偽為生赴約。婢暗莫辨，引之入。女與就寢，歡洽熟睡。適揮使歸，見之大怒，拔劍俱殺之。明日榜出，此生首列。因告人曰：『使吾若往，已在鬼錄矣！』生所懼尚遠在陰德耳，豈知現報竟在目前乎？鬼錄、登科錄，只爭些子，可畏哉！豫章有雙生者，其母坐蓐時，駢肩而下，遂莫分孰兄孰弟。相貌笑啼如一，父母亦莫能辨。及能言，因各命名以別之。至就塾，穎悟文墨又如一。甫弱冠，同補博士弟子。覆試日，主司亦訝其莫辨，遂分之以庠。笑謂之曰：『庠者，序也。府庠為兄，縣庠為弟。』嗣後遂定某兄某弟。暨完娶，父母恐二媳莫辨，命各以衣履別之。踰年又同月生子，再試又同時補餼。里人咸曰：『命同相同，宜其事事同矣！』至三十一歲，又同取科舉，赴省試。寓鄰有麗婦少孀者，私挑其兄。兄正色拒之；恐復挑其弟，乃以婦情語弟，復戒之曰：『爾我貌同，既挑我，必復挑爾。爾慎毋惑，作損德事。』弟面是之，後竟與婦通焉。婦初不知其為兄弟二人也。彼此情稔，因與婦矢曰：『我得中，必娶爾。』及榜放，兄入彀，弟被黜。復誑婦曰：『我今雖中，行赴春闈，待發甲娶爾，尤榮貴。』且以乏資斧為言。婦因以所積盡付之。明春，兄又發甲。婦又以為所私者聯捷，朝夕望其迎娶；而杳不通問，鬱郁成疾。陰以書貽，遂殂矣！所貽書竟達兄手。兄驚詰弟，弟不能諱。次年，弟有愛子，即與兄同舉者，暴殤。痛哭不已，雙目頓盲，未幾亦殂。其兄享福祿，多子孫，稱全祉焉。命同相同，而心便忽然不同，可見禍福皆人自造，而非天之生是使殊也。（與奢儉類所載二太學生事並參，益知禍福非由天定。）敬聖類張九成，字子韶。年四十，游郡庠。常閉閣終日，比捨生潛穴隙窺之，則儼然斂膝危坐，對大編，若與神明為伍。後舉進士第一，為名臣大儒。姚若侯曰：若子韶先生者，可謂畏聖人之言者矣！竊怪古人於聖賢書，則肅然敬畏，若與神明為伍；及至覿面見鬼神殊形異相，對之儼然無畏怖心。今人二者皆反是，何也？蓋人必有所畏也，然後能無所畏。能不畏敵者，畏將者也；能不畏刑者，畏法者也；能不畏鬼神者，畏聖賢者也。雖然；畏聖賢者，非不畏鬼神也，不畏之於其殊形異相之時也。視之而不見，聽之而不聞者，鬼神之德也；戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞者，鬼神之法也。今人見鬼神形、聞鬼神語，無不畏者；而閑居則一無所畏，反疑報應為荒唐，誣神靈為虛誕。問其故，則曰：『我不見也，不聞也。夫不可見、不可聞者，鬼神之常也；其可見可聞者，鬼神之變也。君子所畏者，不見不聞之鬼神也。故顯則畏之於駿奔對越之間，幽則畏之於爾室屋漏之際。庸愚所畏者，可見可聞之鬼神也。故往往畏之於衰敗之候、篤疾之中。然見而後畏，畏而後信焉，晚矣！昔有鬻徐夫人葯匕首者，曰：『以之刺人，血濡縷，立死。』愚人不信也。久乃竊而試之，急呼人曰：『果然！』聲絕而氣亦絕矣。世之待見鬼神而後信者，何以異此？管寧自遼東浮海而歸。風起，將覆舟，舟中人皆呼天懺罪。至管寧，云：『嘗一朝科頭，三晨晏起，一次不冠如廁。過必在此耳！』時同行諸舟盡沒，獨寧舟有燈導而前，獲濟。以此為過，則其平日謹身之道宜何如！蓋聖賢學問，莫先於敬。敬之一字，原徹內徹外、可精可粗之言。內而在心，則主一無適；外而容貌，則整肅莊嚴。精之至堯舜之欽明溫恭，粗之及小學之唯諾拜跪。夫唯諾拜跪，未便能敬，而可以習敬。即君子之整肅莊嚴，亦豈便是敬？而程子云：『致敬須自此入。』張南軒亦云：『儼若思，雖非敬之道，而於此時可以禮敬。』程子又云：『未有箕踞而心不慢者。』一反觀，益可見。元圭禪師，唐永淳間，結廬嵩岳之龐塢。忽有異人蛾冠褲褶而至，曰：『我岳神也。知師有廣大智辯，乞受正戒。』師曰：『付汝五戒。若能奉持，即應曰「能」，不能曰「否」。能不淫乎？』神曰：『亦娶也。』曰：『非此謂也，言無縱慾也。』神曰：『能。』曰：『能不盜乎？』神曰：『我正直，焉有盜乎？』曰：『非此謂也。言享而福淫，不供而禍善也。』神曰：『能。』曰：『能不殺乎？』神曰：『實司其柄，焉得不殺？』曰：『非此謂也，言有濫誤疑混也。』神曰：『能。』曰：『能不妄乎？』神曰：『我正直，焉有妄哉？』曰：『非此謂也，言先後不合天心也。』神曰：『能。』曰：『能不飲乎？』神曰：『我受祭奠，焉得不飲？』曰：『非此謂也，言不亂性也。』神曰：『能。』師曰：『此佛五戒也。』神曰：『謹受教。』如此說戒，誰人不可受，誰人可不受？其事似於僧戒少寬，其理於僧戒較精矣！司馬溫公有云：『忿怒如烈火，利慾如鋒銛；終朝長戚戚，是名阿鼻獄。顏子安陋巷，孟子養浩然；富貴如浮雲，是名極樂國。孝弟通神明，忠信行蠻貊；積善來百祥，是名作因果。仁，人之安宅；義，人之正路。行之誠且久，是名光明藏。道德修一身，功澤被萬物，為聖為大賢，是名佛菩薩。言為百世師，行為天下法；久久不可掩，是名不壞身。』善言佛理哉！蜀太子賓客李鄲，年七十餘，享祖考猶親滌器。人或代之，不從，謂無以達追慕之意。溫公著之家范曰：『可謂祭則致其嚴矣！』葉氏問祭禮於朱子：『古今事體不同，行之多窒礙，何如？』先生曰：『有何難行？但以誠敬為主。其他儀物，隨家豐約，如一羹一飯，皆可自盡其誠。』愚按若此，則貧民之盂飯炷香，直可與古聖王之合萬國歡心以祀其先，同一孝矣！然決不可能豐而不豐，曰：『吾自可盡吾敬也。』能豐而不豐，又何有於敬乎？王沂公曾，其父見字紙遺墜，必掇拾，以香湯洗而燒之。一夕，夢至聖拊其背曰：『汝何敬重吾字紙之勤耶！恨汝老矣，無可成就，當令曾參來生汝家，顯大門戶。』果生沂公，因名曾。狀元名相。此事，文昌惜字文特引勸諭。中復載瀘州楊百行，坐經文而舉家害癩；昌郡鮮於坤，殘孟子而全家滅亡；楊全善，埋字紙而五世登科；李子林，葬字紙而一身顯官。雖不及細詳事實，大略皆昭昭果報雲。宋淳祐中，南昌先聖廟傾圮。知縣李純仁作新廟於縣南，往移夫子聖像，十餘人舉之不動。一士子在旁戲曰：『是之謂重泥。』李令正色責之，其士惶恐而退。至夜，忽被陰司追至一官府，曰：『汝何敢慢侮先聖，決杖二十。』及覺，如痴人，自是便不識一字。姚若侯曰：謹按嘉靖間，張永嘉以塑像非古，始奏易木主。今之主，古之像也。二氏之徒，每庵每觀皆各奉有聖像；儒者獨專奉之學宮，則儒之所以報本反始者，舍此公共數椽而外，別無勺水之將、瓣香之敬矣！乃此數椽，又往往頹敗傾圮，議同築舍；而喜舍樂施，每數數於玉清紺宇、鹿苑招提也。殊為失本末雲。江陰觀音寺，舊有沉香像甚靈。正德中，胥隸咸為觀音會。邑令王某召之不至，大怒，取像焚之。已而王令入覲，中途忽患心痛，迎一戒僧懺悔其事。僧曰：『大士普照十方，幻驅猶舍，豈為一像生恨？但護法諸神，欲彰現前之報，知不免矣！』果不起。翟林嘗送程伊川先生西遷，道宿僧舍，坐處偶背聖像。先生曰：『轉椅，勿背。』林曰：『豈以其徒敬之，亦當敬耶？』先生曰：『諸凡具人形貌，皆不當慢。』夫先生非鼉佛者，而其敬謹之心自如此；世之謗佛以立異者，亦可不必矣！或問：褻瀆神明，必有罪矣；祭賽神明，必有福乎？曰：常祀則不可廢。牲牢惡願，格之所深禁也。凡聰明正直之謂神，其福善禍淫之心，豈移於牲楮酒食之私哉？惟所謂修善緣者，則有之矣。然經之所載，皆修身養性之言；懺之為名，乃悔罪省愆之旨。是誦經禮懺，原不越『為善改過』四字也。又必須齋戒至誠，便是洗心滌慮關頭。釋迦、老祖，固宜從而歆之也。子曰：『敬鬼神而遠之。』又曰：『丘之禱，久矣！』鳴呼，盡之矣！存心類趙康靖公概，嘗置瓶豆於几案間，每一念起，必隨善惡，以豆別之。善則投一白豆於瓶，惡則投一黑豆於瓶。初則黑豆絕多，既而漸少。久則善惡二念俱忘，瓶豆二物，亦棄而不用。治心之法，先儒有省察、克治二義。趙公以黑白豆分別善惡，似專屬省察一邊；然既省，則自思克矣。初則黑豆絕多，既而漸少，克治之效也。中庸以誠意必先致知；古哲云：『不怕念起，只怕覺遲。』同旨哉！人非上哲，必須有所藉以自檢。固當與趙閱道焚香告帝，同奉為克己楷模。金陵有數十人渡江，中流風驟，忽聞空中語曰：『黑額者！』黑額者自思：空中既指我，何為累眾人？遂跳入水。舟隨覆。黑額者附一漂木至岸，不死。人異而問其素行，曰：『生平亦無善可紀。每思人生壞一『貪』字；『貪』字才起念，便以『恕』字壓之，不敢作便宜事耳。』平常道理，精細學問。衛仲達初為館職，被攝至冥司，官命具呈善惡二錄。比至，則惡錄盈庭，善錄僅如箸小。官色變，索秤稱之，則小軸乃能壓起惡錄。官善曰：『君可出矣！』仲達曰：『某年未四十，安得過惡如是之多？』官曰：『不然。但一念不正，此即書之，不待其犯也。』曰：『然則小軸中所書何事？』曰：『朝廷嘗大興工役，修三山石橋，君上疏諫止之；此諫稿也。』曰：『某雖言之，朝廷不從，於事何益，而能有如是之力？』官曰：『朝廷雖不從，然念之在君者已是。向使聽從，則君善力何止如是，將乘此而獲度世矣，尚得而攝君乎？奈惡念過多，力已減半，不可復望大拜。』後果止於吏部尚書。此君使由此而更行善焉，成就又何可量；若由此而一為惡焉，吏部尚書其復可得乎？善惡之報，節節增減，當無一定之局也。閱者須作如是觀。孫叔敖，楚人。兒時出遊還，告其母曰：『人言見兩頭蛇者死；兒今見之，死無日矣！』母曰：『蛇今安在？』曰：『恐他人又見，已殺而埋之矣！』母曰：『汝不死矣！吾聞有陰德者，必有陽報；德勝百殃，仁除百禍。』及長，為楚令尹。方遇蛇時，正憂死之不暇也，而遽為後人計若此，其用心何如！豈止相位，相業所自來矣！庾亮乘馬有的盧，相馬經所云妨主者也。或語令賣去，庾曰：『賣之，必有買者。寧有己之不安，而可移之人哉？昔孫叔敖埋蛇以免後人，古之美談；效之，不亦達乎？』卒留之，不害其為將軍元舅也。【注】的盧：凶馬。相馬經：『馬白額入口齒者，名曰「的盧」，奴乘客死，主乘棄市，凶馬也。』（出版者）叔敖，誠心自發者也。元規思效之，未免心著於善矣！然其事亦自可傳，茍能為善，不嫌襲跡也。吳次魯，年五十餘。有一子名國彥，已受室，自念孱弱，欲其父更舉子為宗祧計，請於母。母語次魯。魯曰：『貧家有子足矣，安用多為？』母子乃私罄衣飾余贏，置一妾。比入門，則贏然病婦也。醫雲不治；但亟賣，猶可得值。母子乃令元媒改遣。議已成，次魯知之，曰：『我既為人誤，安可復誤他人？且此妾在吾家，猶可望生；一出吾門，萬無生理。所得不過十金，安忍棄之？』具實以告買者，還其值而去。妾自是病日愈。忽有身，踰年，產一子。顏光衷曰：『轉賣亦是常情；一指點出，便覺無限殘忍。』鍾離仙，初授丹於呂純陽，點鐵為金，可以濟世。純陽問終變否？曰：『五百年後，當複本質。』純陽曰：『如此則害五百年後人矣，吾不願為也。』鍾離曰：『修仙要積三千功行。此一言，三千功行俱滿矣！』鍾離之丹，本以濟世也，尚不忍以五百年後之人而易現在之人；若思得之以利身肥家者，造物豈容之哉？而世且萬無其術也。江北有監司某者，謝事懸車。嘗苦宦囊不足，延一丹士，信如鍾呂。其夫人頗知書，戲問曰：『丹成，何以謝方士？』監司曰：『渠自能點化，不須謝。』夫人曰：『不須謝，何故以丹法傳君？』監司曰：『渠謂我有仙風道骨耳。』夫人曰：『君垂涎點化，志在得金；豈蓬萊仙島有貪財神仙耶？』既而其垿來謁，夫人曰：『垿貧，丹成可分之。』監司有難色。夫人曰：『君不肯以丹分垿；君非方士垿，獨肯相私耶？』監司終不悟。一日，方士摯丹鼎夜遁。夫人戲之曰：『夜來方士赴蟠桃會，未知乘黃鶴去否？』監司默然長吁曰：『勿言勿言，吳命應貧耳！』展閱至此，真可囅然一笑。尚有惑而不悟者，何哉？朱文公嘗忠足疾，有道人為針熨，旋覺輕便。公喜，贈以詩曰：『幾載相扶藉瘦筇，一針還覺有奇功。出門放杖兒童笑，不似從前勃窣翁。』數日後，足疾大作，追尋道人，莫知所往。公嘆曰：『非欲罪彼；但索前詩，恐持此誤人耳！』是夜夢神曰：『公一念動天矣！』足疾旋瘳。林觀，莆田人。遇異人授一佳地，謂曰：『此地甚佳，但未知汝福可堪此否耳？』觀曰：『吾德薄，將此地與宗人共之，其間或有一有福者。』異人曰：『即此一念，福德甚厚。』觀遂取族二十餘柩，與親偕葬之。生子元美，成進士。孫翰，曾孫廷昂、廷機，玄孫廉，三代四尚書。異人只說『福』，林便言『德』，異人乃兼言『福德』。勘得『福德』二字合離之義，思過半矣！元自實於繆材有恩，而繆材深負之。自實不能平，夜往欲殺之。道經一庵，庵主軒轅翁，有道士也。見自實前往，有奇形鬼物數十隨之，少頃回，則金冠玉佩百十從焉。翁甚異之，天明，往詢焉。自實曰：『某恨繆材負心，往將殺之。及到門，思彼雖負我，其妻子何尤？且有老母，殺之何依？遂隱忍而返。』翁為述所見之異，且曰：『子一念之惡，而凶鬼隨之；一念之善，而福神隨之。子之事，已知於神明；將有厚福矣！』後自實為盧山令，而材廢絕。僧某者，焚修關聖祠中，行甚精潔。時土賊竊發。一夕，夢神告曰：『汝明日合死。有賊乘白馬者，名為朱二，乃汝宿世怨，不可避也。』僧夢中哀求曰：『念某今生頗修善事，願垂救護。』神曰：『我不能救汝也，救則惟汝自救耳。』天明，果有賊入山。執僧，問以財帛婦女所在，脅之引導。視其所乘，果白馬也。僧忽自念曰：我業已合死，若更導之掠財物、淫婦女，是業上加業矣！因大聲謂賊曰：『我不導汝也。汝非朱二乎？我合與汝殺，只殺我可也。』賊大驚曰：『汝何由得知我名？定是神僧！』僧具以夢告。賊投杖太息曰：『怨怨相報，將何窮已？神言不救汝，所以救汝也；汝不導我行，即汝自救也。我汝俱解怨，有何不可？』乃向神前再拜而去。鎮江軍范某妻，病勞瘵瀕死。有醫者云：『用雀百頭，製藥末餌之，至三十七日，服其腦，當痊。一雀不可減也。』范依言籠雀。妻聞之，恚曰：『以吾一命，殘物百命；寧死，決不為也。』開籠放之。未幾，病自痊。且懷櫸生男，兩臂上各有黑斑如雀形。放生之類伙矣，然多不忍以生命殉口腹耳；此則幾願以性命殉生命矣！故其事雖小，其仁實莫大也。陶隱居功行圓滿，已證仙位。以所著本草，參用蛭篯等物，而久稽上升。凡處方治病而用生物者，亦烏可不慎哉？李正，松陵人，業漁，居一港甚僻。一夕得魚，沽酒獨酌。俄有一人立門外，正曰：『子何來？』曰：『予鬼也，喪此水中數年矣。見翁獨酌，欲覓一杯耳。』正曰：『子欲飲，可入坐。』鬼遂入對酌，後因常至。越半月，鬼謂曰：『明日代我者至矣！』問何人？曰：『駕船者。』明日伺之，果一人駕船來，略無少礙。晚，鬼至。正曰：『何不代去？』曰：『此人少年喪父母，養一幼弟。吾害之，彼弟亦不能生。故釋之。』又半月，鬼入曰：『明日代我者至。』次日，果一人來岸，徘徊數轉而去。鬼至，復問：『何以不代？』鬼曰：『此人有老母無依，故釋之。』正曰：『子有此心，必不久墮泉下。』又數日，鬼曰：『明日一婦代我，特來拜別。』次日伺之。晚，有婦人臨岸，意欲下水，復登岸去，鬼又至，正曰：『何以舍此婦？』曰：『此婦懷孕在身，若損之，是二命也。予為男子，沒水濱數年，尚無生路；況此孕婦，何日超生？故又舍之。任予魂消魄散於水中，誓不敢損二命也。』潸然淚下。別數日，前鬼緋袍冠帶，侍從甚眾，來辭正曰：『上帝以吾仁德好生，敕為本處土地。』言訖不見。顏光衷曰：『寧自忍而不忍人，一而至三，此心不變，善根定矣！墮鬼道者猶能格天，況生人哉！』燕相薛瑗，持重權，立心褊仄。見人有得，如己有失；見人有失，如己有得。人有才能聲譽，疾之如仇。生子皆盲聾喑啞、傴僂顛覆。後遇公明子皋，教以洗心滌慮。盡易前非，倖存一子。先輩有云：『見人得意事，便當生忻喜心；見人有失意事，便當生憐憫心。皆自己真實受用處。忌成樂敗，何與人事？徒自懷心術耳！』愚謂凡損人而利己，不可為也。至損人而於己無利，則為之甚無謂矣！欲人損而人損，猶有所用其惡也；奈欲人損而人決不因其欲而損，空用此噁心腸，何為哉？閩將吳某，將向晉安，新鑄一劍甚利。瀕行，禱於梨山廟曰：『某願以此劍手殺千人。』其夕，夢神謂曰：『人不可發惡願！吾佑汝，使汝不死於人手。』尋敗績，以此劍自刎。其以自盡真幸矣！神言非滑稽也。李生，閩人。善讀書為文。赴試，過衢州旅店。店主夢土地言：『明日有李秀才，科甲人也，宜善待之。』次早，李至，款待甚厚。李問故，店主以神語告。李生大喜，夜思登第作官，但貧陋時妻，不堪作夫人，當易之。去後，店主復夢神曰：『此士用心不善，功名未遂，便欲棄妻。今失舉矣！』竟不第而回。店主復以告生，大驚，愧恨而去。安福鄒子尹，平生勤行善果。凡救人患難、成人好事，不可枚舉。萬曆己卯病故，至閻君殿前，心中不服，命吏開簿示之。開簿即有『名利』兩大字，凡子尹一生所做好事，戴於『名』字下猶少，載於『利』字下居多。子尹愧服。復甦，有一僧在旁，子尹語之曰：『汝為我遍告親友之為善者，宜凈掃心地也。』越五日而終。唐詩原評云：『予詳知子尹之為人，好名或所不免；至於利，則子尹輕財仗義人也，何以有此？必其居間請託，初念為善，比及財物到手，偶有挪用之弊。或始曰「吾暫借之」，後遂久假不歸耳。』愚謂若此，則子尹直一巧於乾沒人矣！是且難以瞞世人，況敢欲以質閻君乎？蓋無為而為，是義；有為而為，即是利。小人喻於利，何嘗盡貪貨財；儘是一件好事，他一段私心，只專為有益於己耳！乃子尹勤勞一生，僅博得此兩字，可見隱微委曲之處，陰司分析，甚精甚明，為善者不可不謹也。浮梁縣令黃木，疑本縣廟神為妖，祭之以酒。醉而執之，果一老猿。將戮於市，猿俄醒曰：『某死固其分，然數年所積，可以備縣中之缺。』木才問處，則猿已躍身而去矣。後百計蹤跡，竟不可得。俗傳吳中有一靈鬼，善淫人婦女。崑山正儀民女將被污，女曰：『涇西某氏女甚美，何不往彼而來此？』鬼曰：『彼女心正，吾不敢近。』女怒曰：『我心獨不正耶？』鬼遂去，不復至。陸象山先生有云：『人惟一心，發為念慮。念慮之正不正，只在頃刻之間。若一念之不正，頃刻而知之，即可以正；念之正者，頃刻而失之，即是不正。此皆在人一心自審。』書曰：『惟聖，罔念作狂；惟狂，克念作聖。』千古聖賢，不過察諸一念之微；天地鬼神，多於此勘人善惡。張令一動於欲，而老猿已得行其妖，村女一激為貞，而邪魅遂不能犯其節。殆以是夫！長洲庠生某，赴友家會文。作『知者樂水』一節題，文極得意，同輩稱賞。因醉歸，作妄想：『我得第後，當取鄰女阿庚為妾。為阿庚構造麯房，織成綺麗衣飾。』妄想奢侈，三鼓忘睡。其妻促之；生含茶噀其面，戲罵：『醋瓮！醋瓮！』有一傭書人，被土地攝去寫冊。見生冊有硃批云：『想雖逐妄，境實因人。著於正月十七，到松陵驛凍餓一日。』傭書者醒，識於壁。是日到生家訪之。生方拭衣整履，赴姻家之召，將看梅西山。舟過通津橋，觸巡江使者舟，舟人皆被執。生以青衿免縛，拘於船頭。帶至吳江，停舟驛前，始釋之。飢凍幾死。王氏傳習錄云：『有友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「這一知便是你的命根，當下即去消磨，便是立命工夫。」大慧禪師云：『學道之人，茍或照顧不著，偶萌惡念，便當急著精彩，拽轉頭來。若隨他相續不斷，則障道結業，神嗔鬼責矣！』先生、大師之言，要為初學制私者，下手吃緊切實要訣。若夫性體空明，本來無妄，君子誠養得未發之中，則發時只須略一照顧。功夫到得省察，已不老大費力。高景逸先生云：『真體既顯，則妄念自除。』予頃受先生靜功之學於吾友湯世調，覺至人寂然不動光景，實皆吾儒本分內事。而精神一向外馳，苦難收拾。白首聞道，仍復置之。逝者攸攸，每一撫躬，殊深顏汗。此生見色動心，已犯太上明誡，而醒入夢境，歷時滋多，心之放佚如是，烏得無冥譴哉？歐陽修見老僧誦法華經端坐不動，問曰：『每見古人臨終；有坐脫立亡者，何法所致？』僧答曰：『古人念念定靜，臨終安得有散亂？今人念念散亂，臨終安得有定靜？』公聞此語，不覺其膝之屈也。昨非纂曰：『眉睫才交，夢裡便不能主張；眼光落地，死去又安得分明？』故學道之法無多，只在一心不亂。古仙云：『大道教人先止念，念頭不住亦徒然。』起信論云：『心若馳散，即便攝來，令住正念。念起即覺，覺之即無。』修行妙門，惟在於此。程明道先生在澶州日，修橋，少一長梁，曾博求之民間。後因出入見林木之佳者，必起計度之心，因語以戒學者，心不可有一事。王陽明先生嘗語學者曰：『心體上著不得一念留滯，就如眼中著不得些子沙塵。些子能得幾多，滿眼便昏天黑地了。』又曰：『這一念，不但是私念，便好的念頭，也著不得些子。如眼中放些金干屑，眼亦開不得了。』附錄一三破．七辯明．顏茂猷（光衷） 一破安不善者之習心習見讀李登案（見性行門）：課士以十年，其概也，科甲成否之大較也。使登不聞神言，則少年鄉舉，驕淫橫佚，自以為福分止此耳。而旁觀者亦莫窺其微，遂疑天道。不知有根器的人，高才絕智，實天付之以救濟斯民也。其人能用之善，自然大富貴、大壽考；一造惡業，所減便多。世尚見其些小福澤，善者不如，便謂無報；豈識其生前帶來分數實饒乎？薄福者之勉強為善亦然。如本應凍餒，而報以溫飽；本應乏嗣，而報以單丁。夫溫飽單丁，豈覺受報；詎知其生前帶來分數實薄乎？惟大力量、大功德，則自有轉旋手段，不落尋常格式中矣！讀喻婦案（見孝順門）：課眾以三十年，其概也，人生禍福之大限也。而前業今受，隨受隨脫，變幻不可知如此，何怪世人之難悟乎！況人生大善惡，必自十五歲以上始造之；如是又三十年，則四十五矣。世徒見四十五年內之人，善未必福，惡未必禍，已嘖嘖不信果報，及其天之既定，則或不及見也。即及見之，其尋常順逆，既謂尋常事不之察。其大迪吉、大逆凶，真聳動人者，是可信矣；又援他事不盡縹者以自眩自疑，猶豫不反。就使閱歷既久，覺悟或生，而其人已老，習已成矣！少年後起者，豪氣正熾，又復不信。此世所以多迷途也！讀冥責案：近世病危者亦談冥報，夢魂中或受神譴，且以誡其至親，聞之眾人；而眾習不解，何也？曰：此自有說。蓋其過絕浩大，報絕驚心者，既不肯言；即父子兄弟聞之，亦不忍泄。間有一二人備知其詳，轉傳數人，即有詰之者曰：『汝自聽見否？』便把這話頭搪塞。鳴呼！冥報安得人人而顯之哉？就其信者，新猶儆省；數日之後，精神稍懈，物誘復濃，且漸放下矣！譬如士人畏考黜、愛科第，當要時如何憤發，久且忘之。又如淫婦招刑、偷盜被責、色風中病，豈不千辛萬苦，羞慚刻責；數時之後，猶不禁也。故往往有顯報，習久而忘之，畏談而置之，瞞心而姑犯之，此地獄所以無虛，而濟惡所以不悟也。一破阻善者之習心習見讀公善獎善案：善何大乎？與人同最大。今世修善之士，有見一事，則攘臂爭先者。然或用人而成，或用我而敗，彼不解也。有逢一緣，則喋喋恐後者。然或共誘而勸，或私說而疑，彼不察也，有見人喜名，則求其忘名；見人修福，則求其忘福。而不知鼓舞之根，或隨之而塞。有自入世，則厭出世法；自出世，則厭入世法。而不知接引之機，或乘之外隘。又有自家所不屑做的事，便嗤人做。彼實鄙其小也，不知見大見小隨人分量，但有纖毫善根，只可引，不可沮。又有自家所不能為的事，便破人做。不知人做我做，同歸一善，我若歡欣讚歎，便是助彼為善，不關財用事也。又有善從我倡者即樂，從人倡者即不樂。此益大錯！總之起於有我；有我之善，不能成大善矣！如此者，皆知為之為，而不知不為之為也。讀救濟案：有泄泄為善，而駕其詞曰：『善在心而已，奚論事？』不知憫人之死而不救，與救之者，孰是？若使如天好生，不以仁政，能賓士乎？人有一妻一妾者，夫偕妻眠。妻恨之曰：『子身雖在此，心卻在彼。』夫曰：『然則吾身在妾邊，心來汝處，如何？』此可為心善不用施濟者作一笑柄！又有謂『小惠未遍，焉得人人濟之。』者夫限我以不得為，既謝不為矣！乃若財分得為，損我錙銖，救人當厄者，尚可曰：『吾不能遍及也，姑已之乎？』又曰：『後來值此，將難繼也。』夫我之衣食奢淫等項，據現設施，不盡慮前顧後；至於救濟，直計較久遠，以不能繼為解，是終無行善時也。又有謂『善在無心無意，偶觸為之，才作意，便不是』者，此又大錯！孟子嘗云：『孳孳為善矣！』武王嘗言：『吉人為善，惟日不足矣！』夫子嘗言：『善不積，不足以成名矣！』今使有餓者於此，一人偶爾施之，過念即忘；一人用意照顧，日夕不倦。二者孰得？此最現前易曉者也。如是者，借口不為之為，而不知為之為也。讀口業是非案：有一等人，遇善輒沮。見人放生，則曰『人為重』；見人助喪，則曰『生者要食為重』；見人施濟，則曰『窮親戚賑之為重』。果爾，則親親、仁民、愛物，必一件完，而後可做一事耶？亦無時可做矣！夫施或因其當厄，時或就其易舉，心或觸其偏到，隨在可行，隨行可滿。必以此難人者，其人必非實心周急可知也。又一等人，遇善事，輒求全；見做一事，必更援一事以難之曰：『這件事既做，那件事如何不做？』夫古稱堯舜，不雲猶病耶？又遇善人，必求疵。或做某事，必舉其不足者比擬之曰：『莫那事便佳，何必爾爾？』夫人非聖人，豈能盡善？其美者自美、惡者自惡，瑕瑜各不相掩，而必以是沮其上進乎？然則必無過而後可以行善耶？又有一等人，專謂世人薄惡，不可以善化他。遇人為善，不曰：『姑息柔軟，養成人惡。』則曰：『是齋公一流語。』否則又曰：『忠厚是無用表德。』彼將神聖好生處都抹過，刑殺處即取來借口，而不知其心之已化為嗜殺也。若此者，已不為而又禁人之為者也。一破飾善、小善、善惡兩掛、善惡雙遺者習心習見有一等人，明知善之當為，自家亦盡去做；及論果報，則恐人以禍福目之，抵死不肯認。此等人為名根所護，知自利而不知利他。有一等人，專習持齋施經、造像度人，而於自家德行、本來心術，殊不照管。此等人為福德所動，知利他而不知自利。又一等人，以天地為大戲場，視人世無真面目，遇方與方，遇圓與圓，徇眾所趨，甘言泉涌，以自托於宛轉靈妙。此等人善惡雖無定向，然總之成就一個惡德。又有一等人，張設自是，旁若無人；救人救到底，殺人殺見血，酒色財氣，明翻無理之案；是非毀譽，時騁一偏之辯。此等人，名為物小我大，左袒惡業。又有等人，居高位而施乞丐，作姦宄而活蟲魚；己自煦煦，而假手殺人者不悟；善亦累累，而末流種毒者不知。此之謂顧指失頭，殺牛放蟻。又有等人，懈忽超盪，專談名理；以有為為跡，以德行為粗，以不思善惡為奇；恐慈悲之縛我，則戒行精進，不甚著力；覺玩好之親人，則喜怒遊戲，駕言自在。此之謂菩薩口、波旬心，夢遊清都極樂，而自卻在廁池上打盹也。七辯（迪吉錄節錄）或曰：『業報足信乎？恐皆偶然耳。孰為記憶？孰為分疏之者？』曰：他人有心，予忖度之，人不可掩，而況鬼神乎！舉心即覺，而況見之行事乎！響應聲，影隨形，惟人自召，何煩記憶？何煩分疏？且行善必自慊，造惡必不安，亦自為記憶，自為分疏。語云：『種瓜得瓜，種豆得豆。秫之不為黍也，稗之不為稻也。此必然，非偶然也。』或曰：吾見世人淑慝自分，而死生不異；修士或多坎坷，凶頑或終考命。是有不報之善惡，而且有差報之善惡矣！曰：世無數百年之人，而造物有未即結之案。純善純惡之人既少，而可善可惡之機最圓。故有種善未熟而死者矣，有積惡未稔而斃者矣；有陰德陰過，獨甚獨真，冥司核之，世人不解者矣。其善惡也，非人耳目前之善惡也，則以為不報也；其報也，非人耳目前之報也，則又以為不報也。欒黶之報德在書，欒盈之報汰在黶。顛之倒之，其變多矣，則以為不報也。前生後生，猶之一人；人誅鬼誅，同是一痛。而世不之知也，則又以為不報也。或曰：王者彰善癉惡，豈貴因循；天道亦爾，曷為不即施行，使人警懼乎？曰：王者不忍，必與矜全。天心至仁，每容悔禍。若情真理當，必不相寬。譬如貸券於人，責償在後，其所限之歲月有異焉耳，報遲則息必倍焉。且以人視之久遠。天視之旦暮耳！或曰：子罕言利；茲之談報，近於利矣！曰：報必有施，是由本而生，非從貪而得也。且不求利而求害，必非人情矣。蓋甘窮餓以沒世者，君子闇修之素心；降福祿而寖昌者，上天因材之至理。人生所享，自有分際，不能為謀。所堪自種自收者，獨此方寸地耳。舍而不芸，而空言不耕穫、不災畬，寧不同鹵莽滅裂之報哉？或曰：報誠有之，然積德而至於動天，如導引而至於長生，皆非常人所能。曰：長生不死，非常也；若百歲內之壽，則常矣！大德受命，非常也；若履順迪吉，富貴福澤，則常矣！大聖賢、大豪傑可以致非常，實修實踐，獨不可收庶常乎？今夫大富貴之家，其所從出，多販佣側陋，隱德不耀，而子孫忽食其報。非必盡聖賢也，胥靡登高，劍俠凌璧，神各有所極；當其極時，即聖人且多讓焉。患心之不堅，無患報也。或曰：然則無為而善，與有為而善，孰佳？曰：無為者佳矣！雖然；恐借言無為，而行善反不力，空言甚高，而實行不至，君子懼焉！且引人為善，不妨示以所獲，勉強學問，則德日進。夫所惡於有意者，為其覬報也。覬報而不至，怠將及焉。若時時刻刻主善為師，退托不生，倦勤不作，則與行法俟命者豈異？何惡於意哉？附錄二立命說明．袁黃（了凡） 余童年喪父，老母命棄儒而學醫。謂可以養生，可以濟人，且習一藝以成名，爾父夙心也。後余在慈雲寺，遇一老，修髯偉貌，飄飄若仙。語余曰：『子仕路中人也，明年即進學矣，何不讀書？』予告以故。曰：『吾姓孔，雲南人也。得邵子皇極正傳，數該傳汝。』余引之歸家，試其數，纖悉皆驗。予遂起讀書之念，禮郁海谷為師。孔為余起數：縣考童生當十四名，府考七十一名，提學考第九名。明年赴考，名數皆合。復為卜終身休咎，言：某年考第幾名，某年當補廩，某年當貢。貢後，某年當選四川一大尹。在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時終，惜無子。予備錄而謹識之。自後凡遇考較，其名次前後，皆不出孔公所懸定者。獨算予食廩米九十一石五斗，當出貢。及食米七十餘石，屠宗師即批准補貢；予竊疑之。後果為署印楊公所駁。直至丁卯年始准貢；連前食米計之，適九十一石五斗也。予因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣！貢入燕都一年，終日靜坐，不閱文字。歸游南雍，即訪雲谷禪師於棲霞山。對坐一室，凡三晝夜不瞑目。雲谷問曰：『凡人所以不得作聖者，只為妄想相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念；何也？』予曰：『吾為孔先生算定，榮辱死生，皆有定數，即要妄想，亦無可妄想。』雲谷笑曰：『吾待汝為豪傑，原來只是凡夫！』予問其故。曰：『人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數？但惟凡人有數。極善之人，數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來被他算定，不曾轉動一毫，豈不是凡夫？』予問曰：『然則數可逃乎？』曰：『命由我作，福自已求。詩書所稱，的為明訓。我教典中說：求功名得功名，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。夫妄語乃釋家大戒，諸佛菩薩，豈誑語欺人？』予進曰：『孟子言：「求則得之。」求在我者也。道德仁義，可以力求；功名富貴，如何求得？』雲谷曰：『孟子之言不錯，汝自錯解了。汝不見六祖說：「一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通。」求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴。內外雙得，是求有益於得也。若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣。內外雙失，故無益耳。』因問：『孔公算汝終身若何？』予以實告。復問曰：『汝自揣應得科第否？應生子否？』予追省良久，曰：『不應也。科第中人，類有福相。予福薄，又不能積功累行，以基厚福；兼不耐繁劇，不能容人；時或以才智蓋人，且輕信妄談，皆薄福相也。又好潔，善怒，多言耗氣，喜飲爍精，好徹夜長坐，而不知葆元毓神，皆宜無子。其餘過惡，不能悉數。』雲谷曰：『豈惟科第哉！世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；餓死者，定是應餓死人物。天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思？即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，有三世二世子孫保之。其斬焉無後者，德至薄也。汝今既知非，應將向來不登科、不生子之相，盡情改刷。務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精養神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。此義理再生之身也。夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天？太甲曰：「天作孽，猶可違。」詩云：「永言配命，自求多福。」如孔先生算汝不登科第、不生子者，此天作之孽也，猶可得而違也。汝今克廣德性，力行善事，多積陰德，此自已能作之福也，安得而不受享乎？易為君子謀趨吉避凶；若言天命有常，吉何可趨，凶何可避，開章第一義便說「積善之家，必有餘慶」，汝信得真否？』予信其言，拜而受教。因將往日之罪，在佛前盡情發露。為疏一通，先求登科，誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。雲谷出功過格示予，令將所行之事，逐日劄記。善則記數，惡則退除。且教持准提咒以期必驗。語予曰：『符籙家有云：「不會書符，被鬼神笑。」此有秘傳，只是不動念也。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。孟子論立命之道，而先曰：「夭壽不貳。」夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭？孰為壽？細分之，豐歉不貳，然後可以立貧富之命；窮通不貳，然後可以立貴賤之命；夭壽不貳，然後可以立生死之命。人生世間，惟死生最重。曰夭壽，則一切順逆皆該之矣！至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰「修」，則身有過惡，皆當治而去之；曰「俟」，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕之矣。汝未能無心；但持准提咒，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持，到得念頭不動，則靈驗矣！』予初號學海，是日改號了凡。蓋悟立命之說，而欲不落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日只是攸攸放任，到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏之中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受。到明年禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一，其言不驗；而秋闈中式矣！然行義未純，檢身多誤。或見義而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，而醉後放逸。以過折功，日常虛度。自己巳歲發願，至己卯歲，歷十餘年，而三千善行始完。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳，生汝天啟（後改名儼，天啟乙丑進士。）。予行一事，隨以筆記。汝母不能書，每行一事，用鵝毛管印一朱圈於曆日之上，一日有多至至十餘圈者。至癸未八月，三千之數已滿。九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條。丙戌登第，授寶坻知縣。予置空格一冊，名曰：『治心編』。所行善惡，纖毫必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。汝母見所行不多，輒顰蹙曰：『我前在家相助行善，故三千之數得完。今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？』夜間夢見一神人，予言善事難完之故。神曰：『只減糧一節，萬行俱完矣！』蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫，予為區處，減至一分四厘六毫。委有此事，心頗驚疑。適幻余禪師自五台來，予即以夢告之，並問此事宜信否？禪師曰：『善心真切，即一行可當萬善；況合邑減糧，萬民受福乎！』孔公算予五十三歲有厄，予未嘗祈壽，是歲竟無恙。今六十九歲矣！書言：『天難諶，命靡常。』又言：『惟命不於常。』皆非誑語。吾於是而知：凡稱『禍福無不自己求之』者，乃聖賢之言；若謂『禍福惟天所命』，則世俗之論矣！汝之命未知若何？即命當榮顯，常作落寞想；即命當順利，常作拂逆想；即現頗足食，常作貧寠想；即人相愛敬，常作恐懼想；即學問頗優，常作淺陋想。外思濟人之急，內思閑己之邪。務要日日知非，日日改過。一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。天下聰明俊秀不少，所以德不加修、業不加廣者，只為『因循』二字，便擔閣一生。雲谷禪師所授立命之說，乃至精至粹、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。立命之學，發自孟子；經雲谷禪師洗髮，而剖析無餘蘊矣！然妙在迎頭一喝曰：『吾待汝為豪傑，原來只是凡夫！』使人陡地一驚。然後將積德累功，以致富貴福澤之理，逐一還他根據，若可計日得，若可操券取，雖欲不為好人而不得矣！至後論修身以俟，直說到無覬覦，無將迎，只此便是至聖至仁。人誠到此地位，更何處用著富貴福澤？然則禪師之意，是借富貴福澤，以使人積德累功；非借積德累功，以使人富貴福澤也。必若是然後為真立命也。故時而為堯舜，天子壽考可；時而為孔顏，不遇早夭可。富貴福澤，於彼何加，天亦不必定以尋常富貴福澤加之也。若夫未能及是而但積德累功，其志只在富貴福澤者，天亦只僅以富貴福澤報之。此如釋家所謂得正果、得福報之殊矣！即了凡先生所自述，亦還只認定第二層做。然誠做到極精純處，雖聖賢亦豈外是，所謂『強恕而行，求仁莫近焉』也。至若稍稍修持，便思應驗；應驗不至，而遂謂『修持無益』者。此則原未嘗修持，不可謂無應驗也。辛丑夏四月，宜興史潔珵玉涵氏識。聖賢不許人求富貴福澤，今人只須人求富貴福澤。蓋求富貴福澤之念果堅，則積德累功之事必力矣！天下添一人積德累功，於天下必有所濟。天豈有不以富貴福澤報之，以勸人之積德累功者乎？玉涵又記。附錄三凈意說明．羅楨 江西俞公，諱都，字良臣，嘉靖時人也。多才博學，十八歲為諸生，每試必高等。年及壯，家貧授徒。與同庠生十餘人，結文昌社，惜字放生，戒淫、殺、口過，行之有年。前後應鄉試七科，皆不中。生五子，四子病夭。其第三子甚聰秀，左足底有雙痣，夫婦寶愛之。六歲戲於里中，失去，不知所之。生四女，僅存其一。妻以哭兒女故，兩目皆盲。公潦倒終年，貧窘益甚。自反無大過，慘膺天罰。年四十外，每歲臘月終，寫疏禱於灶神，求其上達。如是數年，亦無報應。至四十七歲時，除夕與瞽妻一女夜坐，舉室蕭然，凄涼相吊。忽聞叩門聲。公秉燭視之，見一角巾皂服之士，鬚髮半蒼。長揖就座。自雲姓張，自遠路歸，聞君舉家愁嘆，特來相慰。公心異其人，執禮甚恭。因言生平讀書積行，至今功名不遂，妻子不全，衣食不繼。且以歷焚灶疏，為張誦之。張曰：『予知君家事久矣！君意惡太重，專務虛名。滿紙怨尤，瀆陳上帝，恐受罰不止此也。』公大驚，曰：『聞冥冥之中，懺善必錄。予與同社諸生，誓行善事、恪奉規條久矣，豈盡屬虛名乎？』張曰：『即如君規條中「惜字」一款，君之生徒與知交輩，多用書文舊冊糊房裹物，甚至以之拭桌；且借口曰勿污，而旋焚之。君日日親見，略不戒諭一語，但遇途間一二字紙，拾歸付火，有何益哉？社中每月放生，君隨班奔逐，因人成事；倘諸人不舉，君亦浮沉而已，其實慈悲之念並未動於中也。且君家，蝦蟹之類亦登於庖；彼獨非生命耶？若口過一節，君語言敏妙，談者常傾倒於君。君彼時出口，心亦自知傷厚，但於朋談圓熟中，隨風訕笑，不能禁止。舌鋒所及，怒觸鬼神，陰惡之注，不知凡幾；乃猶以簡厚自居。吾誰欺，欺天乎？邪淫雖無實跡，君見人家美子女，必熟視之，心即搖搖不能遣，但無邪緣相湊耳！君自反身當其境，能如魯男子乎？遂謂終身無邪色，可對天地鬼神；真妄也。此君之規條誓行者，尚然如此，何況其餘！君連歲所焚之疏，悉陳於天；上帝命日游使者察君善惡，數年無一實善可記。但於私居獨處中，見君之貪念、淫念、嫉妒念，褊急念，高已卑人念、憶往期來念、恩仇報復念，憧憧於胸，不可紀極。此諸種種惡意，固結於中，神注已多，天罰日甚，君逃禍不暇，何猶祈福哉？』公驚愕惶悚，伏地流涕曰：『君既通幽事，定系尊神，願垂救度！』張曰：『君讀書明理，亦知慕善為樂。當其聞一善言時，不勝激勸；見一善事時，不勝鼓舞。但旋過旋忘。信根原自不深，恆性是以不固；故平生善言善行，都是敷衍浮沉，何嘗有一事箸實？且滿腔意惡，起伏纏綿，猶欲責天美報；如種遍地荊棘，痴痴然望收嘉禾，豈不謬哉？君從今後，凡有貪、淫、客氣、妄想諸雜念，先具猛力，一切屏除。收拾乾乾淨淨一個念頭，只理會善一邊去。若有力量能行的善事，不圖報、不務名、不論大小難易，實實落落，耐心行去。若力量不能行的，亦要勤勤懇懇，使此善意圓滿。第一要忍耐心，第二要永遠心，切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不測效驗。君家事我，甚見虔潔，特以此意報之。速速勉持，可回天意。』言畢，進入內室；公即起隨之。至灶下，忽不見，方悟為司命之神。因焚香叩謝。即於次日元旦，拜禱天地，誓改前非，力行善事，自別其號曰凈意道人，志除諸妄也。初行之日，雜念紛乘，非疑則惰，忽忽時日，依舊浮沉。因於家堂所供觀音大士前，叩頭流血，發誓願善念真純、善力精進，倘有絲毫自寬，永墮地獄。每日清晨，虔誦大慈大悲聖號百聲，以祈陰相。從此一言一動、一念一時，皆如鬼神在旁，不敢欺肆。凡一切有利於人、有濟於物者，不論事之巨細、身之忙閑、人之知不知、力之繼不繼，皆歡喜行持、委曲成就而後止。隨緣方便，廣植陰功。且以敦倫勤學、守謙忍辱，與夫因果報應之言，逢人化導，惟日不足。持之既熟，動則萬善相隨，靜則一念不起。如是三年，年五十歲，乃萬曆二年，首輔張江陵居正為子擇師，人交口薦公，遂聘赴京師。公挈眷以行。張敬公德品，為援例入國學。萬曆四年丙子，赴京應試，遂登科；次年中進士。一日，謁內監楊公。楊令養子五人出拜，內一子，年十六，公若熟其貌，問其籍。曰：『江右人。小時誤入糧船，猶依稀記姓氏閭里。』公甚訝之；命脫左足，則雙痣宛然。公大呼曰：『是我兒也！』楊亦驚愕，即送其子隨公還寓。公奔告夫人。夫人撫子大慟，血淚迸流。子亦啼，捧母之面而舐其目。雙瞽復明！公悲喜交集，遂不願為官，辭江陵回籍。張高其義，厚贈而還。公居鄉，為善益力。其子娶婦，連生七子皆育，悉嗣書香焉。公手書遇灶神並實行改過事，以訓子孫。身享康壽八十八歲。人皆以為實行善事，回天之報雲。同里後學羅禎記。 篇中云：『收拾乾乾淨淨一個念頭，只理會善一邊去。』此未能無妄，而得除妄之法也。蓋惟至人為能無思無慮，寂然不動，感而遂通。若學者，定不能無思；思不善用，遂游移浮動，觸處牽惹，而發之為妄想。欲屏浮游，必須使心先有歸著。歸著便是定，定即生靜。只理會善一邊去，正歸著處也。今學者遽欲返之於靜而使無，不若且實之於動而使有。無則搖搖蕩蕩，極難把捉。這妄拒住，那妄復乘。有心不思，即此便是思；縱強得來，亦是一個枯寂。有則專意致志，要做好人，要行善事，真切圓滿，何等實落！到得念念皆善，自然一念不起矣。然則學者亦止有求誠法耳，豈別有除妄法哉？宜興史潔珵識。附錄四功過格費鵝湖云：『功過格甚精微，男女貧富皆可行之。且修事修意，直接上根。受此格者，每日自記功過於曆日上。一功記Θ，十功記⊕，百功記㊣；一過記×，十過記﹡，百過記※。將功補過，算所余者為定，朔望焚香告天，至滿善願而迴向之。勤修不已，積至百㊣，聖賢可成，神明欽敬，有願必得，無福不臻。前輩範文正、蘇眉山、張魏公，俱受此格，敬信奉行。余尊人得之於會稽陶家，藏室夜光，寶而行之。嘗夢此格化為金字，遂生宏狀元；又夢此格化為銀字，生弟采進士。惟賤兄弟深懼不類，朝夕虔奉，用特公之同志雲。』一日定有十餘功可修，積至半月，則於本等功外加記十功；貴純善也。中間若有一二事不合格，則不得另記。勸親善，以一大事為十功；外人只當一功者，重親善、崇孝弟也。一日十功，半月又得增記，則一月可三百二十功，一年可四千功也。積之甚易，獲報甚速。然須嚴自刻責，微過必錄，不得詳功恕過也。所積功皆日用常行，不用錢財，故貧人婦女俱可行之。凡大悖、惡逆、殺人、偷盜、敗倫，及婦人橫淫撒潑，虐殺異生，妒忌絕嗣，俱罪重惡極，不在過限。格內俱家居常事，凡大忠大孝、大節大義，及居官重惠及民，一行可當萬善者，亦不在功限。孝順格（以化親於道為第一。非生母能孝，功德尤倍。）一日間，事父母公姑，服勞承歡，親常喜悅。一功 贊成諸善。解怒舒憂。各一事一功 孝順十五日，精進不倦。勸親改過遷善一大事。各十功 化親行仁成德。百功 親倫理有暌，勸化之至和樂。一事百功勞而怨。驕而惰。致親怒。各一過 為利欺親。忤逆爭競。教善不從。致親驚憂。各十過 阻親善。唆親惡。致親危辱。久淹親柩。各百過和睦格（以化婦女友愛行善為第一。婦女能自和好行善，功尤倍。）一日間，兄弟夫妻妯娌姑妗，相愛、任勞、推逸。贊成一善事。各一功 和睦十五日不倦。勸一人改過遷善一大事。各十功 化一人行仁成德。諸親倫理有暌，勸化之至和睦。各百功不和悅。一過 爭競讒謗。順妻子，廢孝弟。一事十過 阻善。贊惡。終身不睦。丈夫私寵棄妻，妻淩制夫。俱百過慈教格（自幼教使交遊善人為第一。非所生者能之，功尤倍。）每日訓子孫甥侄，仁慈一體，不怒不縱。有大事，教導見從。各一功 慈教十五日不倦，見其長進。求得賢師友，化以善。各十功 化一人至成德。百功各占己子。一過 教打罵人，佔便宜。贊成其惡。俱十過 酷虐非己生。縱子孫成惡習慣。俱百過寬下格（正身以教為第一。婦能使妾媵生育，功尤倍。）一日間，寬婢僕，和侍妾，體恤艱苦。可怒不怒，善教之。各一功 寬教十五日不倦。十功 同室養仆，一體訓化見從。一事十功 化至忠信慈仁，可仗以救濟。一人百功咒罵。冤打。各一過 饑寒不恤。酷刑虐使。縱豪奴。占奴婢，怨尊長。各十過 妒虐侍妾。錮奴婢，不嫁娶。殘其肢體。佔用良家流落子女，姦淫僕婢。占婢作妾。各百過勸化格（不言之化，及求賢，為第一。化豪傑權貴，功尤倍。）一日皆隱惡揚善，常說果報勸人。一功 勸人善見從。每事一功 印施經教，及保益性命經法。每費百錢一功勸化十五日不倦。得一善人，同心共化。解息詞訟。各十功 化人倫理親戚間和好。化一人至仁孝。勸惡人改行。化盪子成家。力阻一大害人事。刊纂極妙善事。俱百功揚過惡。訐陰私。欺誑一無識。見人惡，不諫阻。好談淫賭佳趣。各一過 贊惡。唆訟。誣善人。誘盪子。演淫戲。變是非。各十過 刊纂一傷化詞傳。誘善人為惡。破一人戒行。離間人骨肉。誣人閨閫。為師訓弟子，不盡心力。歲飢，攛掇抬價勒捐。各百過救濟格［以救未然，（若到將然，必有不及救者矣。況已然乎？故未然二字妙。德愈隱而功愈大矣！）及仁術救眾，（力之所及，雖累百千，終有限量。惟仁術所救無窮，居官治民，尤宜加意。）為第一。善醫、善泅，富商、遠遊，（遠遊則多所遇，富商斯有其資。此種人極鬚髮心，獲報無量。）皆可救人。（善泅，浮行水上也。）］一日間遇物輒救。求借不吝。醫藥急赴。方術療一輕病。留無歸人一宿。各一功 濟饑寒乏絕。一事一功 助造橋、修路，設渡、掘井，建立義冢、涼亭，施棺、施茶、施藥。各百錢一功 賑濟災厄。扶持危病。方術活一重病。療一客路人病。收養一無依。救免一人流離。瘞一無主骸骨。施地同除民一害。白一人冤。救一有力報人牲畜生命。各十功 十五日汲汲救放大命一走獸及大魚鳥，如無，以中小命折之。 中命百、小魚鳥小命千，蟲蝦螺屬全者。十功 拯飢死。救縊、溺、服毒。勸人不溺子女、墮胎，見從。設法救養棄兒。完一婦女節。建設義倉、義學。倡修緊要橋樑、險道。俱百功 興一事，利及無窮。為無量功遇一患告救，能救不救。見冤得白不白。殺蟲。虐畜。婦人私施僧道。各一過 破一人一婚。拋棄一人骸。淫一原失節婦女。教漁獵。倡殺生。疑病妄葯。各十過 致一人夫婦分散。迫人流離失所。失一婦女節。溺殺子女。教人溺子女、墮胎。見諸瀕死，可救不救。私烹牛犬。偷殺畜物。各百過 興一事，害及無窮。為無量過交財格（以絕私利便宜根為第一。貧者不貪尤為功。）一日間，交關賣買，俱從寬厚。早完官稅。各一功 放債、出當、佃田，濟人危急，不論利息。一事一功 還遺。百錢一功 十五日利物不倦。赦貧債。率鄉里平衡度斗斛。俱十功 赦債免人典妻賣子，及關性命者。拾重寶還人。各百功克剝利息。濫取非分，不問取一針一草。各一過 乘急多取。因公恃勢乞索。巧偽取財。背眾受利。侈用他錢。匿遺。俱百錢准一過 急迫窮債。虧心負財。兩樣秤斗。攙雜假偽。各十過 僥滅重債。陰謀破人產業。設局誘人賭盪。造假銀，及知而行使者。俱百過 借名募化自肥。千錢百過奢儉格（以儉己能施為第一。富貴不淫，及婦女不爭華飾，功尤倍。）一日間，飲食衣服，甘淡惜福，行施濟。貧者安心作業，不怨不貪。各一功 十五日絕烹殺，忍嗜欲，男業女工，不虛度衣食。化一人勿奢淫。一家儉僕好施。各十功享用過豐。覬圖非分。各一過 暴殄天物。百錢一過 婚嫁儀飾過盛。越禮犯分。烹殺多品。各十過 破產盪業。恃財淫人妻女戲妓俊仆在家，致啟淫邪。各百過性行格（以受虧辱變氣質為第一。當時時進步改過。）一日間，敬老慈幼，親愛同輩，忍辱受勞，貴賤平等，報恩解冤。聽逆耳言。受一橫不嗔。受一謗不辯。各一功 十五日不倦。變化一件氣質。大事難忍而忍。各十功 火氣不生，在在歡喜，在在感化。百功傲慢經侮。謔笑尖巧。惡口咀咒。造一人諢名。捏造歌謠。兩舌離間人。負一約。竊人之美。視事大小，大者其過十倍。 虛言市恩。婦人好佚游。多言、穢罵。各一過 好談閨閫。侵弱欺愚。用機陰圖。造謗污陷一人。毀壞人成功。俱十過 嘗習斗訟侵侮，魔魅巫蠱，設心傷人。婦人魔制丈夫。俱百過敬聖格（以常對越效法為第一。）一日間，敬事神明祖先，或祈親福，求善緣，齋戒至誠。一功 修置梵宇、聖像，供佛、齋僧。百錢一功 拾字紙焚化。百字一功 時存想聖賢仙佛，莊嚴在心，至十五日。十功 至寤寐靈通，時時光明寶相流轉肺腑，若游天宮、聞神語。闡發賢聖經教。俱百功褻瀆經典。作穢字紙。泄唾不忌三光。祈福禳災，不修善事，而許牲牢惡願。婦人好入廟院。各一過 戲侮誹謗聖賢。怠慢祖先各十過 打罵神明。穢壞梵宇。倡說叛聖。俱百過存心格（以忘善無我為第一。）一日間，言行俱善，存心施濟天下，化導眾庶。一功 善與人同。改過日新，至十五日。十功 私念不形寡思息夢，生意愈悃，至一月。百功 常常如此，惻怛自然，存虛圓應。為無量功淫念、貪念、惡念、嫉妒念、媚世念，展轉不除。一過 邪念展轉數日，形之動作。十過頌曰：『不出門，救萬命。』蟲蟻隨在扶持，教成子孫濟世。是謂『不出門，救萬命。』『不費財，行萬功。』孝友方便，立地可做，忍辱存心，功德無量。是謂『不費財，行萬功。』『不假法，度萬人。』讚揚善人，歡喜善事；刊刻善書，興起善念。是謂『不假法，度萬人。』
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