中西方哲學之正心唯心

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　　心是人的行為之源。

　　對於心的關注和研究是哲學從了解世界轉向了解人類自己的標誌。

　　人是可以通過語言交流的，也是通過語言思考的，而和動物以及其他的世間存在，人類都無法進行交流特別是心的交流。所以心的研究，只能是人類對自身的研究。

　　西方哲學的研究，在於對人的思維方式、思維邏輯，甚至思維的器官(大腦)的研究，希望通過對思維過程的研究了解思維發生的機制，發生的起源，思維對行為的影響，等等，最終解決精神的實質問題。

　　笛卡爾的「我思故我在」，弗洛伊德通過精神病人研究人類精神世界，都是西方哲學對於心的研究成果。

　　中國哲學對於心的研究卻是一種完全不同的途徑，這種途徑就是放棄思考，放棄理性。

　　中國古代的祭祀禮儀中有一個重要的環節，就是齋戒。主祭人必須在祭祀前幾天沐浴吃齋，遠離政事雜事，讓自己完全地從凡世中脫離出來，目的是為了和祭祀的上天或者神進行溝通。

　　這種齋戒的形式不會是空穴來風，而是人類在放棄思考放棄理性後得到的神奇體驗所帶來的。聰明如周文王，在發明《周易》，建立周禮的過程中，絕對不是用的西方的理性思考，而是一种放棄思考後天人合一的感悟所致。

　　中國的中醫診脈、道家的閉關練氣、佛家的面壁、武功的打坐，算命的禁忌等，都是放棄思考放棄理性，為了任由人體自身體驗的發揮所準備。

　　《莊子》中的很多內容，《孟子》的浩然之氣惻隱之心，王陽明的良知，禪宗的本心自性，都沒有理性的邏輯在裡面。

　　王陽明在談到孝時說，如果人心裡真的想孝，自然就知道怎樣去孝，不會去考慮怎樣做才是孝，也不會在乎別人怎麼看。只有想讓別人知道自己在孝的人才會考慮如何孝的問題，而這時候他的孝便已經不是孝了。這就是他的知行合一的學問精髓。也是一個沒有理性邏輯的所在。

　　所有這些都是為了得到一個正心的目的。而為了得到正心，必須先付出誠意。這些內容，早在《大學》里就講得明明白白了。

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　　在西方的非理性哲學裡，叔本華的研究離中國哲學的本心最近，他提出了意志概念，但尼采以後就增加了思考成分，意志成為了權力和慾望的結果。後來的非理性哲學也就再也沒有回到本心上來。

　　同樣講心，中國哲學的正心概念和西方哲學的唯心主義之間存在著本質的區別，但在過去的哲學研究中，它們都通通地被歸於唯心主義，在唯物主義橫行的時代更是不加區別地加以批判。

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