實用釋經講道法 附錄 釋經講章範例

附錄 釋經講章範例

一、捨棄一切跟從主

鮑會園院長

讀經：路加福音九57～62

A.勿貪安逸與享受

主耶穌知道祂在世的日子不多了，因在51節說：「他被接上升的日子將到。」但在祂離開以後，人要繼續祂去作傳揚福音的工作。什麼樣的人才能負起這樣的責任呢？因此祂講出這段非常重要的經文，提醒門徒所要負的責任。當我們讀這段經文的時候，或者常有這樣的感覺，以為耶穌好像說祂在世上的生活非常可憐，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，但是人子連枕頭的地方都沒有。

我覺得主耶穌講這句話的時候，祂心裡的感覺剛好相反，祂不是覺得自己可憐，乃是帶著一種充滿喜樂的心來講。「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩」，狐狸的洞，飛鳥的窩，都是牠們在世上擁有的最重要、最寶貴的東西，牠們不能夠沒有這個東西，牠們一定不捨得離開或放下。但是主耶穌說，我在世上沒有這樣一個地方，沒有這樣一件東西，沒有一個洞，沒有一個窩，是我看來太寶貴而不肯放棄的。地上沒有一件東西吸引主耶穌，攔阻主耶穌不能走上神要祂走的道路。後來主耶穌差遣七十個門徒出去為祂傳福音，祂在差遣他們出去以前，對他們說，他們應該思想一下自己的生活，是否也有一個洞，或者一個窩，是你們看為極其寶貴而不肯離開的？在這個世界上，有沒有一樣東西攔阻了你們，使你們不能去做主所要你們去做的工作？

今天很多時候，我們就是面臨這樣的考驗。我們知道，主要我們走的道路是什麼，我們應當做的工作是什麼。但因為在世上我們有這麼一個洞，這麼一個窩，有一樣東西在那裡吸引我們的心，攔阻我們不能夠快樂地走上神所要我們走的道路，後來主耶穌就為我們解釋了這一點。

B.勿慮家庭與親人

祂所說的這種狐狸的洞，或者飛鳥的窩，在我們生活裡面是指什麼東西？首先在第59節，主耶穌對一個人說，跟從我來。那人說：「主，容我先去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」

這句話聽起來好像主耶穌很不講情理。這人不是說不願意去跟從主耶穌，他只是說要先去埋葬他已經死去的父親，連這樣都不可以嗎？其實當時的情形大概不是這個意思。在當時猶太人口裡面所說，我去埋葬我的父親，大概不是說他的父親已經離開世界，在那裡等待人去埋葬。這句話的意思恐怕就如同我們中國人有時候說，我們要給父親送終。如果一個人說要給他的父親送終，他的父親這時候可能仍很健康地活著，不過為了表示他對父親的孝心，他不願意離開父親，要在那裡服侍他的父親，直等到他的父親離開了世界，辦好了後事，這才完成了一個做兒子的給父親送終的責任。這人對主耶穌說，我回去埋葬我的父親，大概就是這個意思。這時他的父親大概仍然健在，但是他就用這個來作為理由，或是這件事情成了一個原因，攔阻了他去跟從主耶穌。主耶穌說：「任憑死人去埋葬他們的死人吧，你只管去傳揚神國的道。」

神今天給了我們一個責任，就是要去傳揚神國的道，要把主耶穌救恩的福音傳揚出去。我們會不會有時候因顧及對家人的責任，而不能去完成神給我們的託付？在家裡面，盡自己的本分，盡對家人的責任，這個是我們應當有的態度。但是如果為這個原因，攔阻了我們去順服神的旨意，去走神要我們走的道路，家庭的責任就成了一個真正的攔阻。主耶穌說，「任憑死人去埋葬他們的死人吧，你只管去傳揚神國的道。」不要讓世界上家庭或家人的責任成為我們跟從主的攔阻。如果我們清楚了神的呼召，知道是神的旨意，神一定會給我們預備一個方法來照顧我們自己的家人。我們不是對家人不盡責任，乃是知道，如果是神要我們走上祂要我們走的道路，祂一定為我們的家人有適當的安排。在今天這個緊急末日的時代，不要讓我們對家庭的責任成為我們順服主的攔阻。這不是不孝順，乃是對神的順服。在過去神所使用之人的生命裡面，我們看到有多少這樣的情況。他們要聽從神呼召的時候，為了家人的緣故，為了自己家庭的責任，心靈裡曾經有過很多掙扎，很多考慮。但是最終，他們按著神的呼召順服了，神給他們有特別豐富的恩典，有特別美好的安排，使神的旨意可以在他們身上得以成就，讓神的名字可以藉著他們的順服得到榮耀。

C.勿隨風俗與人情

另一方面，在61～62節，「又有一人說，主，我要跟從你。但容我先去辭別我家裡的人。耶穌說，手扶著犁向後看的，不配進神的國。」這裡說到去辭別家人的意思，也牽扯著當時的一種生活風俗。這個辭別並非見了面，說聲再見就完了。這個辭別有時候要用很長的時間，很多的安排，很多的功夫，這是當時的生活方式。

在舊約士師記的利未人生活中，我們看到這個情形（看士師記十九章）。那個利未人帶著自己的妾，去到他岳父的家裡，住了一個晚上。第二天他要走，他岳父就留他說：「你先不要走，等我給你預備飯吃，好讓身體得著力量，然後你再走。」於是他在那天吃完飯後，天已經晚了，只好在那裡再住一天。第二天他起身的時候又要走，他岳父再按照這熱誠挽留他，結果又再停了一天。就這樣，一連停留了好幾天，結果他在回去的路上，遇到了那個極悲慘的結局。

這裡主耶穌所講的乃是，不是為了責任，也不是為了必要，乃是為了情感的緣故，或者風俗習慣，使這個人暫時不能去跟從主耶穌。他覺得，我現在不是不順服，不是不要跟從主，只不過是先去滿足一點人情上的需要，然後我就轉過來跟從主。但是主耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」一方面要順從主耶穌，但另一方面卻回過頭來顧及自己的情感，就讓情感成了一個跟從主的攔阻。主耶穌說這樣的人不能夠完成神在他身上的託付。對自己所愛的人，應當有的情感是一件非常美好和神聖的東西。情感是神的一個恩賜，但是如果讓情感成為我們跟從主的攔阻，這個情感就成了一個醜陋的東西，可怕的東西。在另外一個地方，主耶穌說，人的仇敵就是他自己家裡的人。為什麼呢？莫非他家裡的人對他不好，或是故意要反對他，敵擋他？可能不是如此，但是有很多時候，因為我們太愛自己家裡的人，所以家裡的人就成了我們遵行神旨意的攔阻，一個仇敵。我們不會為了愛一個與我們沒有關係的人，而違背神的命令。但是我們卻會為了愛我們家裡的人而去違背神的命令。多少時候，我們看見這種情形。為了愛家裡的人，愛自己所愛的人而攔阻了我們走上順服神的道路。

在這裡，神好像對這個人說，你把你對家人的情感需要暫時放下，把它交在我的手中。當我們要去跟從神的時候，如果我們把情感這個問題交在主的手裡面，主耶穌會把這個情感接過來，然後把它分別為聖，再賜還給我們，使它成為一個更加美好，真正分別為聖的情感；使這情感成為我們生命裡面的一個祝福，成為我們跟從主的一個額外力量。但是有的時候，我們為了跟從主，將那個情感交在主的手裡面，主耶穌也許把它接過來，就把它從我們生活中挪開，使我們可以毫無攔阻地去跟從主耶穌，去完成祂所給我們的託付。

我們是否願意付上這個代價？手扶著犁向後看的，一方面要走神所要我們走的道路，去做神要我們去做的工作，但是另一方面卻回過頭來看我們自己所喜好的那個情感。主耶穌說這樣的人不配進神的國。

「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩」，這些東西都是他們在地上所愛好，所看為寶貴的東西。很多時候屬主的人就讓這些東西成了他們的攔阻，不能夠去完成神所要他們走的那條道路。主耶穌說，我人子沒有一個枕頭的地方，沒有這麼一個屬世的洞或窩，攔阻我去走神要我走的道路。今天主耶穌說：你要來跟從我，任憑死人去埋葬他們的死人。你只管去傳揚神國的道，手扶著犁向後看的不配進神的國。你能夠不顧一切地，不讓任何東西攔阻你去走上神所要你走的道路嗎？你是否還為了那個狐狸的洞，飛鳥的窩而被攔阻，不能夠去走神要你走的道路？

（本文原載於《基督工人神學院通訊》1998年3月號，

承蒙鮑院長同意轉載，謹此致謝）

二、超越的生命

馬有藻牧師

讀經：腓立比書四1～13

A.導言

1.腓立比教會的成立

在保羅所創立的眾教會當中，有兩間是很特別的，一間是哥林多教會，一間是腓立比教會。每逢想到哥林多教會時，保羅就傷心流淚，但想到腓立比教會時，他就充滿喜樂與安慰。神藉著保羅的憂傷，有感而發地寫了哥林多前後書的真理；神又藉著保羅得安慰，寫了腓立比書的真理。因此，這兩卷書是保羅最真情流露的書信。腓立比書不像哥林多書那樣地具責備和嚴厲，全書充滿了安慰和喜樂，讓人在研讀時，心中覺得異常甜蜜與滿足，因此能以喜樂洋溢的心來接受書中給我們的真理。

在使徒行傳十五章記載，保羅帶著耶路撒冷教會大會議的結果，也帶著歡喜的心，再度出發旅行佈道，經過了馬其頓，來到了腓立比。在腓立比的經歷，於使徒行傳十六章中有詳細的記載，我不用多言，但有一、二點我必須指出：（1）腓立比教會是在喜樂中建立的、在困苦中建立的、在禱告中建立的。（2）腓立比教會最初有三種人，一個是作生意的呂底亞與她的一家，一個是從前被鬼附行法術的使女，一個是管理監牢的禁卒與他的家人。他們的環境不同，有富有的商人，有為奴僕的人，也有公職人員；他們的種族也不同，呂底亞是亞洲人，使女是希臘人，禁卒是羅馬人。他們的信仰也不相同，有信猶太教的，有拜鬼神邪教的，有信奉羅馬宗教的。他們代表了當時社會的上中下三個階層的人物。福音在歐洲一開始就傳給了這三種人，意義是何等地深遠，可見福音可以深入任何不同的背景、階層和宗教的人。

2.腓立比書信的特色

保羅創立腓立比教會後，不久他又往其他地方去了。七年後，在他第三次旅行佈道的回程中，他又經過腓立比，在那裡他作了短暫的停留（徒廿3）。聖經記載保羅後來再與腓立比教會接觸時，是五年後的事。那時，保羅已被囚在羅馬的監牢裡。雖然保羅與腓立比教會的弟兄姊妹們相處的時間不長，但他們彼此間的情誼是深厚的。一方面是保羅對他們的愛不是普通的愛，而是象父親對兒女的愛，是親切關懷，無微不至的愛；另一方面腓立比的信徒對主及對主的僕人，也有很真摯與單純的愛。因此當兩方面的關係都是建立在真愛的時候，他們之間就產生了一份珍貴的情誼。

這份在主裡面的情誼，在腓立比書裡可明顯地看出。在本書內，保羅所用的文字比其他的書信有更多感情的流露。在書裡面，我們看到保羅的心，也看到基督的心；看到保羅的喜樂，也看到基督的喜樂；看到保羅的滿足，也看到基督的滿足；看到保羅的工作，也看到基督的工作。在保羅書信中，再沒有其他書信比腓立比書更親切、更溫暖、更喜樂、更真摯動人的了。難怪有人說，「閱讀腓立比書，你就能聽到保羅的心跳動的聲音，也聽到腓立比信徒的心跳動的聲音，更聽到主耶穌的心跳動的聲音，因為他們都是心心相印的一群。

3.腓立比信徒的優點

為什麼保羅一想到腓立比教會，他內心就湧出甜蜜的感覺？為什麼腓立比教會能夠讓保羅的心常思念他們？原來腓立比教會是一個有各種優點的教會，他們一開始就與保羅有極緊密的同工聯繫，且同心合意興旺福音。他們是一個與保羅同工的教會（一5），是一個傳福音的教會（一2），是一個肯為主受苦的教會（一2上），也是一個掛念主的工人生活需要的教會（二25，四16、18），這些已經非常好、非常重要。但我認為最特殊的是，根據腓立比書一9、10，我發現腓立比的信徒有三個優點：

a. 他們是一個大有愛心的教會—其實他們的愛心已經是很大了，看他們與保羅同工、為主受苦、努力傳福音、供應保羅的需要等，但保羅所盼望的，就是他們的愛要多而又多。愛，他們已經有了，但愛是從來不嫌多的，愛需要進深就如靈命需要進深一樣。而且保羅要他們的愛心，不是在表面的感情上，而是要有知識和見識作基礎，真正的愛需要增長成熟的。

b. 他們是一個大有知識的教會—「知識」，是指理論上、倫理上的知識。而「知識」與「見識」是二個很特別的字，是指實用與運用的知識。這二個字指出信仰與生活、神學與實踐彼此間的關係。保羅所關注的是他們不單在神學基礎上要穩固，要多而又多，在實用知識方面同樣也要多而又多。神學加上實用，愛心加上知識和見識，才是美上加美，榮上加榮。

c. 他們是一個追求超越的教會—「使你們分別是非」的「分別是非」是由兩個字組成的。「分別」這個字在羅馬書十二2譯成「察驗」，這個字也可翻成「贊同」、「跟隨」；「是非」在馬太福音六26，翻成「貴重得多」以及在馬太福音十31，十二12翻成「貴重」。在這裡中文聖經的小字翻成「喜愛那美好的事」，美國最新標準聖經（NASB）翻成「贊同超越」，我們可以把它翻成「追求超越」。我認為這種翻譯最能表達全書的中心思想，因為整本腓立比書就是講到一個超越的人生。在第一章裡，保羅說：他活著就是基督（一21），這是他擁有超越環境而來的喜樂，是超越的喜樂。在第二章裡，他說若被澆奠在其上為祭物，他也認為是喜樂（二17），這是一個超越的決心。在第三章裡，他以許多的字句來表達他有一個超越的人生觀，譬如「靠主不靠肉體」、「先前、現在」、「有益、有損」、「認識、丟棄」、「至寶、糞土」、「萬事、基督」、「律法的義、基督的義」、「得著基督、基督得著我」等相對的字句來突顯他認識基督的超越。在第四章裡，他以六個德行來勸告信徒要追求一個超越的人生，進入美好卓越的境界。所以他就在一10禱告時表示，也盼望腓立比教會的信徒靈命更長進，追求一個多而又多，更超越先前的人生；也就是更成熟的人生，一個在任何環境中都可以堅定不移的人生。

B. 超越生命的特徵（四1～9）

保羅非常關心腓立比信徒追求超越的人生，所以他在書信結束的時候，就列出超越生命的特徵，其中共有七點：

1.站立得穩（四1）—堅定不移的生命

四1開始第一個字是「所以」（中文漏譯），這個「所以」的「所」，把前面的主題連接過來。首先保羅用四個最親切的詞句來稱呼，來形容他與腓立比信徒的親密關係。因有這個親密關係，所以保羅就放膽地勸告他們：「所親愛所想念的」，表達了保羅想再見腓立比信徒的熱望。「我的喜樂，我的冠冕」，說明他何等盼望在教會事工上所付出的代價，可以有收穫；信徒能在患難中站穩，成為他努力所得的冠冕。

冠冕是優勝的獎賞，是因工作而有的一種榮譽的承認。我們常在醫生的醫務所裡看見「仁心仁術」、「再世華陀」、「醫術精湛」等的匾額，那是他們的冠冕。大家都知道，有一位牧師六十歲壽辰時，他的學生撰寫專文，記念老師對他們生命的影響，那些專文彙編成書，書名叫《事奉的人生》。這位牧師就是我們「敬愛」的滕近輝牧師，「事奉的人生」是他的冠冕。因為保羅與他們有這個親密的關係，所以腓立比信徒在患難中，在信仰中「站立得穩」或「站立不穩」，對保羅來說是非常重要的。在第三章內，保羅提到有些異端侵入了教會，他們是推行猶太主義的割禮派（三2），及推行縱慾主義的希臘羅馬浪漫派（三18～19）。因為這兩派異端在信仰上、道德上敗壞信徒，所以保羅警告他們要站立得穩，千萬不要跌倒。

同樣在每一個時代中，撒但也用盡了方法，要在信仰上破壞基督徒純正的信仰，叫我們離開神的話語；在生活上，叫我們失去分別為聖的地位。所以我們務要在真理上紮根，在信仰上超越世界的宗教與理論，在生活上超越世界的引誘，過一個堅定不移的生活。

2.同心相愛（四2～3）—事奉合一的生命

第二件事是保羅留意到教會肢體中的生活，教會肢體彼此間的關係異常重要，一旦有微小的罅隙，教會內部不能團結，福音的工作就無法開展。

首先我們要感謝主，在事奉時，神顧念我們的軟弱，知道我們恩賜的有限，所以興起同工來幫助我們。同工的興起是神祝福我們的明證，若沒有同工，我們多麼孤單；若沒有同工一起配搭，不管我們的恩賜如何，我們也作不成什麼。沒有一個人可以單獨地工作，我們的背後需要許多弟兄姊妹的關心、禱告、支持，才能共同完成一件事。感謝主，我們不是孤單的人，我們也不是惟一奉獻的人，因有許多屬主的人，同樣被主的愛激勵、被主復興起來一同配搭事奉主。事奉時與同工一起生活，實在是一個大祝福和大享受。

不過同工之間，有時也許因為意見不合，或某些誤會，受撒但的挑撥離間，使主的工作大受虧損。教會不同心，一定會影響信徒；教會不同心，一定會剝削教會的力量；教會不同心，一定會毀壞教會的見證。腓立比教會就有這個情形，有二個姊妹，本來是教會的領袖，是保羅的福音同工，但彼此不同心，使保羅非常難過，所以他勸她們「要在主裡面同心」，為主的緣故同心；又勸一個真實同負一軛的「你」幫助她們。這個「你」是誰，信中未提及，有解經家說她是呂底亞，有說他是路加，有說他是西拉，有說他是以巴弗提，更有一個可能性，就是把「同負一軛」這個字的原文「蘇子各」SUZYGE的字義翻成一個人名，因為前面兩個女人都有名字，下面革利免也有名字，這裡應該是一個有名的領袖，可能他是一1的監督或執事。那麼全句就變成「我懇求你，你這真實的蘇子各去幫助她們」，你是一個名副其實的好幫手，因為你的名字就是「同負一軛」的意思（象巴拿巴是名正言順「勸慰子」的意思）。

無論怎樣解釋，保羅所強調的就是，一個靠主站立得穩的生命，是一個事奉合一的生命，也是一個超越的生命。我們都是一群事奉神的人，讓我們能在這方面顯出我們的超越。

3.常常喜樂（四4）—喜樂洋溢的生命

保羅在這裡兩次強調要喜樂，因為喜樂就代表信仰的真實。當保羅說此話的時候，他自己仍被囚禁在獄中，但他卻有喜樂。「喜樂」在全書中一共出現了十七次之多。按我們墮落的天性，我們是不容易喜樂的，天晴說天氣太乾燥，下雨又太潮濕；沒有錢買不到東西，有了錢又怕別人來藉；沒有伴侶覺得孤單，有了伴侶又覺得沒有自由。難怪有人說「人是最不容易快樂的生物」。

喜樂是從哪裡來？是從朋友？財富？學問？其實很多時候朋友、財富都是我們的十字架。我們的喜樂不在那裡，我們的喜樂是在喜樂的源頭裡，在那裡我們找到永無止境的喜樂。所以保羅說「靠主喜樂」，原文是「在主裡面常常喜樂」。

約翰福音十七13主耶穌的禱告，主對父神說「現在我往你那裡去，我還在地上說這話，是要叫他們心中充滿我的喜樂」。主耶穌臨別前為我們禱告時，祂把喜樂放在第一位，放在真理的前面、放在成聖的前面、放在傳福音的前面、放在禱告的前面、放在合一的前面、放在愛的前面。如果是我們的禱告，我們會把真理放在前面、把傳福音放前面，把合一、愛、成聖、禱告放在前面，我們總不會把喜樂放在前面。但為何主一開口禱告就先說：要叫他們充滿我的喜樂，原來喜樂是個信心的見證，喜樂是個交託的見證，喜樂是個順服的見證。無論什麼環境，是晴天、雨天、得時、不得時，我都相信有主的旨意、有主的帶領，於是我就安心，處之泰然，我就喜樂。因為喜樂是神真實存在的見證，喜樂是從內心來的，是建立在與主親密的關係上，靠主喜樂、在主裡面喜樂，主是我的喜樂，我是主的喜樂，真是有主萬事足。所以，喜樂的人生是超越的人生。

4.謙讓寬宏（四5）—謙遜待人的生命

保羅勸告腓立比的信徒要有「謙讓的心」。「謙讓的心」（epieikes）這個字的意義極為豐富、非常甜美、大有彈性；包括「寬大、寬容、寬恕、忍讓、忍受、忍耐、恩惠、恩慈、溫和、溫柔、良善、慷慨、大方、友善、款待、好意、為別人著想」等類同的意義，我們實在很難用一、二個字去形容它。

根據蘇格蘭新約學者巴克萊（W. Barclay）的研究，「謙讓」在古典希臘文裡面，是形容當一個人若知道在什麼時候，不需引用嚴苛的法律去處理一件事情，或者把公正稍為放寬而施行仁慈，他便可以稱為一個有「謙讓」素質的人。神如果要我們付上神法律的責任，我們沒有辦法找到出路，但神會為我們預備一條出路，使我們能逃生。同樣，對人我們應該有謙讓的心，有寬恕、饒人的心。人犯錯時，以寬厚對待他；有爭論時，以恩慈對待人；對人對事不求自己權利的滿足，不求是否公平合理，更要富有人情味。信徒應處處為他人著想，作領袖者尤其需要這種「謙讓的心」。在「讓」、「寬」、「恕」三個字下，顯出你是成熟且超越的基督徒。保羅說，因為「主已經近了」，所以我們要有謙讓的心。為何謙讓這個字跟「主已經近了」這句話拉上關係？「主已經近了」有兩方面的意義，一是指時間上的近，就是說，主就快回來了，因為主很快就回來，所以不要斤斤計較。有人譭謗你，算了；有人逼迫你，算了；有人虧負你，算了。忍受一點、容忍一點。為何你要忍讓，因為你有主，他沒有；因為你的主很快就要回來，祂回來時你就有賞賜。另一方面的意義是指空間上的近（詩1四十五18），就是說，主與我們十分接近，祂在我們身旁，看見我們的遭遇，曉得我們的困苦，於是我們不需要尋求公義的報復，因主必定幫助我們，解決我們的困難，只要用忍讓、寬宏的心對待人，因為忍讓寬宏的人就是超越的人。

5.一無掛慮（四6上）—交託順服的生命

「掛慮」是對神的保護和照顧缺乏信心的結果，在有神的人生裡，憂慮是多餘的，因為一個超越的基督徒，深信主從不會讓我們失望。憂慮不能改變事實，憂慮是變相的小信，憂慮的後果可能導致懷疑、埋怨，甚至不信的地步，所以保羅說，應當一無掛慮。「掛慮」的原文有「分開」的意義。「掛慮」將人的思想與事實分開，也把人與神分開，所以保羅說，應當「一無掛慮」的背後涵義就是「交託與順服」。

6.祈求感謝（四6下～7）—知恩報恩的生命

儘管憂慮有損無益是個事實，但「不要憂慮」這種勸告永遠是無用的，除非我們知道克服憂慮的方法。所以，保羅說解決掛慮的秘訣是：靠著禱告、祈求、感謝，將你的需要告訴神來克服掛慮。禱告將人與神間的距離拉近了，禱告就是將人的困難恭敬地放在神面前，於是人的問題也成為神的問題，這是個信心的交託。如果神能看顧野地的花草，天空的飛鳥，那神必定看顧人的問題。世上沒有一個問題大過神，有人說：「感謝是一個強大的武器，可以摧毀憂慮，當一個人感謝神的時候，他心中就沒有埋怨、憂愁，而只有讚美。」芝加哥三一神學院心理學家柯蓋瑞（G. Collins）博士在他寫的《勝過憂慮》（Overcoming Anxiety）一書中指出，「一個常掛慮的人，就是不懂得感恩的人，因他所看到的都是自己的困難、自己的環境和無能，他看不到神的大能、神的憐憫和看顧。如果你相信神的大能，你就用神的能力，不是自身的能力，去克服你的困難。神的解決方法必定超越我們所能測度，祂賜下的平安是超越的平安，平安是困難得解決後的心情，平安是沒有煩躁，平安是從交託順服而來，是超越的、是出人意料的，只要把心中的難處告訴祂，信靠祂就好了。」

7.思念超越（四8～9）—思行高超的生命

在腓立比書四8～9節，保羅把我們帶到一個高峰，這是達到超越生命最後一個勸告。所以他說「我還有未盡（最後）的話」，真是意猶未盡、捨不得停口、捨不得收筆，像一個父親在臨別前，再三叮嚀他的兒女。他用兩個「要」字作最後的勸告：（1）「要思念」四8，（2）「要去行」四9。

a.要思念（四8）

保羅列出六樣的超越，要腓立比的信徒思想。當中「若有什麼德行，若有什麼稱讚」，是全段中最主要的句子。「德行」在原文中意思即是「超越」，與「稱讚」是平行相對的字。即是「可值得讚賞的超越事，我們都要去思念」。比方凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、美名的，這些事都是高超值得稱讚的，我們要好好地去思想它們。但「思想」在今天這個「快餐時代」是一個遺失的美德，今天我們的生活非常緊張、緊湊，我們上班下班、開車走路都是用高速度進行，我們很少停下來，好好去思想一下，什麼是人生最有價值的、什麼是普通的、什麼是平凡的、什麼是超越的、什麼是暫時的、什麼是永恆的，難怪我們的思想都是膚淺的、不夠水準的。科學家告訴我們，很多人離開世界時，他的腦細胞大概還有百分之八十五沒有用過。換言之，人一生之中只用百分之十五的思想能力，真是可惜。大科學家愛因斯坦在一九五三年臨終前接受訪問：「成功的秘訣何在？」答：「要多思想。」對的，我們要思想得對，不要胡思亂想。保羅說：凡真實的—指真理，神的話；凡可敬的—指有榜樣；凡公義的—指公正、正確、正直；凡清潔的—指聖潔、與眾不同、不凡、非凡、超凡、沒有世俗的、沒有情慾的；凡可愛的—指值得真愛；凡美名的—指有見證等，都要仔細思想，使它們成為你生命的一部分。所以一個人的成敗與他的思想生活有很大的關係。難怪有人說：「撒但得著我們的思想生活，他就得著了我們的一切生活。」所以我們要「保守我們的思想，勝過保守一切」（箴四23）。一個超越的生命勝過罪惡，需要先認識真理，靠正確的思想保守警戒自己的思想及行為。腓立比書四8提醒我們要好好地思想天上的事。

b.要去行（四9）

思想是行為的動力，沈保羅牧師說的好，他說：「思想好像藝術家手中的刀，我們的人格是由思想雕刻出來的。」孔子說「學而不思，則罔；思而不學，則殆」。我們可以稍微加一點，「思而不行則殆」，就是只有思想沒有行動都是死的，沒有思想的人，就是沒有行為的人；一個人有好行為，就是因為他有好思想的緣故。

保羅像一個成功的父親，要他的第二代跟隨他的腳蹤行，他說：「凡你們在我身上所學習的、領受的、聽見的、看見的，都要去行。」注意這個次序與層次—教導學習（最基礎的、單程的），領受（成為生命的一部分），聽見的話（更多的吸收、領受），看見（生活的實際榜樣），一步步去學、一層一層加深，這樣，超越的學習是我們一生追求的準則。一個基督徒的失敗不是一下子的軟弱，那只是近因，是根植在他不潔淨與情慾的思想裡面；同樣一個得勝的基督徒，也不是他靈性一時的振作，而是長年累積思想與學習神的話所產生出來的結果。

C.超越生命的榜樣（四10～13）

1.「如今又發生」（四10）—思念生喜樂，喜樂生思念

在收筆時，保羅用自己的經驗作見證，從四10～13節裡，他從前面的「你們」轉到「我」。他說：「我」靠主喜樂、「我」沒有缺乏、「我」學會知足、「我」能隨事隨在、「我」凡事都能做等，都顯出保羅是個超凡的傳道人，他用他一生怎樣經歷神超越的同在，來作結束的勸勉。

第一件事，保羅表示他靠主喜樂，他喜樂的來源固然是主，但也有人的一份，就是腓立比教會的信徒。腓立比信徒的愛心，也是保羅喜樂的來源，所以當保羅知道當腓立比教會想念他的時候，那個喜樂的心就生出來，好像一對年輕的戀人，想到對方心中就生出喜樂。「如今又發生」的「發生」是個非常優雅的字，是指植物再次開花、再度萌芽；愈多思念，就愈多喜樂；愈多的喜樂，就愈多的思念；生生不息，綿延不絕，主愛在兩地方運行，真是甜美無比。

喜樂是建立在與主的關係上，也建立在與人的關係上。有人說：「最深度的神學在人與人之間的關係上方能實現，信仰的真實在與人相處時才能顯大。」這是很正確的話。

2.「學會知足」（四11～12）—隨遇而安，超越境遇

腓立比教會很愛保羅，在物質上一直供應保羅的需要，但為了某種原因而中斷了一段時期，現在又開始供應保羅。但保羅表明立場，他不貪戀他們的供應，也不是不感謝他們的供應。他表達得真好，他說：「在什麼情況下，他都學會知足。」

「知足」是古代司多亞派的人形容當一個人知足時，他就能攀上人生的顛峰，達到人生的最高境界。因為知足的人是不受環境左右的人，且在不同的遭遇下能控制自己的人。保羅說他學會知足。知足是一種高貴的人生態度，不是與生俱來的，是需要學習操練的，是從人生各種不同的際遇中，緊緊地依靠主去應付各種困難。因以基督作整個人生的中心，所以就不埋怨、不貪求、不嫉妒、不仇恨、不爭競、不譭謗，只要有主的同在就滿足的態度，是人生最高尚的一面，也是人生最燦爛的一面。

3.「凡事能作」（四13）—超越秘訣，靠主力量

「凡事」指一切討神喜悅的事，也是在一切的困難之中。保羅在人生百態中學到處事的秘訣，就是靠主的力量去辦事，這是保羅秘訣中最主要的關鍵。

自古以來有多少的信徒，他們做了驚天動地的事—如堵住獅子的口、滅了猛烈的火勢、軟弱變為剛強、爭戰顯出勇敢，受嚴刑、忍受戲弄、受鞭打、被監禁、各種的磨難等，若不是全能的主與我們相通，我們會一事無成。

感謝主，三個「都」字就寫盡了人生的喜樂。四11「都可以知足」，四12「都得了秘訣」，四13「凡事都能做」。

我們要有這三個「都」字：靠主凡事知足、靠主隨事隨在、靠主凡事能做，這就是一個超越的人生！

（本文承蒙馬牧師同意轉載，謹此致謝）

三、跟從主的傳道人

黃子嘉牧師

經文：約翰福音廿一15～22

這一段記載，可以說是彼得擔任傳道人的「按牧禮」，是牧長主耶穌親自主持的。主耶穌先追問愛祂之心，再託付牧羊之責，並指示榮神之道，最後，重複叮嚀：「你跟從我吧！」從此之後，三十多年間，彼得除了竭力尋找迷失的羊，也是盡心牧養主的群羊，不但謙卑服事，更作群羊的榜樣，最後甚至為主殉道，真實地作了一位跟從主腳蹤的傳道人。但願我們每一位事奉主的人，也都一生愛主、盡責、榮神、益人，緊緊地跟隨主的腳蹤。

「跟從主」其實是主耶穌最重要的信息之一，從祂工作的開始，第一件事就是立刻要求門徒們：「來跟從我！」（約一43）也許門徒們不太上道，故經過一年多的相處之後，主耶穌在加利利海邊，再次慎重地呼召門徒們：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太四19）接下來，主耶穌一再地提醒門徒們，要專心跟從祂：「不可手扶著犁向後看」、「人子沒有枕頭的地方」、「任憑死人去埋葬他們的死人」（路九57～62）。又要求說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太十六24）也應許道：「若有人服事我，就當跟從我……我父必尊重他」（約十二26）最後，當升天之前，託付彼得聖工的結語時，再重複強調：「你跟從我吧！」可見主耶穌對祂僕人最重要的要求就是「跟從祂」。你我真是一個跟從主的傳道人嗎？

由約翰福音廿一15～22的經文中，可以分析出四項基本的原則，是主耶穌對傳道人的期望，是一個跟從主的傳道人所應當持守的準則，但願你我都實行之！

A.愛主重於工作

主耶穌不但要彼得愛主勝過世界（「這些」所代表的），更是要彼得愛主重於工作。主不是先問彼得「你願意牧養我的羊嗎」，乃是先弄清楚「你愛我嗎」。必須要先愛主，然後才可為主牧羊。也就是說假若非因愛主，則不必為主作工，即使作了，主也不喜悅，主所看重的乃是因愛祂而服事祂，且要愛祂勝過工作。因為，第一，因愛而作的事才是最真、最善、最美、最有價值的，例如：母親辛勞服事兒女，不因報酬，乃因著愛；父親勤奮作工養家，不因利害，乃因著愛；同理，傳道人盡心傳道事主，不因名利，乃因著愛主，這才是美事。

第二，因愛而作才可能甘心犧牲、樂付代價，正如父母因愛願為子女捨己，夫婦因愛肯為對方付出，傳道人也因著愛主而歡然為主受苦付上代價。主耶穌深知事奉的道路艱難，彼得若不真心愛祂，一定走不下去的，因時候要到，別人要把他束上帶子，帶他到自己不願意去的地方，甚至要受苦捨命以榮耀神。若不是因愛主的緣故，這麼大的代價甘願付出嗎？

第三，因為愛主才會愛主的羊，才會盡心竭力地餧養並牧養主的羊群。有些溫馴的羊固然可愛，但也有些乖僻頑梗的羊，可能會頂你一角，惹你麻煩，若不是因愛主的緣故，可能棍子會重重地亂打一通，但若心中充滿愛主之心，則打法必大不相同。所以主耶穌要求所有作祂聖工的人，必須先愛祂勝過一切，也包括工作本身在內。當然，我們之所以會愛主，是因主先愛我們，祂是先為我們捨命流血的好牧人，祂的愛激勵我們去愛祂，三次否認主的彼得是如此，迫害基督徒的保羅是如此，所有被神使用的人皆是如此，這才是一個跟從主的傳道人，我們是如此嗎？

B.榜樣重於教訓

牧人對於羊群有兩項重大的責任，一是走在羊的前頭，一是找到青草與水源。走在前頭是榜樣，找到水草是餧養；榜樣是生活的見證，餵養是靈糧的教導。前者是身教，後者是言教，身教應當重於言教，榜樣必須重於教訓，如此的牧者才能得主的喜悅，他所牧養的羊群也才能健壯增長。

「教訓神的真道」是主耶穌大使命中最後的一項囑咐，是傳道人必須終身致力的事工。傳道人不但要為自己而讀經讀書，以吸取神的真道，也要為神的羊群而努力進修，不斷充實，因為若想作到「按正意分解真理的道」，「按時機按份量地分糧餧養」，絕不是輕輕鬆鬆敷衍兩句就可達成的，必定要慇勤讀書、加倍努力，時時讓基督的道理豐豐富富地存在心裡，同時不斷地渴慕、追求、操練講道恩賜之長進，以致神的教訓能充充足足、源源不斷地由口中發出，去滿足群羊的需要。

不過，比教訓更重要的是有美好的榜樣，牧人在前頭走，羊群在後面跟；牧人上山坡，過小橋，羊群也上山坡，過小橋；牧人跳下坑，羊群也跳下坑；牧人的榜樣更遠重於他的教訓。群羊的大牧人主耶穌基督，祂不但教訓門徒們許多真道，更是親身作美好的榜樣給他們看。主強調禱告之重要，祂自己常常儆醒禱告；主要求門徒慇勤工作，祂自己忙得連吃飯的時間都沒有；主教訓人謙卑服事，祂自己去洗門徒們的腳；主勸勉人寬容饒恕，祂在十字架上第一句話就說：「父阿！赦免他們！」主耶穌留下了美好的榜樣，也留下了美好的教訓。彼得跟從了主耶穌的腳蹤，直到晚年，他勸勉眾長老說：「務要牧養在你們中間神的群羊，……作群羊的榜樣。」（彼前五2～3）保羅也深深明白這一點，曾力勸青年傳道人提摩太「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」（提前四12）。但願我們為主傳道的人，都有豐富的教訓，更有美好的榜樣。

C.榮神重於生死

接著主耶穌對彼得慎重地宣告：「我實實在在地告訴你……要怎樣死榮耀神。……你跟從我吧！」彼得年少時，可自己隨意往來，但年老時，要按神旨殉道而榮耀神。這是一個榮耀天家的宣告，也是一個可怕死期的預告。若是普通人聽完後，可能不願意接受，可能會問道：「一定要死麼？」「可否讓我考慮一下這個要求？」或者乾脆回拒說：「對不起，我辭職不幹了！」

彼得也曾經因愛惜生命而三次否認主耶穌，但是現在彼得改變了，他為了神的旨意，為了榮耀神，已定意把自己的生死置之度外了。什麼時候主耶穌要他去死，他就去死；什麼時候為了成就神旨意能榮耀神，他就會甘心赴湯蹈火在所不辭。在使徒行傳中，彼得多次被下監牢面臨生命的危險，但他勇敢地對大祭司說：「順從神不順服人是應當的。」他已把自己的生死交在神的手中了，這就是跟從主耶穌腳蹤的傳道人。主耶穌自己豈不也是為了榮耀神而甘心順服地死在十字架嗎？據教會傳說，在尼祿王逼迫之時，彼得真是為主受苦而殉道了。

雖然主耶穌不一定要每一位傳道人都殉道，但凡能心存「榮神重於生死」而順服神旨的人，神必大大使用之。例如：以斯帖的「死就死吧」（斯四16），尼希米的「一手作工，一手拿兵器」（尼四17），但以理三朋友的「即或不然」（但三18），但以理的「與素常一樣」（但六10），保羅的「不以性命為念」（徒廿24）……等等，這些人都順服了神旨，榮耀了神，為主作了美好的見證，被神大大地使用。我們也是這樣地跟從主，存這樣的心志嗎？

D.跟主重於看人

彼得一生最大的毛病就是好強、好爭第一、好出風頭、好與同伴比較。他第一個要在海面上走，第一個回答主的問題，他自誇永不跌倒，他帶頭一刀削去馬勒古的耳……他總想比別人積極些。現在聽完主耶穌牧羊的託付，老毛病又犯了。他一眼看到約翰，不禁又想略作比較，他自忖道，如果我是如此，則這人將來如何呢？如果我要死，這人死不死？他要求主耶穌給他們作個比較，沒想到主耶穌卻回答說：「與你何干！」你管他的道路作什麼？你為什麼要和他比較？「我若要他等到我來的時候與你何干？」你最要緊的事是：「跟從我吧！」的確，主耶穌對不同的傳道人賜不同的託付、領不同的道路、給不同的恩賜、有不同的責任。同工之間互相配搭事奉是好事，但千萬不可互相比較；不可因別人的恩賜多而心存不平，不可因別人的道路成功而自艾自憐。中國俗語：「人比人，氣死人」是很有道理的。比來比去不是產生嫉妒，便是增加灰心。為何掃羅嫉妒大衛，就是因「千千」、「萬萬」之比；為何以利亞灰心求死，因他比不勝於他的列祖（可能指摩西或撒母耳）。王與王比，先知與先知比，傳道人也很會和傳道人相比，這也應驗中國俗語：「同行是冤家」的道理。一個賣豬肉的人，不會去和一個寫文章的書生相比，但二個文人相輕則自古皆然。傳道人最忌諱的就是常常看別的傳道人而與之相比，主耶穌要責備說：「與你何干！」如果一定要比，就和主耶穌自己比較一下吧：「你跟從我吧！」主耶穌由天降世、柔和謙卑、服事眾人、慇勤盡力、順服至死、捨己救人……我們應當一輩子與主耶穌相比之，跟從祂的腳蹤行才是正當，而不是時常看人互比高下長短，而嫉妒灰心。務要永遠牢記「跟主重於看人」的原則。

親愛的同工們，主託付我們傳道牧養的職責，這是我們的榮幸，是我們一生歡然努力從事的聖工；但我們是否照著主耶穌期盼的原則來事奉祂、來討祂的喜悅、來成就祂的事呢？請不要忘記重要的原則：「愛主重於工作，榜樣重於教訓，榮神重於生死，跟主重於看人。」

（本文承蒙黃牧師同意轉載，謹此致謝）

四、試探中的得勝

約翰麥克阿瑟牧師

經文：哥林多前書十13；雅各書一2～4，12～15

最近我有一個感動，想與弟兄姊妹分享有關基督徒受「試探」的問題。「試探」是我們每一個人一生中不可避免的，也是我們每一天都要經歷，要對付的，因為試探會引起犯罪。我們過去曾面對試探，將來也會有試探。我們過去曾在試探中失敗跌倒，但將來我們一定要立志，學習在試探中得勝。

每次我們來到主前，向祂禱告，我們真願說：「主啊！我永遠不要再犯罪得罪禰了。」當然這是不可能的。可是，如果我們每次來到主面前，總是帶著同樣的罪，來求主赦免，一再犯罪卻不能勝過，我們一定也很慚愧很難過。在主面前，我們一面要求主寬恕所犯的罪；另一面，要求主幫助我們，在將來更少犯罪。但是，「試探」在我們日常生活中，似乎是繼續不停且無法抗拒。那麼，我真的能勝過試探不犯罪嗎？撒但魔鬼不是有超自然的能力，比我們有力量嗎？他的詭計、狡猾的武器，不是我們無法識透的嗎？他的手下鬼魔們不也是用熟練的方法來破壞屬神的兒女，使我們失去作用嗎？這些仇敵鬼魔不是藉著我們這敗壞軟弱的肉體、心中的虛假私慾，讓我們上當受騙嗎？我們要如何裝備自己來抵擋這些惡勢力呢？屬靈的領袖們以及傳道人又怎麼樣來抵擋呢？我們見到許多失敗的傳道人，難道他們也不能抵擋魔鬼的攻擊？沒有能力勝過試探？難道他們沒有可以依靠的源頭，來過得勝的生活嗎？

今天，我們要回答這個問題，因為這是何等地重要，關乎我們基督徒一生的靈程。我們可以用哥林多前書十13的這一節經文來回答如何勝過試探。

這一節熟悉的經文，令我們興奮！因這節經文應許及鼓勵，我們可以期待過一個得勝、聖潔的生活。

哥林多前書十十三「你們所遇見的試探，無非是人能受的。」這句話表示，沒有任何的試探是可以打倒我們的；撒但不是那麼有能力，鬼魔不是那麼有勢力，撒但的工作，也不是那麼狡猾難辨。我們的肉體不是那麼軟弱，內心也不是那麼容易受迷惑，而使我們不可避免地成為試探下的犧牲品。

哥林多前書十13教導我們一些原則，我們必須瞭解，才可找到一條勝過試探的途徑。可分四點來解釋：

A.瞭解試探的目的

「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」「試探」要人不能忍受，換句話說：試探要支配你，要控制你。

我們先要瞭解「試探」這個字。在聖經希臘原文中，「試探」、「試驗」和「試煉」（peirasmos）是同一個字。這個字含有正面及負面的意思。從正面，這個字可以翻成「試驗」、「試煉」或「證明」，其中沒有不好的涵義。而「試驗」或「驗」的目的，是使受驗者可以更堅強、更純潔。

但這個字也有負面的意思，可以翻成「試探」，也就是引誘，使人跌倒犯罪的意思。

「試驗」及「試探」原是一件事的兩面，所以我們一定要記得，「試驗」與「試探」乃是一體的兩面。生命中充滿了「試驗」，而每一件「試驗」，都有可能成為你的「試探」。而在「試探」中有「試驗」，在「試驗」中有「試探」。

有一個真實的故事。有個人在一家很好的公司裡找到了新工作，他非常喜歡這個工作。上班後不久，有天下班時，他在抽屜中看見一大筆的錢，他立刻把錢收起來，放在手提箱中，心裡想著要盡快地把它送還回去。

第二天一早，他迫不急待地到老闆的辦公室，把錢放在桌子上，說：「昨天晚上不知道是什麼人？在我的抽屜中留下了一大筆錢，現在我把它送回來，免得那個人因丟了錢而著急。」

老闆看著他說：「是我放的，這是一個『試驗』，你通過了。」

我們的生命中有不同的試驗。如果這個人，回家以後把錢拿出來，心裡想：「哇！這麼一大筆錢，沒有人知道。」於是內心開始交戰，說：「我可以用這錢買這個，買那個；我可以去這裡，去那裡。如果有人問到錢的事，我可以用十種不同的方法來掩蓋搪塞……。」那麼，這外在的境遇就成了他內心的試探。

我們的生活中，也充滿了各種的試驗，當我們面臨不同的境遇，它可以成為我們的「試驗」，來證明我們的信心及良善；也可以成為我們的試探，使我們受誘惑而犯罪；這都在於我們對這事的反應。如果我們依靠神的恩典和能力來抵擋，這就是一個「試驗」，來證明我們對神的信心。反之，如果我們沒有去抵擋它，就會被「試探」引誘以致犯罪。神常藉著外面的環境，在我們的生命中試驗我們。

馬可福音一12告訴我們，當主耶穌在約但河受了洗，被聖靈充滿，聖靈就立刻催促他去曠野接受撒但的試探。耶穌受了神的呼召，聖靈的恩膏、祝福及能力，將要開始祂在地上的工作；但必須先受試驗，證明祂有能力，有資格，配得祂的職分。神要藉著這試驗來證明祂兒子的公義，能承擔託付，完成使命。而撒但也是藉著這些來試探耶穌。他用了最惡毒的方法，要引誘耶穌濫用神權。他攻擊耶穌想要打倒祂，但是耶穌信靠神，站穩了立場，遵行神的旨意，靠著聖靈及神的話語，擊敗了仇敵。

約伯受試驗的故事也是相似的。神允許約伯受苦，是為了證明祂的僕人是純全正直，敬畏神，遠離惡事（伯一8）。但魔鬼的目的正好相反，他要證明約伯忠心愛神是因為要得到神的祝福，假使他失去了這一切，他就會棄絕神。約伯雖然失去了財富、健康，甚至他的妻子都要他棄絕神，但最後他的考驗及格了，他對神的真信心得到了證明。

當我們遇見了財務困難時，我們便緊縮開支，不貪不取不義之財，並且相信神會供應，會帶領度過難處，那麼我們就在試驗中成功了，也證明了我們的信心。反過來說，如果因有缺乏，就在生意上欺騙不誠實、作姦犯科等，這就由外面境遇的「試驗」變成了內心的「試探」。

同樣地，在面對人際關係的問題時，你愛一個人，他卻讓你失望，或沒有達到你的期望。但因著愛他，你相信神的大能，所以對他包容，存著盼望和忍耐；或是你心中產生了苦毒、痛恨，而變成了你的試探。

有時人對你不公平、不仁慈、誤會，甚至惡待你；或者身體受傷、健康不佳、學校有問題、生意失敗、遇見災禍、至親離世、希望破滅，或面對無法解決的難處等，這些是試驗我們的信心，驅使我們來依靠天父，懇求祂幫助；或是我們因這些境遇而痛苦、仇恨、生氣，而埋怨神、遠離神。所以我們所遇見的這些人、事、物等，會證明我們的本性是義、或是不義、軟弱的，會幫助我們屬靈成長；反之，則使我們屬靈的退後。這二種不同的結果，完全取決於我們的回應。

雅各書一2～4，雅各對這個回應，有很清楚的解釋。請我們一同來念：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」雅各告訴我們，在人生的旅途中，基督徒會遭遇到無數的試驗。但我們必需認定這些試驗的目的，並不是要讓我們跌倒或挫敗，而是鍛煉我們的心思意念，並加給我們力量，使我們作一個成熟的基督徒。雅各說，試驗使我們「信心」產生「堅忍」，堅忍使人「成全」，就是成熟成長，「完備」就是十全十美，「毫無缺欠」，沒有缺陷。如此才可負起更重的責任，完成神所託付的工作。當人受試煉時，滋味是苦的，過程是艱辛的，但結果卻是美好的。如果人能夠有正確的態度面對試驗，那麼他的忍耐、恆心便能增長，每天都能過很勝的生活，達到神所要求的標準。困境的試驗，也能除去我們生命中的渣滓，把我們性情中的缺點煉掉，使我們更純潔剛強，生命比從前更絢爛美麗，這是通往榮耀的途徑。將來也必能得到生命的冠冕，就是永生。

神給我們試煉有許多的目的：

1. 神給我們試煉，可以查證我們有沒有得救的信心。是為了我們的益處，使我們可以確信，我們在試煉中有真正得救的信心。

2. 可以使我們與世界漸漸斷絕，減少依靠世上的事物。

3. 可以使我們把盼望多放在永恆的天上。

4. 顯出我們到底真正愛什麼？是神？還是更愛世上的人、事、物？

5. 可以教導我們順服。

6. 教導我們緊緊依靠神的恩典、能力、慈愛與憐憫。

7. 使我們靈命成長，為神所用。

8. 使我們可以同情、安慰及幫助其他在患難中的人。

彼得在彼得前書一6～7也說：「因此你們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。叫你們的信心，既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子，更顯寶貴（原文：真實）。可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」彼得告訴我們，等我們暫受苦難以後，主必使我們完全。神允許我們生命中受試驗，使我們更剛強，但神永不會使用這試探來引誘人犯罪行惡。

那麼你會問：我們在試驗中，怎麼又變成了試探呢？雅各書一13中，雅各對這個問題有清楚生動的描寫。他說：「人被試探，不可說，我是被神試探，因為神不能被惡試探，他也不試探人。」神允許試驗發生，但神的用心絕對是良善、恩慈，不會用試探來使人跌倒。神的目的，乃是要使神的兒女永遠屬於神，藉試煉來鍛煉祂的兒女，使他們純潔無瑕。「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅一14～15）我們會犯罪，是因我們肉體被私慾引誘而行出來。人在試探中跌倒，是因為被自己的私慾，例如：貪戀、享受、眼目肉體的情慾、心中之驕傲、自我為中心、爭競分爭、世界之逸樂等，所牽引、所誘惑的。人對自己的罪要負責任，如果我們內心常存潔淨，罪惡就無計可施。人的慾念是可以生長，遏制的。當慾念初發動時，人可以靠神的恩典及順服神來控制。但是人如果要滿足自己的肉體，放縱其慾念，就會被情慾所操縱，慾念的火焰，就會被煽動而熾旺，以致到一發不可收拾的地步，至終產生死亡的後果來。

「私慾牽引」也如同人用魚餌來引誘魚上釣。撒但知道我們每個人的弱點，就用不同的餌來引誘、吸引我們，當我們肉體私慾被吸引而不能拒絕，他就被拉到罪惡裡。雅各描述犯罪的過程，也正如婦人生產，先是私慾懷了胎，有了慾念，就逐漸孵出罪來。罪一步步長大到了成熟地步，就控制不住而生出來了。可見罪是有過程的：先有「慾望」（desire）想要滿足，再有「迷惑」（deception）以致受吸引，然後「計畫」（design）想如何滿足，最後「不順從」（disobedience）就產生死亡來。

主耶穌教導門徒的禱告說，我們應當求天父不要叫我們陷入試探，救我們脫離惡者（太六13）。換句話說，我們應當向神禱告，求主幫助我們抵擋撒但，並攔阻我們，不要讓試驗變成試探，讓我們受引誘而犯罪。

我們不但要瞭解「試驗」、「試探」的目的，並記得當我們面對試驗時，知道「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八29），凡事臨到都有神的美意及目的，為的是造就我們。如此，我們就應堅忍相信神，而勝過試探。我不知道今天你有何試探？但相信神必使你得勝，作一個剛強的人。

B.瞭解試探的性質

「你們所受的試探，無非是人所能受的。」「試探」是人類所共有的，是屬人性的，而試探的性質不是什麼超自然的能力，是我門不能抵抗的，而是一般平凡的，是每個人都會經歷的。凡是人都會受到試探，沒有例外的。所以當我們受到試探時不要以為稀奇，我們所受的試探也是千萬的信徒們曾經經歷的。也許遭遇的景況不同，但試探本身的原則卻是相同的。甚至神的兒子耶穌「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來四15）而且「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（來二18）。因為我們都會有相同遭遇，所以屬靈軟弱的，可以請屬靈剛強的牧長來為你禱告，使你恢復剛強，正如經上所言，「應當彼此認罪，互相代求（雅五16）；而且「各人的重擔要互相擔當，用溫柔的心將偶然被過犯所勝的人挽回過來。又當自己小心，恐怕也被引誘」（加六1～2）。

我們基督徒都要在每天的生活中，學習應用神所賜屬靈的美德、武器及教導，來過正常得勝的基督徒生活。

C.瞭解試探的限度

「神是信實的，必不叫你們受試探過於所受的。」神認識我們每一個人，祂對你我都有祂獨特的計畫與美意。我們的生命在基督裡，永遠得到保證，神永不會允許任何的試探，在任何時候，超過我們屬靈生命的能力所能承擔的。我們一切的試探，都是神所允許、所度量過的。

有一個人在雜貨店買東西，他的小兒子拿著一個大籃子緊緊地跟著他，他的父親在這個籃子裡一件一件地放下東西。旁邊有一位太太，看不過去地說：「這些東西對一個小孩來說，不是太沉重了嗎？」小孩子轉過身來對那位太太說；「哦，你不要擔心，我爸爸知道我能夠拿多少的！」同樣的，神知道我們的限度，祂不會讓我們擔負超過我們所能承擔的擔子。

約翰福音十八4～9記載：當兵丁到客西馬尼園捉拿耶穌時，耶穌二次問他們說，你們找誰？誰是要捉拿的對象？他們二次回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「你們若找我，就讓這些人去罷。」約翰在這裡解釋說，主耶穌不要門徒們被抓，因為「這是要應驗耶穌從前的話說，你所賜給我的人，我沒有失落一個」。因為當時門徒還沒有準備好來面對這試驗。如果他們被捉拿，他們的信心太軟弱，就會跌倒失落，但是主耶穌不允許這事發生。從教會歷史中，我們知道，除了使徒約翰被放逐到拔摩海島外，其餘的十個門徒都為主殉道，他們都經歷了逼迫監禁，以及為福音的緣故受盡苦難。但是除非等到他們預備好了，不然就不會經歷這些事情。主永不允許讓我們的試驗超過我們屬靈生命的成熟度，而使我們無法處理。

神在我們受試驗時，定下了疆界，因此在我們的生命中有神的信實作我們的保障。

D.瞭解試探中的出路

「在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們忍受得住。」

神在你受試探的時候，必給你提供一條「出路」，就是「出口」的意思（exit）。永遠有一條可以到達勝利的道路。

那個「出路」是什麼？請注意，那個出路就是經過它、走過它。當神給我們「試驗」來證明我們的公義，而撒但來試探要引誘我們犯罪時，只有一條路，我們可以得勝通過。這條路不是我們找一條容易、快速的方法來解決，而是要經過它、要忍受它。神不是要把我們從試驗中取出，而是要我們能夠堅忍、經過它。神知道你我的限度，祂會用這些試驗來使你我得到成熟。

聖靈引領耶穌到曠野受試探，是父神的旨意，主耶穌並沒有離開曠野，直等到三次試探完成。祂正面地面對試探，藉著父神的大能來忍受試探，而得到出路。

保羅在哥林多後書十二7～10訴說他自己的經歷。他說有一根刺，是指一個很大的木樁（stake）用力打擊他的肉體，就是撒但的差役在攻擊他。這是指著撒但所差來的人來打擊，來折磨欺負保羅，使他非常痛苦難過。保羅為這事三次求告主，叫這刺離開他，但是神卻沒有為他去掉困難。神要他的兒女忍受、經歷困難，使他謙卑。並且神給祂兒女在試驗中有足夠的恩典及能力，來得勝、剛強及喜樂。

在試驗時的出路就是忍受，而永遠不要讓它成為我們的試探來犯罪。「出路」就是把這些境遇當作「試驗」而忍受，而不是使它成為內心的「試探」引誘而犯罪。

當你被人誤解，被不公平地指責，不仁慈地對待時，接受它，以喜樂的心來接受，你忍受這些，這就是出路。如果有人使你失望，應許你要作某事卻沒有作，對這種期待的失望，接受它，瞭解它是試驗你的信心。

「出路」是經過它，持久地忍受它，不向它屈服，認定它是「試驗」，是使我們成熟，永不使它成為我們的「試探」。沒有人喜歡困難試煉，但是忍受經歷過，就能喜樂地得到堅忍、美好的性格和盼望。

神給了我們忍受試探的方法：

1. 當試驗來時，你轉向神的話語。詩篇一一九：11：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」默想主的話語，而不要聽引誘的話。

2. 禱告：來到主前禱告。主耶穌教導門徒說：「總要儆醒禱告，免得入了（試探）迷惑。」（可十四38）來到神前，向祂呼求，不使這試驗成為試探。

3. 信靠：「拿著信德當作籐牌。」不論惡者的火箭如何來攻擊你，相信神會幫助你。神允許這事臨到你，有祂的美意來證實我們對神的信心。為了祂的榮耀和我們屬靈的成長，我們應當存喜樂的心，在祂的大能裡忍受。

4. 要仰望主耶穌。希伯來書十二2～4：「仰望那以信心創始成終的耶穌……那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。你們為罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」主耶穌忍受試驗到了極限，祂是我們忠實的大祭司，祂知道我所經歷的，祂會加給我力量來勝過。

5. 遠離惡：我們要把犯罪的機會切除。要避免可能會引誘我們犯罪的場合、報章、雜誌、電視、電影或朋友。不要沉溺於眼目的情慾，必須要在我們心思上常常留心謹守。常默想神的話來事先防守，不給魔鬼留地步。當試探一再逼近時，不要自己去開門，而讓主耶穌替你開門。我們要對罪說「不」，而且關起門來，藏身在基督裡就能勝過了。

沒有一個試驗會大過我們所能承擔的。當我們跌倒時，試驗就變成了試探，試探成為罪。不是我們不能勝過，而是我們作了壞的選擇。我們必須選擇：是滿足一己的私慾呢？還是順服神的旨意？如果我們失敗，是因為我們選擇沒有聽神的話，而聽我們心中的私慾引誘我們；如果我們失敗，是因不來向神呼救，求神拯救我們，而去追求惡，想要滿足肉體的私慾；如果我們失敗，是因不信任神，祂有美好的旨意來試煉我們。在試煉時要有喜樂，因為知道會產生美好的結果，造就我們。我們不要求神立刻拿走試驗，更不能對神憤怒而離開祂。如果我們失敗，是因沒有把注意力放在主基督身上，而把目光看重別的過於看重過神。

如果我們已經上了鉤失敗了，甚至讓罪成了習性，我們只有來到主面前，懇求祂赦免，繼續洗淨我們的污穢，使我們潔淨。保守我們不再讓罪再轄制我們，也永不讓「試驗」成為我們的「試探」，因祂為我們上了十字架，嘗了罪惡及死亡的毒鉤。但願我們藉著「試驗」使我們蒙祝福，而不落在「試探」中遭到主的責打。

作者：Dr. John MacArthur, Jr.《Tape 80-108, I Corinthians 10:13, Triumphing over Temptation》Grace to you, Panorama City, CA

"(c) 1999, by John MacArthur. All rights reserved. Used by permission."

譯者：張西平

（本文承蒙麥克阿瑟牧師授權翻譯，謹此致謝）

五、奉獻的實例

歐福德牧師

經文：哥林多後書八1～9

保羅的奉獻觀是莊嚴的。對他而言，奉獻是種恩典，是聖靈在個人心中動工後，又藉實際的行動將之表達顯露出來。保羅每到一處，設立教會，就把忠心管家的教義教導神的百姓，以此為其職志。結果馬其頓的眾教會，如帖撒羅尼迦、庇哩亞，特別是腓立比教會均以大方施捨而出名。

在前面的一段經文中，使徒特別提醒哥林多眾聖徒注意這件事，然後以主耶穌自我奉獻的典範作結論。顯然地，哥林多教會具備了各種恩賜，例如：信心、口才、知識和所有的熱心，然而卻在奉獻的事上有虧欠。因此保羅以兩個實例，來激勵他們要盡基督徒管家的責任。以下讓我們一起來查考這些實例，學習神所要我們學習的功課。

A.生命奉獻的實例

「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。」《新英文聖經》（The New English Bible）的譯意更清晰：「朋友們，我必須把神賜給馬其頓教會的慷慨恩典向你們告知。」正如保羅寫給哥林多教會的第一封信中指出，這次各地教會發起的捐款運動，是為耶路撒冷猶太信徒的需要。由於逼迫與窮困，使得耶路撒冷教會處於困境，迫切需要外界的支持。這消息傳到馬其頓眾教會的信徒耳中，他們立刻起而回應這項挑戰。因此保羅說：「哥林多弟兄們，現在你們也當照樣行！」他接著繼續描寫馬其惴人奉獻的實例。

1. 犧牲的奉獻。「再者，弟兄們，我們要使你們知道，神向馬其頓眾教會所顯的恩典，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂；在極窮之間，顯出他們樂捐的厚恩。」保羅在此特別指明，馬其頓的信徒並非富足有餘因而能慷慨奉獻。相反的，當時這些教會也遭到極大的逼迫與患難，處於「極窮」的光景，或者更真確地說是處於「赤貧的光景」。然而在窮乏與試煉中，他們仍然喜樂，慷慨樂捐，這才是真正的犧牲。他們這種精神，是從主耶穌身上學來的：「他因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」（來十二2）

勞羅林博士說：有一位基督徒生意人在韓國旅行，一天他看見路旁的田野中，有一個年輕人拉著粗陋的犁，另一位老年人推著扶手。這生意人覺得很有意思，就照了一張相。他對領隊兼翻譯的宣教士說：「這真是一幅奇怪的景象，我想他們一定很窮。」對方卻安靜地回答說：「是的，這兩個人是基督徒，他們的教會正在建堂，他們渴望能奉獻一點錢財，但是他們沒有錢，所以決定賣了他們僅有的一條牛，將換得的錢奉獻給教會，結果今年春天他們必須親手犁田了。」生意人聽了，沉默了好一會兒，說：「這真是莫大的犧牲！」宣教士回答說：「他們並不認為如此，他們反認為很幸運，因為他們有一條牛可賣。」不消說，這生意人又沉寂了好一會兒。後來他回到家鄉，將照片拿給牧師看，又告訴他這故事，然後他說：「我以後願意加倍奉獻給教會，並作一些實際的『耕地』工作。直到目前為止，我還未曾獻給神任何含有真正犧牲的東西！」

馬其惴人以喜樂慷慨的心奉獻，這就是犧牲的奉獻。但請注意，它是自動自發的奉獻—「我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。」聖經清楚地顯示，奉獻的恩典不在外面的強迫而應是內在的催逼，才能產生果效，其真諦是「內在熱烈的溫情所產生的推動力」。所以保羅承認他沒有權柄「要求」哥林多信徒奉獻，但他可以提供機會給他們，以「證明他們愛心的真誠」。他以馬其頓教會的信徒慷慨好施的精神為例，來激勵哥林多教會。馬其頓的信徒所以能獻出超額的奉獻，其秘訣極簡單，是他們「自己甘心樂意的捐助」，或說乃是隨著「自由意志而奉獻」，正確的翻譯是：「他們自己情願。」此外，他們更主動地求保羅，並且「再三地求」保羅能接受他們的禮物，以作為他們與耶路撒冷聖徒相交的標記。

因此，我們要明白自由的奉獻並非輕率的奉獻，而是因神聖靈的催逼，以及神話語的引導而作的奉獻。對今日的教會而言，這些馬其頓聖徒的奉獻是何等美好的榜樣啊！當我們奉獻時，我們是否知道什麼是犧牲且甘心樂意的奉獻呢？

2. 在這些管家的榜樣中，我們還可學習到其他的功課，就是屬靈的奉獻。「並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。」換言之，是內在完全奉獻給神的外在表現，或正如人說的：「他們慷慨捐獻的極致，就是完全的順服。」

有一種不屬靈的奉獻，是帶著不純的動機，其目的是要引起別人的注意。在登山寶訓中，主耶穌曾說：「你們施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施捨的事行在暗中。」（太六3～4）另一種不屬靈的奉獻是出於不情願或勉強，這種奉獻當然與使徒教導—甘心樂意的奉獻—相互矛盾。「不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」（林後九7）最糟的奉獻動機是想藉著奉獻換取神的赦罪，或者說嘗試用錢彌補個人對神的虧欠。

然而馬其頓的信徒是何等地不同啊！他們不僅毫不虛假地捐獻，而且是捐得甘心樂意，以「完全的順服」伴以行動。這節經文顯示：先將自己獻給主，並且獻給使徒，這是更進一步的奉獻行動。「先」字並非暫時性的，而是含有「優先重要性」的觀念在內。「他們更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們」，意指：他們在樂捐之前，已將自己奉獻給神，並把自己毫無保留地交在使徒手中，學習他們的榜樣，忠心地服事基督，然後再為耶路撒冷聖徒金錢上的需要慷慨奉獻。這才是屬靈的奉獻，這些經文是何等地強調對生命的奉獻！假如我們願更深一層知道他們的秘訣，答案就是：他們的奉獻是他們對救主基督之愛的表示。

當年英國政府想獎勵戈登將軍對中國輝煌的貢獻，戈登拒絕一切金錢與名譽頭銜，只接受一枚金質獎章，上面刻著他三十三年來服務的記錄，這成為他生平最寶貴的財產。但他死後，他的家人竟找不到這枚獎章。最後得知，當曼徹斯特遭大饑荒時，他捐出了這枚獎章，將它融化成金，購買食物分給窮人。在這枚獎章被送走的那日，他在日記中寫著：「在這世界我擁有的最後一件屬世之物，也是我所珍愛的，我已經奉獻給主耶穌基督了。」這個富有人情味的奉獻真是感人。

B.神聖奉獻的實例

保羅並沒有停止，他繼續地描寫：「你知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」在這句無比深意的句子裡，保羅使我們看見，催促馬其頓人奉獻的聖靈，也是與救主同在的永生聖靈，使祂能「將自己無瑕無疵獻給神」（來九14）。換言之，基督的奉獻是捨己的，是甘心自願的，是屬靈的。所以讓我們更深入地來思考：

1. 基督的奉獻是捨己的。「你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮。」由這句經文的動詞時態，我們知道保羅所強調的乃是基督道成肉身的事實，而非耶穌生活的貧困情形。對使徒而言，基督為了道成肉身而變為貧窮，這是保羅永遠無法測透的。基督降卑捨己，虛己與人同等，這是何等的奧秘！所以他在提摩太前書三16說：「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現。」想想看，基督有如此的富足與權能，然而卻謙卑降服於人性的軟弱；祂滿有榮耀，卻甘願把自己的榮耀放置一旁而成為人的樣式；祂滿有智慧，然而為了順服天父的旨意，甘願屈服於「有限制地運用祂的心思」；祂滿有財富，然而出生時卻沒有安身的地方（路二7），一生顛沛流離（太八20），死時無墳可葬（太廿七59～60）。

對於保羅及那些有感覺的人而言，這是恩典，是人不配得的恩寵，是無比的慈愛，是至高無上的犧牲奉獻，如此恩典與犧牲令我們高唱：

無比的恩典，

耶穌獨自在加略山的十架，

為了救贖罪人；

向這位人類的朋友、救主與君王，

我們欣然獻上生命的服事。

何貴富（T.L. Hargrave）

2. 基督的奉獻是出於自願的。「他本來富足，卻為你們『成了』貧窮。」與天父、聖靈的旨意取得協調，祂主動地來到世間，獻上自己成為人的贖價。「惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。」保羅在這段經文中說出了基督自動自發的奉獻。換言之，無論是道成肉身的謙卑思典，或是由死裡復活的得勝恩典，均是出於基督的。這是天上的奉獻標準，沒有任何可替代。

3. 再注意，基督的奉獻是屬靈的，叫「你們因他的貧窮可以成為富足」，這是完全捨己，使別人成為富足的崇高目標，這是屬靈的奉獻。

在美國獨立戰爭期間，有位住在賓州俄發羅他城，名為米勒彼得的浸信會牧師，他與華盛頓將軍是好朋友。另外一位非常惡毒專門與牧師作對的人名叫威米歇，也住在同一鎮上。有一天威米歇因叛逆罪被逮捕，且定了死罪。這位老傳道人遠涉七十哩到費城去替威米歇求情。他獲准見華盛頓一面，以期挽回賣國者一命。華盛頓說：「不行，我無法答應讓你的朋友獲赦。」傳道人說：「不！他不是我的朋友，而是我的死對頭！」「什麼！」華盛頓喊著說：「你為你的仇敵遠涉七十哩路，為的是要挽回他的性命！那麼我要改變我的決定，我願下令赦免他。」米勒彼得將威米歇由死亡的幽谷中救出來，回到俄發羅他城，從此他們不再是仇人而是朋友了。

同樣地，耶穌為了你我而犧牲自己，祂這樣做完全是為了成全天父的榮耀，完成救恩，並賜福給人類。

我們對這樣的教訓有何感想？我們已經看見慈愛的救主倒空自己，成為我們最高的奉獻榜樣；我們也討論過馬其頓信徒犧牲的、甘心的、屬靈的奉獻榜樣，我們豈可作得比這更少嗎？絕對不行！我們承受了如此豐盛的屬靈祝福、和物質上的富裕。願我們能毫無保留，且毫無猶豫地獻上一切。

我們的詩歌與禱告永是：

每逢思想奇妙十架，

銘感救恩，虔誠頂禮。

從前所慕勢利虛榮，

如今願意完全拋棄。

覲見寶架，仰瞻聖范，

寸心了解救恩浩大。

莫容我為別事矜誇，

生死安危，惟誇十架。

作者：Dr. Stephen F. Olford，《你也能甘心奉獻》（The Grace of Giving）台灣校園書房，1991年9月

譯者：陳騮、阮大玲

（本文承蒙陳牧師、師母同意轉載，謹此致謝）

六、看哪！神的僕人

巴克利牧師

經文：馬可福音一1～45

前言

馬可福音是一本簡潔、活潑有力的福音書，也是一本行動的福音書。它把一切人、事、物、地點、事情的發生，記述得詳盡、細膩，且趣味無窮，有如今日二十世紀新聞記者對新聞現場的目睹感受。馬可福音是彼得為主殉道離世前，把他一生陪伴主、事奉主，親眼見到的及親身體會的，這位偉大之神僕人耶穌基督的生平，口述給他屬靈的兒子馬可，由他記載下來。介紹這位神的僕人，祂是何等忠心來到世上服事，且如何謙卑辛勤地工作。祂對人的愛心、同情、受苦，最後為世人捨身流血，犧牲死在十字架上，為救贖我們脫離了罪。

寫作馬可福音時，正是羅馬暴君尼祿開始逼迫基督徒的時候（AD 64～67），因此馬可福音安慰了當時受苦、受逼迫的基督徒。

今天，你我在這一個邪惡不安的世代中，這位偉大的神僕仍然繼續在工作。主耶穌大能的話語和工作，更能安慰、滿足你我內心的需要。讓我們從馬可福音第一章中，再一次來認識主耶穌，思想祂在地上美好的作為，並且學習來跟從祂。

我今天要講的題目是「神僕人工作的開始」，可從四方面來解釋：

A.神僕的介紹—「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」（一1）

神的兒子耶穌基督帶來了福音，福音就是「好消息」。我們人生在世沒有好消息，世上充滿了混亂，經濟不景氣，社會不安定，政治不穩定，再加上人心靈的空虛，和疾病及前途的茫然，生活中也受到了罪惡、痛苦、死亡之捆綁。但馬可福音一開始就宣告說神的兒子耶穌基督來到地上，帶來了好消息，就如在黑夜中，突然見到了光明一樣。

主耶穌在地上生命的頭三十年，祂住在以色列北邊一個叫做拿撒勒的小鄉村裡，那是祂童年生長的地方，也是祂親身體驗世人生活的地方。在那裡祂忠誠且辛勞地工作，伺候家人，也慇勤地學習預備、服事。

祂蒙神的恩典，充滿智慧，深得神人的喜愛。但在祂心中有一個異象，一直等候著那個外出事奉的時刻來臨。因為祂以父的事為念，所以祂順服等候，祂等候一個徵兆記號，來指示祂在地上工作事奉的開始。當那個決定性的時刻一出現，主耶穌即毅然接受呼召，展開祂神聖的使命。

1.神僕的僕人（一3）—「在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路。」（一3）

第一個給耶穌的記號，就是施洗約翰的出現及工作。

古時東方國家，當一位尊貴的人駕臨某城時，都是先修道路，且有先鋒在前喝道開路。施洗約翰的出現，正應驗了神持著先知們的應許，為這位君尊的救世主預備人心，在人心靈的曠野開了道路。

施洗約翰穿著一件用駱駝毛編織的寬大外衣，並以皮帶束腰，一如古時先知以利亞的裝束（王下一18；亞十三4），也是當時窮人的衣著。他吃的是蝗蟲野蜜，是窮苦人家吃的簡單食物，蝗蟲野蜜在當地春夏之間到處皆是。他住在曠野，遠離虛榮浮華的社會。他不求享受，以簡單的生活方式，來抗拒世界之誘惑及敗壞。他所傳的信息充滿了急迫性，他傳悔改的洗禮，要人悔改，及宣告彌賽亞救世主之快要來臨。當他把自己與「那將來的」一位作比較時，他深覺自己的不配與卑微。他說那位將來的、大能者、拯救者，我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。替主人將鞋脫下來是當時奴隸卑賤的工作。約翰看見主的尊貴、偉大，深覺自己的不配，他對人說：他的洗禮是用水來施洗，但「那將要來的」，是用聖靈給人施洗的。水只能潔淨人的身體，但聖靈能夠潔淨人的整個心靈，改變人的生命。

約翰的信息是大有功效的，「猶大全地和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗」（一5）

施洗約翰的異象、心志、使命感，及不顧生活享受的聖潔方式，為我們樹立了美好的榜樣。並且他的信息是指向耶穌，領人到主面前，最後他為真理殉道。約翰以生命來傳講，以生活來印證他所講的道，世界在他心中毫無地位，他尊主為大，以主為中心。這都是我們的好榜樣。

2.神僕的主人—「你是我的愛子，我喜悅你」（一11）

第二個給耶穌的記號，是祂在約但河裡受了約翰的洗禮，有一個聲音從天上說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（一11）約翰給人所施的洗禮，乃是赦罪悔改的洗禮。那麼主耶穌為何要受約翰的洗？並非祂有任何的罪，而是祂願意「盡諸般的義」（太三15）。

一個猶太人要成為義人，必須遵行潔淨禮，才能完成律法的要求。耶穌為了認同罪人的需要，站在與那些需要悔改之人相同的地位上受洗，一個無罪的替代我們成為了罪。祂順服了神的旨意，所以當祂由約但河裡上來時，有聲音從天上來公開宣佈：「你是我的愛子，我喜悅你。」天父說：「我認可、證實你，我喜悅你及與你同在。」今天一個順服的人，也同樣為父神所喜悅，你願意作一個神所喜悅的人嗎？

3.神僕的能力—「他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。」（一10）

當耶穌從水裡一上來，就看見天裂開了。天打開了，神的祝福傾倒而下；天打開了，神與人聯結在一起；天打開了，神接納祂。祂看見聖靈好像鴿子降下，不僅降在祂身上，而且進入祂裡面（原文是「進入」eis），這是給耶穌的第三個記號。聖靈進入祂心中，膏抹祂、充滿祂，是為了擺在祂前面的工作。耶穌的生命是聖潔的（路三22）、是順服的（太三15）、是祈禱的（路三21），聖靈充滿祂是無限量的。

「鴿子」在聖經中有四個象徵意義，是平安（創八11）、潔淨（太十16）、能力（結七16）、熱情（路三22）（peace, purity, power, passion）。一個為聖靈所充滿的人，都充滿了這種平安、潔淨、能力和熱情，才能在地上為神工作。聖靈膏了耶穌，去同情、幫助，滿足那些「心碎的人」（brokenhearted）、「被捆綁的人」（bound）、「瞎眼的人」（blind）、「受傷的人」（bruised），並去報告神悅納人的好消息（路四18～19）。

主耶穌的事奉，有了公開的確認，充滿了聖靈的恩膏，也作了一切服事之人的榜樣及模式。

B. 神僕受試探—聖靈立刻把耶穌催到曠野裡去，他在曠野四十天受撒但的試探……」（一12～13）

主耶穌接受了呼召、工作之職分及被聖靈充滿後，聖靈就立刻催逼祂到曠野去，面臨撒但的試探。

1.試探的原因—「聖靈就把耶穌催到曠野去」（一12）

「催」是一個非常有力的字，與耶穌趕鬼之「趕」是同一個字，這是聖靈的主動，要神僕受試驗。聖靈膏了耶穌，現在則催趕耶穌到一個地方，去受惡者的攻擊。耶穌受了恩膏、祝福和能力，將要開始祂在地上的工作，但必須先受試驗，以證明祂有能力資格，配得上祂的職分，經得起考驗。一個僕人要為主人工作，接受託付，首先要試驗他是否能承擔主人的託付，完成工作。「撒但」是對手、攔阻者、譭謗者、中傷者之意，主耶穌來到地上為了除去撒但。所以撒但用最惡毒、最激烈的方法來試探耶穌、攻擊耶穌，要把耶穌擊倒。但是耶穌信靠神，站穩了立場，遵行神的旨意，不靠自己，靠著聖靈及神的話語，擊敗了仇敵。這也是信徒屬靈生活的原則：先有祝福，後有打擊，再加祝福，再打擊（英文是blessing, buffeting; blessing, buffeting）。

2.試探的結果—「且有天使來伺候他」（一13下）

耶穌受試探時，有天使來服事耶穌、伺候、陪伴、照顧、幫助祂。雖然祂是獨自一人處在痛苦之中，並在缺乏中，忍受飢餓與疲倦。但祂卻得著最大的安慰及力量，有天使來服事。聖經說：神差使者安營，在敬畏祂的人中幫助保護。所以不要擔心懼怕，神不會忘記我們的。每一個屬神的人在最大磨練時，也必有神聖的力量來幫助支持。

3.試探的勝過—「他在曠野四十天……」（一13上）

四十天在聖經中是一個很長的時間，例如摩西在西乃山上與神四十天，以利亞行了四十晝夜。耶穌在曠野裡四十天中有魔鬼密集不停地試探，但祂卻能堅忍不屈。有人說猶大的曠野是世上最難忍受的沙漠地帶，那是一個石灰岩的沙漠，光禿、草木不生、崎嶇不平。白天太陽曝曬、蒸氣上騰、岩石發熱，人走在上面，就像在熱鍋上爬行。並且有兇惡險阻之峭壁，隔絕人煙；夜晚又有野獸出沒；在那裡耶穌孤單地度過了四十晝夜。耶穌的堅忍、毅力勝過這些難處，成了我們信徒的榜樣。

有人說：「鑽石是煤經過長期、劇烈之壓縮而成的。」一個成熟人的標記，即無論何時、何處都有標竿，有重心，使他能完成他的職分。得勝的軍人，常常在戰爭的緊要關頭時，充滿信心，嚴守紀律且奮戰到底，使他們能戰勝敵人。

我們相信主耶穌被在試探時，祂的心境是平安的，是有把握的，有信心的，因此能勝過這些試探。

試探是我們人生中不可避免的事，但我們必須認定，試驗不是叫人跌倒，而是鍛煉我們的心思和意念，並且加強我們的力量。它不是摧毀我們，而是替我們作好準備，好讓我們在試探完畢之後，變成一個更勇敢剛強且成熟的戰士，和更優秀的運動員。撒但的打擊也不能越過神的界限，在信徒屬靈的戰爭中，我們一直站在神這一邊，至終我們會看見撒但的擊打，但卻帶來神更大的祝福與力量，使我們更像耶穌。我不知道今日你有何試探？但相信神必使你勝過試探，做一個剛強的人！

C.神僕的服事

一切都預備好了後，耶穌自前三十年隱居的生活中走出來，神的聖靈充滿、膏抹祂，在撒但猛烈攻擊之中，祂堅強地站立。接著祂開始了有權柄、有能力的福音工作來服事神，服事人。

我們從本章的後半段，看到詳細記載了許多耶穌的工作。耶穌傳福音的大能，在不同情況下接觸了不同的人。在會堂的眾人、被污鬼附著的人、西門的岳母、合城的人以及痳瘋病人。也在不同的地方。在會堂之中、在人家裡、在門前、在路邊。主耶穌隨時隨處，滿足了不同人之需要。在不同的時間，一日之內的早晨、中午、晚上所發生的事，藉此顯出祂的權能，以及耶穌隨時隨地地幫助人。

1.權柄之教訓—「到了迦百農，就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」（一21～22）

耶穌在安息日的早晨，進了會堂教導人。耶穌的教導，帶著一種肯定的、確定性的權威，使百姓明白並且遵守。耶穌的教導，句句都是從永恆真理來的權威，是神的話語，也帶著神最高的權柄。當百姓聽到了，心中就受了強烈的衝擊及感動。祂的教導與文士的教導，成了鮮明的對比。文士之教訓，動輒引經據典，拘泥字句；人的傳統、人的教訓這些都不能幫助人。而耶穌的教導，卻滿足了人心的乾渴。因為祂的話語帶著生命、真理及安慰。

2.污鬼的被逐—「在會堂裡有一個人，被污鬼附著，他喊叫……」（一23）

馬可記載一個被污鬼附著的人，污鬼折磨他，使他傷害自己之身體，他的心裡充滿了黑暗愁苦，過著非人的生活。這個被污鬼附著的人，用一種淒厲可怕的聲音，晝夜大聲地喊叫著，此種景況不但折磨他，也折磨他的家人。

耶穌責備污鬼，不準污鬼出聲，並且吩咐鬼出來。污鬼懼怕耶穌來除滅他們，於是污鬼把那人摔倒在眾人中間，使他大大抽了一陣瘋，就離開了。耶穌使這人得了新生命。

3.熱病退去—西門的岳母，正害熱病躺著。有人告訴耶穌。耶穌進前拉著他的手，扶他起來，熱就退了，他就服事他們。」（一30～31）

中午，耶穌進了彼得的家，醫治了西門彼得的岳母。西門的岳母，正害熱病躺著，熱病是當時加利利海邊一種常見的病症。耶穌卻進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，這真是一幅何等美的圖畫。31節中描述，她立刻起來，服事他們。西門的岳母一康復後，立刻起來，一點也不自私地為別人工作，服事主，她真是我們的榜樣。「立刻」在本書共用了43次，代表了行動以及愛。

4.多人被醫好—「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂。」（一32～34）

耶穌早上在會堂，中午在彼得家醫病，黃昏的時候連續不斷地有人潮擁來，聚集在西門的房門前。聖經說，合城的人，凡有病的，不論害什麼病都帶到耶穌那裡，都來到耶穌面前，等祂出來。當耶穌一出來，祂就立刻按手在他們各人身上，醫好他們，祂治好了許多有病的人，使人得益處且享受神的恩典。

5.痳瘋得潔淨—「有一個長大痳瘋的，來求耶穌，向他跪下說，你若肯，必能叫我潔淨了。」（一40）

大痳瘋在耶穌的時代是最可怕和最可憐的一種病。在當時是無藥可醫。且病者被視為不潔。他們的身體失去知覺，沒有疼痛之感，外型受到腐蝕，手足及臉上的器官潰爛而脫落。長大痳瘋的人需遠離人，穿著撕破的衣服，用布蓋著自己的上唇，當人經過他們時，必須喊著說：「不潔淨，不潔淨」，叫人不可接近他，免得被傳染。生了這種病的人因必須被隔絕，他們被社會遺棄，自己也失去了盼望，受盡了屈辱。人看痳瘋病人，是骯髒的如同已死之人。

有一個人滿身長了大痳瘋，看見了耶穌，他就來到祂身前跪下，俯伏在地來拜祂，求祂說，禰若肯，必能叫我潔淨了。這一個長大痳瘋的人，他惟一的希望，是來到耶穌面前，他存著何等的期盼、尊敬、哀求和何等的信心，來到耶穌腳前拜祂。

主耶穌動了慈心，就伸手摸他，主的愛就在此顯明瞭。大痳瘋的人，別人都遠遠地離開他，也都不願接近這病人。但主卻伸手摸他，主用慈愛之心來接納一個沒有人愛的、沒有人要的、被人看為不潔淨的、人所拋棄的，主用慈手去安慰他、撫摸他、醫治他，大痳瘋就立刻離開他，他就潔淨了。今天你我有否來到耶穌面前，求祂摸我們？來醫治、拯救我們？

D.神僕的呼召—僕人變成世界的主人！

從馬可福音第一章，我們看見了主耶穌的權柄和大能勝過了試探，勝過了疾病，也征服了人心，祂成為人心的主人，祂也是一切萬有的主宰，從僕人變成了世界的主人！

當祂在地上開始工作時，祂邀請人來與祂一起同工。「耶穌看見西門，和西門的兄弟安得烈……，耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣，他們就立刻捨了網，跟從了他。耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，在船上補網。耶穌隨即招呼他們。他們就把父親西庇太和僱工人留在船上，跟從耶穌去了。」（一16～20）

這是何等大的特權，主給了他們異象，給了他們生命的意義，以屬靈的事奉作為人生的目標，叫他們去作比現在所作更偉大的工作，就是領人相信福音，得著救恩。當他們聽到主的應許和呼召後，他們就立刻有所回應和行動，捨了網、捨了家人及享受，來跟從主，一同作工。

親愛的弟兄姊妹，主耶穌今日也同樣在地上工作，要人與祂一同工作，祂在呼召你，你願意來跟從這位大能慈愛的主耶穌嗎？你願意立刻捨棄自己的網來答應祂的呼召嗎？你願意傚法祂作一個忠心的僕人與祂同工，過一個有意義的人生嗎？讓我們每個人安靜在神面前禱告，答應祂的呼召！

作者：Ian Barclay《The Work Commencing: Mark 一1～45》

Ian Barclay, The Institute for Biblical Preaching, vol. 4, qtr. 3, pp.6-12. Copyright (c) 1984 by Stephen F. Olford and used by permission of the Stephen Olford Center for Biblical Preaching, Memphis, TN.

譯者：張西平

（本人承蒙歐福德釋經講道中心授權翻譯，謹此致謝）

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