日本的菊花文化第十一屆中國（北京）菊花展覽會

唐代中國菊花經由朝鮮傳到日本，1688年傳到歐洲，再傳到美洲。從史料看，菊花傳到日本是其大和時代，即中國唐代，到日本江戶時代(1661～1673)才逐漸有少數庶民開始栽培觀賞菊，正德、享保年間(1711～1736)日本開始有菊花展覽會。1869年，日本太政官宣布菊花為皇室紋章。明清時期，日本盛行菊花品種改良，中國菊花品種在日本得到進一步的發展，「嵯峨」菊、「江戶」菊等都是日本名菊。「一文字」菊則是依照皇家紋章圖樣育出的獨本菊，菊花人形是日本特有的扎菊。 8世紀末，日本將都城移至平安京（現在的京都）。開始了在日本歷史上具有轉折意義的平安時代。在平安朝初年，皇室乃至公卿貴族和文人墨客都大力推崇菊花之美。日本平安時代的《類聚國史》中載有延曆十六年十月(公元798年11月)，桓武天皇賞菊一事，可以說是日本賞菊的開始。中國每年的九月初九重陽節在日本又稱菊節。在這一天，皇太子率諸公卿臣僚到紫宸殿拜謁天皇，君臣共賞金菊、共飲菊酒。10月，天皇再設殘菊宴，邀群臣為菊花踐行。也許日本皇族族徽上的菊花便是此時鐫刻上去的。 菊花華麗、閑寂的風度十分投合日本皇室貴族和文人墨客的情趣，長期成為日本皇室的象徵，平安朝的宮廷貴族、文人墨客仿效中國重陽節飲菊花酒的習俗，賦詩探韻，酒為菊酒，杯為菊杯。陶淵明的「採菊東籬下，悠然見南山」所抒發出的歸隱情趣，也引起不少古代日本人的共鳴，他們在園林中廣植菊花，以營造野趣。在江戶初期畫家菱川師宣所畫的《余景作庭圖》中，有一園畫滿菊花，並註明：「此名菊水之庭……池之周圍結菊籬以植菊，以陶淵明之詩心而作。」日本人像喜歡櫻花一樣喜歡菊花，並已成為人們精神生活不可缺少的一部分。日本皇室的專用「紋章」(徽章)，就是16瓣八重菊圖案，皇族的菊花徽章，則是14瓣的里菊圖案。日本國會議員的胸章也是菊花，日本的辯護士(律師)、經濟士等代表國家法律形象的人士，其徽章中都有菊花圖案。在上野公園、武藏野植物園等大公園，在各處神社，在大街小巷，奪目的菊花使日本之秋變得絢麗多彩。秋日，人們一邊賞菊一邊喝酒，像春日賞櫻飲酒一樣歡快。有關菊花的節日也多，東京淺草的「菊花供」，人們手持菊花，來寺內參拜，交換供奉的菊花，而在關西還舉辦「菊花偶人展」。 因為日本人特別崇尚菊花，日本皇室的家徽是16花瓣的菊花，日本武士道的象徵是刀。本尼迪克特說：「菊花與刀，兩者構成了同一幅畫。」菊與刀，看似水火不容，實則相依為命，對於菊與刀意象的把握，即是對於日本民族心靈史的挖掘。舉起刀殺人或剖腹，放下刀賞菊或遊冶——如此截然不同的意境，不過是日本人民族性格的兩面。菊花與刀，兩種意象，內涵其實是完全相同的：菊花的凋謝，豈不就是刀的拔出？看似矛盾，但刀拔出人死亡，那種瞬間的形態恰好照應了菊花的凋謝。菊與刀，向死而生，為死而生。菊本身就是死亡的化身，而刀無疑是通向死亡的橋樑。刀成為了菊的工具，菊化為了刀的目的。在菊花的隱喻中，刀和主人都是被動的，殺人是使命，被殺或自殺則是必然；而在刀的語法中，菊代表了不可知的前身和宿命的未來。本尼迪克特寫出了菊與刀的不可分離，菊與刀的相得益彰，在死亡的舞台上，二者如影隨形。她用寫意的筆法準確地把握了一個民族的實質，讓我們看到了一個民族的光榮與夢想，也看到了一個民族的底色與基調。