演蓮法師：《在家菩薩戒淺說》（九）

第一、不能供養父母師長（續）

孝順供養父母固是當然之事，然則何以要供養師長呢？要知道，父母對我們有生養之恩，但我們總不能一輩子都讓父母養著。我們必須要能自立。而一個人能自立，必須要有道德學問知識技能，才能堂堂正正地立身做人。而這些道德學問知識技能無一不是由師長教化而得，如是則師長對我們有訓導恩，你想我們該不該供養師長?尤其是我們皈依三寶的，盡形壽依佛為師，以法為師，以僧為師，三寶對我們有莫大的恩德，我們更應該要盡心供養。而供養三寶不僅僅是以財物供養，更重要的是要能如法修行，弘護三寶，使法門發揚光大，利濟眾生，這才是最大的供養。

經文勸告「善男子」，當然也包括「善女人」。「如佛所言」，意謂在家學佛弟子，應該遵循佛陀的教導，當孝順供養父母師長。「若優婆塞受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞得失意罪。」意謂如果優婆塞或優婆夷受持此戒之後，仍然不能供養父母師長。那麼這位優婆塞或優婆夷就應得失意罪。

什麼叫失意？即原先發心為菩提為眾生的那種善意念完全喪失了。這在菩薩三聚凈戒中，屬於違犯了攝善法戒和饒益有情戒。

因為持菩薩戒，不僅僅要斷一切惡，還要廣修一切善，廣度一切眾。若是善法不修，好事不做，也是犯戒的。何況供養孝順父母師長乃是世出世間的大善。佛在《觀無量壽佛經》中提到凈業正因三福的第一條便是：「孝養父母，奉事師長。」由此可以想見其重要。所謂「百行孝為先」。古賢有一首勸孝詩云：「恩大如天不可忘，深恩何以報高堂，追思父母劬勞苦，罄筆難書淚一行。」我們做人最起碼的道德品質，就是要知恩報恩。

而且這種知恩報恩的美德，還不僅僅是人類有，連其它的動物也一樣具有這種天性。所謂「鴉有反哺之義，羊有跪乳之恩。」我們做人，若是連父母師長對我們有這樣如天大的恩德都不想報答，不願供養，那真是一個忘恩負義喪盡天良連禽獸都不如的人。像這樣一個無仁無義的人，連做人最基本的人格都沒有，哪還談得上修學菩薩道；連自己的親生父母都不願孝養，還能指望他會去利濟其他的眾生嗎？這條戒說：不能供養父母師長，得失意罪。這在他本人，固然是失了菩提道意；而在眾人，也可說是對他大失所望。所以叫做「得失意罪」。

言「不起墮落」者，不起，譬如一個人走路不小心跌倒了，應該爬起來繼續走，以後走路小心些，終能到達目的地。若是跌倒了不能起來，或者不想起來，那大概就完蛋了。這比喻我們平常做人，有時可能犯了錯誤，應該努力改過自新，以後盡量避免再犯類似的錯誤，這就有救了。若是一次犯了錯誤，即便自暴自棄，乾脆將錯就錯，一犯再犯，那就是墮落，沒得救了。就如這條戒吧，在這以前，也許你是一個未能克盡孝道的人，愧對父母師長。而今受了菩薩戒，就應加倍地孝順供養父母師長。這叫做「起」；能起則不致於墮落。若仍舊和以前一樣，那就必至於墮落。

言「不凈有作」者，此中「作」與「無作」，是有關戒體的名詞。謂受戒時，身口意三業在整個受戒的儀式中所造作表達的行為，稱為作戒或教戒；一旦由受戒者的身心上發得戒體，則從此之後無需再藉助身口意的造作，自然具有防非止惡的這種功能，能恆常保護戒的作用，故稱之為無作戒體。這句經文與前面聯繫起來，說得通俗一些，就是說若優婆塞優婆夷受了此菩薩戒後，不能供養父母師長，這是一種不道德（不凈）的行為；有違無作戒體，但還不至於失去戒體。要能懺悔，改過自新，則不致墮落三途。如人得病，要能及時治療則痊癒；若不醫治則能致重，或復致死。

對於這條戒，有些上了年紀的人或許會想，我的父母早已去世了，現在即使想盡心盡意孝順供養父母，亦無從供養。真所謂「子欲養而親不在」，心中未免感到抱憾。但不要忘了「事死如事生，事亡如事存」這句古訓。父母的形體雖滅，而他們的神靈尤在。我們學佛的人，如能精勤修學佛法，至心念佛，平時多行善事，積功累德，並把所有功德迴向與已逝的父母，能救父母於倒懸之苦，得生凈土，這是最殊勝的供養。

又我們這一世的生身父母雖逝，而過去世中千千萬萬的父母仍在。佛說「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。」你若想供養，還怕無從供養嗎？在日常生活中，當然我們不必刻意地去供養所有的眾生；遇到別人有困難時，我們能主動地去幫助他們，這就是供養。但能對一切眾生常懷慈悲心、孝順心、救濟心，隨緣隨力常行布施，這便是最廣大的供養。

第二、耽樂飲酒戒 　　

「若優婆塞受戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。」

耽樂，即耽著迷戀於世間種種欲樂。譬如沉迷於歌舞聲色，酷愛詩酒玩樂，喜好對棋打牌等。此等無益的消遣最容易喪失一個人的意志，養成一種好逸惡勞懶惰的心理，甚至於不務正業，貽誤大事。一個人若是沉溺於某一欲樂之中，便如邪神附體，惡鬼纏身一樣，全由不得自家。眼見得深淵陡澗，也會心安意肯地直前撞去。到此，即不可救藥了。其實，為人在世，無論貴賤，活一日就有一日該做的事，這樣才不虛度一生，若是好逸惡勞，哪有好結果。

有一副對聯道：「不能富貴非因宿命只緣懶；難成大器既貪詩酒又戀花。」就是勸喻這一類耽樂的人。我們學佛的人，不求世間富貴，惟務一心精勤辦道。若是耽著世間欲樂，必致忘失菩提正念，則難成道器。又耽樂還不僅僅指追求世間的欲樂，譬如閑著無所事事，讀無益身心的書，看看報刊，看看電視；或者交無益的朋友，經常聚在一起聊聊天、打打諢，消磨無謂的時間，浪費有用的精神，耽誤正當的事業，都是屬於耽樂。

古人說，大事未明，如喪考妣；道業未成，有何樂趣？所以一個真正學道的人，不但世間的種種欲樂要放棄，乃至凡能障礙聖道的種種事緣都要放下。但做為居家學佛，有許多事緣應酬是免不了的。不過，自己要能有所節制。有些無關緊要的事緣能省則省， 一些不必要的應酬可止則止，此亦不失為中道。能夠多利用一點時間，多付出一分精神來修持佛法，總是有益的。而且一個修持有素的人，由自心所產生的那種法喜禪悅、輕安自在的樂趣，遠非世間任何欲樂所能比擬的，正如方東美教授說：「學佛是人生最高的享受。」這句話惟有真正學佛的人才能深有同感，不學佛的人又哪能有這種福分呢？

有關於飲酒的過失，在上面酤酒戒中已大約略提過。酒，通常都是用五穀植物釀造成的。酒的本身並沒有什麼罪惡，只是飲酒的人飲了過量之後，由於酒精強烈的刺激，導致神經系統興奮而混亂，理智完全控制不了自己，如同神經病人一樣，這時無論什麼罪惡都有可能造出來。

據《婆沙論》載：昔有優婆塞， 稟性仁賢。受持五戒一向清凈。有一天遠行歸來，家裡人因有事都外出了。他渴得很，見壺中有酒，誤以為是茶湯，拿起便喝，遂犯酒戒；一會兒酒性發作，適有鄰雞進屋，便取而殺之以佐酒，遂又犯盜殺戒；鄰婦進屋尋雞，誤以為是自妻，強行與之發生關係，又犯邪淫戒；鄰人把他告到官府，優婆塞拒不認罪，復犯妄語戒。

這位優婆塞本是一位很善良很厚道的人，只為誤飲了酒，一時之間，連破五戒。所以說：酒是造罪因緣，能使人犯戒作惡，喪失慧命。是故佛誡弟子無故一滴不可沾唇。近代世間有製造出比酒類更具刺激麻醉的毒品，不知毒害了多少無知的男女，凡為佛弟子，千萬千萬不可沾染上了。若是不幸沾染上了，那可真是前途有限，後患無窮。

這第二條輕戒，經文說：優婆塞受了戒之後，不可以耽樂飲酒。若是耽樂飲酒，那麼這位優婆塞就得失意罪，若不懺悔，必致墮落。因為耽樂能障礙聖道，飲酒能產生無量過失。有違清凈的無作戒體，是故應戒。據《輪轉五道經》說：為人喜飲酒者，死入沸屎地獄。生生愚痴，失智慧種。若有病，必須要用酒為葯，方能治病，飲之不犯。若雖有酒色酒香，而無酒味，飲不醉人，不犯。

廣化寺 演蓮法師

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