南懷瑾老師：中國人往往「兩個人在一起就有三派意見」

人類，任何一個家庭也好、一個團體也好、一個國家也好，沒有辦法不分派的。所謂分派，就是意見相同的自然會排列在一起，可是分派了以後，最後的結果都很可憐。我在外面常常感覺到，我們中華民族的個性，分派系的觀念比任何民族更嚴重，中國人往往兩個人在一起有三派的意見，決不團結的，這是中國人要命的特點。尤其在海外的華僑，要打擊都打擊自己人，這是民族性的問題。

為什麼孔子提倡仁義道德、提倡孝道？這是告訴你，我們這個民族性偏差到不忠、不孝、不仁、不義的路上去的太多了。幾千年來如此，現在還是一樣。釋迦牟尼佛為什麼在印度提倡眾生平等？印度最有階級歧視、最不平等，所以他高呼眾生平等。西方人為什麼提倡自由？因為當時中古時代的歐洲最沒有自由。

你們要是懂得這個道理，就可以悟到人生。一種教育方式，就像開藥方一樣，生了哪一種病，就開哪一種葯。中華民族就是犯了這個不仁不義、不忠不孝的病，也可以說這個民族最不切合人情的實際。只要有兩個中國人在一起，就分成了三派意見，痛苦極了。別的民族不一樣，在自己家裡吵吵鬧鬧，對付外人就不同了；會議上吵得一蹋糊塗，出去了還是兩個肩膀搭在一起，喝酒去！同是議場的事，中國人就不一樣，今天吵了，出門還蹬你眼睛，再不然暗裡捅你一刀，真是不可理喻。所以人家的民族可以講民主、講自由，我們沒辦法講，講了一定要出大問題的。

我們研究哲學的、歷史的，特別要注意；我常說，我們的這個民族性是一個問題，包括整個人類的人性，都是非常可怕。因為人性天生都很壞，所以各個宗教，各個文化，各個哲學都是教人如何做好。由於人性缺乏仁義孝慈，所以千古以來的聖人都要人學仁義道德，要孝要慈。

任何一個文化思想，都要先了解當時的時代，譬如我們經常講民族要團結，可見這個民族不團結；尤其是在國外看到，兩個中國人在一起就有三派意見。一個人的時候，自己還對自己埋怨一番，吵架一下；或對鏡子砸茶杯，出出氣。所以說，人性的問題很嚴重。一個道德的時代，人性不懂教育，所以說要教育；有些國家標榜人道，可見是很不人道，所以才需要人道。凡是一種思想、一種主義，都是藥方子，某一種病吃某一種葯。孔子開的方子是仁義，老子開的方子是道德，諸子百家都在開方子；可是這個歷史永遠是毛病百出，各種方子幾乎都吃不好，這是人類的悲哀。

整理自《南禪七日》《莊子諵譁》《中國式管理》

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「三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。」這是孔子的結論。

「致一」也可以解釋為統一、合一，但也不一定這樣解釋。矛盾的統一，雙方意見對立，對立之中產生另外一個意見。正反相對的兩派意見，鬧來鬧去，哪一個人得利益呢？兩派都失敗，只有另外一派得利。等於男女構精，父親跟母親談情說愛，愛到了極點時，並不一定是利，有損，男女本身就有損，可是另外一個生命產生了，就是這個道理。

「三人行，則損一人，一人行，則得其友」，這是什麼意思？三個人一起走，一定會產生兩派意見，會損害一個人。我常說孔子的話不究竟，如果孔子生在現在，他的說法一定會要修正。現在兩個中國人在一起，有三派意見，尤其是華僑社會裡邊。我經常囑咐出國的年輕人要小心注意。在外國，中國人專門攻擊自己中國人。兩個中國人在一起，就會有三派的意見。在國內大家搞慣了不覺得，習慣了還不會太害怕，到國外就很害怕了，那可怕得很啊！

人為什麼會有這麼多意見？這個道理是什麼？人性很可怕，有些同學說外國人不會，那是因為你沒有看透徹。外國人也一樣會，人都是會那樣的，你拿動物來做試驗也是一樣，三個東西養在一起，問題就來了。「三人行，則損一人。」只有陰陽相合才行，最好是一個人做事情，發起後別人就會來投資啦！差不多就是這個原理。所以孔子的結論是「言致一也」。大意是說：只能一個找一個，並不一定說是統一。一個找一個好辦。譬如說三角戀愛，一定有一個是失敗的。一個找一個很好，這是個很簡單的道理。

其實不要看著簡單，但也不一定。人與人之間有很多問題，把這些問題搞清楚了，可以領導政治。歷代所謂的梟雄、英雄，懂得領導的人，都懂這個道理。真正的領導是矛盾的統一，把大家製造成兩派，他在這中間才好控制，清一色的反而不好辦。

這個中間道理很多，用得好，是大好事，是「天地絪縕，萬物化醇」，用得不好，那是大奸大惡。這個話只能講到這裡。關於修道、人生、政治的，自己回去參究。這是禪宗，「良馬見鞭影而馳」，自己要能問一知十，大家回去參參看。

《易經系傳別講》

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我們曉得，「尚賢」、「不尚賢」到底哪一樣好，都不是關鍵所在。它的重點在於一個領導階層，不管對政治也好，對教育或任何事，如果不特別標榜某一個標準，某一個典型，那麼有才智的人，會依著自然的趨勢發展；才能不足的人，也就安安穩穩地過日子。倘使是標榜怎樣作法才是好人，大家為了爭取這種做好人的目標，終至不擇手段去爭取那個好人的模式。如果用手段而去爭到好人的模式，在爭的過程中，反而使人事起了紊亂。所以，老子提出來「不尚賢，使民不爭」，並非是消極思想的諷刺。

此外，法家學說，出於道家的支流，它與老莊思想，也息息相通。法家最有名的韓非子，提出一個理論，可以說，相同於老子「不尚賢，使民不爭」這個觀念的引申發揮，但他提倡用法治領導社會，並不一定需要標榜聖賢道德的政治。他說： 「相愛者則比周而相譽，相憎者則比黨而相非，誹譽交爭，則主威惑矣。家有常業，雖飢不餓；國有常法，雖危不亡。若舍法從私意，則臣不飾其智能，則法禁不立矣。」

他說，人類社會的心理很怪。彼此喜歡「比周」，大家在一起肩比肩（「比」字就好像一個人在前面走，我從後面跟上來，叫做「比」。「比」字方向相反的話，就成為「背」。你向這面走，我向那面走，便是「背道而馳」。懂了這個字的寫法，便可了解後世稱「朋比為奸」的意義。「周」是圈圈）。彼此兩三個人情投意合的，就成為一個無形的小圈子。若有人問到自己的朋友說：「老張好嗎？」就說：「我那個朋友不得了，好得很。」如果有人說他朋友不好，就會與人吵起架來。相反地，「相憎者，則比黨而相非」，對自己所討厭的人，就會聯合其他人予以攻擊。

其實，人類社會對人與人之間的是非毀譽，很難有絕對的標準。站在領導地位的人，對於互相怨憎的誹謗，和互相愛護的稱譽，都要小心明辨，不可偏聽而受其迷惑。如果先入為主，一落此偏差，「誹譽交爭」，則人主惑矣。

過去有人批評我們中國人和華僑社會說：「兩個中國人在一起，就有三派意見。由此可見中國民族性不團結的最大缺點。」我說：「這也不一定，只要是人類，兩個人在一起，就會有三派意見。」譬如一對夫妻，有時就有幾種不同的意見，只是為情為愛的牽就，以致調和，或一方捨棄自我的意見。又例如一個大家庭里有許多兄弟姊妹，有時意氣用事，互相爭吵，實在難以確定誰是誰非，只可引用一個原則。凡是相爭者，雙方都早已有過錯了。因此法家主張領導地位的人，對左派右派之間的誹譽，只有依法專斷，不受偏愛所惑，就算是秉公無私了。

韓非由家庭現象，擴而充之，推及一個國家，便說：「家有常業，雖飢不餓。國有常法，雖危不亡。若舍法從私意，則臣不飾其智能，則法禁不立矣。」這就是代表法家思想的一個關鍵，不特別標榜聖賢政治。他們認為人畢竟都是平常人，一律平等，應該以法治為根本才對。這種道理，正是與老子的「不尚賢，使民不爭」互為表裡，相互襯托。由此可知，法家思想確實出於道家。

《老子他說》

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我們需要了解《大學》所說的「修身齊家」之道，可說是指示我們對於家庭和社會團體，乃至政府、政黨、公司等的領導哲學的認識，和領導人的學問修養的目標。

例如一個人，處在社會某種領導的地位，不管所領導的人有兩個或多個，乃至成千上萬，所負擔的責任，就是這個社會的大家長的任務，而且又略有不同於自己血緣所屬家庭的關係。因為所領導的人，來自四面八方，每個人的出身背景、家庭教養、文化教育程度，甚至宗教信仰等等，都各不相同。尤其如我們大中華的民族，因為有幾千年文化的各種薰習更為複雜。我還住在美國的時候，常常對華僑社會中的同胞說，我們的民族習性，有兩個人在一起，就會有三派的意見。而且正如我們自己的批評，「內鬥內行，外斗外行」，這真是最可恥、最要命的惡習。

所以我們上古傳統的文化，早就教導我們，做一個領導人的三大任務，就是要「作之君，作之親，作之師」，並「如臨父母」、「如保赤子」。必須自己要求學養的成就，是可以為這個社會的長官（老闆）。同時，也可以為這個社會的父母親人。更重要的是，也可以為這個社會的大導師。同時，對於所領導的社會成員，要耐心地教育他、教養他，就像父母或保姆對待孩子一樣。當然，如果是在負責教育的崗位上，也必須要有做學生的領導、父母、保姆一樣的修養學識和心情才對。不是只做一個「經師」，傳授知識。必須要同時是一個「人師」，有形、無形教導一個學生或部下，怎樣做一個人。當然，假如能教導出一個學生，最後成為「完人」或「真人」，那就可說已對得起自己的一生，是為「聖人師」或「天人師」了！

《原本大學微言》

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