白話法華經8

五百弟子授記品第八 這時，法會中有一位名叫富樓那彌多羅尼子的大弟子，從釋迦牟尼佛這裡聽到關於佛以其智慧之力，廣施方便，隨宜說法的情況，又聽釋迦牟尼佛為諸大弟子授無上聖智成佛之記，還聽到自己前世隨佛聽法的因緣之事，還聽到諸有隨緣自在、通達無礙的無邊神力。所有這些都是他從未聽過的。此時的富樓那心地清凈，歡喜不已，他立即從座位上站立起來，走到佛前，以其頭面禮佛之足。行此大禮之後，他退在一旁，目不轉睛地看著佛那尊貴慈祥的面孔，而內心深處卻激動起伏，思緒聯翩。他想：「世尊真是太奇特了，他的所作所為更是稀奇罕見。他以權巧方便之力，隨順世間眾生的各種特性，而說種種方便利導的佛法，令眾生拔除貪著，不再染污於六塵之境。我等智劣根淺，未能盡說及宣揚諸佛功德。唯有大徹大悟的世尊知道我們求佛的深心和本願。」 就在富樓那慨嘆不已之際，釋迦牟尼佛開口對法會中的比丘們說：「你們看見這位富樓那彌多羅尼子了嗎？我常說他在所有說法人中水平最高，稱其為說法第一，我也時常讚歎他的各種功德，他精進修行，勤奮護持佛法，並幫助我宣傳佛法義理，善於為四眾開示教法，使之獲得法益、法喜。他具備了解釋佛的正法的能力，能夠為一同修行的人帶來巨大的好處。除了如來佛之外，再沒有誰能比得上富樓那那種流利雄辯的口才。你們不要以為富樓那隻能護持並幫助宣傳佛法，富樓那在過去九十億個佛那裡就曾護持並宣傳佛的正法，那時，他在所有宣傳佛法的人中也是口才無與倫比，被稱為說法第一。另外，富樓那不但善於說法，而且對於諸佛所說的空寂之法，也能通達明了，獲得了理無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙等四種無礙智，所以，他總能勤于思索，詳細審察各類法相，從而作到清凈說法，毫無疑惑。另外，他還具足菩薩的神通之力，能隨其壽命，跟從如來佛修各種清凈之行。在那時的諸佛世界中，人們都認為他是一個真正的聲聞弟子，但實際上，富樓那是內秘菩薩行，外現聲聞身，並通過這種聲聞之相，廣開方便法門，饒益無量眾生。與此同時，他還教化無量無數的人，引導他們立志修行成至高無上的佛智。富樓那為了莊嚴和清凈佛國，所以，他常作佛事，教化眾生。 「諸位比丘，富樓那在過去七佛座下所有說法人中也是名列第一，如今在我釋迦牟尼佛這裡的所有說法人中也是第一。在現在劫中以後出現的諸佛那裡，他仍然是說法第一。在所有這些佛世界當中，富樓那都能護持並説明如來佛宣講佛法。就是在未來世無量無邊個佛面前，他同樣護持並協助如來佛宣說佛法，教化、饒益無量眾生，使他們都立志追求至高無上的佛智。總之，富樓那為了莊嚴和清凈佛國，始終如一地精進努力，教化眾生，從而使他自己漸漸具足了大乘菩薩的道法。 釋迦牟尼佛接著為富樓那授記說：「再過無量阿僧·劫，富樓那將在這個世界上證成至高無上，圓融無礙的佛智佛慧，從而即身成佛，名號為法明如來，同時還具足十號之德，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。法明佛的國土由恆河沙數之多的大千世界組成，佛國大地由七寶鋪就，平坦如掌，沒有山丘、·澗、溝壑，到處是用七寶建造的樓台亭觀，天神們的宮殿就處在離地不遠的虛空之中，人和天神可以互相看見，相互接觸和交往。在法明如來的佛國之中，沒有地獄、餓鬼、畜生等三惡道，也沒有女人，一切眾生皆以神通之力從法化生，所以也都沒有淫慾，個個皆獲得巨大神通，身上可放出光明，還可自由自在地飛行在空中。他們志向遠大，信念堅定，修習佛法精進不息，所以也都富有智慧，具足三十二種非凡身相。該國眾生有兩種食物，一是法喜食，即心離貪著，以法為食，則法喜充滿，不覺飢餓。二是禪悅食，即深入禪定，微妙自娛，充滿歡悅。國中有無量無數的大菩薩，個個都獲得了巨大的神通和四種無礙之智，善於教化一切眾生。國中聲聞從也多得數不清，計不盡，他們都具備六種神通，三種明達和八種解脫之法。總之，法明佛的國土即擁有這樣無盡功德，無盡莊嚴和無盡成就。法明佛住世時，劫名叫寶明，國名叫善凈。法明佛的壽命有無量阿僧·劫，佛法流行於世的時間極其長久。佛滅度後，眾弟子以七種珍寶不其建起舍利寶塔，這種塔遍布全國各地。」 這時，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便又以偈頌形式說道： 「諸位比丘，你們仔細聽著，佛弟子所行之道是微妙而不可思意的，因為他善於學習佛的方便智慧。當他知道眾生喜歡小乘法而畏懼大乘法時，作為大乘菩薩的弟子們便甘心隱大示小，現出小乘聲聞、緣覺弟子的身分，以無數方便法門，誘化一切眾生。他們自稱是小乘聲聞，離佛道相去甚遠，通過這種權巧之策而度脫了無量無數的眾生，使他們都成就了出世離苦之道。雖然這些樂小法的人總是想懈怠不前，中途退縮，但這些弟子們仍殷勤教誨，使他們再接再厲，逐漸趨向於佛之道。這種弟子內秘菩薩之行，外觀聲聞之相，他們看起來像個小乘聲聞弟子，清心寡欲，厭離生死世間，但他們內心卻志向遠大，信念堅定，他們以自己的實際行動站莊嚴佛國，凈化佛土。他們在眾生面前故意表現出有貪慾、·恚、愚痴等三毒以及其它各種邪知謬見，但實際上，他們卻毫不染著，而是通過這種方便之法，深入群生，隨類教化，因機說法，引導眾生趨於佛道。我的弟子通過這種方便之法教化眾生的種種現化事迹，我今天如果全都說出來的話，眾生一聽，心中就會產生疑惑。 「今天的這位富樓那弟子，曾在過去千億個佛那裡，勤修諸佛之道法，宣揚護持諸佛之法。為了追求至高無上的如來智慧，富樓那在過去諸佛那裡，現居於一切弟子之上，多聞強記，富有智慧。他辯才無礙，說法第一，什麼法都能講，能使聽者心生歡喜，聞法得悟。他始終不知疲倦地幫助諸佛弘揚佛法，教化眾生。他已度脫了生死，獲得巨大的神通，具足四種無礙之智，了知一切眾生的根性利鈍，常說清凈妙法，弘通清凈法義，教化億萬之眾，使他們都能安住於大乘法中，從而都自覺地莊嚴、清凈佛的國土。在未來世中，富樓那也將供養無量無數個佛，並外現劣相，應諸根機，護持、助宣佛的正法；內秘真心，自心清凈，莊嚴佛的國土。經常以各種方便善巧之法，說微妙無上的佛法而心無所畏，救度無以為計的眾生，使他們都能成就一切智慧。」 「在極其漫長的時間中，富樓那始終如一地供養一個又一個的如來佛，並在每一個佛國凈土中，護持流通法寶藏。在此之後，他將得道成佛，名號為法明，國名為善凈，是由七種寶物合成的，劫名寶明。國中菩薩多得無量無數，他們都已獲得度脫，具有巨大的神通之力和威德之力。國中到處都有聲聞弟子，其數也是無邊無盡，他們他們已得三種明達、八種解脫之法和四種無礙之智，以如是等小乘人為佛國之僧。法明佛國中的眾生都已斷除了淫慾，人們無一不是變化顯生，個個具足微妙莊嚴的身相。他們以習法之喜和參禪之悅為食，除此之外，再沒有什麼吃食的想法。該國內沒有女人，也沒有各種惡道。富樓那比丘圓滿了一切或德，故能獲得如此清凈莊嚴的佛國，擁有如此眾多的賢聖。這種無量勝事，我今天就這麼簡略地給大家說說。」 這時，法會中有一千二百名無煩無惱，心地自在的阿羅漢，聽了釋迦牟尼佛的說法和授記，不禁這樣想道：「我們真是太高興了！今日所見所聞的確是從未有過的。如果我們也能像其它大弟子那樣，得到世尊的授記，那不是件很快樂的事？」釋迦牟尼佛知道這些人心中的想法，於是對摩訶迦葉說：「這一千二百名阿羅漢，我今天就當場為他們逐一授無上等之佛智。在這些人中，我的大弟子·陳如比丘，將在未來供養六萬二千億個佛，然後自身證果成佛，名號為普明如來，並具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其五百阿羅漢，如優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿·陀羅、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，他們皆當證得無上正等正覺，即成就如來佛的大徹大悟而即身成佛。這五百羅漢成佛後皆是同一佛號，即叫普明。」 授記完後，釋迦牟尼佛又想重宣其義，便說偈道： 「·陳如比丘將遇見並供養無量個佛，歷經無數劫之後即可證得佛的無上聖智而得道成佛，此佛長放光明之瑞相，具足各種神通，名號傳遍十方，成為一切眾生所恭敬的聖者。此佛常說無上妙法，猶如慧光普照，故名號叫作普明。普明佛的國土清凈莊嚴，國中菩薩個個勇猛精進，他們都可升入微妙的樓閣之中，遍游十方諸國，以最好的供具奉獻給諸佛。作完這些供養之後，內心暢悅，滿懷歡喜，片刻間又回到本國，可見他們有多大的神通之力。該佛壽命六萬劫。佛滅度後，他的正法流行於十二劫，繼正法之後的像法時代長達二十四劫。佛法滅時，天神和人類將陷於憂愁之中。五百羅漢比丘，也將依次成佛，皆號為普明如來。他們將轉次授記說：『我滅度後，某甲當作佛。』這些佛所教化的世間同我釋迦牟尼佛所教化的世間是一樣的。佛國的莊嚴、清凈，以及各種神通變化之力、菩薩和聲聞的情況、正法和像法的時代，還有佛的壽命等情況，皆如以上所說。迦葉，你已經知道五百羅漢皆獲授記，必將成佛。其餘的聲聞大眾也是如此，他們都將證果成佛。凡是今天不在法會中的人，就由你為他們宣說吧！」 五百羅漢在釋迦牟尼佛得到授記以後，無不歡喜雀躍。他們立即從座坐上站起來，走到佛的面前，以其頭面禮佛之足，悔過自責道：「世尊！我等過去常有這種念頭，自認為已證得到最終的滅度。今天，我們才知道自己太愚蠢了。為什麼呢？因為我們最終的目標應該是獲得如來佛的智慧，但我們卻以小智為滿足。世尊，譬如有人到親友家中作客，喝醉酒後便自個睡著了。恰在這時，親友因官家之事要外出，他便將一顆無價寶珠塞進此人的衣服里，贈送此物之後，他便自個走了，而那人依然醉卧不起，對此毫不覺知。等他醒來之後，他又輾轉到了其它國家。為了獲得衣食，他辛勤努力，奔波不息，生活十分艱難。所以，如果稍微得到一點，他便感到很滿足。後來，有一天那位親忽然碰見了他，便對他說：『豈不怪哉！怎麼會為了衣食而到這步田地呢？過去，我為了讓你得到安樂，盡享五欲之福，於某年某月某日，將一顆無價珠寶系在你的衣服里，今天依在此，而你卻不知不覺，竟然如此辛勤憂惱，艱苦度日，真是太傻了！你現在可以用此珍寶換取所需的一切，你將永遠開心如意，要啥有啥，再也不會貧窮了。』」 五百羅漢接著對釋迦牟尼佛說：「佛也是如此，您在作菩薩時，就教化我們讓我們發心追求一切智慧，但我們很快又都荒廢淡忘了，對此，我們竟然不知不覺。得證阿羅漢道後，便自以為得到了最終的滅度，如同生活窮困的人，得一點就很滿足。幸虧以前菩薩教化令發的追求一切智慧的大願猶在未久，今天，世尊為了使我們覺悟，而說如此之言：『諸比丘，你們所得到的涅槃，並非最終的滅度。我過去長期以來，為了讓你們種下佛的善根，以方便之力，開示涅槃之相，但你們卻以為是得到了真實的滅度。』世尊，我們今天才終於知道自己實際上都是真正的菩薩，都受到了無上佛智的記號，因此，我們皆大歡喜，嘆為未有之幸事。」 這時，阿若·陳如等人慾重宣其義，便又以偈頌形式說道： 「我等得聞世尊無上安穩的授記之聲，均感到從未有過的高興。此時此刻，我們向您這位具足無量智慧的佛虔誠致禮，並在你的面前悔過自新。我們本來擁有無量佛寶，但當得證小乘有涅槃後，便自以為足，真像沒有智慧的愚人一般。譬如有一位貧困的人，來到某親友家暫住。這家十分富有，便以各種美味佳肴款待，同時還以無價寶珠系在這位貧者的內衣裡面。悄悄地贈此珍寶之後，這位親友便因故外出了。當時貧者正在睡覺，並不知道親友送給他珍寶。後來，他遊歷到其它國家，尋衣求食以自活命，日子過得十分艱難。所以，只要稍有所得便十分滿足，更不願追求妙好的東西。那時，他並未察覺內衣裡面有無價寶珠。贈給他寶珠的親友後來遇見了這位窮人，將他狠狠地責備了一番，並給他指出所系的寶珠。貧者看見這寶珠後，內心充滿歡喜，從此他財物豐饒，享盡五欲之福。 「我們這些人也是如此，世尊曾過去漫長的歲月中憐愍教化我們，使我們種下追求無上佛道的大願。可我們沒有智慧，對此竟然不知不覺。一旦得到小乘少許的涅槃之樂，便自我滿足，不想再追求其它什麼。今天，佛使我們迷中覺悟，告訴我們這種小乘少許的涅槃並非真實的滅度，只有證得佛的無上智慧，才算是真正的滅度。我們今天從佛這裡聽到授記成佛及佛土莊嚴和轉次授記，依次作佛等情況，身心充滿了無比的歡喜。」
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