大乘無量壽經指歸　　（第十七集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0017

主講人 ： 淨空法師

大乘無量壽經指歸　　（第十七集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0017

　　請掀開經本，第十八頁，從第六行看起。第八小段：

　　【如來不思議境界經雲，菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界極樂凈佛土中。】

　　這是經上講的。『菩薩』是指十方世界的菩薩，『了知』就是遇緣殊勝，才能夠明了，知道『諸佛及一切法皆唯心量』，這個意思就是《華嚴經》上所講的，一切法唯心所現，唯識所變。因為識，這裡面差別就太大了，從菩薩到惡道眾生，心量大小就不一樣。心量小的，他現的境界就小，要用現代科學家所講的話我們就很好懂，所謂二度空間，那就很小，他的生活範圍很窄小。心量大一點的，像我們人道則在三度空間。如果心量更大的，就可以到四度空間、五度空間，他們那些境界，我們凡夫是無法想像得到的，佛經上常講不可思議。

　　空間，究竟有多少度數？要是從佛法大別來分，佛法講十法界，十法界外面還有個一真法界，這是大分，十一個完全不同的境界。可是事實上，不止如此，每一界裡面又不曉得分多少界！天台家講十法界，每一法界裡面又有十法界，所以一百法界。這一百法界裡頭，每一界又有一百法界，這是事實。我們怎麼曉得？每個人心量都不一樣，你就曉得，宇宙當中有多少眾生，就有多少不同的空間。這是近代科學替佛法加了註解，讓我們對於佛法裡面講的「一切法皆為心量」這樁事情，我們知道得更清楚。

　　真正的成就，必須要超越十法界，那才算真正的成就。要想超越十法界，先要知道這十法界怎麼來的，也就是說現在科學家雖然發現、證實有許多不同的空間存在，但是這不同空間怎麼形成的？科學家不知道。佛告訴我們，這是一切眾生的妄想分別執著變現出來的。原本的法界，就是原本的空間是一個，叫一真法界。因為心量不同，把一真法界變現成許多不同因次的空間，在佛法講，變成無量無邊的法界。由此可知，空間跟時間都不是真的，時空不是真的，時空裡面所有一切的現象，當然也不是真的。這樁事情諸位如果細心能體會的話，是很有趣味的事情，真正如《金剛經》上所說「一切有為法，如夢幻泡影」，確實是如此。

　　空間可以突破，正是宗門古大德所說的粉碎虛空，在我們以前聽到粉碎虛空，好像是形容的，虛空哪有可能粉碎？現在我們知道，確實虛空不是真的。我們從日常生活當中，實在講如果細心，也能夠體會得到。譬如我們每天晚上睡覺會作夢，夢中的境界就是不同因次的空間。當我們醒來的時候，夢中的虛空也沒有了，虛空真的粉碎了。還有一個，定中的境界，定中跟夢中完全不相同，定中境界也是不同因次的空間。我們從這個地方可以體會到，所謂四度空間、五度空間、六度空間確實存在，實在是我們平常太粗心，沒有細心去想到這些事情。然後才曉得，時空也是唯心所現之物，唯識所變。要怎樣突破？一定要把妄想分別執著斷掉。因為不同因次的時空，就是妄想分別執著變現出來的東西，幻相！離開一切妄想分別執著，無量因次的時空都突破了，超越十法界，這樣才能進入到一真法界。在佛法修學裡面這才算是成就，沒有離開十法界，算是小成就。在六道裡面不能算成就，超越六道，聲聞、緣覺、菩薩，在十法界，算是小成就；超越十法界而契入一真法界，那是真實的成就。在這個情形之下，佛法裡面講就是成佛，所謂明心見性，見性成佛。

　　菩薩成佛之後，這個時候所成的佛是分證佛，並非究竟圓滿佛，是分證佛。他具足大慈悲心，他還會回到十法界來，這我們常講「倒駕慈航，普度眾生」。他再進入十法界、進入六道，他很自在，他進出很自由，他想來就來、想去就去，來去自由。他來做什麼？不外乎兩樁事情，一個是自行，一個是化他。在這個境界裡面，自行化他是一樁事情，不是兩樁事情。沒有離開十法界，自行化他是兩樁事情，契入一真法界，自行化他是一樁事情。眾生難度，這是《地藏經》上所說的，尤其是我們娑婆世界，眾生剛強難化。他要到這裡來示現，『得隨順忍』，隨順忍就是普賢菩薩十願裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，才能夠與六道眾生和光同塵。能跟這些人相處，以種種善巧方便來啟發眾生，幫助他覺悟，幫助眾生破迷開悟，這就是隨順忍。『或入初地』，實在講，隨順忍就是初、二、三地，這就是隨順忍。『捨身速生妙喜世界極樂凈佛土中』，這一句是說，他要不在六道度化眾生，先成就自己圓滿的智慧德能也好，然後再倒駕慈航，度化眾生就更方便。到哪裡去成就？到西方極樂世界，這個地方講「妙喜世界」，就是極樂世界。他們可以到極樂世界先去成佛，成了佛再到六道裡面來度化眾生。這意思就是說，以菩薩的身分來度化眾生可以，到西方極樂世界成了佛之後再回來度化眾生，也可以。我們再看底下這一段：

　　【彌陀疏鈔雲，故知念佛，菩薩之父，生育法身，乃至十地始終，不離念佛，何得初心自足，不願往生。】

　　這是蓮池大師苦口婆心，勸勉我們一定要修學這個法門，唯有這個法門，才能幫助我們在一生當中圓滿的成就。他這也是引經說的，經上講的。念佛比喻是『菩薩之父』，父母是能生，取這個意思，子女是所生，取能生的意思。『生育法身』，我們法身慧命，是得自於佛菩薩教誨而來的。而佛菩薩教誨，在無量法門當中，實在說念佛是第一法門。這是前面我們讀過的，念佛是接引上上根人，不是上上根人他不相信。這個事情亦不能勉強，因為這個事情是無量劫的善根福德在這一生當中成就了，他要是沒有成就，什麼人都沒有方法勉強叫他成就，這是不可能的事情，這一點我們應當要清楚。接觸到凈宗經教，就能夠深信無疑，發願求生，老實念佛，這就是上上根性的人。生到西方極樂世界，即使是下下品往生的，西方極樂世界是一真法界，契入一真法界就證法身。所以到西方世界往生的這些人，他們證得的法身，實在講不是自己的功夫，他的見思、塵沙煩惱都沒有斷，他怎麼能證法身？證得法身，在一般教下所說的，必須要斷見思煩惱、塵沙煩惱，再破一品無明，才證得一分法身。我們帶業往生的，沒到這個程度，所以這個證得法身是阿彌陀佛本願威神的加持，這是在所有一切法門裡面最快速、最穩當的方法。

　　底下這句很重要。『乃至十地始終，不離念佛』，這一句是《華嚴經》上所說的。十地菩薩沒有問題了，《華嚴》是圓教，十地菩薩，四十一品無明已經破了三十品，他們的智慧、德能跟如來果地上已經很接近。這個時候，對於念佛往生凈土這個法門絲毫懷疑都沒有，普賢菩薩一提醒，他們真的發心，真正的老實念佛。「十地始終」，始是初地，終是等覺，總共是十一個階位，從初地到等覺，這始終，不離念佛，怎麼可以輕視念佛法門！『何得初心自足，不願往生』，這是蓮池大師責備的話，也是感嘆的話，實在講這一類的人太多了。初心是指初發心，他去學教、他去學禪、他去學密，就是不肯念佛。他也很認真、也很精進，說實在話，第一法門他舍掉了，去求第二、第三、第四，這就是善根福德不足，沒有大善根、大福德，這是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這些人就是善根福德因緣不足。

　　【要解雲，上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域。】

　　這是蕅益大師對凈宗的讚歎，凈宗攝受眾生之廣，可以說是任何一個法門不能相比的。此地所說的『上上根』，是指大菩薩，像文殊、普賢、觀音、勢至，這些等覺菩薩也『不能逾其閫』。「閫」是門檻，在美國看不到，美國的門沒有門檻。但是到中國大陸去觀光旅遊，諸位要是去看那些古老的建築有，那門檻很高，大概有一尺多高，要很大步才能跨過去。閫就是門檻，門檻表示範圍，就是上上根等覺菩薩，也不能超過凈土的範圍。這是我們在《華嚴經》上明顯的看到文殊、普賢發願往生，華嚴會上十地菩薩始終不離念佛，就證明，上上根沒有辦法超越凈宗的範圍，還是要念佛求生凈土，他才能圓滿成就。

　　這個地方講的下下根，是指地獄眾生，五逆十惡，阿鼻地獄的眾生，這是墮落極下位子。他要能遇到這個法門，一念懺悔，求願往生，也能得生。你就想想看，這個法門它攝受眾生之廣大，的確任何經論、任何法門都不能跟它相比。所以九法界眾生，尤其殊勝的是平等得度，這是很不可思議的，所以是真正難信之法。這個法是平等法，平等得度，生到西方極樂世界平等成就。西方世界雖然說有四土三輩九品，但是它是平等的，它跟一切諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土四土三輩九品不平等，像我們現在住這個世間，這是釋迦牟尼佛的剎土，釋迦牟尼佛也有四土。我們今天生在凡聖同居土，但是釋迦牟尼佛的方便有餘土，我們見不到，釋迦佛的實報莊嚴土，我們也見不到。不像西方世界，西方世界四土九品統統在一起，全都見到了。這就是平等的成就，很不可思議。

　　這兩句是說明凈土法門的廣大，普度九法界一切眾生。條件只要眾生肯信，能信能願，肯老實念佛，統統都得度。末後這一條：

　　【彌陀疏鈔謂此法門為，盡攝利鈍諸根，悉皆度脫。】

　　『盡攝』是一個都不漏，利根指的是菩薩，鈍根指的是凡夫。也就跟前面《要解》所講的意思相同，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，『悉皆度脫』。

　　【並雲，諸餘法門，高之則下機絕分，卑之則不被上根。】

　　我們先看這三句。『諸餘法門』是除凈土法門以外的，所有一切大小乘的法門。法門高的，中下根機的人沒分，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》確實下根人沒分。『卑之』是講經論裡面所說的，說得很淺，說的境界很低，譬如《阿含》，小乘經論，講的是人天之法，上根這些菩薩們用不著，菩薩們早就超過了，這一類經典太淺了，對他們來講不適用。

　　【是以華嚴如盲，螢光增結。】

　　這是比喻，古人的比喻。《華嚴》的對象是四十一位法身大士，真的是上根人。中下根性的人，釋迦牟尼佛講《華嚴經》是在定中講的，我們凡夫不見不聞。凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，在那裡入定，誰知道他在定中開華嚴大會，講這樣的大經。不是法身大士入不了佛的境界，聽不到這個法門。我們今天能夠沾到一點邊，那是龍樹菩薩從龍宮裡面看到這部《華嚴經》，傳到我們世間，傳了一點點！我們今天讀這部經，實在講是《華嚴經》的目錄，提要都談不上，目錄！

　　【唯此一法，上下兼收。】

　　『唯此一法』是指凈土法門，念佛往生的法門。『上下兼收』，上是指等覺菩薩，下至地獄眾生，統統都因之得度。

　　【可謂萬病癒於阿伽，千器成於巨冶。】

　　這兩句是比喻。『阿伽』是梵語的音譯，我們也不曉得這是什麼葯，經上講「阿伽陀葯」，這個葯什麼病都可以治，無論生什麼病，得到這個葯，統統都能治，把它比喻念佛法門。『千器』，器是講器皿，都是『成於巨冶』，是講冶煉，都是成就於，所謂提煉成就的，來製造的。特別像現在的工業，我們工業所用的一切器材，金屬的東西，都是從礦產裡面提煉出來的，然後再加以製造，才能得其功用。把「巨冶」也比作念佛法門。

　　【又雲，但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。】

　　這一段是講名號功德不可思議。前面這兩句『但持佛名，必生彼國』，是講善根成熟的人，他在這一生當中確實萬緣放下，對於這個世間絕不會再有一點憂慮牽掛，統統放下。一天到晚，一年到頭，只知道念這句佛號，這個人這一生當中必定往生，這就是前面講的「發菩提心，一向專念」。也許大家聽了這兩句話，一向專念好像是有，他一天到晚，一年到頭，就一句佛號，發菩提心了嗎？諸位要曉得，萬緣放下就是菩提心，你有一樁事情放不下就不能往生。發菩提心，菩提是覺，真正覺悟，覺悟這個世間是假的，覺悟世間是一場空，統統放下，再沒有憂慮，再也沒有牽掛，這一句佛號老老實實念下去，這就是「發菩提心，一向專念」，所以他成功了。

　　後面這一段，都是說明名號功德不可思議。『或高或下』，高是講智慧，高度智慧的人，或者是下愚之人，這是一類。『或聖或凡』，聖是指聲聞、緣覺、菩薩，凡是講六道凡夫，這又是一類。『乃至或信或疑』，接觸到凈土法門，或者是相信，或者是懷疑。『或贊或毀』，或者是遇到這個法門讚歎，或者遇到這個法門的人毀謗。這都不要緊，為什麼？『知有彼佛，便成善根』。我們明白這個道理，即使接觸到其他宗教徒，他看到我們念阿彌陀佛，馬上就搖頭，魔鬼！毀謗！但問「阿彌陀佛」有沒有聽進去？聽進去了，這句名號他聽進去了。不管他怎麼毀謗，我們點頭，我們很歡喜，為什麼？這一生你不會成就，再過多生多劫，這個阿彌陀佛種子成熟，還是念佛往生凈土，不過是遲去，我們早去，他後頭追隨就是了。所以，不要跟他計較，他毀謗是毀謗，「一歷耳根，永為道種」。前面講或者是高的、或者是低的，他聽到這句佛號，這句佛號叫金剛種子，永遠不壞。

　　由此可知，我們宣揚這個佛號，以音聲、以文字，像現在有很多印的佛像，現在印刷術發達。學佛的人要有智慧，學佛是學開智慧，有了智慧的人就懂得權巧、方便。現在這個世間有些人根本就不信佛教，沒有這個信仰，但是世間佛教徒很多，他在廣告上印上一個佛像，佛教徒看到很尊重，就收到了廣告的效果。報紙上印的佛像，學佛人拿到家裡，不曉得怎樣辦，這還得了，這報紙又不能摺、又不能銷毀，又怕有罪，你就上了人家的大當。佛像印得很莊嚴的，我們可以把它剪下來，鑲成鏡框來供養。印得不甚莊嚴的，可以當垃圾處理，沒有罪。不要以為這是銷毀佛像，等於出佛身血了，那個在戒律上給你講得很清楚，是惡意的，我們這不是惡意的，沒有惡意。所以是一樣好好的可以處理。在美國，不能焚化，美國你隨便燒東西，警察馬上就找麻煩了，那犯法的。所以美國不能夠焚化，不能夠隨便丟棄，當垃圾處理，我們用個乾淨的塑膠袋包好，把它封起來，當垃圾處理，這就很恭敬。

　　現在很多的商人用佛號、佛像來做廣告，這是我們要知道，知道怎樣去應付他們。實在講，他雖然不是對佛有敬意，也不是信佛，他也有好處，也做了不少好事情。他這個廣告讓多少人阿賴耶識里種下佛的種子，見到佛像、見到佛的名號，阿彌陀佛、觀世音菩薩，所以他也做了好事情，這就所謂「偏中正」。他的心本來是賺錢的，雖然賺錢，在貪利裡面也做了一點好事情。做這個好事情，將來他當然也有果報，果報就是『知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫』。不一定是哪一生哪一劫，他這個緣成熟了，再遇到這個法門，他就真的能信、能願、能修了。所以，名號功德不可思議。

　　再看底下這一大段，「藏教所攝」，藏就是指的三藏，教是指十二分教。說明本經在三藏經典裡面是屬於哪一類的，在十二分教裡面是屬於哪一種的。這些我們都應當要清楚、要明了的，對於自己修持或者弘揚這部經典，都會有幫助。

　　【智度論曰，雖俱求一解脫門，而有自利利人之異，故有大小眾差別，為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種。】

　　《智度論》也稱為《大智度論》。論是解釋經的，就是註解，經的註解。古時候，菩薩、大德們註解佛經，所講的意思的確是佛的意思，沒有講錯，這樣的註解就可以用論。這個論，就是完全肯定註解實在是佛的意思。後世人就很謙虛，不敢認為自己的註解完全符合佛意，可能還有偏差，還要請後人或者是當代的大德多多加以指教，不敢用論。用論這個字，絕對不會請人指教的，沒有這個意思在。「我講的一點都沒錯」，他有這個態度在，完全肯定。如果講注、講疏，這就謙虛多了，我是可以請人家指教的；用論，別人沒有指教，你只照我這個學就好了。《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解，我們講《大品般若經》的註解，這是「釋經論」，完全是解釋經的。論有兩種，這是屬於佛學常識，附帶的講一講，另外一種叫「宗經論」，宗經論是根據經的意思他來發揮，不是照一句一句來註解。像《瑜伽次第論》就是屬於宗經論，它不是解釋一部經的，是解釋一些法相宗的經典，做為整個來研究討論的。像這樣的疏的話，就稱之為宗經論，它不是解釋一部經的。所以有這麼兩種。

　　《論》裡面說『雖俱求一解脫門』，這是講學佛，目標是共同的，方向是一致的，都是求解脫。我們中國俗稱修行證果，證果就是解脫。解是解開，念卸，它是個動詞，念解，它是名詞，這裡念動詞。把什麼東西解掉？煩惱，煩惱就像結一樣，前些年還有個電影叫「心有千千結」，要把那個結解開，心結解開，這叫解。脫是脫生死、脫輪迴，脫離生死、脫離六道輪迴，這才算是有成就。用這個來代替涅盤，跟涅盤的意思是相同的，學佛都是求這個目標。『而有自利利人之異』，有些人專求自利，有些人除自利之外，還全心全力去幫助別人，這個用心就不相同。因為有這兩大類，所以佛講經就有大乘跟小乘。『故有大小眾差別』，大眾就是大乘菩薩，小眾就是聲聞、緣覺，所以有大乘、小乘的差別。『為是二種人』，釋迦牟尼佛講經說法，是應機而說。你求的是什麼，你想要的是什麼，佛就給你說什麼，佛也不多說，佛也不少說，佛所說的，正是你自己所需要的。所以，佛得一切眾生的愛戴，道理就在此地。你心量小的，佛不會給你說大法，說大法你不能接受；心量大的人，佛也不會給你說小法，說小法你不滿意。一定是應機而說，『故佛口所說，以文字語言分為二種』，這就分為大小乘教。

　　【凈影疏雲，龍樹雲，佛滅度後，迦葉，阿難，於王舍城，結集法藏，為聲聞藏，文殊，阿難於鐵圍山，集摩訶衍為菩薩藏。】

　　『凈影』是宋朝時候一位法師，他的法號也叫慧遠，跟我們凈土宗初祖慧遠的名字完全相同，都是這兩個字。他在歷史上很出名，於是在歷史上，我們一般稱他做小慧遠，跟東晉時代廬山慧遠大師有個區別。要單稱法名，他們兩個完全相同，不曉得指哪一個，所以我們稱他做小慧遠。凈影是他寺廟的名字，凈影寺。這是中國古時候，對於這些大德都不稱名，最尊敬的是稱地名，意思就是說這個地方出了這一位大人物，是這個地方的光榮，所以稱地名，而不稱名號。古時候人有名、有字、有號，要是連號都不稱，是最恭敬的。在佛門裡面，法師當中，像智者大師當時在世的時候，大家稱他為天台大師，連智者的名都不說，他住在天台山，天台大師就是智者大師。像窺基大師，這是法相唯識宗的初祖，在中國是初祖，一般人稱他做慈恩大師，他住在慈恩寺；稱寺，不稱法師的名號，這都是最恭敬的。我們對於凈影，也是稱他的寺廟，《凈影疏》就是慧遠，隋代的小慧遠。這個疏是《無量壽經》的疏，他這個註解很流通，在台灣也很多，一般講《無量壽經》都是用他的註解。

　　他在註解裡面引用龍樹菩薩這段話。佛滅度之後，迦葉尊者跟阿難尊者，就是五百阿羅漢，在王舍城集結經典。佛當年在世四十九年講經說法，沒有寫成文字，沒有留文字下來。經典是怎麼來的？佛滅度之後，弟子們就佛一生所說的一切法，從記憶當中寫下來的。所以這些經典佛並沒有看過，是學生記錄下來的。這個工作做得非常謹慎，當時參加結集有五百人，這五百人可以說都是佛的常隨弟子，都跟佛幾十年的。所以佛所講的一切經，他們都參與了，都曾經親自去聽過。佛弟子當中，阿難尊者這是個天才，記憶力非常好，阿難尊者一般是聽一遍他永遠不會忘記。所以結集的時候，就請阿難升座復講，佛當年在哪裡講的經，重覆講一遍。講一遍，這五百個人作證，要五百個人完全同意才能夠寫下來，如果有一個人不同意，這一句就不能寫下來。不是像現在，多數人贊成就可以通過，結集經藏，一個人不同意，那句話就不能傳下來、不能寫下來。所以，這個工作是非常謹慎、非常嚴肅，為了是要取信於後人。這個結集是小乘藏，就是現在所講的《阿含經》，四阿含，『為聲聞藏』。

　　文殊菩薩跟阿難在『鐵圍山，集摩訶衍』，「摩訶衍」是梵語，翻成中國意思就是大乘，大乘是『菩薩藏』。這個結集不在我們地球上，諸位要曉得，鐵圍山不在地球上，所以這是另外一個境界、另外一個時空，不曉得是多少度空間去了，不知道。因此，大乘經典一直到今天，像泰國、錫蘭這些小乘國家還不承認，他們說大乘不是佛說的，「大乘非佛說」，一直到今天還有許多人懷疑。研究佛教的這些學者們、大學教授們，對於大乘佛法都打了很多問號，他們認為大乘佛法都是後人假託佛菩薩的名義，他們自己造的，不是釋迦牟尼佛所說的。對小乘經典是格外的尊重，而不知道大乘佛法是這麼集結的。特別是《華嚴經》，《華嚴經》是佛在定中所講的，這誰能相信？所以有許多人說，《華嚴經》是龍樹菩薩偽造的，假託釋迦牟尼佛名，是他造的。實在講，龍樹菩薩能造《華嚴經》，那他就是佛出世了。

　　世間許多的事情，諸佛菩薩、羅漢的境界，不是我們凡人能夠思惟、想像得到的。有沒有真正這些事情？這些事情我們相信真的有！在中國，歷史上所記載的法照大師，法照是我們凈土宗第四代祖師，唐朝時候人，提倡五會念佛，法照禪師。他到五台山，見到文殊菩薩的道場「大聖竹林寺」，聽文殊菩薩講經說法，他說當時參加的會眾有一萬多人。他聽了以後，向文殊菩薩請教，末法時期，眾生的根性劣，應當修什麼法門？文殊菩薩教給他，要修凈土法門，念佛求生西方極樂世界。他向文殊菩薩請教，他說怎樣念法？文殊菩薩口傳給他，這就是五會念佛的腔調。但是，不是我們現在這個，那個早已經失傳。現代五會念佛的腔調，我聽聽不行，為什麼？心不定。它像唱歌一樣，拿去表演很好，現在在舞台上表演不錯，當做宣傳可以。那個調不行，不能夠定心、不能攝心，所以絕對不是文殊菩薩傳給法照的。法照離開大聖竹林寺，一路上還做記號，想到下次來不要迷路。但是走了沒有多遠，回頭再一看，寺廟道場完全沒有了，一片荒山。於是他才曉得，我們這個地方是凡聖同居土，不是特別有緣分的人，你進入菩薩道場你看不到。我們相信法照不是講假話，不是騙我們的，他從禪回過頭來專修凈土，成為凈土第四代的祖師。

　　另外一個故事是《三昧水懺》，這個在台灣很盛行的，悟達國師。悟達國師遭了一次難，害了個人面瘡，幾乎要了命，迦諾迦尊者救了他，這段故事在《水懺》的序文上寫得很清楚。迦諾迦尊者是阿羅漢，住在四川，也是一個山上。他那個時候曾經告訴他，你以後要有大難的時候，你來找我，我在什麼地方，你到哪一個山上，看到有兩棵樹長在一起的，你在那棵樹邊叫我，你就會看到了。他就想起這個事情，找到這個地方，他在那裡求迦諾迦尊者，然後就看到一片寺院，規模很大。迦諾迦尊者把他的病治好了，他離開之後，回頭再一看，也是一片荒山，什麼都沒有。這是佛教史上所記載的，眾所周知。

　　像這一類的事情，鬼神所居住的，還有像《聊齋志異》，狐仙所居住的，好多！不是假的，都是真的。不能把它當小說看，很多事情是真的，沒有緣的人看不到，有緣的人碰上了。凡聖同居土，我們現在了解是兩個不同因次的空間，它可以重疊在一起，你沒有辦法看到。正如同我們電視上的頻道一樣，電波是重疊在一起的，你撥哪個頻道，那個畫面就出來，實際上許多的頻道都重疊在一起。科學家發現的是無數因次的空間，也就跟這些頻道一樣重疊在一起。所以，阿難跟文殊菩薩在大鐵圍山集結菩薩藏，絕對不是假的。多少修學大乘人，依照這些大乘經成就的人太多了，在我們中國歷史上，各宗各派都有大成就之人，那怎麼能是假的！這個地方我們一定要有信心。

　　【地持亦云。】

　　這是《地持經》上說。

　　【佛為聲聞，菩薩行出苦道，說修多羅。】

　　這是佛當年在世，就是為大、小這兩類的眾生講經說法，目的為『出苦』，小乘人出六道之苦，大乘人出十法界之苦。所以說經，『修多羅』是經。

　　【結集經者，集為二藏。】

　　後世這些弟子們將佛所講的經再整理，把它變成文字、變成書籍，也分為這兩大類，聲聞藏與菩薩藏。

　　【以說聲聞所行，為聲聞藏，說菩薩行，為菩薩藏。】

　　這是大小乘二藏。第三段說：

　　【思益經雲，得說法正性者，不從一地生於一地。】

　　《思益經》是《思益梵天所問經》，這部經在古時候很流行，現代好像不太流行了，古時候很流行，古大德在註疏裡面常常引用《思益經》的經文。這一段的意思很深。如賢首、天台家所說的，圓人說法，無法不圓，《思益經》通大小乘，它裡面有小乘的教義，也有大乘教義。『得說法正性者』，這一句就是講明心見性，見性之人所說之法，都是從心性當中流露出來的，所以他不是從『一地生於一地』。「一地生於一地」，他就是有層次、有階級了，好像學校的教科書。學校教科書，一年級的課程跟二年級的課程就不一樣。學生念到二年級，一年級的課程對他就沒有用，他就捨棄了，它是有階段性的。但是大乘經教沒有階段性，大乘經教任何一部經典，可以說從初發心一直到等覺都可以不必改變；也就是說，從小學一年級，念到博士班還是用這本書，這個很奇怪，你要跟外國人怎麼講都講不通。但是跟中國人講得通，中國人有很明顯的例子，譬如四書，這大家都曉得的，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四書。從前的時候，小朋友六、七歲上學就開始念這些書，一直念到鬍鬚白了，他還是念這本書。他永遠也念不厭，而且是愈念還愈有味道，所以這叫經，經典。

　　文字還是那些，義理隨著你境界體會不一樣。低程度的，他體會的淺一點，你再高的時候，體會的深一點，裡面其味無窮！所以這種課本，是可以從小學一直到研究所，都不要改變的，就一本書。這是外國人怎麼想他想不通的事，但是它是事實。所有一切大乘經就像這個樣子，從初發心一直到如來地，他不是從一地生於一地，就是這一部經，境界是無限的深廣，因為它是從自性裡面流露出來的。

　　【楞伽經雲，初地即八地乃至無所有何次第。】

　　《楞伽》是法相宗的重要經典。『初地即八地』，這個裡面明顯的告訴我們，這是八個階級。八個階級它是圓融的，就像《華嚴經》上所講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，《華嚴經》上所說的，菩薩從初信位到等覺，五十一個階級，五十一個階級是次第，有次第的。但是在真正修學上沒有次第，它是圓融的，也就是初信位的菩薩所修的課程裡面，有十地菩薩、等覺菩薩的境界。到等覺、十地菩薩，他們所修學的也有初信位菩薩的那些行法，也沒有離開。這裡就是講這個意思，說明佛法是圓融的。為什麼會有這個現象？因為它稱性。我們講世間學校課程，為什麼沒有這個現象？因為世間課程所編排的是凡夫心裡頭流出來的，不是從自性里流出來的，是從意識裡頭流出來的，意識有分別、有執著，它不圓融。佛法，特別是大乘經，是從如來真如本性裡面流露出來的。

　　在中國，中國古代的這些聖賢，雖然他們不是佛菩薩，可是他們的心清凈，他們也能夠離開一切妄想執著。雖不能像佛法講的明心見性，但是我們從實際上去觀察，像孔、孟的境界，老、庄的境界，古代佛門大德都認為他們夠得上地上菩薩的境界。尤其稱莊子，很多人認為莊子有七地菩薩的境界，那時候佛法沒到中國來。由此可知，他們定慧的功夫確實達到這個境界。因此他們這些典籍流傳下來，也跟佛法一樣，超越時空，他有這個能力，不受時空的限制，字字句句義理無有窮盡，這才有味道。現代人寫文章、寫書，看一遍絕對不想看第二遍，為什麼？沒味道。古來這些典籍，你去看，愈看愈有味道，看的遍數愈多味道愈濃，這就不一樣。這是從許多大乘經典裡面，我們能夠見得到的。

　　第五段講：

　　【五教章雲。】

　　『五教』是華嚴宗的五教義。

　　【或分為二，所謂漸頓。】

　　佛教傳到中國來之後，中國的古大德做了判教的功夫，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，把它重新做一個整理，分門別類。也是把它分成兩類，一類叫漸教，漸是漸次，循序漸次修學的；一個是頓教，頓教就是不按次序的，像我們現在所講的天才班，他不按次序。有這個兩種。

　　【以始終二教，所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名為漸。】

　　天台講五教，五教裡頭，小教、始教、終教、頓教、圓教，小、始、終、頓、圓。「小」在此地就不說了，小是小乘，屬於前面講的聲聞藏，這個地方講大乘，大乘從始教講起。「始」是大乘的開始，「終」是大乘的終結，一個開始，一個到終結，這大乘法。這裡面所有講的『解行』，解是理論，行是修行的方法，經中所講的理論、修行方法，『並在言說』，經典里講得很清楚、講得很明白。『階位次第』，菩薩的階位，十信位、十住、十行、十迴向、十地，這是講階位次第。『因果相乘，從微至著』，從低慢慢一步一步向上提升，這都叫漸，是漸次的。像讀書一樣，從小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，循序漸進，這個叫做次第，叫做漸教。

　　【言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生即是佛等，名為頓。】

　　在五教裡面，頓教是屬於這一類的，圓教也屬於這一類，就是後面這兩個大類都是屬於這種性質。圓教裡面有次第、有圓融，次第不礙圓融，圓融不礙次第。頓教『言說頓絕，理性頓顯，解行頓成』，在中國最明顯的代表就是禪宗。禪走的這條路完全是這條路子，所謂是「教外別傳，不立文字，直指人心」，這是屬於頓超的法門。禪是頓，再給諸位說，凈土也是頓。你看窺基大師在《彌陀經》註解裡面他就講得很明白，他的《彌陀經》註解叫《通贊疏》，《佛說阿彌陀經通贊疏》是窺基大師著作的。怎麼說凈宗是頓教？因為《彌陀經》上講，若一日、若二日到若七日就成就了，比禪還要頓，禪還沒有聽說七天開悟，七天就明心見性，見性成佛的。凈宗七天可以往生不退成佛，真的古人講凈土是頓中之頓，大乘當中的大乘，了義當中的了義，沒錯，真的是有根據。

　　這是古德大概把大乘判做漸、頓二教，這是各家都同意，都沒有意見的。當然，分，還分得很多，我們在《華嚴經疏鈔》裡面看到，那時候有十幾種判教，十幾種不同的。可是這些判教流傳到現代，大概只剩兩種，就是天台的四教，賢首的五教，其他的大概都被時代淘汱掉了。這兩家判得最好，所以一直能夠流傳到現代，這是值得我們做為參考的。

　　今天就講到此地。

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