楞嚴經（第79集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第七十九集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0079

五十四面第八行，想陰。

【阿難。譬如有人談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。】

「想」是無有實相的，完全是由心理造成的境界，所以叫做想。我們中國文字造字，這個字是會意，心裏面有這個相，當然不是真實的相，是個虛妄的相。佛在此地舉兩個例子來說明『想陰』之虛妄。第一個例子所謂「望梅止渴」，我們說起酸梅，口裡面就流酸水，實際上並沒有見到酸梅，也沒有嘗到酸梅，可是心裡有這個相它就會起作用。第二個例子就是想踏在『懸崖』，一想到懸崖，腿就會發軟，『足心酸澀』，確實會有這個現象。尤其是對於意志薄弱的人來講，這種現象尤其是顯著。從這兩種境界，這是意志的境界，佛將它來比喻難知的十法界依正莊嚴，都是從想而生的。如果我們從唯識上來講，六識取六塵境界這就有六種想，一一妄想之中又有善、惡、無記三種不同的性質，這就是三六一十八種妄想。凡夫在三界之中，緣六塵境界起貪瞋痴，這叫惡的妄想；如果是沒有貪瞋痴，這就是善的想；要是非善非惡，我們就叫它做無記想。我們現在正在研究《八識規矩頌》，這一說，我們大家都有比較深刻的印象，這是說的凡夫。

至於二乘聖者，他要是沉迷在偏真涅槃，這就是惡的想；如果他要是覺悟了，能夠從空出假，就是說回小向大，這是二乘人的善想。像這些地方我們要留意，由此可知，獨善其身並不是真善，如果說獨善其身是真善，釋迦牟尼佛應當讚歎小乘人，小乘人是個獨善其身的人。為什麼還要求小乘回小向大？而讚歎他回小向大這才是至善。說到大乘菩薩，我們同修們大家都是發大願、學大菩薩的，菩薩要是有分別心，分別二諦，這個想就不好，如果我們拿三性來講，這就是菩薩的惡性；如果了達中道，這就是菩薩的善性。什麼叫做中？《金剛經》裡面講「萬法一如」，經文裡面講「諸法如義」，如就是中道，不如就非中道。我們講到如字過去講過很多，天台家講「百界千如」，千是有差別，如則無差別；換句話說，百界千如是一不是百千。尤其是大經裡面常講「一即是多，多即是一」，禪宗常講「萬法歸一」，一就是如，一就是中道；二就到了二邊，就不是中道。菩薩以了達中道為善，菩薩以了達中道為可貴處。

這些想總無實境，我們講三界九地，講三性善、惡、無記，這些總是屬於妄想，依此虛妄的想因造成煩惱濁。煩惱從哪來的？煩惱從妄想裡面來的，如果我們不打妄想，煩惱就沒有了。我們學佛念念希望著斷煩惱，四弘誓願裡頭「煩惱無盡誓願斷」，我們天天念，天天在發願想斷煩惱。斷煩惱要是不斷妄想，諸位想想，煩惱怎麼能斷？不但不能斷而且增長煩惱，因為你不斷妄想就是增長煩惱。凡夫不知道三界確確實實想是因緣，就可以說三界唯想，因為不了解事實的真相，所以就妄生染著。想陰是虛妄的，想陰所生的種種境界相哪有真實？我們在這裡面起執著，為其染污，這樣就有了見思煩惱。見思煩惱的見是見解上的錯誤，由於錯誤的見解所生的煩惱，我們叫它做見惑；思是講的思想，由於思想所生的錯誤，起的煩惱，我們就叫它思惑。其實見思煩惱皆無自性，你要是不執著、不染污，見思煩惱就沒有了。剛才說過，只是見解上的錯誤、思想上的錯誤，佛把這個理論在經論裡面給我們說得清清楚楚，可惜的是我們聽了不能夠信受、不能夠奉行。果然能夠信受奉行，斷見思煩惱不是難事情。

在我們中國無論是宗門教下，斷見思、斷塵沙、破無明，實在是大有人在。我們想想，為什麼人家能做得到，我們做不到？這個原因在哪裡？別人是一聽就相信，我們聽了之後怎麼樣？還得去研究研究。諸位要曉得，這個研究就是聽了之後還再打幾次妄想，這研究就是妄想。別人那個聰明人一聽之後，他的妄想就斷掉；我們聽了之後不但不能斷，還得增加幾番妄想。這個妄想如何能斷得了？這就是佛法與世間法不相同的所在，世間法不離妄想，佛法是叫我們離妄想。這是凡夫的大病，說凡夫大病就是說我們自己的大病。我們講席也常常提醒諸位同修們，真正講修行不是叫你不看、不聽，是叫你天天看、天天聽，在見聞當中不打妄想，這就叫修行，這就叫用功夫。諸佛菩薩、古聖先賢就是這麼成就的。我們在《華嚴經》裡面看善財童子五十三參，那是六根廣泛的接觸六塵境界，他修什麼？正是修的像《金剛經》上所說「不取於相，如如不動」。這兩句話實在講就是不打妄想，一切境界裡頭不打妄想，順其自然，沒煩惱，煩惱障就可以斷了。

二乘聖者他也有麻煩、他也有病，他不曉得涅槃生死也是妄想，於是他捨生死、取涅槃。諸位想想看，他有個取捨的心就是妄想，真如本性裡面哪有取捨！諸位要曉得這樁事情，我們今天修凈土舍娑婆、取極樂，給諸位說，還是妄想。這是說明什麼？我們妄想丟不掉，沒有能力斷掉。但是要是打這個妄想，比二乘人的妄想還要高明一等，確實還高明一等。但是有取有舍，往生西方極樂世界品位最高的也只能生到方便有餘土，實報莊嚴土是不行的。為什麼？實報莊嚴土取捨之情已經斷了，沒有了。何以說方便有餘土還有取捨之念？因為方便有餘土是事一心不亂，這事一心不亂裡面，像阿羅漢、辟支佛、權乘菩薩都還有取捨的妄念，因此他們雖然能斷見思煩惱，塵沙煩惱他還是不能斷，還有塵沙煩惱。

菩薩也有毛病，菩薩不知道十法界依正莊嚴也是唯想而生的，所以他緣理斷九法界，根本無明斷不了。為什麼？九法界他斷掉了，他想成佛，他就是舍九法界、取佛法界，所以菩薩心裡還是有取捨。諸位要曉得，這個講法統統是講權乘菩薩；換句話說，他的根本無明煩惱還存在。總而言之，這就叫煩惱濁。真正聰明伶俐漢，給諸位說，真正聰明的人就是心寂凈，我們常說「寂而常照，照而常寂」，這種人是真正聰明人，心是定的，一切境界裡頭他一念不生，而什麼境界是清清楚楚，心裡沒有念頭，這叫有智慧的人，這就是禪家所讚歎的聰明伶俐漢。六根接觸六塵境界是照，心裡如如不動，就是在一切境界裡頭他不起分別、不起妄想，這就是寂。寂而常照、照而常寂，寂照同時，這在佛法裡面講是上根之人，也就是六祖所謂上上根人，這樣的人一聞佛法他就能通達。這個通達不是第六意識在思惟研究就叫通達，這一思惟、一研究就不會通達。為什麼？落到意識裡面去了，那怎麼會通達！真正通達就在寂照之中通達，這是真的，決定不是假的；換句話說，決定不會落到意地上去，它是直接的，不是間接。

讀這一段經文，也就是聽世尊這一段的開示，果真能夠了達藏識想時即是無想，我們能不能夠了達？這是說實在的境界，想與無想是不二，這才叫真正的無想；想與無想要是二，那個無想還是想，想「無想」。想無想是什麼？那個功夫差一點的，就是無想天人，無想定；高一等的人，阿羅漢就是這樣的人。經前面說得很清楚，「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，阿羅漢想什麼？想無想，所以他只有寂沒有照，他不起作用，釋迦牟尼佛說他是墮到涅槃坑裡去了，是這麼一個境界。佛法裡面講無想，是講想、無想不二，這是真的無想，到這個境界一天到晚打妄想，一天到晚無想。這愈說愈玄、愈說愈難懂了，但這是真的，這樣才能破想陰，才能夠見性。才曉得想陰它的真相是什麼？就是此地所講的，原是妙真如性。古德有首偈子說，「妄想元來本自真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人」。正像《永嘉大師證道歌》一開頭，他老人家也是這麼說，「不除妄想不求真」，為什麼？妄想跟真是一不是二，二才有取捨，一哪有取捨！一沒有取捨，有取捨就錯了，這也是最難體會的一層意思。由此可知，十法界依正莊嚴，想陰是主宰，都是從想陰而生的。我們再看下面這一段經文，世尊就從這兩個比喻上來說明，想陰之虛妄不實在。

【阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。】

就是我們講這個酸梅，口說酸梅，聽到的人就流口水，這是講反應，流口水的反應。口水流了，『不從梅生』，沒有梅，眼前並沒有梅，只不過是說說而已。所以說『非從口入』，眼前並沒有梅，你口水不是從梅生的，你口裡也沒有嘗到梅，「非從口入」。非從口入是什麼？我說「酸梅」這句話，並不是從你口進去的，是你耳聽進去的；換句話說，跟你口裡流酸水簡直不相關。為什麼人家口說、我們耳聞，聞了之後口裡會流口水？這是什麼？聽了之後打妄想，想到那個梅很酸，口水就流出來了。這就是說明想陰本來是虛妄的。

【如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。】

這段文也不必細說，一看意思就懂。從這個地方我們也能看出，釋迦牟尼佛辯才無礙，他的辯論可以說相當的到家。總而言之，既然曉得說說這個酸梅並無根源，就知道想陰不是真實的。

【想蹋懸崖。與說相類。】

我們想到腳踏到懸崖上了，身上發軟，心裏面發慌，足心酸澀。這個情形跟上面是一樣。換句話說，這些反應也不是從崖生的，也不是從足入的，由此可知，只不過是一個虛妄的想像而已。由此我們也能夠體會到一樁事實，也就是說我們能夠證實一樁事，想陰之所出，就想陰也能夠通達實相。《楞伽經》裡面講，「前聖所知，轉相傳授」，前聖是指佛菩薩，他們所親證的境界可以轉相傳授於後來的人。想陰無自性，無自性之性就是妙真如性。世間的學問、世間的宗教對於一切萬法的根源，都沒有找到真正的根本。真正的根本在佛法裡面就是講的妙真如性，這是真正的根本。真正的根本是一不是二，正因為如此，佛叫我們生平等心。為什麼？萬法是一不是二。我們粗說，從粗境界上來探討，儒家也找宇宙人生的根源，道家也講宇宙人生的根源，外國的這些哲學、宗教都在那個地方尋求，所以有許多的學說我們看起來也相當的高明，可是怎麼樣？沒有能夠找到一個萬法歸一。好像大樹一樣，很多的枝，統統都在枝葉裡頭尋找，沒有找到根。幾時找到根了，原來這個根是一不是二。找到根，問題全部都解決；找不到根，問題就解決不了。

譬如一棵樹的兩個枝，如果沒有找到根的話，兩個枝裡面它是對立的，既有對立，免不了就有爭論、就有取捨。尤其在今天，一般大眾求知的慾望比過去的人來得強烈，求知的機會比過去人來得多，求知是好事情。但是求知的智慧要是不能達到究竟圓滿，這個智慧就是麻煩事情，何以呢？不圓滿就有爭論，一有爭論這個世界就沒有安寧的日子。不達到究竟徹底，必然造成思想上的大混亂，就好像沒有找到根本，那個枝枝葉葉是太多太亂，一個不服一個，這個世界怎麼能得到安寧？所以今天講真正的學問、究竟的學問，比過去是要來得重要。真正的學問確實是在佛法里，這是舉世公認的，不是某個人說的，連西方的學者也承認。真正達到這個學問，他心是清凈、平等的，心清凈平等問題就解決，世界才能太平；換句話說，真正體驗到、證實到萬法是一不是二。

森羅萬象從哪裡來的？想陰變現出來的。細說這個道理統在唯識學裡，性宗裡面固然講，但是不像唯識分析得那麼樣詳細，這也是由於根性的不相同。妄想少的、心清凈的，學性宗就好，簡單明了，一聞千悟；喜歡打妄想的，妄想特別多的人，怎麼辦？學唯識，唯識就是叫你打妄想。把你的亂想，唯識就是做一番整理的功夫，還是叫你繼續去想，但是把你原來的亂想都納入軌道，給你整理，使你是有秩序、有條理、有層次，你去想去！這是兩個路線。想到無想的時候你就通達，這才能夠見性，幾時見到妄想無性，這才是真正契入法性之真宗。所謂實相真性無相無不相，全在個人認得。下面這幾句是總結：

【是故當知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。】

『想陰』，如果是因緣性，那在前面的例子裡面講，必定是不離酢梅與口說而已；如果是自然性的話，談梅，梅是酸性的，那個腳應該發酸，想到懸崖的時候應當口裡出水，才合乎一種自然性。可是現在情形不是如此，正是唯識裡面所講的，各隨種子習氣而出。種子自類相生，所以它也不是無緣無故而有的，非自然、非因緣，也不是無因而有。

說到這個地方，我們應當曉得，妄情未盡的時候，我們第一個目標是希望著轉凡為聖，這好比爬樓梯一樣，要先上到第一層。特別是求生凈土，這是講方便當中的方便，並不是說生了凈土就算是了事，那就錯了。生凈土是向這個道路上進了一步，由這一步再向常寂光取證，這就對了。可是我們要是跨上凈土，求證常寂光不是難事；如果在娑婆世界不取凈土而證寂光，這是相當不容易的事情。修凈土，諸位必須要記住，千經萬論可以說是經經指歸凈土。凈土的原理是「心凈則土凈」，而念佛正是凈心的一種方便法門。我們的心裡妄念起來、妄想起來，怎麼辦？一句阿彌陀佛把妄想壓下去。這就是去妄想、修清凈心的方法，所以古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫做覺？南無阿彌陀佛就是覺。念起來不怕，起了個妄念立刻就南無阿彌陀佛，妄念就壓下去。久而久之妄念沒有了，不起念則已，一起念就是阿彌陀佛，這樣的人就決定生凈土。為什麼？他沒有妄念，他有妄念就是西方極樂世界、就是阿彌陀佛，所以他與西方才能相應。到這個境界，剛才說，不起念則已，起念就是南無阿彌陀佛，這叫功夫成一片。這樣的人往生他自己曉得，臨命終時自己曉得什麼時候去，清清楚楚，這多自在！如果念到見思煩惱都斷掉，這就證得事一心，所謂斷見思煩惱就是人我執空了，六根接觸六塵境界決定沒有貪瞋痴慢疑、沒有惡見，心裏面都是南無阿彌陀佛，這叫做事一心不亂，果報在方便有餘土。像這些境界都要清楚。但是這裡面有一樁很重要的事情我要提醒大家，那就是我們一定要修福。不修福，臨命終時他害病，這一害病，說老實話，沒有把握了；臨命終時不害病，給諸位說，決定做主。這個人臨命終時沒有病的話，那真是十方法界，他喜歡哪裡就到哪裡去，自由自在，就怕的是病。

我也給諸位說過，我們從前臨濟寺的一個大護法林道棨居士，那個時候他是台灣銀行的襄理，圓山臨濟寺念佛會就是他們幾個人發起的。他臨命終時就不行，他得了病，癌病，痛苦萬分，偶爾清醒的時候告訴我們，不但佛號他自己不能念，聽到人念佛他就討厭。所以臨命終時病痛的障礙太大！一生念佛，這一關要是過不去，還是不能成功，所以修福重要。諸位要記住，不必求享福，享福的事留到極樂世界才去享福，現在我們只修不享，到極樂世界才去享去。我們修福唯一的希望，就是臨命終沒有病苦，清清楚楚的去，用不著別人助念，自己清清楚楚，何用別人幫忙？用不著。這一生就沒有白過！什麼叫做修福？給諸位說，無條件的幫助一切眾生就是修福，這是真正的修福。慈悲一切，利益一切眾生，自家心清凈，像《金剛經》裡面佛所說的，「度無量無數無邊眾生」，這是修福；而「實無眾生得滅度者」，自己清凈，絕不享受、絕不圖別人報答。圖報答的念頭、享福的念頭要把它斷盡，果然如此，我們這一生決定往生。

我們大眾在一會，這在佛法裡面講緣分，緣分不能掛在心裡，為什麼？緣分是當體即空。緣聚的時候一點歡喜心沒有，心是清凈平等；散掉的時候也不懊惱，也清凈、也平等。聚的時候就歡喜，散的時候就惱喪，這不行，這往生西方極樂世界是大障礙。古德常常教給我們，「智人用心如鏡」，這句話說得好！唯識裡面講大圓鏡智，那大圓鏡智豈不就是叫我們用心如鏡！照在鏡子裡面這是緣聚，鏡子裡頭也有反應，相也有種種動作，清清楚楚一個也不漏，可是怎麼樣？他如如不動。正是《金剛經》所講的「不取於相，如如不動」，這就能做到用心如鏡，這是真心，決定不是妄心。佛法就是叫我們用真心，不要用妄心。真心之體就是平等心，上與諸佛平等，下與阿鼻地獄平等；換句話說，佛與魔在我們面前，絕不會生分別心。「這是佛、那是魔」，有這個心就不是真心，這是妄心，為什麼？分別是妄心，真心不分別。

本經前面給我們講過，叫我們舍識用根，十番顯見意思就是在此地。我們用見性去見，見性沒有分別，見性就是真心，這還是講帶一分妄的真心。這個妄是什麼？妄是眼根，帶著這一分妄，它不起分別。眼識，第六識、第七識就有分別，分別什麼是佛、什麼是魔，那是它的事情。沒有分別心，那佛與魔知道不知道？當然知道，跟鏡子一樣照得清清楚楚，佛是佛相、魔是魔相，清清楚楚，就是沒有分別心。樣樣清楚，一點都不迷惑，這叫般若智照。心地清凈平等這就是大定，定慧等用，這是這個境界。這個修行法是最高明的，這是直接修常寂光凈土的方法，也是中國禪宗六祖所傳的，這是接上上根人的修行法。禪可以用這個方法修，凈也能用這個方法修，實在講凈比禪還要來得方便。凈心裡一句阿彌陀佛，不生分別，雖然念這一聲阿彌陀佛，不起能念之我相，也不起所念之佛相。為什麼？一起能所，那是妄念，那怎麼樣？想陰，妄念。佛號念了沒有？念，一天念到晚從來不間斷。雖然一天念到晚，心清凈、心平等，六根接觸六塵境界，能所雙忘，萬法一如。這種念，給諸位說，就是經上講的理念，那是修理一心不亂，比事一心高明太多。事一心是什麼？沒有離妄想之念。這是離了妄想之念，這個境界高，所以他的成就也高，念到這個一心不亂是屬於理一心不亂，果報在實報莊嚴土。向下一段是講行陰，我們把這經文念一念。

【阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。】

這是把『行陰』比喻作瀑布，瀑布是水流得最急，取這個相，『波浪相續』。這一段是比喻所謂「真心不守自性」，這一動就變成阿賴耶識，正是所謂「一念不覺而有無明」，一有無明就把本性變成藏識，就是阿賴耶識；一變成阿賴耶識之後，又被境界風這一浮動，第二個能變就變成末那。末那翻作意，末那是意識，這個意就是識，第六意識也叫意識，是從末那生的，所以末那也叫做意根。第二能變變成末那，第三變就變成前六識。可是變成末那的時候有微細流注，所謂是生住異滅念念不停，佛在經裡面給我們形容的「黏湛妄動」，這就是行陰的相狀。行陰就如同『瀑流』，隨境隨轉，像流水一樣，流得那麼急、波浪那麼大。但是諸位要曉得，你看流水，譬如後面的水不會到前面去，前面水也不會到後面來，所謂後浪推前浪，隨波逐流，實在是了不相及。

行陰，行這個字就是行動，它的定義是遷流造作之義，造作叫做有為相，在百法裡面我們稱之為有為法。在五十一個心所法裡面，行蘊包括的心所法最多，五蘊裡面的色是百法當中的十一個色法。受與想只是五遍行裡面的一個受心所、一個想心所。行蘊就包括其餘的四十九個心所法，統在行蘊裡面。你們過去看王恩洋《心經》的註解，它後頭有個表，就是五蘊跟百法配合起來有個表解，你一看就曉得。行陰是以遷流造作為它的定義，有為法它這種遷流的性質實在講是自然的，剎那剎那生滅無常，所謂是念念遷謝，無有休息。而我們一般講苦，行苦也跟這個性質相接近，譬如苦苦與壞苦的相很粗，行苦的相很微細，不容易覺察。以我們一個人來說，我們從生到老死，是剎那剎那在那個地方變遷，不是忽然就變老、忽然就死了，不是這樣。俗話常說青春不駐，這就是行蘊的現象。

所謂行，如同瀑流，就是剎那生滅、念念不住，我們人的衰老剎那剎那的衰老，後一剎那不會進入前一剎那，前一剎那也不會退轉到後一剎那，確實就像流水一樣。這個事實的真相我們要覺悟，我們不要被這個事實真相欺騙了，不可以麻木在這個現象之中，要覺悟。這雖然是個妄相，而且是非常不好的一個妄相，我們應當求方便法來解決，解決就是了生死出三界。行陰是生滅不住，生死、死生永遠沒有完了的時候，我們了解這個真相、超越這個真相，那就不生不滅，我們要求的是不生不滅。五陰是魔，如何能夠脫離這個魔掌？色受想行識，這五陰都是魔。前面說過佛魔不二，問題在什麼地方？你只要有分別、有妄念，你就出不了魔掌。幾時在一切法裡頭離分別、離了妄念，那個魔原來『本非因緣，非自然性』。

正如前面佛給我們講的，四科七大皆是如來藏妙真如性，這就是把根源找到，問題才徹底解決。根裡頭是一不是二，從根里長出這個枝還有五支，色受想行識五支，底下見到根了，「原來是一不是二」；可是你沒有見到根的時候，「這明明是二不是一」，麻煩就生在此地。可是我們起心動念決定找不到根，那好了，我們不起心動念也找不到根。為什麼？因為你不起心動念，你還是起心動念，你起了個「不起心動念」，關鍵的問題在此地。所以我們沒有入這個境界之前要虛心、要勤學，決定不允許發生誤會，把一個似是而非的境界當作真實的境界，這個我們要吃大虧、上大當，所以得認真的修學。我們看看古來的那些菩薩大德們，不但是沒有開悟的時候人家勤學，悟了以後還是勤學，到等覺菩薩還是勤學，始終沒有懈怠的相，沒有自滿的相，都是在虛心學習，這種精神我們應當要學習。好，今天就講到此地。