聖空法師：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》經題講解－－學佛網

什麼是「大佛頂」?

　　在座的諸位同修和在網路面前的諸位同修、諸位善知識、諸位護法居士、諸位高僧大德、大家晚上好!大家辛苦了!(掌聲)眾答：阿彌陀佛!

　　在第五十八屆楞嚴法會期間，我們今天晚上來共同學習《楞嚴經》，這一次和大家主要分享它的大義和精華......我們只有四十天的學習時間， 中間還有別的事情，我們盡量把時間節省下來。首先，我們先來了解一下經題，這個經題就是整部《楞嚴經》 的中心，核心的部分，如果你經題能領悟了，那接下來，基本上也就沒有什麼問題。

　　經題是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，為什麼叫「大佛頂」?「大」指的是大智慧，不是我們平常一般的智慧，這個智慧還有大小嗎?那到底什麼樣的智慧稱為大智慧，如果我們世智辯聰，以自己的知見就是小智慧，如果是以自性而啟用就稱為大智慧。這裡指的這個「大佛」就是指的真心自性。

　　「頂」是什麼?代表著至高無上，代表著究竟圓滿，代表著徹底、沒有邊際的。所以首先三個字「大佛頂」!

　　那整部《楞嚴經》它的核心到底是什麼呢?就是真心自性所發揮的智慧妙用，作用性。在我們每個人內心當中認為跟我們距離很遠，好像我們跟它根本沒有關係，這一輩子、生生世世都難以接近，實際不是，在座的我們每一個人都具備了「大佛頂」，為什麼這樣講呢?佛陀(成道時)這樣感慨地講：「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想分別執著不能證得。」

　　一切眾生皆堪作佛，只是不會用啊!那為什麼不會用?就是因為妄想分別執著。如果你這六個字解決了，就是「大佛頂」。你就是大智慧，就是大佛，就是至高無上，究竟圓滿，值得人天尊重!堪作人天功德主啊!

　　所以，這是「大佛頂」這三個字，咱先簡單的了解。

　　什麼是「如來」?

　　「如來」，從哪裡下手?從根本。那什麼叫「如來」 ?真心自性。什麼是真心自性?當下不立知見!直接自性啟用。「悶坐十年山，不如明師一指點」，就是門裡門外呀!一張紙捅破就好啦!沒捅破，隔著這張紙，什麼也看不見。當你捅破的時候，那面、這面一如，一片天地稱為不二。如果隔著一張紙就二，就分為兩部分了。如果你徹底的通透了就一如了。所以「如來」要從根本上去下手 ，要從不生滅開始下手，這是根本的。我們修行為什麼不得力?因為以生滅的來修行了。那到底什麼是生滅的?就是你的想法，你的意思，你的知見，不是佛的知見。

　　為什麼現在要立規矩，要依教奉行?就是破掉你的知見。知見到底是什麼?就是無明。如果不立規矩，如果不讓你依教奉行，一直隨順你的思想，你哪輩子才能成佛呀 ?如果明白了這個道理。你得感恩你的這個師父啊!你得感恩給你立規矩，讓你依教奉行的這個師父，稱為善知識 !是引導你向善的呀!

　　我們去哪裡是因果決定的!因果是生滅的，是動的。 如果你自性啟用的話，那你當下生死就解決了呀!自性是不生滅的不動的，因果也就了了。我們到現在為什麼沒了 ?我很感慨，二十年前，我師父找到我，傳給我法，我和你們一樣聽不懂，我也在跟他辯論、立知見，要他給我解釋，全是自己的意思。說多錯多， 語言是不究竟的。其實，度眾生到底度誰?如果自己不立知見了，六根清凈了，自己不分別，不執著了，每個人活得都很自在。

　　你們在房間里，你們不進來聽課，在外面溜達，隨順你的習氣，你也很自在，因為你喜歡呀!佛不度人人自度啊!我現在是沒事在找事啊!多此一舉呀!哪天你覺得想改變自己了，跪在我面前求，跪在人家高僧大德，祖師面前求，那這個人可度。那現在，你拉過來硬逼著他學，你也氣死了，他也恨死了。為什麼現在我沒事兒找事兒?我還放不下呀!......等到我不分別的時候，我看著每一個人都是佛。當你分別的時候，佛也不是佛，誰不是佛?都是如來藏性所顯現的智慧德相妙用啊!是自己立了知見，被相所束縛了啊!就像阿難一樣，心裡清楚就是做不了主啊!

　　什麼是「密因」?

　　我們接下來講「密因」，為什麼講「密因」?大家都說密法，「哎呀!我學密的，」你真的懂得密嗎?密就是人人都在用，人人都不知道，人人都離不開，但人人都用不上它，誰也得不到它，誰也舍不掉它。如果你能說得出來，指得出來，看得見摸得著的，在造作的都不是真正的 。那你說：「我做了多少功德;我念了多少咒語;我誦了多少部經;我參加了多少次法會;」這個不是秘密都知道 !秘密是不知道，知道也不能說，誰說誰錯，這個就叫密。

　　「因」，明白了之後以這個為因作為成佛之因，才能成佛，在禪門裡叫進門。如果你沒有明白這個「密因」，談不上修行，叫門外漢吶!

　　明白了之後，就像六祖壇經上(五祖)說的好啊! 「掄刀上陣亦見得」，我為什麼敢打你，敢罵你，因為我清楚，雖然我沒做到。就像我開除那個人，我踢了他一腳，踢完了之後，我都想了，他腿疼不疼，我好後悔呀!他肯定很疼的，那個人怎麼那麼堅強呢?踢他!他也不跪下，剛強難化呀!那別人肯定想了，這師父一點慈悲心都沒有，你知道我那一腳給他消多少業障啊!那別人肯定不敢，他害怕!沒明白!為什麼害怕?因為他有自私心，有我執，有取捨之心，有利益之心，為什麼有這麼多心?到底哪個心是他的心?哪個都不是，這都是他的知見。

　　「真心自性」秘密的不知道的。當你知道的都不是它， 咱認得它就好了。知道的那都是生滅的。三心不可得呀! 都是水中之月，鏡中之影!現在我們每個人做的事情都是這樣，成了業障。為什麼?因為沒有明白，你一直跟著 「影子」跑，枉受輪迴，冤枉啊!明白之後，影子能奈何你什麼?奈何不了你，這就是密因。

　　什麼是「修證了義」?

　　「修證」你明白了，你才能把自己改正過來。如果你不明白，你一直以你的心意識以為是正確的，是改不過來的呀!所以，修來修去業障還這麼重，那還是你的意思，那不是如來密因吶!那是你的造作，你的知見吶!你的心意識。

　　「了義」，什麼叫了義?搞清楚、搞明白了，才能做到。那我們現在沒搞清楚，沒搞明白，你成的哪家的佛?你修的哪家的行啊?所以，我告訴大家，先聽!聽清楚， 聽明白了，再修也不遲，不耽誤時間，如果你這一輩子都沒搞清楚，沒搞明白，你修了半天，沒用啊!沒有結果呀!

　　(在籌備法會期間)就像我們掛這個寶蓋，第一次、第二次、第三次掛不上，再琢磨方法，最後方法對了，上去了 。我們掛這個寶蓋，掛了幾天，這一個掛了三天時間，還差點把我的手勒掉了，那有的人把手都勒腫了你看著這個 ，幾百斤。這個你知道多少米嗎?高空作業，就這麼一條絲帶，我們幾十個人在干，得掌握方法，不掌握方法，咋往上掛呀?是不是?所以，通過不斷的摸索，總結經驗 ，我們掌握了方法，速度就很快，那後來，一天就掛了這兩個。可見呀!如果我們沒有掌握方法的話，就如同在世間幹事情一樣，最後是不會成功的，不講是世間法，佛法也一樣。

　　當看到這個寶蓋的時候，就想起來，我們人就像一隻螞蟻。像一粒微塵，忽起忽滅，像水中之泡，沒有實體。對著大千世界，無非是我們的無明所產生的幻相。

　　那到底什麼叫佛法?什麼叫世間法?明白了就叫佛法 ，生活在智慧當中，沒明白，生活在煩惱當中就叫世間法 。其實兩法無二無別，只是運用不一樣，就這麼簡單，所以稱為了義。

　　什麼是首楞嚴?

　　首楞嚴到底什麼叫首楞嚴呢?首是指的首領，智慧之母啊!很多人問：你為什麼起名叫佛母寺啊?很有挑戰性的，你太高傲自大了，你是個女的，你起個名叫佛母寺?佛母是《楞嚴經》的別名，很多人不知道，楞嚴佛母是楞嚴咒的別名，《楞嚴經》的別名。

　　「首」是什麼?首領。什麼的首領?智慧的首領，慧的根本，智慧的根源稱為母。母體?智慧的母體呀!那到底什麼是智慧的母體呢?真心自性!

　　那「楞嚴」到底是什麼?究竟圓滿的智慧!所以，只有認得真心自性，才是究竟圓滿的智慧，稱為楞嚴大定。那楞嚴大定在佛教界的知名度，在佛教界的它的分量，人人皆知，一說「楞嚴大定」誰都知道，那是指開悟、見性成佛。那為什麼說見性就成佛呢?見性之後就證不退位，不再退轉了。明白了「殺」了你還認得，打你我還認得，罵你我還認得。你現在不敢打人，不敢罵人，你也不認得。所以，你不認得的時候，啥也不敢幹。你認得的時候，為什麼叫洒脫?啥都敢幹，因為認得真心自性，那為什麼不造業了呢?因為，當你認得它的時候，你就會破掉我執，從此之後，做任何事情不是自私的。

　　在二十多年前，老和尚跟我講：「一個沒有見性的人做任何事情都是罪」，我那個時候跟你們的心一樣的，跟老和尚去頂嘴、去狡辯。現在我才明白呀!當一個人真的明白了之後，我執就破掉了，我執一破掉，就沒有我了，沒有我就沒有取捨，沒有自私心了，他所做的任何事情，都是以他人為主體，隨緣不變，不變隨緣。

　　所以，我很感慨的講，明白人跟糊塗人在一起做糊塗事，他還是個明白人。糊塗人跟明白人在一起，他還是個糊塗人。明白人做這個事情，糊塗人在這裡，他不知道明白人做的是啥意思，他以他的知見，他以他的分別執著、心意識。所以他還是個糊塗人，那明白人跟你這個糊塗人在一起，隨你的緣，但是他還是個明白人，清清楚楚明明白白，隨緣不變不變隨緣!

　　什麼是「經」?

　　「經」 是道路，明白了之後，路路通啊!不明白，一條路也不通,幹啥、啥有障礙呀!想啥都是煩惱,都是妄想啊!那到底什麼叫妄想?你天天想，沒有結果就叫妄想。如果你一想就成了，那就叫心想事成,萬事如意，合自己的意思啊!現在天天想也不成，萬事也不合自己的意呀!這個就叫妄想。

　　我們不要輕易的動念，當我們動念的時候就要成功，這個就不叫妄想。那我們為什麼不成功呢?因為我們動的念頭太多了，到底你要取哪個念頭，你都不知道。我打個比喻，就像你幹活，要順著一頭去干。結果，你一會幹這個，一會幹那個，幹了半天沒有結果，活干不出來，一會把力量用在這個念頭上，一會把力量用在那個念頭上。所以，當你的念頭太多的時候，你把你的力量全分散了，你的念頭就像這個電一樣，是能量，你把你的能量一消耗掉，完了，超壓了，超火候了。

　　大家現在可以停下來，打妄想回顧一下，你一天能數出來，你有多少個念頭嗎?就我們這點能量全耗掉啦!如果一個人一天能數出來，自己能動幾個念頭，你心想就事成了。大家不都喜歡神通嗎?當這個時候，你的念頭不再是妄想，而是妙用，你能做到這一點就行，如果你現在扒拉、扒拉指頭都算不過來，你一天動了多少個念頭，還差節氣呀!差的太遠啦!

　　你不要看我天天罵人，我罵你，我都沒起念頭，你相信嗎?我對著的，是你的相，在罵你，我的心根本就沒起念頭，因為這些跟我沒關係。所以，我到那一站，你才怕我。什麼叫攝受?什麼叫降伏?全靠這個能量，稱為正能量，稱為正氣，也稱為正法。你正才行啊!你不正的話這能量就沒有啦!那現在大家開始修行，從現在開始，你既然來修行，你就要把你的念頭降到最低，你要能數過來，你就差不多了。如果你數不過來你的念頭，你不要跟我較量，不要跟別人較量，因為要成佛的是你自己，不是別人。

　　在座的每個人，你問問自己，你是要成佛還是他要成佛，這就是我為什麼不讓你們聊天，不讓你們說話，要讓你們依教奉行，要讓你們在這坐著守規矩，你只有這樣靜下來之後，你才能抓住你的念頭，不然的話，你的念頭你能抓得住嗎?你能看得住嗎?它簡直就像你家的內賊，隨便進出，你根本防不勝防啊!所以，這才有了一門深入，一門深入是《楞嚴經》里講的呀!不是別的經典講的呀!

　　一門深入的方法就是所有的門(眼耳鼻舌身意)關起來就留著一個門，幹嘛?看念頭，所以，大家都說看話頭，那話頭是什麼?其實就是念頭。念頭出來了，你才有話講，念頭不出來，你說什麼呀?所以很多人一下課，講話，我就說嘛!你現在問問你，誰讓你講話?你這話從哪裡出來的?如果看不住，賊就入門了，你家裡已經有賊了，你還修什麼呀?這個時候，你已經不分青紅皂白把「賊」當成家人了，這就叫底漏。底漏就叫有漏，經典里叫有漏，要無漏。在世間做生意叫底漏，在佛法叫無漏，要無漏啊!沒有內鬼，怎麼能引來「賊」呢?那我們要無漏，你的修行就開始有收穫了。你要有漏，裝了就漏，裝了就漏了，永遠沒有收穫的，所以這是 「經」。

　　那我們今天晚上，聽了，就要從今天晚上，當下下手，開始用功，從現在開始，你就要用禪定功夫，你能做到幾分?彈指之間，有多少個剎那?一彈指之間有九十多個剎那。我們在一彈指之間，你知道你有多少個念頭嗎?如果你在這裡，假如坐一個小時、兩個小時，有一個、兩個念頭出來，那剩餘的是什麼?那就是禪定。就像挑米的蟲一樣，你要細細地去挑，那你的心就攝住了。

　　現在為什麼我們攝心攝不住?修行沒有下手的功夫啊!如果現在開始，你去看你的起心動念，起一個，幹嘛?「佛來佛斬，魔來魔斬」，起一個念頭毫不猶豫地把它砸死，那什麼叫砸死它呢?就是不怕念起就怕覺遲啊!念一起!馬上!清楚明白起念頭了，千萬不要去用念頭轉換念頭，那又多了一個念頭，知道起念頭了，提醒自己不起，雖然不起也是念頭，但是這個念頭，是一個正念，那再起了，知道了，馬上又停止，知道了，馬上又停止，禪定功夫是這樣慢慢的訓練出來的。

　　那有的人認為，我在那坐著就是禪定功夫，人坐著，心早跑了，都不知道多少個念頭了?所以，稱為境界。如果你不會用功的話，這些念頭來了，就是一個境界，夠你去收拾的啦!夠折騰的了，這就是我們簡單的對經題的了解。

　　以上為2015年49天楞嚴實修講經法會開示節選

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