諸經佛說地獄集要(下)

佛說較量壽命經

西天中印度惹爛馱啰國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉　詔譯

如是我聞。一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾言。眾生壽命。較量長短。汝等諦聽。諸苾芻言。世尊我等樂聞

爾時善逝為諸苾芻。說眾生壽命較量等事。諸苾芻眾聞此語已。歡喜踴躍重白佛言。世尊唯願演說

爾時世尊。告諸苾芻言。善哉善哉。汝應諦聽。今為汝說。無間地獄壽命中劫餘。上七種地獄。壽命短長不等。苾芻當知。此是地獄壽命較量。劫數受苦畢已。然後命終。苾芻應知。人中三十晝夜。餓鬼趣中為一晝夜。以彼三十晝夜成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼長年算數五百。彼餓鬼中方滿壽命。若四大洲較量算數。北洲千歲。西東二洲如次減半。南洲不定。劫初無量。末後十歲。中間無定。爾時世尊。重說頌曰

眾合常苦惱　　業報唇喉干

身毛皆豎立　　腹廣大如山

發亂恆覆體　　針口細如鋒

面目皆擘裂　　飢瘦露形容

朱發覆自體　　露現於骨節

飲惡頸髑髏　　常啼哭奔走

彼受饑渴苦　　睏乏恆逼惱

苦啼哭聲高　　自作須自受

貪瞋違順生　　惡業因自造

此罪業障熟　　餓鬼趣中受

東勝身洲人　　二百五十歲

西俱陀尼洲　　壽命年五百

北俱盧洲生　　壽命定千歲

南洲壽無定　　後十初叵量　

時諸苾芻白佛言。世尊。云何北俱盧洲。壽命千歲。然後命終

爾時世尊。告諸苾芻。當知北俱盧洲。皆無我執。無有分別。因行十善。定壽千歲。從此命終。往生天上。如是北俱盧洲。壽命千歲。然後命終。爾時世尊。而說頌曰

貧窮苦有情　　愛盜他財物

善事不曾修　　卑賤他所使

富貴有大財　　資生皆具足

金玉及僮僕　　斯人作善事

修十善業因　　得大富貴果

現受北俱盧　　快樂生天上

北俱盧洲人　　世間最快樂

過去修施因　　劫樹妙衣果

彼無寒熱苦　　亦無諸病惱

色相妙端嚴　　過去因修施

福勝難破壞　　粳米自然生

清凈色純白　　過去因修施

北俱盧洲生　　摩尼珠照曜

飲食思念成　　過去因修施

彼洲最安樂　　妙藥恆熾盛

色香味具足　　過去因修施

彼洲無菜茹　　恆食香稻米

一受食無盡　　過去因修施

阿藍梅果樹　　從座食不起

枝落果更生　　過去因修施

彼水八功德　　飲時無病惱

安樂腹無傷　　過去因修施

園林受快樂　　妙音恆聽聞

適悅常無盡　　過去因修施

劫樹人皆愛　　安樂雨塗香

風香無有盡　　過去因修施

妓樂妙華香　　衣服嚴身具

思念即隨心　　過去因修施

香草及林巒　　柔軟皆廣大

愛樂常遊戲　　過去因修施

彼恆共歡娛　　瞋忿常不起

無我復無貪　　過去因修施

每夜至更初　　微微降細雨

去塵地皆凈　　過去因修施

子長母不識　　命終時無憂

彼絕貪愛心　　過去因修施

慈母產嬰兒　　在道棄皆去

飲乳涌指流　　過去因修施

命終時皆棄　　悲慟無纖毫

飛禽遷凈地　　過去因修施

莊嚴普覆遍　　歌舞皆嬉戲

適意而快樂　　過去因修施

彼洲人壽命　　盡皆滿千歲

中夭彼全無　　過去因修施

彼受福最勝　　平等亦無異

命終往生天　　過去因修施　

爾時佛告諸苾芻言。此閻浮提。壽命無定。始從十歲。乃至百千萬歲。壽命無量。苾芻應知。閻浮提人。今壽百年。中夭無定。苾芻當知。閻浮提人。長壽百年。苦多樂少。複次苾芻。此洲雖壽百年。乃有十位。一者嚩魯。眠卧無知。二者俱摩嚕。作戲解生。三者與嚩。樂著欲境。四末羅鍐。勤修其業。五者缽羅枳穰。智辯有殊。六者悉蜜栗帝。曉了記憶。七者悉體睹。正安自行。八者尾嚕。國王愍恤。九者沒[口*栗]兔。色朽力微。十者孽多俞。數百歲命終。複次苾芻。未終百年時有三際。所謂寒熱及雨。亦名三時。未終百年。及十二月。得三際名。四月寒際。四月熱際。四月雨際。複次百年未終。十二月內。有二十四半月。百年未終內。有八月寒際。八月熱際。八月雨際。複次百年之中。十二月內有三十六晝夜。月內有十二寒際時。十二熱際時。十二雨際時。複次千年之中。十二月內有三十六晝夜月。內有七十二千度食。其中而有吃食。及不吃食時。所謂瞋怒時。苦惱時。路行時。清齋時。急務時。睡眠時。醉悶時。此皆不食。復有得食不食。亦有不得亦不食。如是食及不食。彼食之內。略說得食。乃有七十二千遍食。複次苾芻。此閻浮提。如上所說。及從乳母食。一月半月晝夜及年。吃食時及不食時。約中間說。爾時佛告諸苾芻言。我說人中壽命五十歲。四大王天成一晝夜。以彼晝夜。成彼一月十二月成年。以彼長年壽命五百。彼算人間晝夜壽命。當九十洛叉。然後命終。以彼四大王天五百歲壽命。成等活地獄為一晝夜。彼以三十晝夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼長年算數五百為等活大地獄中有情壽命。以彼五百年。當四大王天五百四十洛叉。即當人間比較算數。計一萬六千二百俱胝年。彼等活大地獄中。壽命方盡。爾時世尊。即說伽陀曰

惡業身具三　　口業惡有四

意三業亦然　　罪畢苦方出

等活地獄中　　惡業同皆入

萬六千二百　　俱胝恆受苦

生彼地獄中　　冤家互相殺

死已復重穌　　業盡苦方出　

爾時佛告諸苾芻言。人間一百年。彼忉利天。成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。忉利天中。壽命一千歲。以彼天中一千年。較量人間算數。當一十八俱胝年。彼天此後命終。爾時佛告諸苾芻言。彼天壽命一千歲。當彼黑繩大地獄中。成一晝夜。彼以三十晝夜。成月及年。彼大地獄中。壽命一千歲。以彼一千年。較量算數。即當人間三萬二千四百俱胝年。彼黑繩大地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰

憎嫌師父母　　毀謗佛聲聞

破壞和合人　　黑繩受大苦

惡業親自作　　地獄苦須受

迴避免無由　　業盡方始出　

爾時佛告諸苾芻言。人間二百年彼夜摩天。為一晝夜。以彼晝夜三十日成月。十二月成年。彼夜摩天壽命二千歲。彼當人間算數。計三十六俱胝年。較量壽命彼天然後命終。又以彼天壽二千歲。為眾合大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月。以彼十二月成彼一年。彼眾合大地獄中。壽命二千歲。較量彼處算數。即當人間計三萬二千四百俱胝年。彼地獄中。然後命終。爾時世尊即說頌曰

三種不善業　　眾合地獄生

善三業不修　　牛羊鹿殘害

豬狗及非人　　眾合互相殺

苦因苦處生　　業盡方始出　

爾時佛告諸苾芻言。人間四百年。為彼睹史多天成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月及年。彼睹史多天。壽命四千歲。當人間算數計七十二俱胝年。彼天壽量。然後命終。以彼天中壽四千歲。為叫喚大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜。成月及年。彼叫喚大地獄中。壽四千歲。當睹史多天四千三百二十俱胝年。彼當人間一十二萬九千六百俱胝年。彼叫喚大地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰

殺生造極惡　　叫喚恆受罪

作惡虛誑人　　業盡苦方出　

爾時佛告諸苾芻言。人間八百年。為彼樂變化天成一晝夜。以彼三十日成月。十二月成年。比較算數。彼樂變化天。壽命八千歲。比較人間。計一百四十四俱胝年。彼天然後命終。又以彼天壽命八千歲。比較大叫喚大地獄中。成一晝夜。以彼三十晝夜。成月及年。彼大叫喚大地獄中。壽命八千歲。比較算數。即當人間二十五萬九千俱胝年。較量彼壽。然後命終。爾時世尊。即說頌曰

我見及貪慾　　謗法罪最深

作惡並蓋纏　　生大叫喚中

叫喚大地獄　　身毛皆豎立

吃飲火焰燒　　迴避禁難出

虛誑愛殺生　　劍輪狗鶖鳥

食髓老鐵烏　　殘害[馬*展]無免　

爾時佛告諸苾芻言。若人間一千六百年。為他化自在天成一晝夜。以彼三十晝夜成月。十二月成年。比較算數。彼他化自在天壽命一萬六千歲。比較算數。當人間二百八十八俱胝年。彼天然後命終。又以彼天一萬六千歲。比較炎熱大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜成月。十二月成年。彼炎熱大地獄中。壽命一萬六千歲。較量算數。當人間六十萬八千四百俱胝年。彼地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰

惱亂於父母　　沙門婆羅門

善業不修習　　恆受炎熱苦

誑惑諸眾生　　炎熱地獄受

所作惡不亡　　業盡方此出　

爾時世尊告苾芻言。汝應諦聽。較量算數皰地獄等眾生壽命。時諸苾芻白佛言。善逝。我等樂聞。受持憶念。唯願演說。此皰地獄有情壽命。比較長短。爾時世尊。告苾芻曰。善哉善哉。吾今為汝分別演說此皰地獄壽命之事。積聚胡麻。滿一婆訶。可容二十佉梨。彼有天人百年一粒。二十佉梨一一捻盡。彼皰地獄壽命方滿。複次苾芻。我說眾生壽命較量。又如皰裂之中。壽命二十婆訶胡麻。如是阿吒[舀*鳥]中。壽命四十婆訶麻。賀賀凡中。壽命六十婆訶麻。護護凡中壽命八十婆訶麻。青蓮華中壽命一百婆訶麻。紅蓮華中壽命一百二十婆訶麻。如是於大紅蓮華中。壽命一百四十婆訶麻。一一之中滿圌胡麻。百年一粒除去。胡麻粒粒皆盡。彼諸有情方滿壽命。如是苾芻。舍利子。大目健連。及天壽等。並諸眷屬。若復有人。心行暴惡。自身當墮此大地獄。是故苾芻。應如是知。若復有人。身患焦瘦。不生瞋恚。心不輕慢。是故苾芻。智者如是。應當修覺。爾時世尊。即說頌曰

若人發惡言　　毀他如刀斧

劍輪斬其身　　皆從自口出

毀謗於賢善　　稱讚復歡喜

斗諍結宿冤　　死入地獄疾

資財他所有　　斗諍生嫉妒

惱彼不安樂　　當受皰裂苦

毀謗於善逝　　意悅生歡喜

百千皰裂劫　　恆受地獄苦

發惡身口意　　毀謗諸賢聖

五百三十六　　皰劫恆受苦

廣作業無邊　　罪犯及虛誑

長劫地獄中　　業盡後方出　

複次佛告諸苾芻等。此極炎熱大地獄中有情壽命。壽半中劫。較量算數。然後命終。爾時世尊即說頌曰

恆作惡業因　　愛樂安樂果

遠離於人天　　當生炎熱獄

打罵師父母　　沙門婆羅門

邪見斷善根　　極熱受大苦　

複次佛告諸苾芻言。彼之阿鼻大地獄中。較量壽命。此後命終。若提婆達多。及於一切愚迷之人。於如來處。而發噁心。破壞塔寺。焚燒經像。出佛身血。殺阿羅漢。驅役苾芻苾芻尼等。命終必墮阿鼻大地獄中。受苦無窮。爾時世尊。即說頌曰

毀謗三乘教　　殺聖阿羅漢

愚痴毀求法　　獲報無間罪

刺竹果自壞　　惡業惡趣生

如是放逸罪　　阿鼻地獄受　

爾時佛告諸苾芻言。梵眾天中壽命半劫。此後命終。苾芻應知。梵輔天中壽命一劫。然後命終。大梵天中壽命一劫半。然後命終。苾芻應知。少光天中壽命二劫然後命終。無量光天壽命四劫。然後命終。極光凈天壽命八劫。然後命終。苾芻應知。少靜天中壽命十六劫。然後命終。若無量靜天壽命三十二劫。然後命終。若遍靜天壽命六十四劫。然後命終。苾芻應知。若無雲天壽命一百二十五劫。此後命終。若福生天壽命二百五十劫。然後命終。若廣果天壽命五百劫。然後命終。若無想天壽命亦然。苾芻應知。若無煩天壽命一千劫。然後命終。無熱天中壽命二千劫。然後命終。苾芻應知善現天中壽命四千劫。此後命終。若善見天壽命八千劫。此後命終。若色究竟天壽命一萬六千劫。然後命終。苾芻應知空無邊處有情壽命二萬大劫然後命終。識無邊處壽命四萬大劫。此後命終。無所有處壽命六萬大劫。此後命終。若非想非非想處有情壽命八萬大劫。然後命終

爾時佛告諸苾芻言。如是乃至在阿鼻大地獄中。乃至非想非非想處。輪迴如此。苾芻應知。如是輪迴五趣有情。往來不息。現有生異滅三種之相。苾芻當知。如是三種回輪之性。少分之中。不可愛樂。亦不可羨。於一剎那。而非久住。何以故。苾芻當知。所謂苦性故。不可愛樂。如是少穢。何況多穢。如是少穢。不可愛樂。亦不可羨。彼一剎那。而非究竟。何以故。苾芻應知輪迴之苦。不可愛樂。若有愚迷。寡聞眾生。輪迴五趣。往來不息。輪迴之行。常不舍離。不能出於地獄中苦。亦不能出餓鬼中苦。恆墮惡趣。是故苾芻。應如是學。如是輪迴大苦。不應愛樂。苾芻當知。策勤精進斷滅輪迴。爾時世尊。說此法已。彼諸苾芻等。一心歡喜。信受奉行

佛說因緣僧護經

失譯人名今附東晉錄

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時有一大海龍王。初發信心。變為人形。來至園中。依諸比丘。求欲出家。時諸比丘。不知是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經一宿已。於其晨朝。執持威儀。詣城乞食。時龍比丘。福德果報。乞食先得。或詣本宮。食已早還。比丘之法。食後入房。攝心坐禪。時龍比丘。忘不掩戶。龍性多睡。天時暑熱。

龍有五法。不能隱身。一者生時。二者死時。三者淫時。四者瞋時。五者睡時。是為五事。時龍比丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。

同房比丘。後來入房。唯見龍身遍滿房中。即大驚怖。馳走失聲。喚諸比丘。大德長老。此有龍王。此有龍王。龍聞大聲。即便覺寤。還為比丘。加趺坐禪。因聲高大。大眾運集。問此年少比丘。何故揚聲。比丘答曰。房中有龍。時諸大眾。尋即共集。入房覓龍不得。但見比丘加趺坐禪。便大驚愕。不知所以。即往問佛。具說上事。請決所疑。爾時世尊告諸比丘。此非人也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍王。

時龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。卻坐一面。佛為說法。示教利喜。佛即默然。

爾時龍王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還宮。龍王聞已。哀泣墮淚。頂禮佛足。繞佛三匝。即便還去。於其中路。而自思惟。我今雖復不得出家。於佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供養。

作是念已。即於曠路。化作僧房。流泉池澤。游觀園林。甚盛寂靜。無有人眾憒鬧之處。晝夜逍遙。復無蟲蟻蚊虻之屬。不寒不暑。溫和調適。無諸惱患。請諸眾僧。衣服飲食。卧具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比丘。數數訶責。

時龍比丘。不解經戒。每自懷惱。心自念言。我今供養。眾事悉備。而諸比丘。故見訶責。便滅化寺。更往空處。復造化寺。宮殿林泉。與前無異。復請眾僧。四事供養。時諸眾僧。語龍比丘。眾僧廚庫。頭數甚多。寺主之法。應以計算頭數來示眾僧。

時龍答曰。本非僧物。今索抄記。云為造作。儘是我有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐意。於其中夜。滅寺還宮。

爾時舍衛國中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時時問法。因聞法利。可得往還。商人眾中。有一長者。告諸商人。我有門師。名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。

時諸商人。相隨往請到僧護所。頭面作禮。白僧護曰。我等諸人。欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法。可得往還。

僧護答曰。可白和上。和上若聽。當受汝請。

僧護比丘。將諸商人。詣舍利弗所。頭面禮足。時諸商人。白舍利弗言。我等諸人。欲入大海。今請僧護作說法師。唯願尊者。賜見聽許。

舍利弗言。可共問佛。

時舍利弗。及僧護比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作禮。長跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲入大海。請僧護尊者。作說法師。時時問法。因聞法力。可得往還。

爾時世尊。知僧護比丘應廣度眾生。即便聽許。時諸商人。踴躍歡喜。與僧護法師。俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人。甚大驚怖。胡跪合掌。而仰問曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。應現身形。

爾時龍王。忽然現身。時諸商人。即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。

商人答曰。此僧護比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與。

龍王答曰。若不與我。盡沒殺汝。

時諸商人。即大驚怖。尋自思惟。曾於佛所。聞如是偈

為護一家　　寧舍一人　　為護一村

寧舍一家　　為護一國　　寧舍一村

為護身命　　寧舍國財　

時諸商人。俯仰不已。以僧護比丘。舍與龍王。龍王歡喜。將詣宮中。

爾時龍王。即以四龍聰明智慧。作僧護弟子。龍王白言。尊者。為我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。

僧護答曰。可爾當教。僧護比丘即便教之。第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。回顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子。聰明智慧。於六月中。誦四阿含。領在心懷。盡無遺余。

時大龍王。詣僧護所。拜跪問訊。不愁悶也。

僧護答曰。甚大愁悶。

龍王問曰。何故愁悶。

僧護答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生道。無軌則心。不知佛法。受持誦習。

龍王白言。大德。不應訶諸龍等。所以者何。護師命故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。眠目受者。以見毒故。不得如法。若見師者。必害師命。是故閉目。回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必當害命。是以回顧。遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師。必害師命。是以遠住。

時諸商人。采寶還回。至失師處。時諸商人。共相謂言。我等本時。於此失師。今若還到佛世尊所。舍利弗目連。諸尊者等。若問於我僧護法師。當以何答。

爾時龍王。知商人還。即將僧護。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。

時諸商人。踴躍歡喜。平安得出。

爾時僧護。問諸商人。水陸二道。從何道去。

商人白言。水道甚遠。經過六月。糧食將盡。不可得達。即共詳宜。從陸道去。於中路宿。

時僧護比丘。告商人曰。吾離眾宿。汝等夜發。高聲喚我。

商人敬諾。僧護比丘。即出眾宿。初夜坐禪。中夜眠息。

時諸商人。中夜發引。迭互相謂。喚僧護師。竟無喚者。即便捨去。夜勢將盡。大風雨起。

僧護比丘。即便覺寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪。伴棄我去。

爾時僧護比丘。失伴獨去。涉路未遠。聞犍稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故。打犍稚聲。

其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室盡皆火然。

爾時僧護比丘。見諸比丘。共入溫室。入已火然筋肉消盡。骨如焦炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。

比丘答曰。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。

即便驚怖。舍寺逃走。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞稚聲。復見比丘。即便問言。何因緣故。打犍稚聲。

比丘答曰。眾僧食飯。

尋自思惟。我今遠來。甚成飢乏。亦復須食。入僧坊已。見僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不異。

僧護問言。汝是何人。

其人答言。更不異前。僧護驚怖。更疾捨去。進路未遠。復更值寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。復見諸比丘。坐於火床。互相抓捶。肉盡助出。五藏骨髓。亦如焦炷。

僧護問曰。汝是何人。

比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。

僧護驚怖。復疾捨去。進路未遠。復值一寺。如前入寺。見諸眾僧。共坐而食。諸比丘言。汝今出去。

僧護踟躕。未及出去。見諸比丘。缽中唯是人糞。熱沸湧出。時諸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙炭。流下直過。見已驚怖。復疾而去。

其去未遠。復見一寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比丘。手把鐵鎚。互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖。復更進路。其去未遠。復見一寺。其寺嚴好。亦不異前。即入僧坊。聞犍稚聲。僧護問曰。何故打稚。

諸比丘答言。欲飲甜漿。

僧護比丘。即自念言。我今渴乏。須飲甜漿。即入眾中。見諸食器。床卧敷具。諸比丘等。互相罵辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飲啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖。進路而去。其去未遠。見大肉地。其火焰熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見已驚怖。進路而去。其去未遠。復見大地。如前不異。復更前進。見大肉瓮。盡皆火然。熱疼難忍。如前無異。復更前進。亦見肉瓮。盡皆火然。如前不異。復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。如前不異。復更前進。見大皮泉。其火焰熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異前。見已驚怖。復更前進。進路未遠。更見一大肉瓮。其火焰熾。苦事如前。復更前進。見一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有休息。復更前進。見一比丘。手捉斲釿。自斫己舌。終而復始。如前不異。復更前進。見一比丘。水中獨立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。復更前進。見一比丘。在鐵刺園中。立鐵刺上。苦聲號叫。亦不異前。復更前進。見一肉廳。其火焰熾。苦聲號叫。與前不異。復更前進。見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進。見一駱駝。火燒身體。苦聲號叫。亦不異前。復更前進。見馬一匹。火燒身體。苦痛號叫。亦不異前。復更前進。見一白象。熾火燒身。苦不異前。復更前進。見一驢身。猛火燒身。苦不異前。復更前進。見一羝羊。猛火燒身。苦不異前。復更前進。見一肉台。大火焰熾。苦不異前。復更前進。見一肉台。如前不異。復更前進。見一肉房。猛火燒身。苦聲號叫。亦不異前。復更前進見一肉林。苦聲號叫。苦不異前。復更前進。見一肉床。焰火燒身。亦不異前。復更前進。見一肉秤。火燒申縮。苦不異前。復更前進。見一肉拘執。火燒申縮。苦不異前。復更前進。見一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見一肉壁。火燒搖動。苦不異前。復更前進。見一肉索。火燒申縮。苦不異前。復更前進。見一廁井。屎尿涌沸。苦不異前。復更前進。見一高座。上有比丘。攝心端坐。猛火焚燒。苦聲如前。復更前進。更見高座。受苦比丘。亦不異前。復更前進。見肉犍稚。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。見肉胡岐支胡。名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。復更前進。見一肉拘修羅。受苦如前。復更前進。見大肉山。猛火燒爛。振動號吼。苦不異前。復更前進。見須曼那華樹。火燒受苦。亦不異前。復更前進。更見須曼那華樹。火燒出聲。亦不異前。復更前進。見肉華樹。火燒出聲。苦不異前。復更前進。見肉果樹。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。更見一樹。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異前。復更前進。更見一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見十四肉樹。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見二比丘。以棒相打。頭破腦裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休息。僧護比丘。小更前進。見二沙彌。眠卧相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘。見已驚怖。問沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答言。閻浮提人。受性難信。汝到世尊所。便可問佛。

見已驚怖。復更進路。遙見林樹。榮茂可樂。往趣入林。見五百仙人。游止林間。仙人見僧護比丘。馳散避去。共相謂言。釋迦弟子。污我等園。僧護比丘。從仙人借樹。寄止一宿。明當早去。仙人眾中。第一上座。有大慈悲。敕諸小仙。借沙門樹。僧護比丘。即得一樹。於其樹下。敷尼師檀。加趺而坐。於初夜中。伏滅五蓋。中夜眠息。後夜端坐。高聲作唄。時諸仙人。聞作唄聲。悟解性空。證不還果。見法歡喜。詣沙門所。頭面作禮。請祈沙門。受三歸依。於佛法中求欲出家。

爾時僧護比丘。即度仙人。如法出家。教修禪法。不久得定。證羅漢果。如栴檀栴檀圍繞。得道比丘賢聖為眾。

爾時僧護比丘。與諸弟子俱。共詣舍衛國中只桓精舍。到於佛所。頭面禮足卻坐一面。

爾時世尊。慰勞諸比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。

爾時僧護比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生勞勤。得見世尊。

爾時世尊。為諸大眾。而說法要。

爾時僧護比丘。於世尊前。在大眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。唯願世尊。為我說本因緣。

佛告僧護。汝先所見。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地獄人。此諸罪人。迦葉佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘。常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃以來。受地獄苦。至今不息。

佛告僧護。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。眾默共用。以是因緣。受火床苦。從迦葉佛涅槃以來。受地獄苦。至今不息。

汝見第二寺者。亦非僧寺。復非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。諸檀越等。造作寺廟。四事豐足。檀越初心。造寺之時。要打犍稚。作曠濟意。是諸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘來。不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消盡。骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來。受如是苦。至今不息。

汝見第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相謂言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。可得如法。即時推覓。得一凈行比丘。共住食宿。此凈行比丘。復更推覓同行比丘。時凈行人。轉轉增多。即便追逐。令出寺外。時破戒人。於夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手捉鐵鎚。互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來。受大苦惱。至今不息。

汝見第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施脂肉來。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。後方欲分。未及得分。蟲出臭爛。捐棄於外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。從迦葉佛涅槃以來。受苦不息。

汝見第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。臨中食上。不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中。沸火漫流。筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來。至今不息。

汝見第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不打犍稚。默然共飲眾僧甜漿。恐外僧來。慳因緣故。墮地獄中。飲啖融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦。至今不息。

爾時佛復告僧護比丘。汝見第一地者。非是大地。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為己私種。不酬僧直。持律比丘。依戒呵責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自種。以是因緣。受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來。至今不息。

汝見第二地者。非是大地。乃是罪人。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地。受諸苦惱。至今不息。

汝見第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上座。不能禪誦。不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養。在先飲食。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]火燒受苦。至今不息。

汝見第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。為僧當廚。軟美供養。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]。火燒受苦。至今不息。

汝見第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地獄人。迦葉佛時。是僧凈人。作飲食時。美妙好者。先自嘗啖。或與婦兒。粗澀惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉[土*瓦]。火燒受苦。至今不息。

爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧當廚。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。汝見第二瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。有諸檀越。奉送酥瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧。隱留在後。客僧去已。然後乃分。以是因緣入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。汝見水中立人。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。余者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言水水。受其大苦。至今不息。汝見大瓮者。非是大瓮。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果澀菜。或逐隨意。選好者與。不平等故。以是因緣。入地獄中。作大肉瓮。火燒受苦。至今不息。汝見比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在佛僧凈地。[口*弟]唾污地。以是因緣。入地獄中。刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。汝見比丘手捉劉斤自斫己舌。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。出家沙彌。而為眾僧。當分石蜜。斫作數段於斧刃上。少著石蜜。沙彌啖舐。以是因緣。受斫舌苦。至今不息。爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。非是水泉。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當蜜。先自嘗啖。後殘與眾僧。減少不遍。以是因緣。入地獄中。作大肉泉。火燒沸爛。受大苦惱。今猶未息。汝見比丘刺上立者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。惡口毀呰罵諸比丘。以是因緣。入地獄中。立鐵刺上。火燒受苦。至今不息。汝見肉軒。非是軒也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。五德不具。為僧當廚。精美好者。先自食啖。或時將與。白衣使食。高下心中。行付眾僧。以是因緣。受地獄苦。至今不息。汝見橛者。實非是橛。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。僧牆壁上。浪豎諸橛。非為僧事。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉橛。火燒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護。汝見駱駝者。實非是駱駝。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不應如是。時老比丘。答律師言。汝無所知。聲如駱駝。我於眾中。身為上座。咒願說法。或時作唄。計勞應得。汝等何故。恆瞋責我。以是因緣。入於地獄。受駱駝身。火燒號叫受苦。至今不息。汝見馬者。實非是馬。是地獄人。迦葉佛時。作僧凈人。用僧供養。過分食啖。或與眷屬知識白衣。諸比丘等呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝等如馬。常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功勛應得。以是因緣。入地獄中。受於馬身。火燒身體。受大苦惱。至今不息。汝見象者。非是白象。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後來檀越白言。大德日猶故。未可打犍稚。集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不飽耶。向食已竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不息。汝見驢者。實非是驢。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。五德不具。分僧飲食。恆自長受二三人分。持律比丘。如法呵責。此人答言。我當僧廚及園果菜。常營僧事。甚大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。狀似如驢。但養一身。何不默然。以是因緣。入地獄中。驢身受苦。至今不息。汝見羝羊者。實非是羊。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當典內外事事撿挍。不敕弟子。諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集僧。比丘答言。我當營僧事。甚成勞苦。汝諸比丘。猶如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因緣。入地獄中。受羝羊形。火燒痛毒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護比丘。汝見肉台。實非是台。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧房敷具。閉僧房門。將僧戶排。四方遊行。眾僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣。入地獄中。作大肉台。火燒受苦。至今不息。汝見第二大肉台。實非是台。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知識。不依戒律。隨次分房。不平等故。以是因緣。入於地獄。作大肉台。受苦萬端。至今不息。汝見肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住僧房中。以為己有。終身不移。不依戒律。以次分房。以是因緣。作大肉房。火燒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護。汝見肉繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因緣。入於地獄。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見第二繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩床。自用然火。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉敷具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹈上。不依戒律。以是因緣。入地獄中。作肉敷具。火燒申縮。受苦萬端。至今不息。汝見肉拘執者。實非拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執。如自己有。不依戒律。或用破壞。以是因緣。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不息。汝見肉繩床者。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子。聖心讚歎。時彼比丘。默然受嘆。施好繩床及諸好飲食。作聖心受。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉壁者。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧壁上。豎橛破壁。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。汝見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉眾僧索。私自己用。以是因緣。墮地獄中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。汝見廁井。實非廁井。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧凈地。大小便利。不擇處所。持律比丘。如法訶責。不受教誨。糞氣臭穢。熏諸眾僧。以是因緣。入地獄中。作肉廁井。火燒受苦。至今不息。汝見高座法師。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕為重。有根之人。說作無根。無根之人。說道有根。應懺悔者。說言不懺。不應懺者。強說道懺。以是因緣。入地獄中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見第二高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法師。邪命說法。得利養處。如理而說。無利養時。法說非法。非法說法。以是因緣。入於地獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。汝見肉揵稚號叫聲者。實非犍稚。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以三寶物。非法打稚。詐作羯磨。捉三寶物。為己受用。以是因緣。入地獄中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。汝見拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。以僧廚食。炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養。以是因緣。入地獄中。作肉岐支。火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典坐。五德不具。少有威勢。偷取僧物。斷僧衣裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人。四輩檀越。須曼那華。散供養佛。華既干已比丘掃取賣為己用。以是因緣。入地獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時是出家人。當供養剎。四輩檀越。以須曼華油。用供養佛。比丘減取。為己自用。以是因緣。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦至今不息。汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜園。有好華果。為己私用。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹。火燒受苦。至今不息。汝見果樹。實非果樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果香美好者。私自食啖。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見一肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。

爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。破佛剎柱。為己私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。汝見第三柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧樑柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見四樹。實非是樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。作大眾主。為僧斷事。隨愛怖瞋痴。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。不依戒律。分諸敷具。好者自取。或隨瞋愛。好惡差別。於佛法中。塵沙比丘。應隨次受不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於大眾中斗諍相打。以是因緣。入地獄中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。一被褥中。相抱眠卧。以是因緣。入地獄中。火燒被褥中。相抱受苦。至今不息。爾時世尊重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家者眾。白衣鮮少。所以者何。出家之眾。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用僧物。或分飲食不能平等是故我今更重告汝。當勤持戒。頂戴奉行。

爾時世尊復告僧護。我今語汝。是諸罪人。於過去世時。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊。不可思議。我復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大地獄。後於未來世中。有諸白衣。取眾僧物者。罪過於前說出家人百千萬倍。不可窮盡。我復語汝。若一比丘。順於毗尼。在僧伽藍。如法行道。依時鳴稚。若施此人。得福無量。說不可盡。何況供養四方僧眾。

爾時世尊復告僧護。若出家人。營僧事業。難持凈戒。是諸比丘。初出家時。樂持凈戒。求涅槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是供。堅持凈戒。後不生惱。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

持戒最為樂　　身不受諸惱　睡眠得安樂　　悟則心歡喜　

爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。何等為九。一者食眾僧物。二者佛物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者破和合僧。七者破比丘凈戒。八者犯凈行尼。九者作一闡提。是九種人恆在地獄。有五種人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄者。如汝所見。是諸地獄。其餓鬼者。身形長大。何者為五。一者斷施眾僧物。二者斷施僧食。三者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五者法說非法。非法說法。此五種人。受是二報。餘業不盡。五道中受。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

行惡感地獄　　造善受天樂　若能修空定　　漏盡證涅槃　

爾時世尊復告僧護。汝于海中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。亦障修禪。無八解脫。雖得長壽。不能得免金翅鳥王之所食啖。命終之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出世。作大長者。財富巨億。為大檀越。供養供給彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長者。有五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。眾所知識。是諸龍王。猶尚能得如是功德。況我弟子。如法出家。坐禪誦經。三業具足。必證涅槃。

爾時世尊。無問自說。

歸依佛者　　得大吉利　　晝夜心中　不離念佛　　歸依法者　　得大吉利

晝夜心中　　不離念法　　歸依僧者　得大吉利　　晝夜心中　　不離念僧　

爾時僧護弟子。五百商人。於大眾中。聞佛說法。忽然驚怖。悟解無常。共相謂言。我等從昔無量劫來。處處經歷。受生死苦。皆是無明貪心所造。即從座起。長跪合掌。而白佛言。我等今日。歸依三寶。受持五戒。盡形不犯。

爾時世尊。告僧護曰。眾僧供養。有應得者。不應得者。何者應得。持戒滿足。出入常念。輕重等持。恐怖不犯。如是之人。應受供養。

爾時世尊。即說偈言

歡喜受他施　　三衣常知足　定慧修三業　　安樂在山谷　

爾時世尊。告僧護曰。何者不應得。持戒不滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應受供養。

爾時世尊。即說偈言

寧食大鐵丸　　焦熱如火焰　破戒不應受　　得信檀越食　

佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。樂出家者。清凈持戒。頂戴奉行。

爾時諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙人。在過去世。於何法中。種諸善根。於何時中。修行道業。以何業緣。今得出家。煩惱漏盡。證阿羅漢果。如來遍知。明達三世知諸仙人。所修善業。於大眾中。即說本緣。

佛告諸比丘。此賢劫中。過去之世。迦葉佛時。人壽二萬歲。有大長者。名曰恭意。財富巨億。於孝行中。小違父母。慚愧懺悔。即詣佛所。出家修道。習學未久。作大法師。恭意比丘。說法化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禪定業。心生歡喜亦教弟子。俱修禪定。造作禪珍覺杖法杖。法用成就。初中後夜。精勤不息。未得觀慧。師徒相率。詳發善願。作如是言。我等今日。師徒相順。於迦葉如來正法之中。出家修道。持戒定慧業。以此善根。願未來世。得值釋迦。十號具足。天人中尊真實不虛。還遇和尚度我出家。漏盡得道。爾時復告諸大比丘。爾時恭意長者。豈異人乎。即僧護比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。因過去世迦葉佛時。所種諸善根。因發願故。今得正信。還值和上。正信出家。漏盡得道。

爾時世尊。於大眾中。說因緣已。時四部眾。歡喜奉行。

浴室及六寺　　二地總三[土*瓦]　兩瓶涌肉泉　　一瓮刀劓鼻

斫舌水中立　　立刺肉廳橛　駝馬白象驢　　羝羊雙肉台

肉房二繩床　　肉稱及拘執　床壁肉繩索　　廁井兩台座

稚二句修山　　兩肉須曼柱　花果一肉樹　　一樹三肉柱

兩雙十四樹　　兩僧兩沙彌　合有五十六　　說法本因緣

佛因僧護說　

佛說觀佛三昧海經 卷第五

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

觀佛心品第四

爾時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時受苦眾生皆悉出現。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄

佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿言無。鼻言遮。阿言無。鼻言救。阿言無間。鼻言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住不閑不住名阿鼻地獄。阿言大火。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄

佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城內復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗。其身廣長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以可譬。有十八獄卒。頭羅剎頭。口夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸如十里車。狗牙上出高四由旬。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八輞。火輞復變作火刀輪。如車輪許。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻地。七重城內有七鐵幢。幢頭火踴如沸踴泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。於門閫上有八十釜。沸銅踴出從門漫流。滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛火其焰大熾。赤光火焰照八萬四千由旬。從阿鼻地獄上沖大海沃燋山下。大海水滴如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城

佛告阿難。若有眾生殺父害母。罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解時寒急失聲。寧得好火在車上坐然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從於上鬲如旋火輪。至下鬲際身遍鬲內。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起遍體火焰滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。痴人獄種。汝在世時。不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。作是語已即滅不現

爾時獄卒復驅罪人。從於下鬲乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。[扌+聿]身而過至鐵網際。一日一夜爾乃周遍。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮提日月歲數六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆。五逆罪故臨命終時。十八風刀如鐵火車。解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹。於下遊戲不亦樂乎。作此念時。阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林。化作寶樹。華果茂盛行列在前。大熱火焰化為蓮華在彼樹下。罪人見已。我所願者今已得果。作是語時。疾於暴雨坐蓮華上。坐已須臾。鐵嘴諸蟲從火華起。穿骨入髓。徹心穿腦。攀樹而上。一切劍枝削肉徹骨。無量刀杖當上而下。火車爐炭十八苦事。一時來迎。此相現時陷墜地下。從下鬲上身如華敷。遍滿下鬲。從下鬲起。火焰猛熾至於上鬲。至上鬲已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億融銅百千刀輪。從空中下頭入足出。一切苦事。過於上說。百千萬倍。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有眾生犯四重禁虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧祇物。淫泆無道。逼略凈戒諸比丘尼。姊妹親戚不知慚愧。毀辱所親造眾惡事。此人罪報臨命終時。風刀解身。偃卧不定如被楚撻。其心荒越發狂痴想。見己室宅男女大小。一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流於外

爾時罪人即作是語。云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲。乃處如此不凈物間。作是語已獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火焰化作金葉蓮華諸鐵嘴蟲化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當游中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵嘴蟲從身毛孔唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恆沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄爾之間身如截華。滿十八鬲。一一華葉八萬四千。一一葉頭身手支節。在一鬲間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅

復入東方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄。但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹一切俱現。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起婉轉腹行。[扌+聿]身上走到上鬲中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復生。見南門開如前不異。如是西門北門亦皆如是。如此時間經歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中寒冰獄死生黑闇處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情闇塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形還生人中。聾盲喑啞疥癩癰疽。貧窮下賤。一切諸衰以為嚴飾。受此賤形逕五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根罪。誹謗不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無佛。稱佛恩力。尋即命終生四天處。生彼天已。悔過自責發菩提心。諸佛心光不舍是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄如愛眼目

佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼罪人發菩提心。佛告阿難。云何名十八寒地獄。寒地獄者八方冰山。山十八鬲。復有十八諸小冰山。如頗梨色。此等寒冰滿冰山間。如凡蓮華。高十八由旬。上有冰輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹從空而下。世間自有無慈心者。劫奪無道。抄盜剝脫。凍殺眾生。此人罪報。欲命終時。一切刀風化為熱火。罪人作念。我今云何不卧冰上。為火所逼。作是念時。獄卒羅剎手執冰輪。如白鶴翔躡虛而至。罪人見已除熱清涼。心便愛念。氣絕命終生冰山上。既生之後。十八冰山如以扇扇。一切寒冰從毛孔入。十八鬲中遍滿一鬲。剖裂擗坼如赤蓮華。冰輪上下遍覆其身。八方冰山一時俱合。更無餘辭。但言阿羅啰。爾時罪人即作是念。我於何時。當免寒冰生熱火中

爾時空中有諸鐵鳥。口嘴吐火從空中下。破頭啄腦。罪人即死。命終之後。獄卒復以鐵叉打地。喚言活活。應聲即穌。起已思念。我今身上大火猛熾。願得前冰以滅此火。獄卒復以冰輪迎接。置與獄中。如是十八鬲中無不經歷。此寒地獄壽命歲數。如四天王日月八千萬歲。罪既畢已。生賤人中貧窮鄙陋。五百世中為人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪畢已遇善知識發菩提心

佛告阿難。云何名黑闇地獄。黑闇地獄者。十八重黑山。十八重黑網。十八重鐵床。十八重鐵縵。一一山高八萬四千由旬。一一縵亦厚八萬四千由旬。一一縵間。十八重黑鐵圍山。羅列如林蔭闇此山。世間自有愚痴眾生。偷佛法僧燈明。偷盜父母師長和上。謗說法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時。眼有電光睒睒不停。即作是念。我有何罪常見是火。即閉兩目。不願欲見及日月光。命欲終時。獄卒羅剎擎大鐵床。張大鐵傘。如大隊雲乘空而至

爾時空中無形有聲。此處黑闇汝欲往不。罪人聞聲尋即起心欲往彼所。氣絕命終坐鐵床上。如雁王翔落黑闇處。既入中已。刀輪上下斬剉其身。有大鐵烏嘴距長利。從山飛來摷啄罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺蔾穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲。亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑闇山。腦流眼出。獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼眶。罪畢乃出為貧窮人。眼目角睞盲冥無見。或被癩病人所驅逐。如是罪報經五百身。過是以後。遇善知識發菩提心

佛告阿難。云何名為十八小熱地獄。十八小熱地獄者。如阿鼻獄亦七重城。七重鐵網。無量諸惡以為莊嚴。自有眾生。不順師教興惡逆心。不知恩養盜師害師。污師凈食坐師床座。捉師缽盂。藏棄不凈。作五種惡。云何為五。所謂罵師謗師打師殺師。以諸毒藥持以飲師。若沙門婆羅門。作諸非法害師謗師。此罪惡人無有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲終時。阿鼻地獄十八獄卒。各以鐵叉擎一鬲獄。如是眾獄如大寶蓋。雨微細雨雨渧如華。此人罪報熱惱入心。如火燒已見雨清涼。即作念言。願我得坐蔭蓋之下。涼雨灑我不亦樂耶。作是語已氣絕命終。如擲鞠頃。即便坐於大劍床上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其身。空中寶蓋化為火輪。從上而下直劈其頂。其身碎裂為數千段。上雨銅丸從毛孔入。獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼。或以鐵箭射其心者。悶絕而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐猛風吹墮地獄。既入獄已。時閻羅王與宮殿俱在虛空中。告言獄種。汝作眾惡。殺師謗師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當經三劫。作是語已即滅不現。此獄苦痛如上所說

佛告阿難。云何名十八刀輪地獄。刀輪地獄者。四面刀山。於眾山間積刀如[土*尃]。虛空中有八百萬億極大刀輪。隨次而下猶如雨渧。自有眾生。樂苦惱他殺害眾生。命終之時患逆氣病。心悶煩滿心堅如石。即作是願。得一利刀削此諸患不亦快乎。是時獄卒頂戴刀輪翳令不現。至罪人所卑言遜辭。我有利刀能割重病。罪人歡喜即自念言。惟此為快。氣絕命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合。四種刀山割切其身。不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅蹙罪人令登刀山。未至山頂刀傷足下乃至於心。畏獄卒故匍匐而上。既至山頂。獄卒手執一切刀樹。撲殺罪人。未死之間鐵狗嚙心。楚毒百端。鐵蟲唼食肉皆都盡。尋復唱活。腳著鐵輪從空而下。一日一夜六十億生六十億死。如是眾多凡十八種。此人罪故遂更增劇。如四天王壽八千萬歲。罪畢生世墮在畜生。五百世中身供眾口。復五百世受卑賤形。然後乃遇大善知識發菩提心

佛告阿難。云何名劍輪地獄。劍輪地獄者。縱廣正等五十由旬。滿中劍樹。其樹多少數如稻麻竹葦。一一劍樹高四十由旬。八萬四千劍輪為葉。八萬四千劍輪為華。八萬四千劍輪為果。八萬四千沸銅為枝。世間自有愚痴眾生。樂殺無厭。如此罪人臨命終時。遇大熱病。即作念言。我今身體時熱時寒。舉身堅強猶如鐵砧即作願言。得金剛劍割卻此患。樂不可言。是時獄卒即自化身。如己父母親友之形。在其人前而告之言。我有秘法。如卿所念當用相遺。罪人聞已心甚愛念。急急欲得。氣絕命終。如馬奔走生劍華中。無量劍刃削骨破肉。碎如豆許。復有鐵鳥從樹上下挑眼啄耳。有大羅剎手捉鐵斧破頭出腦。鐵狗來舐死已唱活。驅令上樹。未至樹端身碎如塵。一日之中身經諸樹。一夜之中復經諸樹。一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃。經八萬億歲生畜生中。身常負重死復剝皮。經五百世還生人中。貧窮短命多病消瘦。過是已後遇善知識發菩提心。佛告阿難。云何名火車地獄。火車地獄者。一一銅鑊縱廣正等四十由旬。滿中盛火。下有十二輪。上有九十四火輪。自有眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。出家徒眾及在家者。誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人慾命終時。風大先動身冷如冰。即作是念。何時當得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。獄卒羅剎化作火車如金蓮華。獄卒在上如童男像手執白拂鼓舞而至。罪人見已心生愛著。如此金華光色顯赫。照我令熱必除寒冷。若得坐上快不可言。作是語已氣絕命終。載火車上支節火然。墮火聚中身體焦散。獄卒唱活應聲還活。火車轢身凡十八返。身碎如塵。天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往返。上至湯際下墮鑊中。火車所轢一日一夜。九十億死九十億生。此人罪畢。生貧賤家為人所使。系屬於他不得自在。償利養畢爾乃得脫。由前出家善心功德。遇善知識為其說法。心開意解成阿羅漢

佛告阿難。云何名沸屎地獄。沸屎地獄者。八十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃刃厚三尺。於其刃上百千蒺梨不可稱計。一一蒺梨及劍樹間。生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千蛔蟲口吐熱屎。沸如融銅滿鐵城內。上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋。污沙彌戒沙彌尼戒。污式叉摩尼戒。自污凈戒。污比丘戒比丘尼戒。污優婆塞戒優婆夷戒。諸比丘比丘尼。諸優婆塞及優婆夷。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。如是七眾及餘一切。污僧凈飯。污父母食。偷竊先啖。不凈手捉。及僧知事以自恃故污僧凈食。四部弟子以不凈身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不凈惡業罪人。臨命終時。舉身皆香如麝香子。不可堪處。即作是念。當於何處不聞此香。如此香氣猶如狂風來熏我心。作此念已。獄卒羅剎自化己身。猶如畫瓶中盛糞穢。至罪人所以手摩觸。令彼罪人心生愛著。氣絕命終。猶如風吹墮沸屎中。墮已麋爛眾蟲唼食。東西走時削骨徹髓饑渴逼故飲熱沸屎。蛔蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜。九十億生九十億死。罪畢乃出生貧賤家。系屬於他不得自在。設生世時。恆值惡王屬邪見主。種種惡事逼切其身。癭瘇惡瘡以為衣服。宿世聞法善因緣故。遇善知識出家學道成阿羅漢。三明六通具八解脫

佛告阿難。云何名十八鑊湯地獄。鑊湯地獄者。有十八鑊。一一鑊縱廣正等四十由旬。七重鐵網滿中沸鑊。五百羅剎。鼓大石炭燒其銅鑊。此石火焰焰焰相承。經六十日火不可滅。閻浮提日滿十二萬歲。如是鑊沸上涌如星。化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒。殺生祠祀。為啖肉故焚燒山野傷害眾生。生燖眾生以火焚燒。如此罪人。欲命終時身心煩悶。失大小便不自禁制。或熱如湯或冷如冰。即作是念。得大溫水入中沐浴不亦樂乎。獄卒羅剎化作僮僕。手擎湯瓮至罪人所。罪人心喜愛樂此瓮。氣絕命終生鑊湯中。速疾消爛惟余骨在。鐵叉摷出。鐵狗嗗之嘔吐在地。尋復還活。獄卒。驅蹙還令入鑊。畏鑊熱故攀劍樹上。骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故一日一夜。恆河沙死恆河沙生。罪畢乃出生畜生中。豬羊雞狗短命之處。無不經歷。如是受身八千萬歲。命終之後還生人中。受二種報。一者多病。二者短命。短命多病以為眷屬。過算數劫遇善知識。受持五戒行六波羅蜜

佛告阿難。云何名灰河地獄。灰河地獄者。長二百由旬廣十二由旬。下有利刀。岸上劍樹滿中猛火。厚十二丈。復有融灰以覆火上。厚四十丈。世間自有無慚眾生。偷盜父母。偷盜師長。偷盜善友兄弟姊妹。如是痴人無有慚愧。不識恩養心無反覆。貪利慾得不識殃禍。不順師教。此人罪報欲命終時。氣滿心腹喘息不續。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。獄卒羅剎。應念即至化作妻子。手擎火爐微灰覆上。至罪人所。是時罪人心大歡喜。以歡喜故氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎。手執利劍欲來傷害。是人恐怖走於灰河。舉足下足刀傷其腳。劍樹雨刀從毛孔入。羅剎以叉叉其心出。躄地悶死尋復還活。是人偷盜師長父母罪因緣故。一日一夜五百億生五百億死。饑渴逼故張口欲食。劍樹雨刀從舌頭入。劈腹裂胸悶絕而死。由前聞佛法僧名故。罪畢之後得生人中貧窮下賤。覺世非常出家學道。世無佛時成辟支佛。世若有佛成阿羅漢

佛告阿難。云何名劍林地獄。劍林地獄者。八千由旬滿中劍樹。有熱鐵丸以為其果。如此劍樹高二十四由旬。自有眾生。不孝父母不敬師長。作惡口業。無慈愛心刀杖加人。此人罪報臨命終時。心如胡膠處處生著。即作此念。我心縛著觸事不舍。耽酒嗜色。身雖遇患心猶不息。得一利刀割截此愛。獄卒羅剎。應聲即至化為侍者。執明鏡示語罪人言。汝心多著可觀此鏡。觀此鏡時。見於鏡中有利劍像。即作是念。我今體羸不堪欲事。得此利劍割斷我心不亦快乎。作此念時氣絕命終。受餓鬼身。諸劍樹間忽然化生。生已鐵丸從頂上入從口而出。腸胃焦爛躄地。獄卒復以鐵叉打撲驅令上樹。上一樹已鐵嘴蟲啖。以恐怖故踴身上樹。如是展轉悉經劍林。一日一夜八萬生八萬死。罪畢之後生饑饉世及疾疫劫。為人卑賤口氣恆臭人所惡見。過算數劫遇善知識發菩提心

佛告阿難。云何名五百億刺林地獄。刺林地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二劍。樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚痴眾生。惡口兩舌綺語不義語。調戲無節枉說是非。說經典過。毀論義師。如此罪報命欲終時。咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺頸出血。令眾脈間流注眾水不亦快乎。作是念時。獄卒羅剎。化作父母手執月珠。珠頭生刺持用擬口。如水欲渧。罪人歡喜。我所願者今已得果。作是念已氣絕命終。如大電頃生刺林間。既生之後獄卒羅剎。手執鐵鉗拔舌令出。八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹有風吹來扑打其軀。一日一夜六百生六百死。過是已後得生人中。唇咃面皺語言蹇吃。如此罪人。體生諸創膿血盈流。經五百世人所惡見。過是已後。雖有所說人不信受。遇善知識發菩提心

佛告阿難。云何名五百億銅柱地獄。銅柱地獄者。有一銅柱狀如大山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵床上有刀輪。諸刀輪間有鐵嘴蟲。鐵烏在傍。世間自有愚痴眾生。貪惑滋多染愛不凈。犯邪淫行。非處非時行不凈業。設有比丘比丘尼。婆羅門等諸梵行者。若於非時非處犯不凈法。乃至一切犯邪行者。作不凈業。如此罪人臨命終時。舉身反強振掉不定。猶如弓弩不自勝持。即作此念。得一堅大銅鐵柱者。縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至。化作僮僕手執鐵杖。至罪人所。白言長者。汝今身強余物皆弱。可捉此杖。心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視。見鐵床上有端正女。若是女人見端正男心生愛著。從銅柱上欲投於地。銅柱貫身鐵鋼絡頸。鐵嘴諸蟲唼食其軀。落鐵床上。男女俱時六根火起。有鐵嘴蟲從眼而入。從男女根出。若污戒者。別有九億諸小蟲輩。如瘭疽蟲有十二嘴。嘴頭出火唼食其體。此邪淫報。一日一夜九百億生九百億死。罪畢乃出生鳩鴿中。受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中。無根二根及不定根。黃門之身經五百世。設得為人。妻不貞良。子不慈孝。奴婢不順。過是已後。遇善知識發菩提心。佛告阿難。云何名五百億鐵機地獄。鐵機地獄者。有一鐵床縱廣正等四百由旬。上安諸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]間皆有萬億鐵弩。鐵弩鏃頭百億鋒刃。世間自有愚痴眾生。為貪慾故。不孝父母。不敬師長。不順善教。殺害眾生食諸奸人。此人罪報命欲終時。身體振動。身諸六竅汁自流出。如此罪人。見自己床如兜羅綿。即生是念。何時得一堅冷之處。安身卧眠不亦快耶。作是念時獄卒羅剎。以叉擎床。敷大榻[登*毛]至罪人所。罪人見已心生歡喜。欲卧榻[登*毛]。氣絕命終生鐵機上。萬億鐵[撼-咸+巳]關從下動。鐵[撼-咸+巳]低昂。無量鐵弩同時皆張。一一鐵箭射罪人心。一日一夜六百億生六百億死。如是罪人受罪畢已。生畜生中經五百世。還生人間。貧窮下賤為人所使。多墮刑獄恆受鞭撻。過是已後。遇善知識發菩提心

佛告阿難。云何名鐵網地獄。鐵網地獄者。八十九重諸鐵羅網。一一網間百億鐵針。一一鐵針施五關[撼-咸+巳]。世間自有虛妄眾生。邪心諂曲妖媚惑人。心懷囈賊晝夜惡念。剎那剎那頃成就惡念。此人罪報臨命終時。身體搔癢。即作此念。得一束針鑱刺疥蟲不亦樂乎。作是念時。獄卒羅剎化為良醫。手執利針唱言治病。罪人心喜。氣絕命終生鐵網間。[扌+聿]身下過眾[撼-咸+巳]皆動。無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間。剎那頃死剎那頃生。罪畢乃出生於邊地無佛法處。亦不聞說世間善語。何況正法。雖生人中三惡道攝。過算數劫遇善知識。雖得聞法心不解了

佛告阿難。云何名鐵窟地獄。鐵窟地獄者。餓鬼道中最上苦法。有一鐵山縱廣正等二十五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸。一一鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀劍。是時彼山東向開張有一小孔。如摩伽陀鬥口但出黑煙。世間自有愚痴眾生。慳貪縛著心如金剛。但樂求索無有厭足。父母妻子悉不給與。師長教授視如糞穢。奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常。護惜財物猶如眼目。此人罪報命欲終時。諸情閉塞口噤不語。心中默念。我死之後是諸惡人。食我財物如啖鐵丸。居我屋宅如處闇室。作是念已。獄卒羅剎化為慳人。幻收財物至罪人所。以火焚之。罪人心喜氣絕命終生火山上。猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中劍蟲刀蟲唼食其軀。煙熏其眼不見火炎。周慞惶怖東西馳走。頭打鐵山鐵丸上下。從頂而入從足而出。一念頃死一念頃生。罪畢乃出生餓鬼中。其身長大數十由旬。咽如針筒腹如大山。東西求食融銅灌咽。經八千歲乃得苦畢。生食唾鬼食膿鬼食血鬼中。罪畢復生廁神豬狗。罪畢復生貧窮卑賤無衣食處。遇善知識發菩提心

佛告阿難。云何名鐵丸地獄。鐵丸地獄者。八十由旬滿中鐵城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。蛇皆吐舌舌出鐵劍。劍頭火然。世間自有愚痴眾生。毀辱布施言施無報。勸人藏積。如是痴人。向國王大臣沙門婆羅門及一切眾說施無因亦無果報。如此罪人臨命終時。頸強脈縮迴轉不語。不喜見人低視而卧。心中但念。我積財寶得與我俱快不可言。獄卒羅剎化作其妻。捉熱鐵丸化作寶器。在其人前語言。我隨汝死婉轉相著終不相離。氣絕命終生鐵城中。東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身。節頭火然。即作是念。願天愛我降注甘雨。應念即雨大熱鐵丸。從頂而入足下而出。罪畢乃為貧窮孤獨喑啞之人。是人歲數如鐵窟說。遇善知識發菩提心

佛告阿難。云何名尖石地獄。尖石地獄者。有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池有五毒龍。世間自有愚痴眾生。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優婆塞優婆夷。九十五種諸梵志等。法說非法。非法說法。或犯輕戒久不懺悔。心無慚愧猶如猿猴。此人罪報命欲終時。心下氣滿腹脹如鼓。飲食噎吐水漿不下。即作是念。得一石尖塞我咽喉不亦快乎。作是念時。獄卒羅剎化作良醫。幻捉石尖作大藥丸。著其口中告言閉口。心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背上入從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中。一日一夜六十億死六十億生。此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者。八百鐵鎖八百鐵山。豎大鐵幢兩頭系鎖。獄卒羅剎驅蹙罪人。令負鐵山鐵繩上走。不勝落地墮鑊湯中。羅剎驅起。渴急飲鐵吞石而走。一日一夜經歷是苦凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕。遇善知識為說實法。如好白[疊*毛]易染受色。得阿羅漢。三明六通。具八解脫

佛告阿難。云何名十八飲銅地獄。飲銅地獄者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。自有眾生。慳貪嫉妒邪見惡說。不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉。見他得利如箭入心。如是罪人慾命終時。多病消瘦昏言囈語。口中自說欲得果食。作是語時獄卒羅剎。化己銅車滿車載果至罪人所。罪人得已心生歡喜。即作念言。得此美果食不知厭。甚適我願歡喜踴躍。氣絕命終。未經幾時生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轢頸。獄卒羅剎以鉗[木*宅]口飲以烊銅。飲烊銅已迷悶躄地。唱言飢飢。尋時獄卒擘口令開。以銅鐵丸置其口中。吞十八丸節節火然。東西馳走經於一日。爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時諂諛邪見慳貪嫉妒。以是因緣受鐵丸報。或曾出家毀犯輕戒久不悔過。虛食信施。以此因緣食諸鐵丸。此人罪報億千萬歲不識水谷。受罪畢已還生人中。五百世中言語[口*蹇]吃不自辯了。以宿習故。食後啖炭及啖土塊。過是以後。遇善知識發菩提心

佛說罪福報應經

宋于闐國三藏求那跋陀羅譯

聞如是。一時佛在迦維羅衛國釋氏精舍。與千二百五十比丘俱。九月本齋一時畢竟從神室出。往至舍衛國祇樹給孤獨園。二國之間有一大樹。名尼拘類。高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子數千萬斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。眾病皆除眼目精明。佛坐樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。吾觀天地萬物各有宿緣。阿難即前為佛作禮。長跪白佛。何等宿緣。此諸弟子願欲聞之。唯具演說開化未聞。佛告阿難。善哉善哉。若樂聞者一心聽之

佛言。夫人作福譬如此樹。本種一核。稍稍漸大所益無限。為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富財物無限。從布施中來。為人長壽無有疾病身體強壯。從持戒中來。為人端正顏色潔白暉容第一。手體柔軟口氣香潔。人見姿容無不歡喜。視之無厭。從忍辱中來。為人精修無有懈怠。樂為福德。從精進中來。為人安詳言行審諦。從禪定中來。為人才明達解深法。講暢妙義開悟愚蒙。人聞其言莫不咨受宣用為珍。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔凈無有疾病。從慈心中來。以其前生不行杖捶故。為人姝長恭敬人故。為人短小輕慢人故。為人醜陋喜瞋恚故。生無所知不學問故。為人顓愚不教人故。為人喑啞謗毀人故。為人聾盲不視經法不聽經故。為人奴婢負債不償故。為人卑賤不禮三尊故。為人丑黑遮佛前光明故。

生在裸國輕衣唐突佛精舍故。生馬蹄人國屐躡佛前故。生穿胸人國布施作福悔惜心故。生獐鹿麋塵中喜驚怖人故。生墮龍中喜調戲故。身生惡瘡治護難差。喜鞭榜眾生故。人見歡喜前生見人歡悅故。人見不歡喜。前生見人不歡悅故。喜遭縣官閉系牢獄桁械其身。前生為人籠系眾生不從意故。為人吻缺。前生釣魚魚決口故。聞好言善語心不樂聞。於中鬧語亂人聽受經法者。後為耽耳狗。聞說法語心不餐采。後生長耳驢馬之中。慳貪獨食墮餓鬼中。出生為人。貧窮飢餓衣不蔽形。好者自啖惡者與人。後墮豬豚蜣螂中。劫奪人物後墮羊中。人生剝皮。喜殺生者後生水上浮游蟲。朝生暮死。喜偷盜人財物者。後生牛馬奴婢中償其宿債。喜淫他人婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女卧鐵床。出生為人墮雞鴨中。喜作妄語傳人惡者。入地獄中洋銅灌口。拔出其舌以牛犁之。出生墮惡聲鳥鵂鶹鴝鵒中。人聞其鳴無不驚怖。皆言變怪咒令其死。

喜飲酒醉犯三十六失。後墮沸屎泥犁中。出生墮狌狌中。後為人愚痴頑無所知。夫婦不相和順者。數共斗諍更相驅遣。後生鴿鳩鳥中。貪人力者後生象中。為州郡令長粟食於官者。無罪或私侵人民鞭打捶杖。逼強輸送告訴無從。桁械繫錄不得寬縱。後墮地獄神受萬痛數千億歲。從罪中出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。大杖打撲償其宿罪。為人不裁凈者從豬中來。慳貪不庶幾者從狗中來。佷戾自用者從羊中來。為人不安諦不能忍事者。從獼猴中來。人身腥臭者從魚鱉中來。為人兇惡含毒心者。從蝮蛇中來。為人好美食。殺害眾生無有慈心者。從豺狼狸鷹中來。生世短命胞胎傷墮不全。生世未幾而早命終。墮在三塗。數千萬劫無得竟時。慎之慎之

佛言。凡作功德皆應身。為燒香福食及以轉經。不得請人而不嚫。願如倩人食。豈得自飽不復飢耶。燒香潔凈逮薩雲若攝一切想。然燈聰明得三達智無所掛礙。燒香齋食讀經達嚫以為常法。布施得福諸天扶將。萬惡皆卻眾邪敢當。懈怠之人安隱諧偶無精進心。一朝疾病有不吉利。便欲燒香方雲作福。諸天未降眾魔故前。試共嬈觸作諸變怪。以是之故常當精進。罪福隨人如影隨形。殖種福田如尼俱類樹。本種之時為種幾核。阿難長跪叉手答佛言。種一枚核稍稍漸大。收子無限。佛言阿難。施一得萬倍。言不虛也。佛時頌曰

賢者好布施　　天人自扶將

施一得萬倍　　安樂壽命長

今日施善人　　其福不可量

皆當得佛道　　度脫於十方　

佛語阿難。世人無知生死。肉眼不知罪福。吾以道眼睹無數劫來。至於今日罪福報應。猶如掌中觀寶琉璃。內外明徹無狐疑也。阿難即前整衣服。作禮而白佛言。演說此法當何名之。佛告阿難。此經名為五道輪轉罪福報應。若有善男子善女人。諷誦宣傳功德無量。當見賢劫千佛奉事供養。不墮三塗八難之處。得無識定。佛說經已。五百比丘漏盡意解。諸天龍神時會樹下。清信士萬二千人。清信女六千人。悉履道跡。皆前為佛作禮而去

《佛說罪福報應經》（白話文）

我是這麼聽佛說的。佛在迦維羅衛國和一千二百五十位比丘，一起住在精舍的時候。由於結夏安居已經結束，於是佛從禪室出來，和弟子一同前往舍衛國的祇樹給孤獨園。

這兩國之間有一棵大樹，叫做尼拘類樹。樹高二十里，而枝葉覆蓋的面積則有六十里，樹上結的果實非常多。尼拘類吃起來又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之後，病都會好而且眼目明亮。

佛於是坐在這棵樹下，諸比丘就撿食地上之熟果。吃完之後，佛就告訴侍者阿難說：『我看天地萬物，各自都有他們的宿世因緣。』

阿難見佛跟他說話，於是趕緊前來頂禮佛陀，跪著問佛說：『是怎麼樣的因緣呢？這些弟子大家都想知道。請您敷演講說，以開示度化不知道的人。』

佛就告訴阿難說：『善哉善哉，樂於聽聞的人，要專心聽呀。』

佛說：『人如果培福的話，就像這棵樹一樣。它的種子只是一粒果核而已，後來漸漸長大，結果利益無限。

能當國王大臣，地位尊貴有權勢的人，都是從禮敬佛法僧三寶中來的。

大富豪之人，是從布施中來的。

長壽而沒有疾病，身體強壯的人，是因為持戒律之故。

長得端正白凈，容光煥發，身手柔軟，吐氣芬芳，人見人愛，令人觀看不厭的人，是修忍辱的結果。

喜歡精進修行，不懈怠，樂於培福德的人，是從精進中來的。

個性安詳不急躁，言語行為都很審慎的人，是修禪定的結果。

有人有才幹，明白事理，通達了解幽深之法。能夠把微妙的義理講得很順暢，讓愚蠢的人都能聽得懂。別人聽了他的話，都能再請益且接受他所言，珍重他所言，並廣為宣傳。這種才能是從修智慧中得來的。

講話聲音清徹的人，是從歌詠三寶中得來的。

乾淨清潔沒有疾病的人，是從慈悲心中得來的，因為他前生不用木棍等物打人之故。

長得高大的人，由於前世對人恭敬之故。

長得矮小的人，由於前世輕視傲慢他人之故。

長得醜陋的人，由於前世喜歡生氣怨恨之故。

對事物一無所知的人，由於前世不喜歡學習問人之故。

生來愚蠢的人，是由於前世不喜歡教導別人之故。

啞巴是由於前世謗毀別人的緣故。

聾子瞎子，是由於前世不看經典，不聽講經的緣故。

當人的奴隸，是由於前世欠債不還之故。

地位卑賤的人，是由於前世不禮敬三寶之故。

長得又丑又黑的人，是由於把佛前面的光明遮住的緣故。

生在裸體之國，是由於前世在佛寺及精舍衣著不整的緣故。

生在馬蹄國的人，是由於前世穿著木屐在佛前喧囂走過之故。

生在穿胸人的國度，是由於前世布施作福時，心生悔恨吝惜之故。

投胎成□、鹿、麋、麂等鹿類中之人，是由於前世喜歡讓眾生驚慌恐怖之故。

生到龍族裡，是由於前世喜歡調戲，是輕浮人之故。

身上生有惡毒之瘡，而總是治不好，是由於前世喜歡鞭打眾生的緣故。

人見人愛的人，是由於前世見到人就滿心歡喜愉悅之故。

人見人惡的人，是由於前世見到人就臉臭臭的緣故。

生得兔唇之人，是由於前生釣魚，讓魚缺失唇吻之故。

不喜歡聽金玉良言，而且吵鬧不休，擾亂別人聽經法的人，後世會成為耽耳狗。

雖然聽聞佛法，但是內心不信，以後會生到驢馬之中。

慳吝貪心，自己獨食的人，會墮到餓鬼道里。以後投胎為人，會很貧窮、飢餓，衣不蔽體。

自己吃好飲食，給別人吃惡飲食，這種人以後會墮到豬及蟑螂之中。

搶奪別人的東西，以後會墮落成羊，被人活生生的剝皮。

喜歡殺生的人，以後會成為水上的浮游蟲，朝生暮死。

喜歡偷竊別人財物的人，以後會生成牛馬或做奴隸，以償還偷竊之債。

我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

喜歡姦淫別人的人，死了之後會入地獄。男的會抱著灼熱的銅柱，女的會卧在熾熱的鐵床上。以後還會投胎做雞鴨。

喜歡說謊併到處宣傳別人過惡的人，死後入地獄中，會被口灌滾熱的銅汁，會被拔出舌頭，以牛來耕他的舌頭。之後還會投胎成鵂鶹、鸚鵒這類聲音難聽的鳥類中。人們一聽到它們的鳴叫，都覺得驚怖，說會發生鬼怪災變之事，都詛咒這種鳥死掉。

喜歡喝酒，醉後犯了種種過失的人，將來會墮入熱騰騰的大便地獄裡，之後還會投胎成猩猩。出生為人時，非常愚蠢頑固，一無所知。

夫婦之間彼此不柔和順從，經常打鬥諍執，彼此互相驅逐的，將來會投胎到鴿鳩鳥類中。

貪圖別人力氣的人，將來會生到大象群中。

當官吏吃公家飯的人，如果對方無罪，自己卻利用公職之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他們，強迫送走他們，腳鐐手銬他們，使他們投訴無門。這種人死後墮地獄，神識受到極端的痛苦。這樣經過千億年之後，再墮到水牛中。被人穿鼻口，拉車拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以償宿世之罪過。

不幹凈的人，是從豬投胎來的。

慳吝貪心，不廉潔的人，是從狗投胎來的。

兇狠暴戾，剛愎自用的人，是從羊投胎來的。

輕躁不安，不能忍耐任何事情的人，是從獼猴投胎來的。

身上有一股腥臭之氣的人，是從魚鱉中投胎來的。

兇惡狠毒的人，是從毒蛇投胎來的。

愛好美食，喜歡殺害眾生，而沒有慈悲心的人，是從豺狼狐狸鷹中投胎來的。

在胞胎時就死亡，或生下來不久就死亡，或很短命就死，之後又墮落三惡道千萬劫的人，是由於前世喜歡打獵射殺動物，喜歡焚燒山林，喜歡把動物的卵弄破，喜歡捕魚網魚。這種人殺害一切眾生，貪吃它們的肉，貪圖它們的皮毛，因此而得短命的報應。世世累劫都墮落惡道，很難有成人的一天，要引為借鏡呀。』

佛說：『凡是作功德，都必須親自燒香、齋食、誦經。不可以請人做功德而不給供養，不發願。好比請別人吃飯，自己卻不吃，因此自己怎能飽而不飢餓呢？

要燒香禮拜、潔凈身心，守持戒律，修習禪定才能攝心。佛前燃燈能得聰明，最後能得世間智、出世間智及出世間上上智，而無任何障礙。平常就要燒香、齋食、讀經、布施。能布施的人，可以得到福報，諸天神會幫助他，惡鬼邪神都會離他遠遠的，不敢去侵犯他。

懈怠的人，平常輕鬆安穩的過日子，沒有精進修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事時，才想到要去燒香拜佛，說是作福。這樣子諸天神是不會降臨的，因此眾魔就敢前來騷擾，作種種神變怪異之事。因此之故，應當要精進修行。

罪報與福報跟隨著人，就像影子跟著人一樣。我們培福就像下種一樣，收穫的果實猶如尼俱類樹那麼多。尼俱類樹的本來種子，有幾個核呢？』

阿難跪著合掌回答佛說：『種子只有一枚的核粒，漸漸長大之後，卻收成數不盡的種子。』

佛告訴阿難說：『只布施一個，卻獲得萬倍的報酬，這句話一點也不假。』

佛於是說偈頌

賢明的人樂於布施天神自然扶持此人

布施一種回報萬種生活安樂壽命長久

今日起布施的善人獲得福報不可限量

將來皆能證成佛果度脫十方無量眾生

佛告訴阿難說：『世人愚蠢無知，只能用有生死的肉眼來觀看一切，而不能透徹了知罪業及福報的根本。我用道眼觀看無數劫以來，一直到今天的眾生罪福報應，清楚得猶如觀看手掌中的珍寶琉璃，內外都透明清澈，沒有任何疑惑不明之處。』

阿難整理了一下衣襟之後，為佛作禮然後向佛說：『您說的這些法，應該用什麼名字來稱呼比較適當？』

佛告訴阿難說：『這部經叫做五道輪轉罪福報應。如果有善男子善女人，能讀誦這部經，而且廣為宣傳的話，功德無量。他們能夠見到賢劫中的一千尊佛，並能追隨供養賢劫千佛。他們不會墮落三惡道，也不會生在八難處（見佛聞法有障難之八處。一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北俱盧洲，五、長壽天，六、聾盲喑啞，七、世智辨聰，八、佛前佛後），能夠得到正定。』

佛說完這部經時，有五百位比丘證了羅漢果。諸天龍神及一萬二千名清凈信士，六千名清凈信女，都對佛法生起了絕對的信心。他們都向佛陀頂禮之後，各自散去。

起世經

隋 天竺三藏闍那崛多等譯

起世經 卷第二 地獄品第四之一　

諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅(前代舊譯雲鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩山之間。極大黑暗無有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見光明。諸比丘。於兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毘至大地獄諸比丘。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍遶。而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵磑地獄。函量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄諸比丘。何因緣故。名活大地獄。

諸比丘。此活大地獄。所有眾生。生者有者出者住者。手指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒鋩。彼諸眾生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。各以鐵爪。自[國*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已復擘。乃至大擘。裂已復裂。乃至大裂。割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸眾生。自割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以業報故。即於是時。復有冷風。來吹其身。須臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業力因緣。復起東西。更相謂言。汝諸眾生。願欲得活已勝我耶。諸比丘。當知此中少分說故。名為活耳。然於其中。更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃至先世。或於人身。或非人身。所起所造。惡不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未全分現。於其中間。命報未盡。求死不得

複次諸比丘。活大地獄。所有眾生。生者有者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。半鐵刀子。極長纖利。各各相看。心意濁亂。既濁亂已。乃至各各[國*爪]裂擘割。破截而死。冷風來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分說故。名為活耳。諸比丘。復有別業。而於其中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。或於人身。或非人身。所作所造。惡不善業。未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受

複次諸比丘。活大地獄。所有眾生。於無量時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更求余處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如是求時。以罪業故。即自往入黑雲沙小地獄中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虛空中。起大黑雲。雨諸飛沙。其焰熾燃。極大猛熱。墮於地獄眾生身上。至皮燒皮。至肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大煙焰。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不失。次第而受。經無量時

諸比丘。彼諸眾生。如是受苦。經無量時已。從黑雲沙地獄出。更復馳走。求屋求宅求救求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。煙焰俱出。燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡未滅。未除未轉。不離不失。次第而受

複次諸比丘。於糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。在糞泥中。鑽諸眾生。一切身分。悉令穿破。先鑽其皮。既破皮已。次鑽其肉。既破肉已。次鑽其筋。既破筋已。次鑽其骨。既破骨已住於髓中。食諸眾生一切精髓。令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具足受之諸比丘。彼地獄中諸眾生等。於無量時。受苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔走。求室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高舉[扌+仆]之。置於熾燃熱鐵地上。煙焰洞起。罪人在中。悶絕仰卧。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二腳。熱焰熾燃。又以二釘。釘其兩手。焰亦熾燃於臍輪中。下一鐵釘。焰轉猛熾。獄卒於是。復以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一切惡業。於此獄中。次第而受

諸比丘。彼諸眾生。受此苦痛。經無量時。從於五叉小地獄出。還復馳走。求救求室求洲求依求覆求護。即更來詣飢餓地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者來至此中。有何所欲。彼諸眾生。皆共答言。仁者我等飢餓。時守獄卒。即執罪人。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。爾時罪人。悶絕仰卧。便以鐵鉗。坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人脣口。應時燒燃。既燒脣已。即燒其舌。既燒舌已。即燒其齶。既燒齶已。即燒其咽。既燒咽已。即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。彼諸眾生。當於是時。極受苦毒。命亦未終。略說乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地獄中。種種具受

諸比丘。彼諸眾生。於無量時。受是苦已。從此飢餓小地獄出。復更馳走。略說如前。求守護處。然後來詣燋渴地獄。其獄亦廣五百由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人答言。仁者我今甚渴。時守獄卒。即捉罪人。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。在猛焰中。仰卧悶絕。便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。彼諸眾生。脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已。次燒其舌。如是燒齶。燒喉燒心。燒胸燒腸。燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸眾生。各於是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可思議。然彼壽命。未終未盡。略說如前。乃至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次第。具足受之

起世經 卷第三 地獄品第四之二

隋 天竺三藏闍那崛多等譯

複次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然後從此五百由旬燋渴獄出。奔走如前。略說乃至。求救護處。即復往詣膿血地獄。其地獄亦廣五百由旬。膿血遍滿。深至咽喉。悉皆熱沸。地獄眾生。入其中已。東西南北。交橫馳走。彼諸眾生。如是走時。燒手燒足。燒耳燒鼻。手足耳鼻。既被燒已。一切支節。皆亦燒燃。其身支節。被燒燃時。諸罪人等。受大苦惱。嚴酷重切。不可思議。乃至人非人身所造所作惡不善業。未畢已來。命亦不盡

複次諸比丘。膿血地獄。復有諸蟲。名最猛勝。此諸蟲等。為彼地獄受罪眾生。大作惱害。從身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。隨而食之。彼諸眾生。當於是時受極重苦。乃至若人非人所造所作惡不善業。未盡未滅。壽命不盡。皆悉具受

複次諸比丘。膿血地獄。所有眾生。饑渴逼急。或時以手掬取如是熱沸膿血。置於口中。置口中已。彼人脣口。應時燒燃。燒脣口時。即燒其齶。既燒齶已。即燒其喉。如是燒胸。燒心燒腸燒胃。既燒胃已。直過小腸。從下分出。彼諸眾生。於此地獄。受如是等嚴切重苦。命報未終。乃至未盡。人非人身。曾所造作惡不善業。如是次第。具足受之

複次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然後從此五百由旬膿血獄出。如前馳走。乃至追求救護之處。即復來入一銅釜獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。獄卒見之。即前捉取。擲置釜內。頭皆向下。腳皆在上。是諸眾生。在湯中時。地獄猛火。極相煎迫。逐沸上時。亦煎亦煮。逐沸下時。亦煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。交橫往來。隨轉動時。亦煎亦煮。湯沫覆時。亦煎亦煮。若見不見。一切時煮。譬如世間或煮小豆大豆豌豆。置之釜內。著水令滿。下燃大火。於是涌沸。湯豆和合。浮向上時。亦煎亦煮。沈向下時。亦煎亦煮。住於中時。亦煎亦煮。交橫動時。亦煎亦煮。為沫覆時。亦煎亦煮。若見不見。一切時煮。諸比丘。如是如是。一銅釜獄。其中守卒。取彼罪人。以頭向下。以腳向上。擲置銅釜。在釜中時。地獄猛火之所煎逼。熱沸既盛。罪人逐沸或上或下。隨煮隨煎。略說乃至。若見不見。一切時煮。亦復如是。彼諸眾生。於此獄中。受嚴劇苦。乃至往昔。人非人身所作惡業。如是次第。於此地獄。具足而受

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從一銅釜五百由旬小地獄出。奔走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入眾多銅釜小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄者。即來執之。捉取罪人。以腳向上。以頭向下。擲銅釜中。地獄猛火。熾燃煎逼。湯沸上時。亦煎亦煮。湯沸下時。亦煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。縱橫掩覆。若見不見。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上時。亦煎亦煮。略說乃至。若見不見。一切煎煮。諸比丘。如是如是。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。為守獄卒。捉其兩腳。到豎其身。以頭向下。擲銅釜內。彼人於時被地獄火之所煎逼。或上或下。縱橫轉動。略說乃至。若見不見。一切煎煮。亦復如是。諸比丘。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。又為獄卒。以其鐵爪。漉取罪人。從釜至釜。次第煮之。從此釜出。詣余釜時。膿血皮肉。縱橫流散。於是皆盡。唯余骸骨。罪人爾時。受極重苦。仍未命終。乃至若人非人一切身中所作惡業。不盡不滅。於此獄中。一切悉受

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從多銅釜五百由旬小地獄出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入鐵磑地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄卒。即前捉取受罪眾生。仰[扌+仆]置於鐵砧之上。熾燃猛焰。一時洞燃。於是罪人。悶絕仰卧。時守獄卒。更取大石。從上壓之。壓已復壓。因更研之。研已復研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已復末。轉成細末。取其細末。又更研之。研已復研。於是乃成末中之末。最微細末。當於爾時。罪人身體。膏血腦髓。一邊橫流。微細骨末。猶尚存在。而於其間。命報未終。一切時中。受極重苦。乃至人非人身。所作惡業。未失未滅。如是次第具足受之

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從鐵磑五百由旬小地獄出。馳走如前。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。爾時即入函量地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄卒。執取罪人。付以鐵函。令其量火。其函猛熱。光焰熾燃。地獄罪人。量彼火時。燒手燒腳。燒耳燒鼻。燒諸支節。乃至遍燒一切身分。於被燒時。此諸罪人。受極重苦。受重痛苦。然其壽命。未得終盡。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作惡不善業。不滅不沒。不離不失。如是次第。具足受之

諸比丘。彼地獄中。所有眾生。經無量時。受此苦已。得從函量五百由旬小地獄出。馳走如前。求室求覆求救求洲求歸依處。爾時即入雞小地獄。其獄亦廣五百由旬。彼地獄中。純生諸雞。遍滿彼獄。其雞身分。乃至膝脛。一切猛熱。光焰熾燃。是諸眾生。處在其中。東西馳走。足蹈熱焰。四向顧望。無處可依。大火熾燃。燒手燒腳。燒耳燒鼻。如是次第。燒諸支節。大小身分。一時洞燃。罪人爾時。受極重苦。痛切荼毒。然於其處。命報未終。乃至人非人身所造惡業。未滅未盡。如是次第。一切具受。

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從如是雞地獄出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入灰河地獄。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。時彼灰河。流注漂疾。波浪騰涌。其聲吼震。灰水沸溢。彌盈兩岸。罪人入已。隨流出沒。灰河之底。悉是鐵刺。其鋒纖利。皆若新磨。於河兩岸。復有刀林。森竦稠密。極可怖畏。刀林之中。復有諸狗。其形煙黑。皮毛垢汙。又甚可畏。岸上復有眾多獄卒。守彼地獄。又其兩岸。別生無量奢摩羅樹。其樹多刺。並皆纖長。其鋒若磨。爾時地獄諸眾生等。既入河中。欲趣彼岸。當於是時。便為大波之所淪沒。遂至河底。即為河中所有鐵刺。仰刺其身。舉體周遍。不得移動。罪人在中。受大重苦。受嚴毒苦。受之既久。方得浮出。從沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。復入刀林。其林甚闊。枝莖稠密。經歷林間。[曰/見]突利刀。處處經過。去去不已。割手割腳。割耳割鼻。割支割節。遍割身體。無處不破。爾時彼人。受荼毒苦。受極重苦。乃至未盡。人非人身。往昔所作一切惡業。命亦未終。於此林中。皆悉受之。

複次諸比丘。灰河兩岸。諸守獄者。見彼罪人。即前問言。汝等今者欲得何物。時彼罪人。同聲答言。我等甚飢。我等甚飢。時守獄者。即捉罪人。[扌+仆]置地上。其地猛熱。光焰熾燃。罪人在中。悶絕仰卧。又以鐵鉗。開張其口。持熱鐵丸。置其口內。應時燒爍。彼諸眾生。脣口燋破。略說乃至。從咽喉下。徑至小腸。直過無礙。彼人爾時。受嚴切苦。受極重苦。命亦未終。乃至未盡。往昔所作人非人身惡不善業。即於此中。具足皆受複次諸比丘。又此灰河兩岸之上。所有諸狗其身煙黑。垢汙可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大惡聲。瞰彼地獄眾生身分。舉體支節。所有肌肉。段段齧食。不令遺余。彼人在中。受嚴切苦。乃至受於最極重苦。未得命終。乃至未盡惡不善業。往昔人身及非人身有所作者。一切具受。

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。既為如是熱沸灰河之所逼切。又復困於纖利鐵刺刀刃稠林。諸守獄者。煙黑垢汙惡狗之類。種種厄急。無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹。彼樹枝莖。純是鐵刺。其鋒纖利。皆若新磨。頭悉向下。劖刺其身。欲下樹時。是諸鐵刺。頭則向上。彼諸眾生。在奢摩羅樹上時。復有諸烏。名為鐵[此/束]。飛來樹上。啄彼罪人。先啄其頭。破陷頂骨。唼食其腦。彼人爾時受極重苦。受痛切苦。不堪忍故。即還墮落沸灰河中。彼人於是。還為波浪之所漂沒。直至河底。至河底已。復為鐵刺之所劖刺。既被刺已。鐵刺遍身。不能復去。還於其中。受極重苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多時。力極得起。從灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林時。復為刀刃。割其身體。割手割腳。乃至遍割一切支節。復於其中。具足受苦。命亦未終。略說乃至。從於往昔人非人身所作惡業。未滅未盡。次第悉受複次諸比丘。灰河此岸。諸守獄者。既見地獄受罪眾生。從彼岸來。即前問言。汝等今者何為遠來。欲得何物。彼諸眾生。各各答言。我等渴乏。時守獄者即復捉取彼諸眾生。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。推令仰卧。於仰卧時。彼人身上。火焰洞起。便以鐵鉗。開張其口。融赤銅汁。灌其口中。時彼地獄諸眾生等。既飲銅汁。即燒唇口乃至小腸。直過無礙。從下部出。彼人爾時受極重苦。乃至壽命。未盡未滅。彼於過去人非人身。所作惡業未滅盡者。悉皆受之。

複次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受此罪報。經無量時。苦惱長遠。乃有風來。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。至於岸邊。如是次第乃得從彼灰河獄出。出已馳走。乃至求於救護之處。爾時即入斫截地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。其守獄者。即取罪人。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰卧於地。執大鐵鈇。熾燃猛熱。炎赫可畏。斫彼地獄受罪眾生。斫手斫腳。並斫手腳。斫耳斫鼻。並斫耳鼻。斫支斫節。並斫支節。如是次第。舉身皆斫。彼諸眾生。當於爾時。受極重苦。命亦未終。乃至未盡惡不善業。人非人身所造作者。如是次第。一切具受複次諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從斫截小地獄出。出已馳走。求歸依處。乃至求室求宅求覆求洲求救護處。爾時即入劍葉地獄。其獄亦廣五百由旬。入其中已。惡業果故。忽有風來。吹諸鐵葉。猶如利劍。從空而墮。割截罪人一切身分。所謂截手。截腳。並截手腳。截耳截鼻。並截耳鼻。截支截節。並截支節。爾時罪人。受極重苦。受嚴切苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身。所作惡業。未滅未盡。於此地獄。一切具受。

複次諸比丘。又彼劍葉小地獄中。諸眾生等。惡業果故。有鐵[此/束]烏。忽然飛來。在彼眾生兩膊之上。足蹈其膊。翅覆其頭。便以鐵[此/束]。啄彼罪人。兩眼之睛。口銜而去。爾時罪人。受極重苦。痛惱嚴切。不可思議。然其壽命。亦未終盡。略說如上。乃至人非人身。所作惡業。如是次第。一切悉受複次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從劍葉小地獄出。出已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入狐狼地獄。亦廣五百由旬。是諸眾生。入此獄已。惡業果故。於地獄中。出生狐狼。嚴熾猛惡。睚[目*柴]號吼。所出音聲。甚可怖畏。[齒*齊]齧地獄諸眾生身。所有肌肉。及諸筋脈。腳蹋口掣。臠而食之。爾時罪人。受極重苦。痛惱酸切。命亦未終。略說如前。人非人身。所作惡業。如是次第。皆於其中。一切具受。

複次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求救護處求歸依處。爾時復入寒冰地獄。其獄亦廣五百由旬。是諸罪人。入彼獄已。惡業果故。忽有冷風。從四面來。吹大寒氣。麤澀嚴毒。觸彼地獄眾生身分。隨觸著處。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓時。彼諸眾生。受極重苦。最嚴切苦。乃至大苦。不可堪耐。便於彼中。壽命終盡。是為第一活大地獄。及餘十六諸小地獄複次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而相圍繞。從黑雲沙。乃至最後。第十六者。名寒冰獄。為一眷屬。諸比丘。如是地獄。有何因緣。名為黑繩大地獄也。

諸比丘。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之業。得果報故。於虛空中。忽然出生麤大黑繩。熾燃猛熱。譬如黑雲。從空中出。黤黮充塞。下接於地。如是如是。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。以其宿世不善之業。得果報故。從虛空中。出大黑繩。熾燃猛熱。亦復如是。此諸黑繩。墮在地獄眾生身上。墮身上時。即燒罪人。一切身分。先燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。於燒骨時。徹至其髓。髓即流出。為火所燃。骨髓燃時。出大猛焰。爾時罪人。受嚴切苦。受極重苦。以罪業故。命亦未終。乃至往昔。人非人身。所有造作。惡不善業。未滅未變。未除未畢。於此獄中。一切悉受。

複次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。諸守獄者。執取罪人。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。光焰猛盛。舉身燋熱。推令仰卧。以熱鐵繩。處處拼度。拼度訖已。以熱鐵鈇熾燃赫奕。交橫而斫。彼地獄中眾生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或復百分。譬如世間善巧木匠。若木匠弟子。取諸材木。安置平地。便用墨繩縱橫拼度。拼度既訖。即以利鈇。隨而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或復百分。如是如是。諸比丘。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。亦復如是。諸守獄者。執取罪人。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。推令仰卧。以黑鐵繩。拼度開解。即以鐵鈇。斫破其身。作諸分段。亦復如是。爾時罪人。乃至痛惱酸切。受極重苦。命亦未終。若未盡。彼人非人身。往昔所造不善諸業。於此獄中。一切具受。

複次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。有者化者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰卧於地。以黑鐵繩。拼度其身。既拼度已。又以鐵鋸熾燃猛熱。依所拼處。鋸解其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。次更破已復破。乃至大破。或割或截。既割截已。復更割截。極細割截。譬如世間善巧鋸師。若鋸師弟子。取諸材木。安置平地。即以黑繩。縱橫拼度。拼度訖已。便以利鋸。隨而鋸之。鋸已復鋸。乃至大鋸。次復細破。破已復破。乃至大破。又更割截。既割截已。復重割截。極細割截。如是如是。諸比丘。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰卧於地。以黑鐵繩。拼度開解。即以鐵鋸熾燃猛焰。鋸解其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。破已復破。乃至大破。割已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼人爾時乃至具受極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身所作惡業。於中備受。

複次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。以大鐵椎熾燃猛熱光焰暉赫。付諸罪人。令其各各自相椎打。於相打時。燒手燒腳。遍燒手腳。燒耳燒鼻。遍燒耳鼻。燒支燒節。遍燒支節。彼人爾時乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至往昔人非人身所作之業。一切具受複次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。惡業果故。於虛空中。有大黑繩。從空而出。煙焰熾燃。極大猛熱。乃至墮在地獄眾生身分之上。黑繩著時。隨即絞縛。罪人身體。絞已復絞。乃至大絞。縛已復縛。乃至大縛。既絞縛已。復有風來吹令開解。繩開解時。彼諸眾生。身皮皆剝。皮既剝已肉亦隨剝。肉既剝已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。隨風而去。罪人爾時。乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至未盡惡不善業。如是次第。一切具受。

複次諸比丘。彼地獄中所有眾生。經無量時。受長遠苦。乃從黑繩大地獄出。出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入黑雲沙獄。其獄縱廣五百由旬。罪人入已。略說如上。乃至次第入第十六寒冰地獄。入諸獄已。乃至命終。受種種苦。複次諸比丘。合大地獄。亦有十六諸小地獄並皆縱廣五百由旬。自相圍遶。從黑雲沙。略說乃至最後。名為寒冰地獄。諸比丘。有何因緣。彼大地獄。說名為合。諸比丘。彼地獄中所有眾生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼眾生惡業果故。有兩大山。名白羊口。熾燃猛熱。光焰炎赫。爾時獄卒驅逼罪人。入此山內。入山間已。兩山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。時彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。還住本處。譬如毘佉[少/(兔-、)]與啰毘佉[少/(兔-、)](此二是閃電之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。極揩磨已。各還本處。亦復如是。彼地獄中所有眾生。被山合突打磨之時。身體一切膿血流迸。唯碎骨在。彼人爾時乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略說如上。次第皆受。當如是知。

複次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者住者。其守獄卒。取彼地獄。諸眾生等。[扌+仆]置熾燃大熱鐵上。其焰猛盛。暉赫可畏。推令仰卧。更取大鐵。亦甚猛熾。以覆其上。猶如世間磑磨之法。如是磨之。磨已復磨。又更大磨。末已復末。又更大末。研已復研。又更細研。遂成塵末。既作塵已。又復細塵。如是展轉。成極微塵。作塵末時。一切身分。皆為膿血。流迸出盡。唯有骨塵。猶在彼處。爾時彼人。乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略說如上。次第應知複次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。[扌+仆]置猛熱大鐵槽中。其槽熾燃。一向炎赫。置槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及胡麻法。如是壓時。壓已復壓。遂至大壓。既被壓已。唯見膿血流在一邊。所有骸骨皆為末滓。罪人爾時乃至受於極嚴重苦。略說如上。命亦未終。隨其所作。一切具受複次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。擲鐵臼中。其臼熾燃。猛焰赫奕。又執鐵杵。亦甚猛熾。擣彼罪人。擣已復擣。乃至大擣。研已復研。乃至大研。既擣研已。遂成研末。如是等末。末已復末。更為微末。於研末時。唯見膿血一畔滂流一邊。猶有碎骨末在。爾時罪人乃至極受嚴切重苦。略說如上。乃至爾時命亦未終。具受眾苦。

複次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。爾時於上虛空之中。有大鐵象。自然出生。熾燃猛壯。乃至光焰。一向赫奕。以其兩腳。蹋彼地獄諸眾生身。從頭至足。次第蹋之。先蹋髑髏。後蹋余處。蹋已復蹋。乃至大蹋。於象蹋時。彼地獄中眾生身分。膿血迸流。散在諸處。唯有碎骨獨在一邊。爾時罪人受大重苦。略說如上。命亦未終。如是次第於中具受複次諸比丘。又彼眾合大地獄中。諸眾生等。經無量時。受長遠苦。此苦畢已。乃從眾合大地獄出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之處。爾時復入彼黑雲沙五百由旬小地獄中。入已復入諸餘小獄。如是乃至寒冰地獄。具足受苦。

複次諸比丘。又更入於叫喚地獄。此地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄。以為眷屬。從黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名為叫喚。諸比丘。如是叫喚大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。一時驅逼是諸眾生。令入鐵城。其城熾燃。熱鐵猛焰。光甚炎赫。爾時罪人在鐵城中。乃至受於極嚴重苦。眾苦逼切。不堪忍故。恆常叫喚。是故名為叫喚地獄。又彼獄中以鐵為屋。房室輦輿亦皆是鐵。樓觀園池。一切皆是猛熱炭火。熾燃光曜。上下洞徹。獄卒驅逐受罪眾生。令入其中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是故名為叫喚地獄。罪人在中。受大重苦。略說如上。命亦未終。若未盡彼惡不善業。如是次第。具足而受。諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受苦長遠。經無量時。乃得從此叫喚獄出。出已馳走。略說如前。乃至求於救護之處。即復往詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已如前。具受諸罪。略說乃至。最後方入寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

複次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。皆悉縱廣五百由旬。從黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。而得名為大叫喚也。諸比丘。彼大叫喚大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。亦皆擲置鐵城之中。熾燃大熱。乃至上下。光焰猛徹。罪人在中受極重苦。眾惱逼切不堪忍故。遂大叫喚。以是因緣。名彼地獄為大叫喚。彼地獄中亦以熱鐵為屋宇。房舍輦閣樓觀悉皆是鐵。炭火熾燃。充滿炎赫。罪人在中。受極重苦。略說如前。命亦未盡。如是次第。具足受之。諸比丘。又彼地獄諸眾生等。受長遠苦。經無量時。乃得從此大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略說。求救護處。於是復詣黑雲沙等小地獄中。入已受苦。乃至最後寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

複次諸比丘。於彼熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。其獄各各如前。縱廣五百由旬。從黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名為熱惱大地獄耶諸比丘。於此熱惱大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。擲置熾燃熱鐵鑊中。頭皆向下。腳皆向上。騰波沸涌。一向猛熱。罪人於中。被煎被煮。極受熱惱。是故名為熱惱地獄。又彼獄中。多諸鐵釜鐵瓮鐵盆鐵瓨鐵鑊鐵鼎。及諸鐵[金*敖]。並皆熾燃。一向猛熱。罪人在中。被燒被煮。是故名為熱惱地獄。於此獄中。乃至受於極嚴重苦。命亦未終。未盡彼人惡不善業。如是次第一切悉受諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃從熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黑雲沙等小地獄中。略說乃至寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

複次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黑雲沙小地獄為始。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄。有何因緣。名大熱惱大地獄耶。諸比丘。彼大熱惱大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。以頭向下。以腳向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯火俱熾。衝擊罪人。隨沸上下。當於是時。受極熱惱極大熱惱大大熱惱。是故名為大熱惱獄。又彼獄中。所有鐵瓮鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其中。罪人爾時為地獄火。或煮或煎。受諸苦惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名為最熾猛熱極惱地獄。罪人於中受極重苦。略說如前。乃至命終。如是次第具受眾苦。諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。長遠道中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱大地獄出。出已馳走。乃至略說。欲求救護歸依之處。於是復詣黑雲沙等小地獄中。乃至最後寒冰地獄。命若未盡。受諸苦惱。次第如前

起世經 卷第四 地獄品第四之三

隋 天竺三藏闍那崛多等譯

複次諸比丘。彼阿毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。其獄各廣五百由旬。初黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名阿毘至耶。諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。是諸眾生惡業果故。自然出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸眾生身。[扌+仆]置熾燃熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從腳踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。其車甚熱。光焰熾燃。一向猛盛。將其經歷無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。未曾舍離。如是去時。隨所經歷。銷鑠罪人身。諸肉血無復遺余。以是因緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不喜苦。命亦未終。乃至未盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若於往昔人非人身。所作來者。一切悉受複次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有眾生。生者有者。化者住者。以其不善業果報故。從於東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光焰炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至受於大嚴切苦。命亦未終。略說如上。於彼獄中。一切具受

複次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。從於東壁出大光焰。直射西壁。到已而住。從於西壁出大光焰。直射東壁。到已而住。從於南壁。出大光焰直射北壁。從於北壁出大光焰。直射南壁。從下射上。自上射下。縱橫相接。上下交射。熱光赫奕。騰焰相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚內。是諸罪人。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。略說乃至。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足而受

複次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自開。是諸眾生既聞開聲。復見門開。便走趣之。走已復走。大速疾走。各言。我等至彼處已。決應得脫。我等今者若到彼處。應大吉祥。彼諸眾生如是走時。走復走時。速疾走時。其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。焰熾猛盛。如是如是。彼諸眾生。如是走時。速疾走時。身諸支節。轉復熾燃。舉足之時肉血離散。下足之時肉血還生。又彼眾生。如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。罪人爾時於彼獄中。熾燃光焰。熱鐵地上。悶絕倒卧。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。徹至髓時。唯見煙出。出已復出。煙燧火出。罪人於中。乃至次第受極嚴苦。命亦未終。略說如前。未盡彼人惡不善業。乃至往昔人非人身。所作來者。於中具受

複次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時。長遠道中受諸苦已。地獄四門。還復更開。於門開時。彼地獄中諸眾生等。聞聲見開。向門而走。走已復走。乃至大走。作如是念。我等今者當於此處必應得脫。我等於今定當訖了。彼人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既燃轉復熾盛。如是如是。彼諸眾生走已復走。乃至大走。如是走時。彼人身分。轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門。其門還閉。彼諸眾生於此熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。既倒地已。遍燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒其骨。乃至徹髓。煙焰洞燃。其煙熢[火*孛]。其焰炎赫。煙焰相雜。熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業。未滅未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受

複次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有眾生。乃至住者。以不善業果報力故。為地獄火熾燃燒之。爾時眼所見色。皆是意所不喜。有意喜者皆不現前。非意所好。不可愛色。不善之色。而恆逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可愛法。恆來現前。凡有境界。皆是不善。彼人於中以是因緣。恆受極重麤澀苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若於往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆具受

複次諸比丘。有何因緣。阿毘至獄名阿毘至耶。諸比丘。此阿毘至大地獄中。於一切時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。是故名此大地獄者。為阿毘至。如是次第。具足受苦。諸比丘。此大地獄諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。爾時復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃至略說。最後到第十六寒冰地獄。具受眾苦。然後乃於彼處命終。此中世尊說如是偈

若人身口意造業　　作已入於惡道中

如是當生活地獄　　最為可畏毛豎處

經歷無數千億歲　　死已須臾還復活

怨讎各各相報對　　由此眾生更相殺

若於父母起噁心　　或佛菩薩聲聞眾

此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾

教他正行令邪曲　　見人友善必破壞

此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

樂作三種惡重業　　不修三種善根芽

此等痴人必當入　　合大地獄久受苦

或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸雞豬等

並殺諸餘蟲蟻類　　彼人當墮合地獄

世間怖畏相多種　　以此逼迫惱眾生

當墮磑山地獄中　　受於堆壓舂擣苦

貪慾恚痴結使故　　迴轉正理令別異

判是作非乖法律　　彼為刀劍輪所傷

倚恃強勢劫奪他　　有力無力皆悉取

若作如是諸逼惱　　當為鐵象所蹴蹋

若樂殺害諸眾生　　身手血塗心嚴惡

常行如是不凈業　　彼等當生叫喚處

種種觸惱眾生故　　於叫喚獄被燒煮

其中復有大叫喚　　此由諂曲姧猾心

諸見稠林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪

常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚

若至如是大叫喚　　熾燃鐵城毛豎處

其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒燃

若作世間諸事業　　恆當惱亂諸眾生

彼等當生熱惱獄　　於無量時受熱惱

世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊

若恆觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄

生天凈業不樂修　　所愛至親常遠離

喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄

惡向沙門婆羅門　　並諸善人父母等

或復害於余尊者　　彼墮熱惱常熾燃

恆多造作諸惡業　　不曾發起一善心

是人直趣阿毘獄　　當受無量眾苦惱

若說正法為非法　　說諸非法為正法

既無增益於善事　　彼人當入阿毘獄

活及黑繩此兩獄　　合會叫喚等為五

熱惱大熱共成七　　阿毘至獄為第八

此八名為大地獄　　嚴熾苦切難忍受

惡業之人所作故　　其中小獄有十六

爾時世尊說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。應當知彼世界中間。別更復有十地獄處。何等為十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。於彼中間有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。頞浮陀地獄。名頞浮陀耶。諸比丘。頞浮陀獄諸眾生等。所有身形。猶如泡沫。是故名為頞浮陀也

複次於中有何因緣。泥羅浮陀地獄。名泥羅浮陀耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸眾生等。所有身形。譬如肉段。是故名為泥羅浮陀。複次於中何因何緣。阿呼地獄。名為阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸眾生等。受嚴切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄

複次於中何因何緣。呼呼婆獄。名呼呼婆耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸眾生等。為彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆也。複次於中何因何緣。阿吒吒獄。名阿吒吒耶。諸比丘。彼阿吒吒地獄中。諸眾生等。以極苦惱逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒也。複次於中何因何緣。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。諸比丘。搔揵提迦地獄之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名為搔揵提迦。複次於中何因何緣。優鉢羅獄。名優鉢羅耶。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。猛火焰色。如優鉢羅華。是故名為優鉢羅也。複次於中何因何緣。拘牟陀獄。名拘牟陀耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名為拘牟陀也。複次於中何因何緣。奔茶梨迦獄。名奔茶梨迦耶。諸比丘。奔茶梨迦地獄之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名為奔茶梨迦。複次於中何因何緣。波頭摩獄。名波頭摩耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焰色如波頭摩花。是故名為波頭摩也。

諸比丘。如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛不概。而於其間。有一丈夫。滿百年已。取一胡麻。如是次第。滿百年已。復取一粒。擲置余處。諸比丘。如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已。爾所時節。頞浮陀獄。我說其壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十頞浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽。為一阿呼壽。二十阿呼壽。為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽。為一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽。為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。為一奔茶梨迦壽。二十奔茶梨迦壽。為一波頭摩壽。二十波頭摩壽。為一中劫

諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生。為彼火熏。皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生。身之肉血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。為於舍利弗目揵連所起誹謗心。濁心噁心故。死後即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱焰。長餘十肘。於其舌上自然而有五百鐵犁。恆常耕之。諸比丘。我於余處。未曾見如是色類自損害也。所謂於梵行人邊生垢濁心故。損惱心故。毒噁心故。不利益心故。無慈心故。無凈心故。諸比丘。是故汝等應於一切梵行人所。起慈身口意業。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等。一切比丘。皆當如我所見所說。應於晝夜常起慈心。汝等常當如是習學。爾時世尊說此伽他曰

世間諸人在世時　　舌上自然生斤鈇

所謂口說諸毒惡　　還自衰損害其身

應讚歎者不稱譽　　不應贊者反談美

如是名為口中諍　　以此諍故無樂受

若人博戲得資財　　是為世間微諍事

於凈行人起濁心　　是名口中大鬪諍

如是三十六百千　　泥羅浮陀地獄數

五頞浮陀諸地獄　　及墮波頭摩獄中

以毀聖人致如是　　由口意業作惡故

諸比丘。世界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風。若來至此四洲界者。此四洲界所有眾生。生者住者。一切身分。悉皆散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已。不得水灌。皆當干壞。無有遺余。如是如是。諸比丘。世界中間。所有諸風。名熱惱者。若來至此四洲界時。此四洲界。所有眾生。一時皆悉干壞無餘。亦復如是。但以內鐵圍山大鐵圍山二山所障。是故彼風不來到此諸比丘。彼鐵圍山。大鐵圍山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業

複次諸比丘。世界中間。所有諸風。吹彼地獄燒煮眾生。身肉脂髓。種種不凈。臭穢之氣。甚可畏惡。諸比丘。其風若來至此四洲世界中者。四洲世界所有眾生。乃至住者。一切盲冥。無複眼目。以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障。遮礙彼故不來至此諸比丘。彼內鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能為此四洲世界諸眾生等。作如是比最大利益。成諸眾生依止業故。

複次諸比丘。世界中間。更有大風。名僧伽多。諸比丘。彼風若來至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千諸餘小洲。並余大山。須彌山王。悉能吹舉。去地或高一俱盧奢。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱盧奢。既擎舉已。悉能令其星散破壞。乃至擎舉高一由旬。星散破壞。亦如前說。如是二三四五六七由旬。擎舉破壞。悉令分散。乃至一百由旬。既擎舉已。分散破壞。二三四五六七百由旬。既擎舉已。分散破壞。亦復如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎舉之已。分散破壞。諸比丘。譬如壯夫手把麥糗。把已高舉。末令粉碎。於虛空中。分散棄擲。令無遺余。如是如是。諸比丘。彼世界中間最大猛風。名僧伽多。其風若來至此四洲。爾時此界四種大洲。及八萬四千諸餘小洲。一切諸山。並須彌山王。悉能高舉。至一俱盧奢。分散破壞。略說如前。乃至舉高七千由旬。分散破壞。亦復如是。諸比丘。但由內鐵圍山大鐵圍山二山障故。不來至此。諸比丘。彼內鐵圍山大鐵圍山二山威德。有大利益。乃能如是。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業

複次諸比丘。當閻浮洲南二鐵圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所成就。於其四方各有諸門。一一諸門。皆有卻敵樓櫓台殿園苑花池。是諸花池。及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。種種妙花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風遠熏。種種眾鳥。各各和鳴。複次諸比丘。彼閻魔王。以其惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自然而有赤融銅汁。在前出生。當於是時。其王宮殿。即變為鐵。於先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若在宮內即於宮內。如是出生。時閻魔王見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即復於外如是出生。時閻魔王心生怖畏。顫動不安。身有諸毛。一時皆豎。即走入內。時守獄者。取閻摩王高舉[扌+仆]之。置熱鐵地上。其地熾燃。極大猛盛。光焰炎赫。[扌+仆]令卧已。即以鐵鉗。開張其口。以融銅汁。瀉置口中。時閻摩王被燒脣口。燒脣口已。次燒其舌。既燒舌已。復燒咽喉。燒咽喉已。復燒大腸及小腸等。次第燋燃。從下而出。當於爾時。彼閻摩王。作如是念。一切眾生。以於往昔身作惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不喜事。如地獄中。諸眾生等。今我此身並餘眾生與閻摩王同作業者。

亦復如是。嗚呼願我從今舍此身已。更得身時。俱於人間。相逢受生。令我爾時於如來法中當得信解。得信解已。我於彼處復當更得信解具足。剃除鬚髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。我於爾時。既出家已。和合不久。便於善男子。為何事故。得正信解。從家出家。無上梵行所盡之處。現見法中。自得通證。具足證已。願我當言。我今生死已盡。梵行已立。所應作者。皆已作訖。更不復於後世受生。

諸比丘。彼閻摩王。復於是時。發如是等熏習善念。即於爾時。彼閻摩王所住宮殿。還成七寶。種種出生。猶如諸天五欲功德現前具足。爾時閻摩王。復作是念。一切眾生。以身善行口意善行。便得快樂。唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所謂我身及余閻摩王。諸有眾生。同集業者。諸比丘。有三天使在於世間。何等為三。所謂老病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身口及意。皆行於惡。以此因緣。身壞命終。趣於惡道。生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅彼眾生。至閻摩王前白言。天王。此等眾生昔在人間。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行於惡行。以其身口及意行惡行故。今來生此。唯願天王。善教示之。善呵責之時閻摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善教示汝。善呵責汝。豈得不見彼初天使出現生耶。答言。大天。我實不見。時閻摩王重複告言。丈夫汝豈不見。昔在世間為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒落髮白。皮膚緩皺。黑黶遍體。狀若胡麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾側。頸細皮寬。兩邊垂緩。猶若牛[古*頁]。脣口乾枯。喉舌燥澀。身體屈弱。氣力綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣來世路。舉動沈滯。無複壯形。乃至身心。恆常顫掉。一切支節。疲懈難攝。汝見之不。彼人答言。大天。我實見之。

時閻摩王復告之言。汝愚痴人。無有智慧。昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具有如是老法。未得遠離。我當於身口意。亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂之報爾時彼人復答言。大天。我實。不作如是思惟。何以故。以心縱盪行放逸故。時閻摩王又更告言。汝愚痴人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱。無有安樂。是故汝當具足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人。此之苦報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此惡業。今還聚集受此報也。

爾時閻摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵責彼已。復以第二天使。善教示之。善呵責之。告言。諸人。汝豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違。病苦所侵。纏綿困篤。或卧小牀。或卧大牀。以自糞屎汙穢於身。宛轉其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不彼人答言。大天。我實見之。王復告言。痴人汝見如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。令我當來長夜得於大利益事大安樂事。彼人答言。不也。大天。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王復告言。痴人汝今既是行放逸者。懶惰懈怠不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作。汝還自受此果報也。

時閻摩王次以如是第二天使。善加教示。呵責彼已。更以第三天使。善教示之。善呵責之。語言。汝愚痴人。汝昔人間作人身時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實不見。時閻摩王復告之言。汝愚痴人。在世間時。豈復不見若婦女身。若丈夫身。隨時命終。置於牀上。以雜色衣。而蒙覆之。將出聚落。又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴眷屬圍遶。絕棄瓔珞。舉手散發。灰土坌頭。極大悲惱。號啕哭泣。或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。捶胸哀慟。種種語言。酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時閻摩王復告之言。痴人汝昔既見如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今宜可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜得大利益得安樂故。爾時彼人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以放逸故。

時閻摩王復告之言。痴人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善業。亦不為汝長夜利益長夜安樂故。聚集其餘身口意善。是故汝今有如是事。謂放逸行。以放逸故。汝自造此惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作。自聚集故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以此第三天使。教示呵責彼諸罪人。呵責訖已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於諸地獄中。爾時世尊說此偈言

眾生造作惡業已　　死後墮於惡趣中

時閻摩王見彼來　　以悲愍心而呵責

汝昔在於人間時　　可不見於老病死

此是天使來告示　　云何放逸不覺知

縱身口意染諸塵　　不行施戒自調伏

如此云何名有識　　而不造作利益因

爾時如法閻摩王　　作是呵責罪人已

彼人喘息心驚怖　　舉身顫掉白王言

我昔由隨惡朋友　　聞諸善法心不喜

貪慾瞋恚所纏覆　　不作自利故損身

王言汝不修善因　　唯造種種諸惡業

痴人今日當得果　　受彼業故來地獄

如此一切諸惡業　　非父非母之所作

亦非沙門婆羅門　　又非國王諸天造

此但是汝自所作　　諸惡業種不凈故

自既作此諸惡業　　今當分受此惡果

彼王以是三天使　　次第教示呵責已

於是獄主閻摩王　　棄捨罪人令將去

　 閻摩世中居住者　　即前執取諸罪人

牽將趣於地獄所　　極大可畏毛豎處

四邊相向有四門　　四方四維皆齊整

周回院牆悉是鐵　　四面復以鐵為欄

熾燃熱鐵以為地　　光焰猛盛煙火合

遙見可畏心破裂　　嚴熾炎赫不可向

猶如一百由旬內　　大火熾燃悉彌滿

其中所燒眾生類　　皆由往昔作惡因

被三天使之所訶　　而心放逸無覺察

彼等於今長夜悔　　皆由往昔下劣心

諸有智慧眾生等　　若見天使來開導

應當精勤莫放逸　　此聖法王善巧說

既見聞已當驚恐　　諸有生死窮盡處

一切無過於涅槃　　種種患盡無有餘

至彼安隱則快樂　　如是見法得寂滅

所謂已度諸恐怖　　自然清凈得涅槃

佛說鬼問目連經

後漢安息國三藏安世高譯

聞如是。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時目連晡時從禪定起游恆水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼見尊者目連。皆起敬心。來問因緣

一鬼問言。我一生以來。恆患頭痛。何罪所致。目連答言。汝為人時。好以杖打眾生頭。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。資財無量。而樂著弊衣。何罪所致。目連答言。汝為人時。布施作福。還復悔惜。今受花報果在地獄

一鬼問言。我一生已來。宿無常處。恆倚巷陌。何罪所致。目連答言。汝為人時。客來投止。不肯安處。見他客止。方復瞋恚。今受花報果入地獄

一鬼問言。我食不啖一斛。而不得飽。何罪所致。目連答言。汝為人時。飯飼眾生。初不令足。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。腹大如瓮。咽細如針孔。不得下食。何罪所致。目連答言。汝為人時。作聚落主。自恃豪強。輕欺百姓。強打拍人。索好美食。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。恆患男根瘡爛。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。佛圖精舍清凈之處。行於淫慾。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。多有兒子。皆端正可喜。而皆早死。念之斷絕。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。見兒殺生。助喜啖肉。殺生故短命。喜故痛毒。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。有一狗體大牙利。兩目赫赤。常來啖我。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜將狗獵。殘害眾生無有慈心。今受花報果在地獄

一鬼問言。我一生已來。有一人持諸利刀。常割我肉。盡便持去須臾尋生而復來割。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜屠割眾生。初無慈心。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來恆患身體處處皆痛。不可得忍。何罪所致。目連答言。汝為人時。好漁獵。所網得魚。投之沙土。令其苦死。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。頑無所知。何罪所致。目連答言。汝為人時。強勸人酒。令其顛倒。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。恆患熱渴。行見恆河冀入其中以除熱渴。方入其中。身體焦爛。肌肉離骨。渴欲飲人。一口之腹。五藏焦爛痛不可言何罪所致。目連答言。汝為人時。喜焚燒山澤。殘害眾生。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。恆患饑渴。欲至廁上取糞啖之。廁上有大力鬼。以杖打我。初不能得近。何罪所致。目連答言。汝為人時。作佛圖主。有客比丘來慳惜不與食。待客去後。乃行與舊僧。慳惜僧物。故今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。恆處不凈。臭惱纏身不能得離饑渴之時還食此不凈。何罪所致。目連答言。汝為人時。作婆羅門子。有一道人。中後來就汝乞食。汝爾時當作是方便。令此道人不復來乞。便取其缽。盛糞著底。以飯覆之。道人得缽。還至本處。著一面澡漱既訖。攝缽欲食。缽中臭穢不可得近。以是之故。墮在地獄。汝將來世墮糞屎彌犁地獄中

一鬼問言。我一生已來。肩上有銅瓶。盛滿中洋銅。一手捉銅杓以取之。還灌其頭。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。作僧維那知僧事。有一瓶酥。藏著余處。不行與僧。待客去後。乃行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。慳惜僧物故。今受花報果入地獄

一鬼問言。我一生已來。或登刀山劍樹地獄。或墮火坑鑊湯地獄。種種受苦。無復休已。何罪所致。目連答言。汝為人時。作天祠主。烹殺三牲。祭祀天神。血肉灌灑四方。語眾人言。汝等祠祀。大得吉利。作此魔邪之言妖[薛/女]之語。輕欺百姓。誑惑父母。以是之故。果入地獄

一鬼問言。我一生以來。常吞鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時。作沙彌子。取凈水作石蜜漿。石蜜堅大。盜打取少許。眾僧未食盜食一口故。以是因緣。果入地獄。汝將來世。常吞鐵丸。爾時目連與諸餓鬼。說往昔因緣經竟。還來在耆闍崛山。一切大會。聞佛所說。稽首奉行。

佛說雜藏經

東晉平陽沙門法顯譯

佛弟子諸阿羅漢。諸行各為第一。如舍利弗。智慧第一。樂說微妙法。目連神足第一。常乘神通。至六道見眾生受善惡果報。還來為人說之。目連又一時至恆河邊。見五百餓鬼。群來趣水。有守水鬼。執鐵杖驅馳。令不得近。於是諸鬼逕詣目連所。禮目連足。各問其罪因緣。有一鬼白目連言。大德我受此身。常患熱渴。先聞此恆水清涼且美。歡喜趣之。入中洗浴。而便沸熱。舉身爛壞。若飲一口。五藏焦爛。臭不可當。何因緣故。受如此罪。目連報言。汝先世時作相師相人吉凶。少實多虛。或毀或譽。自稱審諦。以動人心。詐惑欺誑。以求利養。迷惑眾生。失如意事。是故今日雖聞此水清涼且美。到不如意。此是惡行花報。後方受地獄苦報

復有一鬼。白目連言。我常為大狗。利牙赤目。來啖我肉。遺有骨在。風還吹起。肉續復生。狗復來啖。我常受此苦。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。作天祠主。常教眾生。殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。此是惡行華報。後方受地獄苦果。億百千倍也

復有一鬼。白目連言。大德我常身上。有糞遍塗漫。亦復啖之。何因緣故。受如是罪。目連語言。汝前世時。作婆羅門。惡邪不信罪福。有乞食道人。意不欲使更來。即取其缽。盛滿中糞。以飯著上。持與道人。道人得已。持還本處。以手食飯。糞污其手。是故今日受如此罪。此惡行華報。後方受地獄苦果

復有一鬼。白目連言。大德我腹極大如瓮。咽喉手腳。甚細如針。不得飲食。何因緣故。受如此苦。目連答言。汝前世時。作聚落主。自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺餘人。奪其飲食。飢困眾生。由是因緣。受如此罪。此是華報。地獄苦果。方在後也

復有一鬼。白目連言。我常趣溷欲食糞。有大群鬼。捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭。飢困無賴。何因緣故。受如此罪。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸白衣賢者。供養眾僧。供設食具。若有客僧來。汝便粗設粗供。客僧去已。自食細者。以是因緣故。糞尚叵得。何況好食。此是華報耳。後當受地獄果

復有一鬼。白目連言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。斷續復生。如此不已。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。作道人。眾僧差作蜜漿石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故。斧還斫舌

復有一鬼。白目連言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。入復五藏焦爛。出還復入。何因緣故。受如此罪。目連答言。汝前世時。作沙彌行。果蓏子到師所。敬其師故。偏心多與實長七枚。是故受如此罪。此是華報。後受地獄果

復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下轉。身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與眾僧作餅。盜心取二番。挾兩腋底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄果

復有一餓鬼。白目連言。我丸極大如瓮。行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。作市令。常以輕稱小斗而與。重稱大斗而取。常自欲得大利於己。侵克餘人。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果。方在後也

復有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻常無有頭。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。恆作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故。受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果。方在後也

復有一鬼。白目連言。我常有熱鐵針。入出我身。受苦無賴。何因緣故爾目連答言。汝前世時。作調馬師。或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。又時牛遲。亦以針刺是故受罪如是。此惡行華報。地獄苦果。方在後耳

復有一鬼。白目連言。我身常有火出。焦熱懊惱。何因緣。故爾。目連答言。汝前世時。作國王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妒心。伺欲危害。值王卧起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生噁心。正值作餅。有熱麻油。即以灌其腹。腹爛即死。以是因緣。受罪如是

復有一鬼。白目連言。常有旋風。迴轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。常作卜師。或時實語。或時妄語。迷惑人心。不得隨意。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果在後

復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳。眠耳鼻等。恆為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。常與他葯。墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果。方在後耳

復有一鬼。白目連言。常有熱鐵籠。籠落我身。焦熱懊惱。何因緣故。受如此罪。目連答言。汝前世時。常以羅網。掩捕魚鳥。是故受如此罪。此是惡行華報。苦果在後

復有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時。淫犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖相續。是故受此罪。此是惡行華報。後方受地獄果耳

復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶。滿中凈銅。手捉一杓。取自灌頭。舉體焦爛。如是受苦。無數無量。有何因緣。罪咎如此。目連答言。汝前身時。出家為道典僧飲食。以一酥瓶。私著余處。有客道人來者。不與之。去已出酥。行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱。雖與不等。由是緣故。受此罪也

目連復見一天女坐一蓮華上。縱廣百由旬。此華獨妙殊於余者。所欲資生之具堂殿飲食。隨念欲得。盡從華出。進止隨身。目連問言。作何善行。受報如此。天女答言。迦葉佛滅度後。遺全舍利。諸弟子輩。建七寶塔。高廣四十里。時我作女人。出見寶塔中佛像相好。信敬情發。念佛功德。脫頭上華。奉獻於像。以是因緣故。受報獨妙如此

舍利弗夏盛熱時。遊行至庵羅園中。有一客作人。汲井水溉灌於樹。此人於佛。無有大信。見舍利弗。發小信心。喚舍利弗言。大德來脫衣樹下坐。我當以水澆之。不失溉灌。兼相利益。於是舍利弗。脫衣受洗。身得涼樂。隨意遊行。此客作人。其夜命終。即生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄因客作溉灌計水。洗浴舍利弗。我若信心純厚。知必有報。故設浴具。以為供養。自惟為功雖少。以遇良田。獲報甚多即詣舍利弗所。散花供養。舍利弗因其凈信之心。即為說法。得須陀洹道

目連復見一神。身體極大。有金色手。五指常流甘露。若有行人。所須飲食。資生之具。盡從指出。恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功德奇特乃爾。天王答言。我非忉利天王。乃至非第六天王。亦非梵天王。我是大鬼神乃依其國大城住。為遊行觀看故來至此。目連問言。汝作何善行。得如此報。答言。彼國大城。名曰羅樓。我昔在中。作貧女人。又織毛縷囊。賣以自活。居計轉貧。屋舍壞盡。逐至陌頭。近一大富好施長者家。織囊自活。日欲中時。若有沙門婆羅門持缽乞食。問我言。某長者家。為在何處。我心真實。無有虛妄。歡喜舉手。指示其家言。彼處去彼處去。日時欲過。勿復余求。以是因緣故。得報如是。貧女人以隨喜心。助行施者。得報如此。何況實行布施者也

佛在世時有五大國王。迦葉佛時。為善知識。出家為道。釋迦文佛出世。皆得道跡。今說一王得道因緣。國名槃提。王名憂達那。其國殷富。人民熾盛。王有二萬夫人。第一夫人。字月明。容儀端正。王甚愛敬。王時大會作眾伎樂。命月明舞。月明夫人衣以上服。金銀名寶。纓絡其身。舞甚奇雅。悅眾歡情。王善能相見其夫人將終相現。不過半歲。奄然殞逝。恩愛離苦。憂戚不視。月明怪而問之。王以死事大故。恐其憂惱。隱而不說。殷勤重問。王便答言。汝壽命短。將終不久。愛離之情。是故愁耳。月明白言。夫生有死。自世之常。何獨憂耶。若顧隆念。但相告示。見放出家。王善其言。聽其入道。王欲證明果報增益信心。與之結誓語言。汝若出家。持戒思惟。設未成道。必生天上。生天上已。還至我所。聽汝出家。月明即許其誓。於是喚諸比丘尼。即度將去。以貴重能舍五欲。多來問訊。恭敬供養。妨其道業。是故遊行諸國。從出家日。數滿六月。持戒清凈。勤思惟道。厭惡世間。得阿那含道。於一聚落命終。即生色天上。觀昔因緣。於王有要。要赴本誓。觀王沒於五欲[怡-台+龍]戾難化。直爾而往。無以感發。宜以恐逼。爾乃降伏。便自變身。作大羅剎。衣毛振豎。執五尺刀。因王夜靜卧。去之不遠。在虛空中。王覺已甚大怖畏語言。汝雖有士眾千萬。今唯屬我。不得自在。死時已至。何緣得濟。王即報言。我無因緣。惟恃本所作善。修心清凈。死生善處。天可之言。如此因緣。最為可恃。更無餘理。王便問言。汝是何神。使我大生怖畏退縮。天答言。我是月明夫人。王放出家。思惟離欲。生色天上。今來赴要。王言。汝雖說此。我猶不信。復汝本形。爾乃可信。天即變形。如本月明。衣裳服飾如本在王邊立。王欲心發即趣欲捉。月明念言。此人慾態不凈。何可近之。於是即還上升虛空。為王說法語王。此身無常。彈指叵保。譬如朝露日出則滅。不惟無常。貪著於身。王不見。盛年華色。老所吞滅。諸根朽邁。目視不明。耳聽不聰。形敗腐朽。無所復直。譬如釀酒。綟取淳味。糟無所直。是身既老。無可貪樂。唯有死在。是身既生。死常與俱。王不見。胎中死者。出胎死者。壯時死者。老時死者。是身危脆。死賊常隨。須臾叵信。身心火然。但是眾苦。心有三毒憂惱。身有寒熱饑渴眾患。而不生厭。貪著我身。宮人妓女。華色五欲。國財妻子。悉非我有。死至之時。無一隨去。身自尚棄。何況余物。生死憂喜。無一可奇。凡細愚闇。迷沒五欲。迴流生死。莫知出路。王是智人。何不厭離出家求道。王時善心生。許其出家。月明重化之曰。若當出家。當求好師。當聞妙法。聞妙法已。受而修行。日夕精進。翹勤勿懈。說此語已。忽然不現。王至天明。禪位太子。舍離五欲。投迦施延。出家為道。時人以其國王舍重榮利求正真道。臣吏人民。多來供養。恭敬問訊妨修道業。於是遊行至摩竭國。佛為說法得阿羅漢道。諸根靜默無所求欲。執持瓦缽。入王舍城。乞得宿飯。齋還林中。坐草而食。洴沙王出遊遇見。詣林問訊。汝本為王出入營。從椎鐘鳴鼓。人民聚落。貲輸庫藏珍奇。資生自然。今作乞兒。獨行乞食。豈可樂耶。汝還罷道。相與分半國治。道人答言。我大國王。聚落甚多。今復何緣舍大就小。非我所宜。洴沙王復問。汝本食以上味。盛以寶器。今執瓦缽。乞殘宿食。不亦難乎。汝本為王。勇夫將士侍衛。今日單獨。豈不恐怖。汝本在深宮。夫人后妃。妓女娛樂。好聲妙色。盈悅耳目。坐以寶床。敷以綩綖細褥。今日飄然獨宿林野。卧敷草蓐。豈不苦哉。道人報言。我以此知足無所貪樂。洴沙王言。汝是可憐之人。道人答言。汝是可憐人。非我也。所以者何。汝為五欲所纏。恩愛所驅使。不得自在。我今心意靜悅。無欲自在。快樂種種。為洴沙王說法已。王即還去。問曰。此四眾皆好佛道。欲行菩薩三事。有欲一日一夜行者。有欲七日行者。乃有終身行者。為得幾許福耶。答曰。此問甚深。吾不能答。唯佛能知此福多少。自舍如來不能了也。如月氏國王。欲求佛道故。作三十二塔。供養佛相。一一作之。至三十一時。有惡人觸王。王心退轉。如此惡人。云何可度。即時回心。捨生死向涅槃。作第三十二浮圖。以求解脫。由是因緣成羅漢道。是故此寺名波羅提木叉(秦言解脫生死)。自爾以來。未滿二百年。此寺今在。吾亦見之。寺寺皆有好形像。王去世後。一人得庵羅樹花。其色如金。是人得好花。欲為首飾即自惟念。此頭無常。壞時狐狗食啖。糞土同流。何用嚴飾。即持入佛塔。見佛像相好。心生念言。此是釋迦牟尼佛像相好。續念佛功德。佛是一切智人。大慈大悲。十力四無所畏等功德念已。心熱毛豎。即以華上佛。上佛已念言。雖聞佛說一華供養必得大報。不知齊限多少。即出見勸化道人。問言。以一花散佛。得幾許福德。答言。我厭世苦舍五欲。出家受戒而已。不讀經書。如此深事。我不能知。當問讀經聰明者。即往問讀經道人。答言。我如畫師。隨所聞見。無有天眼神通。不能知見善惡果報。即示坐禪道人可往問。坐禪道人。上座是六通羅漢。必知此事。即便往問念佛功德。心熱毛豎。以一花散佛。得幾許福德。阿羅漢即為觀之。舍此身已。次第受天上人中福德。一世至千萬億世。從一大劫。乃至八萬大劫。福猶不盡。過是以往。不能復知。阿羅漢自以眾所推舉。一花果報。云何不知。即語此人。小住語已。遣化身至兜率天上。詣彌勒所。具稱賢者所說。表之彌勒。得幾許果報。彌勒答言。不能知。正使恆河沙等一生補處菩薩尚不能知。況我一身。所以者何。佛有無量功德福田甚良。於中種種果報無盡。待我將來成佛。乃能知之

佛說長阿含經

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

卷第十九 第四分世記經 地獄品第四

佛告比丘。此四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。第二名黑繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄縱廣五百由旬。第一小獄名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名飢。五名渴。六名一銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒冰

云何名想地獄。其中眾生手生鐵爪。其爪長利。迭相瞋忿。懷毒害想。以爪相[國*瓜]。應手肉墮。想為已死。冷風來吹。皮肉還生。尋活起立。自想言。我今已活。餘眾生言。我想汝活。以是想故。名想地獄

複次。想地獄其中眾生懷毒害想。共相觸嬈。手執自然刀劍。刀劍鋒利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。身碎在地。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。彼自想言。我今已活。餘眾生言。我想汝活。以此因緣故。名想地獄

複次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執刀劍。刀劍鋒利。共相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。餘眾生言。我想汝活。以此因緣故。名想地獄

複次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒利。更相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。餘眾生言。我想汝活。以是因緣。名為想地獄

複次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執小刀。其刀鋒利。更相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。餘眾生言。我想汝活。以是因緣故。名想地獄

其中眾生久受罪已。出想地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到黑沙地獄。時。有熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。舉體盡黑。猶如黑雲。熱沙燒皮。盡肉徹骨。罪人身中有黑焰起。繞身迴旋。還入身內。受諸苦惱。燒炙燋爛。以罪因緣。受此苦報。其罪未畢。故使不死

於此久受苦已。出黑沙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手。至其頭面。無不周遍。復使探撮。舉著口中。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。有鐵嘴蟲。唼食皮肉。徹骨達髓。苦毒辛酸。憂惱無量。以罪未畢。猶復不死

於沸屎地獄久受苦已。出沸屎地獄。慞惶馳走。求自救護。到鐵釘地獄。到已。獄卒撲之令墮。偃熱鐵上。舒展其身。以釘釘手．釘足．釘心。周遍身體。盡五百釘。苦毒辛酸。號啕呻吟。餘罪未畢。猶復不死

久受苦已。出鐵釘地獄。慞惶馳走。求自救護。到飢餓地獄。獄卒來問。汝等來此。欲何所求。報言。我餓。獄卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以鐵鉤鉤口使開。以熱鐵丸著其口中。燋其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。餘罪未盡。猶復不死

久受苦已。出飢地獄。慞惶馳走。求自救護。到渴地獄。獄卒問言。汝等來此。欲何所求。報言。我渴。獄卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵鉤鉤口使開。消銅灌口。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。餘罪未盡。猶復不死

久受苦已。出渴地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至底。或在鍑腹。身體爛熟。譬如煮豆。隨湯涌沸。上下迴轉。中外爛壞。罪人在鍑。隨湯上下。亦復如是。號啕悲叫。萬毒普至。餘罪未盡。故復不死

久受苦已。出一銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至底。或在鍑腹。舉身爛壞。譬如煮豆。隨湯涌沸。上下迴轉。中外皆爛。罪人在鍑。亦復如是。隨湯上下。從口至底。從底至口。或手足現。或腰腹現。或頭面現。獄卒以鐵鉤鉤取置余鍑中。號啕悲叫。苦毒辛酸。餘罪未畢。故使不死

久受苦已。出多銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄卒大怒。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足。以大熱石壓其身上。迴轉揩磨。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒切痛。悲號辛酸。餘罪未盡。故使不死

久受苦已。出石磨地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿血。熱沸湧出。罪人於中東西馳走。膿血沸熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿血而自食之。湯其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不爛壞。苦毒辛酸。眾痛難忍。餘罪未畢。故使不死

久受苦已。乃出膿血地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄中有大火聚。自然在前。其火焰熾。獄卒瞋怒馳迫罪人。手執鐵斗。使量火聚。彼量火時。燒其手足。遍諸身體。苦毒熱痛。呻吟號哭。餘罪未畢。故使不死

久受苦已。乃出量火地獄。慞惶馳走。自求救護。宿對所牽。不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬。深五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢[火*孛]。回波相搏。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼。又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒刃八寸。罪人入河。隨波上下。回覆沉沒。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死

久受苦已。乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割刺身體。手足傷壞。爾時。獄卒問罪人言。汝等來此。欲何所求。罪人報言。我等飢餓。獄卒即捉罪人撲熱鐵上。舒展身體。以鐵鉤僻口。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。復有豺狼。牙齒長利。來嚙罪人。生食其肉。於是。罪人為灰河所煮。利刺所刺。洋銅灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]馳走上劍樹。上劍樹時。劍刃下向。下劍樹時。劍刃上向。手攀手絕。足蹬足絕。劍刃刺身。中外通徹。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨筋脈相連。時。劍樹上有鐵嘴鳥。啄頭骨壞。唼食其腦。苦毒辛酸。號啕悲叫。餘罪未畢。故使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下。回覆沉沒。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹。肌肉還復。尋便起立。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有熱鐵丸自然在前。獄鬼驅捉。手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死

久受苦已。乃至出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬。彼入獄已獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵釿斧破其手足．耳鼻．身體。苦毒辛酸。悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死

久受罪已。出釿斧地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有群豺狼競來[齒*盧]掣。[齒*齊]嚙拖抴。肉墮傷骨。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死

久受苦已。乃出豺狼地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有大暴風起吹。劍樹葉墮其身上。著手手絕。著足足絕。身體頭面無不傷壞。有鐵嘴鳥立其頭上。啄其兩目。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死

久受苦已。乃出劍樹地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有大寒風來吹其身。舉體凍瘃。皮肉墮落。苦毒辛酸。悲號叫喚。然後命終

佛告比丘。黑繩大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。從黑繩地獄至寒冰地獄。何故名為黑繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人。作百千段。猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫。作百千段。治彼罪人。亦復如是。苦毒辛酸。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是名為黑繩地獄

複次。黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以鐵繩絣。以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦復如是。苦痛辛酸。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是故名為黑繩地獄

複次。黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩置其身上。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩地獄

複次。黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數。驅迫罪人。使行繩間。惡風暴起。吹諸鐵繩。歷落其身。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩

複次。黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩。其彼罪人久受苦已。乃出黑繩地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然後命終。亦復如是

佛告比丘。堆壓大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄。其地獄中有大石山。兩兩相對。罪人入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山還故處。猶如以木擲木。彈卻還離。治彼罪人。亦復如是。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。是故名曰堆壓地獄

複次。堆壓地獄有大鐵象。舉身火然。哮呼而來。蹴蹋罪人。宛轉其上。身體糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。號啕悲叫。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓

複次。堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置於磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。不可稱計。其罪未畢。故使不死。故名堆壓

複次。堆壓獄卒捉彼罪人卧大石上。以大石壓。骨肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓

複次。堆壓獄卒取彼罪人卧鐵臼中。以鐵杵搗從足至頭。皮肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然後命終。亦復如是

佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄

複次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚。苦切辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚

複次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚

複次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄

複次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金*敖]上。反覆煎熬。號啕叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚。久受苦已。乃出叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃至終

佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄。周匝圍繞。何故名為大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄

複次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚。大叫喚。苦切辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄

複次。大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。苦毒辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄

複次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。故名大叫喚

複次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金*敖]上。反覆煎熬。號啕叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫喚。久受苦已。乃出大叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終

佛告比丘。燒炙大地獄有十六小獄。周匝圍繞。何故名為燒炙。大地獄。爾時。獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

複次。燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內。其室火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

複次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

複次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵陶中。其陶火燃。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

複次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。久受苦已。乃出燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然後命終。亦復如是

佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄

複次。大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄

複次。大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名曰大燒炙地獄

複次。大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中。其陶火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄

複次。大燒炙地獄中自然有大火坑。火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上。豎著火中。燒炙其身。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。久受苦已。然後乃出大燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終。亦復如是

佛告比丘。無間大地獄有十六小獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其諸獄卒捉彼罪人剝其皮。從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪。疾駕火車。輾熱鐵地。周行往返。身體碎爛。皮肉墮落。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄

複次。無間大地獄有大鐵城。其城四面有大火起。東焰至西。西焰至東。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰熾回遑。無間空處。罪人在中。東西馳走。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄

複次。無間大地獄中有鐵城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄

複次。大無間地獄罪人在中。久乃門開。其諸罪人[馬*奔]走往趣。彼當走時。身諸肢節。皆火焰出。猶如力士執大草炬逆風而走。其焰熾然。罪人走時。亦復如是。走欲至門。門自然閉。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏熱鐵地。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄

複次。無間地獄其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳有所聞。但聞惡聲。鼻有所聞。但聞臭惡。身有所觸。但觸苦痛。意有所念。但念惡法。又其罪人彈指之頃。無不苦時。故名無間地獄。其中眾生久受苦已。從無間出。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽到黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終。亦復如是

爾時。世尊即說頌曰

身為不善業　　口意亦不善

斯墮想地獄　　怖懼衣毛豎

惡意向父母　　佛及諸聲聞

則墮黑繩獄　　苦痛不可稱

但造三惡業　　不修三善行

墮堆壓地獄　　苦痛不可稱

瞋恚懷毒害　　殺生血污手

造諸雜惡行　　墮叫喚地獄

常習眾邪見　　為愛網所覆

造此卑陋行　　墮大叫喚獄

常為燒炙行　　燒炙諸眾生

墮燒炙地獄　　長夜受燒炙

舍於善果業　　善果清凈道

為眾弊惡行　　墮大燒炙獄

為極重罪行　　必生惡趣業

墮無間地獄　　受罪不可稱

想及黑繩獄　　堆壓二叫喚

燒炙大燒炙　　無間為第八

此八大地獄　　洞然火光色

斯由宿惡殃　　小獄有十六　

佛告比丘。彼二大金剛山間有大風起。名為增佉。若使此風來至此四天下及八千天下者。吹此大地及諸名山須彌山王去地十里。或至百里。飛揚空中。皆悉糜碎。譬如壯士。手把輕糠散於空中。彼大風力。若使來者。吹此天下。亦復如是。由有二大金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。

又彼二山間風。焰熾猛熱。若使彼風來至此四天下者。其中眾生．山河．江海．草木．叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置於日中。尋時萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒炙。亦復如是。由此二金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。

又彼二山間風。臭處不凈。腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。

又彼二山中間復有十地獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何厚雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚雲。故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無雲。云何名呵呵。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。皆稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中受罪眾生。苦痛酸切。無所歸依。皆稱奈何。故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。欲舉聲語。舌不能轉。直如羊鳴。故名羊鳴。云何名須干提。其地獄中舉獄皆黑。如須干提華色。故名須干提。云何名優缽羅。其地獄中舉獄皆青。如優缽羅華。故名優缽羅。云何名俱物頭。其地獄中舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。云何名分陀利。其地獄中舉獄皆白。如分陀利華色。故名分陀利。云何名缽頭摩。其地獄中舉獄皆赤。如缽頭摩華色。故名缽頭摩。

佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚雲地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽與一優缽羅地獄壽等。如二十優缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬。兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無所復見。瞿波梨比丘已懷噁心。謗舍利弗．目犍連。身壞命終。墮此缽頭摩地獄中。

爾時。梵王說此偈言

夫士之生　　斧在口中

所以斬身　　由其惡口

應毀者譽　　應譽者毀

口為惡業　　身受其罪

技術取財　　其過薄少

毀謗賢聖　　其罪甚重

百千無雲壽　　四十一雲壽

謗聖受斯殃　　由心口為惡　

佛告比丘。彼梵天說如是偈。為真正言。佛所印可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦說此義

夫士之生　　斧在口中

所以斬身　　由其惡言

應毀者譽　　應譽者毀

口為惡業　　身受其罪

技術取財　　其過薄少

毀謗賢聖　　其罪甚重

百千無雲壽　　四十一雲壽

謗聖受斯殃　　由心口為惡　

佛告比丘。閻浮提南大金剛山內。有閻羅王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時。有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內。王見畏怖。捨出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。舍入宮內。有大獄卒。捉閻羅王卧熱鐵上。以鐵鉤擗口使開。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者。亦復如是

佛告比丘。有三使者。云何為三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已。白言。此是天使所召也。唯願大王善問其辭。王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒落。目視蒙蒙。皮緩肌[月*曷]。僂脊柱杖。呻吟而行。身體戰掉。氣力衰微。見此人不。罪人言。見。王復告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人報言。我時放逸。不自覺知。王復語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自有惡。汝今自受

時。閻羅王以第一天使問罪人已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見第二天使耶。對曰。不見。王又問言。汝本為人時。頗見人疾病困篤。卧著床褥。屎尿臭處。身卧其上。不能起居。飲食須人。百節酸疼。流淚呻吟。不能言語。汝見是不。答曰。見。王又報言。汝何不自念。如此病苦。我亦當爾。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王又語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自為惡。汝今自受

時。閻羅王以第二天使問罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝不見第三天使耶。答言。不見。王又問言。汝本為人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄冢間。鳥獸所食。或衣棺槨。或以火燒。汝見是不。罪人報曰。實見。王又報言。汝何不自念。我亦當死。與彼無異。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王復語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。時。閻羅王以三天使具詰問已。即付獄卒。時。彼獄卒即將罪人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百由旬

爾時。世尊即說偈言

四方有四門　　巷陌皆相當

以鐵為獄牆　　上覆鐵羅網

以鐵為下地　　自然火焰出

縱廣百由旬　　安住不傾動

黑焰熢[火*孛]起　　赫烈難可睹

小獄有十六　　火熾由行惡　

佛告比丘。時。閻羅王自生念言。世間眾生迷惑無識。身為惡行。口．意為惡。其後命終。少有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身．口．意為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命終生人中者。若遇如來。當於正法中剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。以清凈信修凈梵行。所作已辦。斷除生死。於現法中自身作證。不受後有。

爾時。世尊以偈頌曰

雖見天使者　　而猶為放逸

其人常懷憂　　生於卑賤處

若有智慧人　　見於天使者

親近賢聖法　　而不為放逸

見受生恐畏　　由生老病死

無受則解脫　　生老病死盡

彼得安隱處　　現在得無為

已渡諸憂畏　　決定般涅槃　

地藏菩薩本願經卷中地獄名號品第五

爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，願為天龍四眾，及未來、現在一切眾生，說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生，所受報處、地獄名號及惡報等事。使未來世末法眾生，知是果報。

地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。復有地獄，名曰四角。復有地獄，名曰飛刀。復有地獄，名曰火箭。復有地獄，名曰夾山。復有地獄，名曰通槍。復有地獄，名曰鐵車。復有地獄，名曰鐵床。復有地獄，名曰鐵牛。復有地獄，名曰鐵衣。復有地獄，名曰千刃。復有地獄，名曰鐵驢。復有地獄，名曰烊銅。復有地獄，名曰抱柱。復有地獄，名曰流火。復有地獄，名曰耕舌。復有地獄，名曰銼首。復有地獄，名曰燒腳。復有地獄，名曰啖眼。復有地獄，名曰鐵丸。復有地獄，名曰諍論。復有地獄，名曰鐵鈇。復有地獄，名曰多瞋。

地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒刺地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄，如是等地獄。其中各各復有諸小地獄，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名號，各各不同。

地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。

普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。

地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是：或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛蒺藜。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。

仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火，此四種物，眾業行感。若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。我今承佛威神及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。

地藏菩薩本願經科注

古鹽匡菴青蓮苾芻靈椉cheng父 輯

地獄名號品第五

【爾時，普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者！願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處，地獄名號，及惡報等事。使未來世末法眾生，知是果報。】

次於業緣業感之後而問地獄業報差別之相，故云爾時。梵名邲（蒲必切，音弼）。輸跋陀，或三曼跋陀，此雲普賢。准悲華經，乃過去無諍念王第五王子，名無所畏；以行勝諸菩薩故，故寶藏佛改字普賢。文句云：伏道之項，其因周遍，曰普；斷道之後，鄰於極聖，曰賢。光疏云：真似之位，地地相隨，無位不有。如普賢修普賢行滿。位鄰尊極，此似則高。記云：已證名真，未證名似。普賢等覺，望極名似，故立賢名。

此品發起，假普賢者，以見行彌法界，方能悲願偏弘。以普賢是所信如來藏，又表證出纏法身，正令一切眾生達阿鼻依正，全處極聖。自心毗盧身土，不逾下凡一念，方了本源，成其極智。極智返照，不異初心也。然二大士德位相亞，智行相齊，豈不知地獄名與事乎？蓋以地藏分身冥界，教化泥犁，當眾發明，誰不信受，故特興問耳。

仁者，慈育之尊稱。仁為心德之統體。以天地之大德曰生。人函生理，自然惻怛慈愛，與物皆春。故字意從人、從二。二象上天下地。人能克己，渾然與天地一體，廓然太公矣。天表諸佛，地表眾生，人心參合其中。直令生佛一體，故言仁者。

願為天龍等。因聞不問男女等，罪行業感，悉同受之，故稱無間；後又聞，一切眾生，未解脫等。故願請地藏，為此輩說也。罪苦眾生，乃能受報者。所受報處，通則指六道；別唯在地獄。惡報等事，受報時所歷之境。略言有九種：若聞法兩舌亂他，墮耽耳狗中；聞法心不餐辨，墮長耳驢中；慳貪獨食，墮餓鬼中；出生為人貧餓，惡食飼人，墮豬豚蜣螂中；劫奪人物，墮羊中；人生剝皮啖肉，喜盜人物，墮牛馬中；出生為人下使，喜作妄語，傳人惡，墮地獄，烊銅灌口，拔舌犁耕。喜飲酒醉，墮沸屎泥犁，出為猩猩；為人頑愚，為上鞭下，無所告欣，墮地獄中，出為水牛，貫鼻負重償殃。若廣明之，則有無量。

使未來下，明地獄正意。眾生所以受苦者，由不知果報耳。夫空無所有，無相無願，是道之要慧，不可為新學人說。聞無所有，便曠其心，不復修戒。言一切空，當何所作？夫善知識欲教新學，漸語魔事，令護魔因緣，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可語道。故使未來眾生知果報耳。

【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號及罪報惡報之事。】

承佛威神者，教主極聖，仰承固是。言及大士之力者何？普賢是佛嫡子，尊無敵也。行願力深，故以大士尊稱之。傳曰：通古今，然辯否，謂之士。士，事也，從十。象事之多。宇宙內皆吾職分之事。從一，一以貫之也。故孔子曰：推一合十為士。今普賢萬行亦然，由一而十，乃至由千而萬，了萬行之一性，度眾生於一心，能建立極大之事，故云大士。略說者，謙遜之辭也。

【仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。】

《長阿含十九?世記經地獄品》，佛告比丘：此四天下，有八千天下圍繞其外，復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金剛山，繞大海水。金剛山外，復有第二大金剛山。二山中間，窈窈冥冥，日月神天，有大威力，不能以光照及於彼八大地獄。故云黑邃。邃，深遠也。黑而且邃，闇之極者矣。故《立世阿毗曇論》云：世尊說有大地獄，名曰黑闇。各各世界外邊悉有，皆無覆蓋，此中眾生，自舉手眼不能見。雖復日月及大威神所有光明，不照彼邑。諸佛出世，大光遍照，因此光明，互得相見。住在兩山世界鐵圍外邊，名曰界外（文）。以在閻浮提東，故曰東方有山等也。

【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】

無間、阿鼻二大地獄，或合或離，自古難定。准長阿含及觀佛三昧經，合為一獄。經自問、答，何名阿鼻地獄？此雲無間地獄。此經與楞嚴為二獄。經云：九情一想，下洞火輪；身入風火，二交過地。輕生有間，重生無間，純情即沉入阿鼻獄。此經出不同譯師各異，致使二獄離合不同。私謂譬如二姓，共居一宅，一門出入，各有眷屬。外人觀之，不無同異。同出一門，何妨說一；既是二姓，何妨說二。以二獄同在一處，受罪略同，故使一二不定。阿言無，鼻言遮，或言救。合名無遮、無救。准十輪經：說五逆罪為最極惡。復有四種大罪，同於四逆，犯根本罪（云云）。若人犯一一罪者，身壞命終，皆墮阿鼻地獄。佛告僧護，有九種人，常處阿鼻大地獄中。一、食僧物，二、佛物，三、殺父，四、殺母，五、殺阿羅漢，六、破和合僧，七、破比丘凈戒，八、犯凈行尼，九、作一闡提。是九種人，恆在地獄。正法念經謂阿鼻地獄苦，千倍過前十大地獄，壽經一劫。又觀佛三昧海經云：阿鼻地獄，縱廣八千由旬，七重鐵城，七層鐵網，刀林劍林等，各各七重。各有十八寒冰等獄。是則下之四角、飛刀等，皆阿鼻之眷屬也。故立世阿毗曇明更生八獄竟，第九即明外園隔地獄品。熱灰糞屎等皆在其中。則下文以眷屬立科，千古定論，後賢不可不知。

【復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭；復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵床；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃；復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰洋銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首；復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啖眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵鈇；復有地獄，名曰多瞋。】

皆言復有者，乃阿鼻大獄之眷屬也。其類甚多，故以二字點之。四角者，正法念處經雲；有人實非沙門，自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，不善觀察，心生愛染，漏失不凈，身壞命終，墮於合大地獄，鐵末火處，（是合地獄第十六處）所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁，五百由旬。從上雨火雨鐵，一切身分，分散為末，常煮常燒。准立世阿毗曇云：黑繩地獄，一切皆鐵。晝夜燒然。是中罪人，獄卒捉持，撲令卧地，隨黑繩界，斫以鐇斧（鐇，音番，廣刀斧也）或為八角，或四棱。復有從項至足，細斷如蔗節。昔在人中，自作教他，斬斫手腳鼻耳，割其背肉等，於中受生也。

飛刀者，即刀輪地獄。觀佛三昧海經五云：刀輪地獄者，四面刀山，於眾山中積刀如磚，虛空中有八百萬億極大刀輪，隨次而下，猶如雨滴，立世所謂劍雨鐇斧等。雨隨所著處，身分斷絕，頭首分離，如斫木札，布散狼藉。昔在人中，行斗戰事，與人刀杖，遣令斗戰，聚集多人，肆意殺害，由此業根於彼中生。

火箭，准觀佛三昧經，即五百億鐵機地獄。有一鐵床，縱廣正等四百由旬，上安諸[糹忌]（音忌，連針也）[糹忌]間皆有萬億鐵弩，鐵弩旋頭，百億鋒刃。罪人生鐵機上，萬億鐵[糹忌]，關從下動，鐵[糹忌]低昂，無量鐵弩，同時皆張，一一鐵箭射罪人心。一日一夜，六百億生死。立世云：世界愚痴眾生，為貪慾故，不孝父母，不敬師長，不順善教，殺害眾生，飤（音寺,俗作飼）諸奸人，故受此報也。

夾山者，三法度云：眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千，走入山間。入已，前後自然生火遮彼，兩山自合如磨，血流如河，骨肉爛盡，彼於此間，喜磨眾生為首。正法念云：二山堅鞭，鐵焰火然，兩廂作勢，一時俱來，拶地獄人。拶已磨之，其身散盡，無物可見。如是磨已，而復還生。復以二山如前拶磨，如是復拶、復磨，無量百千年歲。此由眾業所致。

通槍，槍，矛+肖也，又剡木傷盜曰槍。立世云：罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛著，如庵羅林。是劍林路，有諸鏘剌，七首剃刀，刀劍鋒刃，遍布其地，罪人行此林路，備受鑽刺等苦。由殺生增上業報，以斗戰為首所感。

鐵車，楞嚴云：思報結息，則為火車。案賢愚經，釋迦始起慈心，正在此獄。

鐵床，准楞嚴：淫習則有鐵床、銅柱。雜藏經云：今身淫泆，死入地獄，卧之鐵床，或抱銅柱。獄鬼然火以燒其身。故觀佛三昧經云：罪人命終，坐鐵床上，如雁王翔，落黑闇處，刀輪上下，斬剉其身。

鐵牛，詳下。

鐵衣，立世云：有時獄卒罵詈怖畏受罪之人：惡人起，起莫動。時無量罪人，大驚竦倚，猶如幡林。是時無數千萬赤鐵袈娑及赤鐵衣，從空來下。罪人叫喚：衣來，衣來！是衣至已，各各纏裹皮肉筋骨，悉燋爛己，鐵衣自去。由昔人中鞭打捶撻有命眾生。復有出家破戒，受用國土衣服，及以腰繩，以此業報，於中受生。古德云：現見袈娑離體，將來鐵褋纏身。蓋謂此也。

千刃，准觀佛三昧經云：自有眾生，不順師教，興惡逆心，不知恩養，盜師害師，污師凈食，坐師床座，捉師缽盂，罵師謗師，打師、殺師，以諸毒藥，持以飲師。若沙門、婆羅門，作諸非法，無有慚愧，剝像破塔，劫法寶物。殺伯叔父母，兄弟姊妹，如是罪人，命終坐於大劍床上，百億劍刃，刃皆出火，燒刺其身，空中火輪從上而下，直劈其頂，其身碎裂為數千段。

鐵驢如下。

洋銅如上。

抱柱，准觀佛三昧經云：世間愚痴眾生，染愛邪淫，命終生銅柱頭，猛火焰熾，焚燒其身。驚怖下視，見鐵床上，有端正女；若是女人，見端正男。心生愛著，從銅柱上，欲投於地，銅柱貫身，鐵網路頸，鐵[此/束]諸蟲，唼食其軀。落鐵床上，男女俱時六根火起，有鐵觜蟲從眼而入，從男根出。若污戒者，別有萬億諸小蟲輩，如瘭（音標，又音漂，疽病也）疽蟲，蟲有十二觜，觜頭出火，唼食其身軀。此邪淫報，一日一夜，九百億生死。

流火，三法度論：名大哭地獄。謂大鐵山，遍火然，四絕無行處。惡獄卒無慈，瞋恚言，欲何所趣？無事與事，以火燒鐵杵，擊破其頭。彼於此間困苦萬民，故生彼中。據首楞嚴。味報二相中，二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。是也。

耕舌如後。

剉首，三法度論云：活地獄者，獄卒以利刀斧，解剝剉斬罪眾生，如斬剉羊頭，皮肉解散。立世云：昔在人中，有命眾生，拍破其頭。或魚蛇蜈蚣等。種種等業，受碎頭報。

燒腳，立世論：名熱灰。罪人從大地獄出，見外熱灰，如平坦空地。見相起心，我應往彼。於是罪人往到彼中，腳踐熱灰，皮肉即爛。譬如蠟塊，投猛火中。隨其舉腳，皮肉還復。或至膝、至臍、至頸，或沒不現。昔在人中，取有命眾生，置火中、熱灰中、熱沙中。或邪淫它婦，過世法則。或出家破戒，行住坐卧僧伽藍中，或蹋踐四支提境界，及履支提影。以此業報，於中受生。

啖眼，起世經云：刀葉林小地獄中，以無量諸不善業果報，故有鐵觜烏，忽然生出，飛向地獄眾生兩髆之上，安立腳已，即以鐵[此/束]啄彼罪人兩眼而去。正法念云：罪人入大劍樹鐵林之中，有鐵鷲鳥啄破其眼，而飲其汁。是本與酒惡業果報。

鐵丸如前。

鐵鈇，長阿含云：出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護。宿對所牽，不覺忽至釿斧地獄，縱廣五百由旬。獄卒怒捉罪人，撲熱鐵上，以熱鐵釿斧，斫其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。偈云：夫士之生，斧在口中。所以斬身，由其惡言，應毀者譽，應譽者毀，口為惡業，身受其罪。

諍論，多瞋，雖分二獄，同成一因。諍論起於貪嫉，以貪嫉故遂多瞋恚，由因感果，故生此中。三法度論云：復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結意，彼曾迫我，我今復逼迫，由此生恚，更相誒截，如刈竹葦。彼於此間，結恨心死，故生彼中。須知一切諸法，皆是虛誑，眾生愚痴，瞋罵加害，乃至奪命。五陰皆空，無我、無人，取相鬥諍，橫加毒害，起此重罪，故墮三塗，受無量苦。是故菩薩語眾生言：汝等莫於根本空中斗諍，人身尚不可得，何況值佛。今既墮地獄，悔恨晚矣。

【地藏白言：仁者！鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。】

如是等指上鐵圍山中諸地獄也。數無限者，一一獄中，各有小獄，不能盡陳也。言有者，以凡夫妄起愛取，取有為境，故有因有果，有苦有樂。故唯識論云：一切如地獄，同見獄卒等，能為逼迫事。皆是罪人惡業心現，竝無心外實銅狗鐵蛇等事。世間一切事法，亦復如是。

【更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒剌地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。】

叫喚，准長阿含，列八熱大地獄，第四叫喚，第五大叫喚，各有十六游增。以獄卒捉罪人，擲大鑊中，熱湯涌沸；又擲大鏊上，反覆煎熬。故號啕叫喚，而復大號啕叫喚也。而正法念云：黑繩地獄，有處名等喚。彼處惡燒，受苦無間，舉在險岸，無量由旬，熱炎黑繩，束縛系已，後推墮鐵刀熱地之上，鐵狗啖食一切身分，分分分離，唱聲吼喚。據此，叫喚二獄，只在第二黑繩獄中。[既/木]是八獄相連，故總說耳。長阿含云：由瞋恚懷毒，造諸惡行，故墮叫喚地獄。由習眾邪見，為愛網所牽，造異陋行，墮大叫喚地獄。

拔舌、糞尿如後。

銅鎖，觀佛三昧云：黑繩地獄者，八百鐵鎖，八百鐵山，豎大鐵幢，兩頭系頸，獄卒羅剎，驅愜罪人，令負鐵山，鐵繩上走。不勝落地，墮鑊湯中，羅剎驅起，渴急飲鐵吞石。一日一夜，經歷是苦九十萬遍。此由愚痴眾生，七眾弟子，九十六種梵志等，法說非法，非法說法，或犯輕戒，久不懺悔所致耳。

火象，如僧護前進，見一白象，熾火燒身。佛言：汝見象者，是地獄人。迦業佛時，是出家人，為僧當廚。諸檀越等，將諸供養，向寺施僧，或食後來。檀越白言：大德，日猶故未，可打犍椎，集僧施食。比丘惡口答白衣言：諸比丘等，猶如白象，食不能飽。向食已竟，停留後日。以是因緣，入於地獄，受白象身，火燒受苦，至今不絕。正法念又云：若人作如是心，象若醉時，能多殺人，我則得勝。為令象斗，與酒令飲。墮叫喚獄中，有大象生，身皆焰然，一切身分。皆能打觸，取彼人已，觸破身分，破碎墮落，唱聲大喚，故生火象也。

火狗、起世經云：熱沸灰河兩岸，所有諸狗，身黑紫色，垢膩可畏，啖彼地獄眾生身肉，[亦/月][亦/月]咬食。三法度論云：火鐵然地，驅罪眾生熬令熟，熟已，復驅出，為惡狗所食；食肉盡，風吹使生，還復如故。此間養蠶煮炙，故生彼中。

火馬、火牛，准正法念：有人若見牸牛草馬等淫道，心生分別，此與婦女不異，而行淫慾，以是墮合大地獄，生於團處，見彼牛馬，如前憶念人婦女想，欲心熾盛，走向牛馬。彼人既近牛馬根門，惡業因故，入彼根門，即入其腹，滿中熱火，彼處受苦。

火山、火石，准起世經：獄名眾合。眾生生於兩山，名為白羊，口食熾然極猛火焰。彼等入彼山內，兩山相磨相打相揩，如是合磨打揩各訖，還本住處。譬如毗佉[少/兔]，共啰毗佉[少/兔]（此二，是閃電名）相合，相磨相揩相打已，各還本處。又守獄者，以大鐵石，熾然猛焰，撲彼地獄眾生，令其仰卧熱鐵石上；更取別石，以覆其上。如世間磑，磨已復磨，大磨作粖；復更細磨，重研作塵。唯見膿血流出，空有髓骨塵粖而在。

火床，同前鐵床。

火梁地獄中，鐵梁鐵柱，無非是火；或取罪人懸樑而燒，或以鐵梁壓身而燒也。

火鷹，同前鐵鷹。正法念：名烏丘山。其山焰然，焰高五千由旬。彼有鐵樹，樹有鐵烏，烏身焰然，滿彼樹上。罪人到彼，焰烏破其頭者，取腦，取眼，取鼻，取頰，取心，取肺，取小大腸者。是眾烏食地獄人，分分皆食。罪業力故，食已還生。鷹、烏事同。

鋸牙，起世經云：守獄者取彼眾生，撲著熱鐵地上，以鐵黑繩，拼度其身，即以鐵鋸，鋸彼身破，破已復破，乃至大破。既鋸其體，何必不鋸其牙，此由口惡業所致。

剝皮，立世云：在更生、黑繩二獄中間，有地獄，名大巷。或有罪人，褫皮在地，還割其肉，以積皮上。昔在人中屠膾為業，殺羊豬牛鹿以自活命，或捕魚鳥等，由此業報，彼中受生。

飲血、准正法念：合地獄第八別處，名為朱誅朱誅。若人偷盜邪行，若羊若驢，以無人女，是故淫之，或在浮圖，或近浮圖。以是惡業，墮於惡處。常有惡蟲朱誅朱誅，啖食其肉，復飲其血。既飲血已，斷筋飲髓。或令罪人，自飲其血。如經明妄語地獄十八處，十七名血髓飲。彼處有河，名熱血洋水，彼河熱沸，以熱銅汁、白鑞汁和雜其中。（長阿含名膿血地獄自然膿血，熱沸湧出，罪人馳走，而自食之。）

燒手、燒腳一類之事，八熱獄第六燒炙，第七大燒炙。通身俱燒，皮肉燋爛。今從別業，但燒手腳。此由宰殺生靈，斷手斷足，炮燒煮炙，故墮此獄。

倒刺，樓炭經云：撓撈河縱廣二萬里，河兩邊有鐵樹。立世云：逆刺睒浮梨，一切皆鐵，晝夜燒然。樹高一由旬，刺長十六寸。獄卒捉罪人臂，牽上刺樹，而復牽下。牽上刺向下，牽下刺向上。腹著樹，皮肉即盡；背、脅亦爾，受此殘害。昔在人中，邪淫婦女，或婦人欺背夫主，復有種種增上業報，於彼中生。

火屋、鐵屋二獄同，各從所重名之。火屋，純鐵所成。鐵屋，大火所熾。起世經云：時獄卒取彼眾生，擲置鐵屋室中，熾然大熱，逼切難忍，眾惱和合，遂大叫喚。彼中更有鐵房、鐵輦、鐵閣、鐵樓，其中炭火沸涌盈益。長阿含名燒炙，其事大同。火狼，樓炭經云：從撓撈河得出，入狼野干，縱廣二萬里。起世經云：以諸不善業果報，故於彼獄出生狐狼，粗惡可畏，咬彼地獄眾生身肉，腳蹋口掣，臠臠而食（云云）。

【如是等地獄，其中各各復有諸小地獄。或一，或二，或三，或四，乃至百千，其中名號，各各不同。】

初句結上眾獄。其中下，謂此等獄中，又各自有小地獄，以為眷屬，或一二三，或至百千，名號差別，莫可指陳也。

【地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者！此中皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。】

獨指閻浮眾生者，以志性無定，習造惡業，感此地獄也。那先比丘經云：如世間火熱，不如泥犁中火熱。如持小石，著世間火中，至暮不消。取大石，著泥犁火中，即消。亦如有人作惡，死在泥犁中，數千萬歲，其人不死。此竝(並)由善惡業力，致消與不消。故云業感如是。

【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】

此釋業感之由。止觀云：招果為因，亦名為業。十法界業，起自於心；但使有心，諸業具足。力者，堪任力用也。佛言：一切壯，無過心。心是怨家，常欺誤人。心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取人天。作形貌者，皆心所為，其力最多。以須彌之高廣，能抵敵之；溟壑之汪洋，能浚深之；聖道之虛通，能障礙之。皆眾生業力使然，非甚大而何？山、海二句，舉例能障聖道。有漏業能障三乘聖道，無漏業能障佛性中道。光明文句云：三障障佛，第一義天之所舍離，故知業力甚深而廣大也。

【是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。】

承上能障聖道之故，而誡勸之。人世間中，頗有是念，些小之過，誰為計算？惟無三昧經，佛告阿難：人生世間，所以不得道者，但坐思惟，穢念多故。一念來，一念去；一日一宿，有八億四千萬念，念念不息。一念善者，得善果報；一念惡者，得惡果報。如響應聲，如影隨形。是故善惡罪福各別。如閻羅王告罪人云：人生在世間時，罪過小且輕；死在地下泥犁，大且重。故涅槃云：莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。良以纖芥之惡，歷劫不亡；毫釐之善，積世長存。福成，則天堂自至；罪積，則地獄斯臻。此乃必然之數，無所容疑。夫父子天性相關，親之極至者也。父修善，而子作惡，則父生天，而子墮苦，途路既岐，遭逢難必；縱使偶遇，父安肯以天堂之樂，易子地獄之苦乎？子善、父惡，情理亦然。如賴吒和羅經云：善惡隨人，如影隨身。人生獨生，死亦獨死。身作善惡，身獨當之，無有代人者。故佛說四自侵經云：不計無常，而反貪愛，言有父母兄弟妻子，中外親族。老病死來，善惡苦樂獨自當之，無有代者。故勸勿以小惡為輕，而故造也。

【我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。】

如文

【普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。】

普賢謂地藏願我暫聽，略說罪報之言。吾豈不知惡道苦事乎。但仁者久化幽關，為地獄教主，對眾宣說，人必信之，方能使令歸佛耳。無常偈云：有生皆必死，造業苦切身！唯有佛菩提，是真歸仗處。勸令歸佛，問地獄之正意也。

【地藏白言：仁者！地獄罪報，其事如是：】

此文可兩屬。作結上，則指前地獄名號，其事如是。起下，即指或有地獄等，如是如是。今為下文總示。義更較妥。

【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜叉食之；或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞屎；或有地獄，純飛[金+疾]鑗；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。】

初獄，如八師經云：兩舌惡口妄言綺語，譖人無罪，謗毀三尊，死入地獄。獄中鬼神，拔出其舌，以牛犁之；烊銅灌口，求死不得。

取心，夜叉食者。觀佛三昧經云：諸罪人，生灰河中諸劍樹間，有一羅剎，以叉叉其心出，與夜叉食。以昔時偷盜師長父母罪因緣故，一日一夜，五百億生死，受苦無量。

鑊湯煮身，前經云：鑊湯地獄有十八鑊，一一鑊縱廣四十由旬，滿中沸鐵。五百羅剎，鼓大石炭，燒其銅鑊。火焰相承，六十日不滅。閻浮提日，滿十三歲。鑊沸如星，化成火輪。此由毀佛禁戒，殺生祠祀，為啖肉血，焚燒山野，生燖眾生，以火焚燒。生鑊湯中，速疾消爛，唯余骨在。鐵叉撩出，鐵狗食之，嘔吐在地，尋復還活，獄卒驅喊，還令入鑊。

赤燒銅柱如前。

火燒趁及罪人。趁，逐也，從也。起世經云：阿毗大獄，諸眾生輩，以不善業果報，經無量時，見獄東門忽開，獄眾見聞開門，走向彼處。走已復走，大速疾走。我等今者，決應得脫。如是走時，身諸支節，轉復熾然。南西北門，亦復如是。

一向寒冰，樓炭經云：從狼野干出，走入寒冰，縱廣二萬里。人悉入其中，風四起，寒冰（長阿含云：二金剛山間，有大風起名曰僧佉。）風吹人肌膚、皮肉、筋骨，入髓中便死。以諸不善業果報，而生其中。

無限糞屎，地獄經云：沸屎獄有十八隔，各八千由旬，十八鐵城，一一有十八隔。隔中四壁，百萬億劍樹，皆生鐵蟲，口吐熱屎，有情飲屎，此蟲唼舌啖心。以前世破八齋戒，及不凈惡業故。

純飛[金+疾]鑗，觀佛三昧經云：罪人落黑暗處，有鐵烏，[此/束]距長利，從山飛來，抓啄罪人。痛急疾走，足下[金+疾]鑗穿骨徹髓，經五百萬億歲。今言純飛，則滿獄皆是矣。此由兵家結寨，四角藏埋鐵[金+疾]鑗害人，故生此中。

多攢火槍，與通槍同，唯多火耳。

唯撞胸背，准楞嚴經：觸報中歷聽，則能為撞為擊。則此觸果，由觸因得也。

但燒手足，起世經云：從磑疊小地獄出，詣向斛量五百由旬小地獄中。守獄者，取地獄輩，以熱鐵斛，遣其量火，燒手燒腳，耳鼻肢節。今從別業別報，故但燒手足。

鐵蛇、鐵狗如前。盡駕鐵騾，如僧護比丘，見一驢猛火燒身。佛言：實非是驢。迦葉佛時出家人，當廚，分僧飲食，恆自長受二三人分。持律比丘，如法訶責。答言：我當僧廚，甚大勞苦，汝不知恩，狀似如驢，但養一身，何不默然。以是入地獄中，驢身受苦。今言盡駕，大約罪人騎鐵驢上，火燒其身耳。

【仁者！如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，眾業行感。】

如是等報，總指上事。由一切眾生，恒生三種不善思惟：思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺誑。皆以無明為因，而得生起。身壞命終，墮於惡趣。器者，即眾生日用之器皿。今銅、鐵、石、火，乃地獄苦具，皆罪人業行所感，非天與人授也。業行雖多，十惡攝盡；三毒為因，七支為緣。施行惡業，構造苦器，還為自身受用，不能避者。故光記云：破戒心成，能造地獄，種種苦具，宿豫嚴待，無有一物從外而起。故唯識論云：如地獄中，無地獄主。而地獄眾生，依自然業，見地獄主，與種種苦。而起心見，此是地獄處，此夜時、晝時。以惡業故，見狗見烏，或見山壓。以此文證，善惡熏心，令心易見，實無地獄。然而心外雖無地獄，惡業成時，強自妄見。故決定毗尼云：我說地獄諸苦事，實無樂趣可來往，刀杖鉾矛+肖眾苦具，亦無有能造作者。由分別故而見有，無量苦毒逼其身，猶如分別諸幻焰，於此分別悉皆空。其斯之謂歟。

【若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。我今承佛威神，及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】

罪報百千苦楚，都由一念所成。如正法念云：云何惡業無量種種，皆因於心，相續流轉，如河滲流，漂諸眾生，令墮惡業果報之地。在於地獄，受極苦惱。此諸眾生，云何如是？為心所誑，為愛所誑，故感百千種報，楚毒其身也。何況多獄者，但說阿鼻一獄，便有種種罪報苦事，況多獄乎！我今承佛威神，敬答仁者之問，不過略說如是事耳！若欲廣解獄名罪報，及一一苦具，縱窮一劫之壽，亦不能盡。何也？眾生業力，不可思議。蓋由心業畫師，自業畫作業果地分，種種異心，別處受苦，有百千億那由他數怖畏惡事。無有相似，不可譬類。秪由眾生，昔時觸境生著、起愛，今觸境，穢惡、受苦。故苦報、苦事、苦器殊難悉舉。明所化機竟。

大樓炭經

西晉沙門法立共法炬譯

卷第二 大樓炭經泥犁品第四（之一）　

佛告比丘。有大鐵圍山。更復有第二大鐵圍山。中間窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名盧獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名燒炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩訶。佛言。何以名為想。其大想泥犁。若有人墮中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉應手墮去。想念欲相殺。以是麤事。名為想泥犁更復有餘種種因緣。複次其大想泥犁。若有人墮中者。手中自然刀劍。以相斫刺。想欲殺他人。以是麤想事故。名為想。復有餘因緣。其有人墮中者。手自然小刀。以刺剝他人。想念欲殺之。以是麤想事故。名為想。復有餘因緣。其有人墮大想泥犁中者。以手搔從足剝余者至頂想念欲殺他人。涼風起吹之。身瘡平復。展轉相語。當復長生。中復有相語言。我曹今適生以是故。名為想泥犁。復有餘因緣。用是故泥犁人壽長久。乃從想泥犁中出。便走求解脫。復有泥犁。名為黑界。縱廣二萬里。悉入中里。火從身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過惡未解故不死。複次黑界泥犁東壁。火燒三匝燒人火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中燒炙。毒痛不可忍。過惡未解故不死。在其中甚久久。乃從黑界泥犁出。便走求解脫。

有泥犁名沸屎。縱廣二萬里。悉入沸屎中。自然至頸。熱沸踴躍。人以把蹶。欲出不能得。身體手足耳鼻面目皆爛熟。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。有蟲名鐵口。啄人髑髏。啄人肉穿之。破骨噉人髓泥犁中人。手卷屎食之。脣舌皆燋。咽喉腹中腸胃皆爛。便下過去。毒痛不可忍。過惡未盡故。不死在其中甚久。以後乃從沸屎泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名五百釘。縱廣二萬里悉入中。泥犁旁各取人手足。卧撲著釘地。以燒鐵釘。釘其右掌。以鐵釘釘左掌。以鐵釘釘其右足。復以鐵釘釘其左足。復以鐵釘釘其心。復以鐵釘遍釘其身下徹地。悉以五百釘釘其身。續動欲起。毒痛不可忍。泥犁旁問言。欲求何等。報言。我但苦饑渴。泥犁旁取鉗拗開口。燒熱鐵著其咽中。脣舌咽皆燋。腹中腸胃皆燋爛。與腸胃下過去。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故人在泥犁中甚長久以後乃從五百釘泥犁得出。便走求欲解脫。有泥犁名車怗。縱廣二萬里。悉入其中。泥犁旁便問言。欲求何等。報言。但苦饑渴。泥犁旁便各各取其身撲著地。取鉗拗開其口。取消銅灌人口。脣舌皆燋。腹中五藏腸胃。皆燋爛燒炙。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在泥犁中甚長久。已後乃得出。便走求解脫。有泥犁名為飲。悉入其中。泥犁旁便問言。欲求何等。報言。我但苦饑渴。泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地。以鉗拗開其口。以燒鐵丸著人口中。脣舌咽皆燋。五臟腸胃盡燋。便不過去。毒痛不可忍。過惡未解故。不死在其中甚長久。乃從飲泥犁中出。便走求解脫。

有泥犁名一。銅釜縱廣二萬里。盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮。在底亦熟在上亦熟。湯沸踴躍起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二萬里銅釜泥犁中。上下皆熟。頭面耳鼻手足皆見熟爛泥犁。旁以矛刺內其中。毒痛不可忍。過惡未解故不死。用是故在其中。甚久長已後。乃從一銅釜泥犁中出。便走欲求解脫有泥犁名多銅釜。縱廣二萬里悉入中。泥犁旁便各各舉其身手足著釜中。湯沸踴躍。展轉在底在上。頭面手足皆見熟爛。泥犁旁便以矛擣罪人。持著余釜中見煮亦如是。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從多銅釜泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名磨縱廣二萬里悉入其中。泥犁旁便各各取人。著鐵磨上卧以蓋覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出燒。炙毒痛不可忍。過惡未解故不死。用是故在其中。甚長久已後。乃從鐵磨泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名膿血。縱廣二萬里。人悉入其中。即自然有膿血火焰出。人以手足把歷欲出。頭面耳鼻身體手足皆燋。便自以手取膿血食之。脣舌咽皆燋。腹中腸胃五臟皆燋。便下過去。毒痛不可忍。過惡未解故不死。在其中甚長久已後。乃從膿血泥犁中出。便走欲求解脫有泥犁名高峻。縱廣二萬里人悉入其中。

泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。頭面耳鼻身體手足皆燋爛。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從高峻泥泥中出。便走欲求解脫。有泥犁名斫板。縱廣二萬里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。撲燒鐵地。以鐵繩量度其身。以兩手持斧。斫削身及頭面手足鼻耳。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從斫板泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名斛。縱廣二萬里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使著斛中量。以手摩上。頭面身體手足鼻耳皆焦爛泥犁旁走人火上。往還燒炙。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從斛泥犁出。便走欲求解脫。有泥犁名劍樹葉。縱廣二萬里。人悉入其中風生吹鐵劍樹葉墮。落截人手足頭面耳鼻身體。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從鐵劍樹泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名撓撈河。縱廣二萬里。河兩邊生剃頭刀草。人悉入其中。刀逆刺人。斷人手足頭面鼻耳身體。毒痛不可忍

爾時人皆墮撓撈河。湯沸涌躍。下底有八寸蒺[卄/梨]。刺。刺人身血流灑。但有其骨。便沸涌躍轉上人。毒痛不可忍。風吹至岸邊草。刀逆向內截人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁旁即問人言。欲求何等。報言。我但苦饑渴。泥犁旁便各各取人撲著燒熱地。以消銅灌人口中。脣舌咽喉皆燋。身體五臟腸胃皆燋。便下過去。毒痛不可忍。過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹。泥犁旁便取人舉著鐵樹下。樹生刺刺下垂。刺人身體。血肉流墮。余但有骨。風起吹人身體。平復如故。有鳥名鐵烏喙。啄其頭噉其腦。在頭上住。啄取人瞳子。人慾下鐵刺向仰刺人。欲上向下刺人。爾時人走行欲求解脫。還墮撓撈[土*岸]中。湯沸涌躍墮底。為[卄/梨]所刺如故。上[土*岸]浮風吹[土*岸]邊。刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過惡未解故不死。樹泥犁旁問言。欲求何等。言我但苦饑渴。便持消銅灌口中。脣舌咽喉腸胃皆。燋爛。便下過去。上[土*岸]邊泥犁旁。復著[土*岸]邊樹上。欲下上刀逆刺人。有鳥名那尼喙。啄人頭噉其腦。在人頭上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。復還墮撓撈河在中。毒痛如故。風復吹至[土*岸]邊。草刀逆刺剝人如故。

泥犁旁復問人言。欲求何等。報言。但苦饑渴。以其消銅灌其口中。如故燒炙。毒痛不可忍。在其中甚長久已後。乃從撓撈河得出。便走欲求解脫。有泥犁名狼野干縱廣二萬里。人悉入其中。狼野干自然在前住。身中出火焰。所齧人身肉應其口而食之。毒痛不可忍。飛鳥共來。啄噉人者。脫人眼者。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在其中甚長久已後。乃從狼野干泥犁得出。便走欲求解脫。有泥犁名寒冰。縱廣二萬里。人悉入其中。風周匝四面起寒冷。吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中。用是故便於中死。佛言。何以故。名為黑耳泥犁。若有人墮黑耳泥犁中者。黑風熱沙。雨其身上。即隨墮地焦皮肌膚骨肉脂髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復有餘因緣。複次黑耳大泥犁。其有人墮中者。以燒鐵黑索縛其身。風便勒結之。斷其身皮肌膚破骨出髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名黑耳。複次有因緣。墮其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑鐵燒熱繩。纏裹人身。焦皮肉肌膚骨髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。複次其有人。入大黑耳。泥犁旁以鐵繩。左右絞其人身。以鋸截之。以斧斷之。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。複次人在其中甚長久。燒炙毒痛。乃從黑耳泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名黑火。縱廣二萬里人悉入中。黑火從當身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在泥犁中甚長久。乃從黑火泥犁中出。隨次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命過。

佛言。何以故。名為僧干泥犁其有人墮僧干大泥犁中者。自然兩鐵山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。是故名為僧干。復有餘因緣。複次若有人。墮僧干大泥犁中者。人悉入其中有兩山相拍。罪人身皆破碎解墮。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。是故名為僧干。復有餘因緣。人在其中甚長久。乃從大僧干泥犁中出。便走欲求解脫。複次入十六泥犁如前。復至寒冰泥犁乃命過。佛言。何以故。名樓獵泥犁。其有人墮樓獵中者。泥犁旁各各取人。著鐵銚中。人大喚呼。大毒大痛。是故名為樓獵。複次有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁取人。著鐵鼎中。大毒大痛噭喚。是故名為樓獵。複次其有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁各各取之。著鐵釜中。大毒大痛噭喚。是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久。乃從樓獵泥犁中出。便走欲求解脫。復隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命過

佛言。何以故。名為大噭喚。其有人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大銚中煮。極毒痛大噭喚。是故名為大噭喚。復有餘因緣。其有罪人。墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚毒痛大噭喚復有餘因緣。其人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎鑊中煮。甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長久。乃從大噭喚泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名為燒炙。其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鐵舍中。自然出火燒炙毒痛。是故名為燒炙。複次其有罪人。墮大泥犁燒炙中者。泥犁旁牽人入鐵交露中。自然有火。燒炙毒痛。是故名為燒炙。過惡未盡故不死。複次其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁牽人入鐵堂上。自然有火。燒炙毒痛。是故名為燒炙。罪人在其中甚長久。乃從燒炙泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命過死

佛言。何以故。名為阿鼻摩訶。其有罪人。墮阿鼻摩訶泥犁中者眼但見惡色。不見善色。耳但聞惡聲。不聞善聲。口所食但得惡味。不得甘美。鼻所聞臭不聞好香。身所更但得惡意所念法但有惡無善。是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣。有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者。東壁火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火來。燒炙人毒痛。是故名為阿鼻摩訶。複次其罪人。墮阿鼻摩訶泥犁中者。彈指頃無有樂。是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久。乃從阿鼻摩訶泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死佛言。大鐵圍山外。閻浮利天下南。有閻羅王城。縱廣二十四萬里。以七寶作七重壁。七重欄楯。七重刀分。七重行樹。園觀浴池。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車磲壁一切寶門。上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹葉花寶。出種種香。種種飛鳥。相和而鳴。佛言。人身行惡口言噁心念惡。死後墮此閻羅王泥犁中者。泥犁旁便反縛罪人。以見閻羅王白王言。此諸人悉不孝於父母。不承事沙門道人。不畏後世禁忌。願王隨所知而罰之。王即呼人前安諦審實問其人。汝昔在世間時。不見人年老百二十。頭白齒落。面皺皮緩。氣力衰微。持杖而行。身體戰慄。其人言。已見。何以不自念。我亦當如是老極。無有能脫不老者。何不自改身口意為善。人對言。我實婬亂。

王言。今我當便問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非親屬知識過。亦非先祖去人過。亦非沙門婆羅門過。汝作惡身自當受。第一閻羅王問。王第二安諦審實問。汝昔在世間時。為不見人男女病。困劣著牀。惡露自出。身卧其上。不能坐起。居人坐起飲食之。其人對言。已見。王言。汝何以不念我亦當如是病瘦。自改身口意為善。我實婬亂。王言。今我當便問汝婬亂之意。是過亦非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非親屬知識過。亦非先祖去人之過。亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第二閻羅王問。王第三問。汝昔在世間時。為不見男女死時。身體壞敗。破碎如林木棄捐。為烏鳥蟲蟻狐狼所食。若有燒者葬埋者。其人對言。已見。汝何以不自念。我亦當如是死。當自改身口意為善。我實婬亂。王言。我當問汝婬亂之意。是非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第三閻羅王問。閻羅王第四問。汝昔在世間。為不見小兒無所知屎溺自身。其人言。我已見。何以不自念。我本亦如是。當自改身口意為善。我實婬亂。王言。今我當問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡身自當受。

第四閻羅王問。閻羅王第五安諦審實問。汝昔在世間時。為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者。以見白王。王敕使四支梟掉之。若著釜中煮。若生燒之。若閉著牢獄。掠笞毒痛。若斷手足鼻耳。若生貫之。若斷頭。種種酷毒之。其人對言。已見。汝何以不自念。我若有過。亦當取我如是。當改身口意為善。我實婬亂。當問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第五閻羅王問。便持付泥犁旁。即各各取人倒著泥犁。泥犁城廣長。各四萬里。窈窈冥冥。佛爾時說偈言

四方有四門　　諸角治甚堅

垣壁以鐵作　　上亦用鐵覆

其地悉布鐵　　火悉自然出

其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼羅浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿羅留。第六名優鉢。第七名修揵。第八名蓮花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名為阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如雲氣。是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮。尼羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨肉。是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛喚呼。是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]喚。是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留。阿羅留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲喚呼不能但動舌。是故名為阿羅留。何以故名為修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黃火。是故名為修揵。何以故名為優鉢。優鉢泥犁中罪人。身青譬如優鉢。是故名為優鉢。何以故名為拘文。拘文泥犁中罪人。身色黃白。譬如拘文。是故名為拘文。何以故名為分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名為分陀利。何以故名為蓮華。蓮華泥犁中罪人。身紅色。是故名為蓮華。

佛言。譬如有百二十斛四升[竺-二+耑]。滿中芥子。百歲者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉盡。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者。百歲取一芥子。盡二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百歲取一芥子。盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百歲取一芥子。盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中。百歲取一芥子。盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百歲取一芥子。盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為半劫。有人名句波利。墮紅蓮華泥犁中。坐誹謗舍利弗摩訶目揵連。佛於是說偈言

若有人發起者　　從口語出刀刃

坐語說惡之事　　便還而自截傷

若有誹反嘆譽　　可嘆者反誹謗

口說惡猶重過　　口過重不安隱

譬如人博掩者　　是諸惡過薄耳

有惡意向賢者　　是過為最重大

泥犁浮有百千　　阿浮有三十五

閻羅王晝夜各三。過燒熱銅。自然火在前宮中。王即恐畏。衣毛起豎。即出宮舍外。外亦自然有。大王大怖懅還入宮。泥犁旁便各各取閻羅王。擿燒鐵地。持鐵鉤鉤其口皆開。以消銅灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中腸胃五臟。銅便下過去燒炙。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。世間其有身行惡口言噁心念惡。死後墮惡道。燒炙毒痛。如泥犁中罪人。世間人其有身行善口言善心念善。死後皆生天上。佛於是說偈言

王使神呼問之　　人民所作惡過

其人常而憂毒　　人用是身勤苦

知當問不作惡　　即奉行賢善法

若有恐見因緣　　生但有病及死

無因緣便解脫　　生病死便滅盡

得安隱甚快樂　　即見在得滅度

一切恐怖畏懅　　度無為獨有常

起世因本經

隋 天竺沙門達摩笈多譯

（本經與起世經同本，品次稍異，譯文亦有出入。）

起世經 卷第二 地獄品第四上

諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸餘大山。及須彌山王等外。別有一山。名為輪圓(前代舊譯雲鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦有六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬高廣正等如前。其兩山間。極大黑闇。無有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。眾合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱大地獄。大熱惱地獄。阿毘脂大地獄。

諸比丘。彼八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍遶而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。飢地獄。渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。疊磑地獄。斛量地獄雞地獄。灰河地獄。斫板地獄。刀鍱地獄。狐狼地獄。寒冰地獄。

諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。彼活大地獄。諸眾生輩。生者有者出現者轉住者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。並皆鋒鋩。彼等眾生。既相見已。心意濁亂。心既濁亂。各以鐵爪。自[國*瓜]破身。或自擘身擘已復擘。或復大擘。裂已復裂。或復大裂。割已復割或復大割。諸比丘。彼等眾生。於彼時中。作如是知。我已被傷。我今已死。然於彼時。以業報故。復生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮肉。筋骨血等。已復還活。既得活已。以業力故。復起東西。各相告言。汝眾生輩。願欲得活。活已勝耶。諸比丘。於是中間。少分分別。故名活耳。然於彼中。更有別業。極受辛苦。大重諸惱。楚毒難忍。而於彼中。命既未終。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未轉。未少分現。未全分現。若於先世。起者造者。若人非人身中作者。

複次諸比丘。彼活大地獄中。諸眾生輩。生者有者出現者轉住者。手指又復生鐵刀子半鐵刀子。極長纖利。各各相著。心意惱亂。乃至[國*瓜]裂擘割破截等死已。冷風來吹須臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名為活也。諸比丘。更復別業。而於彼中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未離。或復往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受。

又復彼等大活地獄諸眾生輩。無量時中。苦報盡已。從於大活地獄得出。出已復走。更求其餘屋宅之處。救護之處。歸依之處。作是念已。以罪業故。即便入於黑雲沙小地獄中。廣五百由旬。入彼中已。上虛空中。起大黑雲。雨下如沙。其焰熾然。極大猛熱。墮於彼等地獄眾生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燋髓。出煙出焰。洞徹熾然。受極苦惱。以其受苦未畢盡故。求死不得。乃至未盡惡不善業。不滅不除不轉不變不離不失。若於往昔。人及非人如是作來。次第而受。更無量時。

諸比丘。彼等眾生。經歷無量久遠長道。從黑雲沙地獄中出。出已復走。求屋求宅求救求覆求歸依處。作是念已。又復入於糞屎熱泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽已下。生糞屎泥熱沸焰中。入已行焰燒手燒腳。耳鼻身體一時燋然。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未轉不離不失。以於往昔若人非人作重業來。複次諸比丘。其糞屎泥小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。住彼獄中。為諸眾生處處鑽身。悉令穿破。先鑽破皮。鑽破皮已。次鑽破肉。鑽破肉已。次鑽破筋。鑽破筋已。然後破骨。既鑽破骨。住於髓中。食於彼等眾生脂髓。令彼眾生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終。既未盡彼惡不善業。乃至不滅。如是次第具足而受。

諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有時多時長道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄已。時守獄卒。取彼地獄受罪眾生。撲於熾然熱鐵地上。其焰洞起。時諸罪人。在中仰卧。如是卧已。於兩腳掌。釘兩鐵釘熱焰熾然。又兩手掌釘兩鐵釘。焰亦熾然。又臍輪中釘一鐵釘。焰又熾然。獄卒於是以五叉搩。極受嚴苦。乃至彼處壽命未終。惡業未盡若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受。

諸比丘。彼諸眾生。多時長遠。從於五叉小地獄出。復走求救求室求洲求依求覆及守護處。詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等眾生來已。即前問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。仁者我等飢餓。時守獄者。即便取彼地獄眾生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰卧。便以鐵鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生脣口。應時燒然。燒脣已燒舌。燒舌已燒齶。燒齶已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄眾生。於其時中受嚴極苦。命未終故。略說乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地獄中。種種具受。

諸比丘。彼眾生輩。於無量時久長遠道。從彼飢餓小地獄出。復馳奔走。略說如前。求守護處。詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等地獄眾生來。而問言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我今甚渴。時守獄者。即取彼等地獄眾生。撲著熱鐵熾然地上。在猛焰中。仰而卧之。便取鐵鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄眾生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已燒齶。燒齶已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直破小腸。向下而出。彼等眾生。各於其中。受嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽命未終。若不盡彼惡不善業。略說如前。乃至若人非人時造。如是次第。具足而受。

起世因本經 卷第三 地獄品中

複次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼燋渴五百由旬小地獄出。出已奔走。略說乃至。求救護處。即便詣向五百由旬膿血地獄。入彼處已。即為彼等。生於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸眾生等。入已東西交橫行走。彼等如是馳走之時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸支節。皆悉燒然。其諸支節。被燒然已。諸罪人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既未終。惡不善業又未畢盡。乃至人身所造作來。複次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最猛勝住。而彼諸蟲。為彼地獄諸眾生等。作多損害。或於身中。先割破皮。割皮破已。次復割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨已拔出於髓。取而食之。彼諸眾生。於中乃至受嚴重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。皆悉具受。

複次諸比丘。彼膿血獄所有眾生。或時饑渴。彼等即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中已。應時燒彼眾生脣口。燒脣口已燒齶。燒齶已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向下而出。彼等眾生。於彼地獄。乃至受諸嚴切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次第。具足而受。

複次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄出。出已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼地獄諸眾生輩。擲置釜中。其頭向下。腳皆在上。彼諸眾生於其中間。以地獄火。相燒煮故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦熟。若在中間。還即煮熟。若交若橫。還即煮熟。若為沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。置於釜內。滿中著水。其下然火。如是涌沸。湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交橫。亦俱煮熟。若為沫覆。還亦煮熟。若見不見。一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小地獄中。有守獄者。取彼地獄諸眾生等。令腳在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸向上。即煮即熟。略說乃至。若見不見。亦即煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身中所作來者。如是次第。於彼地獄。具足而受。

諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時長遠道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已。為守獄者。取於彼等地獄眾生。捉腳向上頭向下。擲置銅釜之中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮熟。若橫若覆。見與不見。俱悉煮熟。譬如釜中煮諸豆等。為火燒逼。涌沸向上。亦煮亦熟。略說乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生輩。為守獄者。取其兩腳。倒豎向上。捉頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之所逼切。若沸向上。交橫煮熟。略說乃至。見與不見。悉煮悉熟。

複次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生輩。為守獄者。以鐵蟹爪。取彼地獄諸眾生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。膿血皮肉。皆悉散盡。唯余骸骨。彼等於中。乃至受於重嚴極苦。未得命終。乃至不盡彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受。

諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。經無量時長遠道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳走。乃至欲求救護之處。詣向磑疊五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。即捉受罪諸眾生輩。仰撲置於鐵磑之上。熾然光焰一向洞然。仰卧中已。更取別石。於上壓之。壓已色別。復更研之。研已復研。作於細末作細末已。復更重末。最後細末別於彼處。末已更研。研已復研。末已復末。至其最後細末之時。而其支體血一邊流一邊。猶有骨末存在。彼等於中。受最嚴苦。乃至於中。未得命終。未盡於彼不善之業。乃至人身所作來者。如是次第。具足而受。

諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛量五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。以熱鐵斛熾然光焰一向猛烈。遣其量火。彼量火時。燒手燒腳。燒耳燒鼻。燒大支節。燒小支節。然支節已。彼等於中。受極嚴苦。受最痛苦。壽命未終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不失。乃至往昔所造作者。若人身中所作來者。如是次第。具足而受。

諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞五百由旬小地獄中。入彼處已。於中生雞滿彼而住。乃至膝輪。熾然光焰。一向猛熱。彼眾生輩。行於其中。步步焰熱東西馳走。四向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒腳。燒耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸支節。大小一時。俱皆洞然。彼等於中。受極嚴苦。乃至受於痛切重苦。彼等於中。命既未終。又未盡彼不善惡業。乃至若人身造作者。於彼次第。一切具受。

諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時久遠長道。得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪人入已。其彼灰河。流注急疾。波浪高涌。鳴聲極震。灰水沸溢。彌岸盈滿。於彼灰河底下分中。有諸鐵刺。尖利若磨。於其兩岸。復更別有剃刀稠林。其河兩岸。刀林之中。復有諸狗。形紫黑色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有守地獄者。又其兩岸。各復皆生奢摩羅樹。其樹有刺。纖長尖利。鋒穎若磨。爾時地獄諸眾生輩。入彼河中。欲渡彼岸。當於渡時。為大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂於彼中。為諸鐵刺。劖刺其身。刺已即住。彼等於中受極嚴苦。受大重苦。既浮出已。從沸灰河。渡至彼岸。到彼岸已。即復入彼剃刀稠林。其林廣闊。遊歷多時。冒涉利刀。彼等於中。處處經過。入已復入。受大極苦。或復割手。或時割腳。或割手腳。割耳割鼻。復割耳鼻。割支割節。復割支節。彼等於中。受嚴重苦乃至極苦。未得命終。乃至未盡惡不善業。及其往昔若人身中所作來者。悉於中受。複次彼灰河中兩岸。所有諸守獄者。見彼受罪諸眾生輩來已。問言。汝等身今欲得何物。彼等眾生。即同答言。我等甚飢。時守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲置地上。熾然光焰。一向猛熱。乃至仰卧。又以鐵鉗。開搩其口。持熱鐵丸著於口內。應時燒彼。地獄眾生脣口燋破。略說乃至。從咽喉下。到於小腸。直過無礙。彼等於中。受嚴切苦。受極重苦。命既未終。乃至未盡彼不善業。及以往昔人身作者。悉皆具受。

複次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。身黑紫色。垢膩可畏。噉彼地獄諸眾生身。從其支節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。啀喍鳴吠。彼等於中。受嚴切苦。乃至受於最極重苦。未得命終。乃至未盡彼不善業。及以往昔於人身中所作來者。一切具受諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。為彼涌沸極熱灰河所逼切時。又迫彼等纖利鐵刺。並剃刀林怖守獄者。及避黑紫諸垢膩狗。種種急故。時彼地獄諸眾生輩。即走上彼奢摩羅樹。上彼樹時。其樹枝柯。純是鐵刺。其刺尖利。頭皆向下。纖長若磨。設欲下時。彼等鐵刺。頭則向上。纖長尖利。其彼地獄諸眾生等。上彼奢摩羅樹時。即有諸烏。名為鐵嘴。彼烏來已。啄彼地獄諸眾生頭。啄頭破已唼[口*束]其腦。噉而食之。彼等於中。受極嚴苦。受痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼等於中。還復為大波浪所漂。沒至河底。到彼處已。復為鐵刺之所劖刺。彼等身體。既被刺已。不能復去。則便住彼。於中受苦。極大猛酷。既不堪忍。復起馳走。從灰河渡。渡已還來。到於此岸。彼等復入剃刀稠林。入已復入。而彼入時。割手割腳。或割手腳。乃至割截諸支節等。於中具足受極嚴苦。命未終盡。略說乃至。從於往昔人非人身所作來者。次第悉受。

複次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。彼等既見地獄受罪諸眾生來。來已即便遙問之言。諸汝等輩。何為遠來。欲得何物。彼等眾生各各答言。我等渴乏。時守獄者。取彼眾生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰卧。既仰卧已。火焰洞起。即以鐵鉗開彼等口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸眾生輩。既飲銅汁。即燒脣口。乃至小腸。直下而出。彼等於中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。於彼不善之業及人身中所作來者。悉於中受。

複次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。受於罪報。經無量時長遠道中。乃有風來。其此大風。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。向於岸邊。如是次第。從沸灰河地獄中出。出已馳走。乃至求於救護之處。詣向斫板五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰卧地已。以鐵斲斤熾然猛焰極大焰赫。為彼地獄諸眾生等。斫手斫腳。亦斫手腳。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫節。亦斫支節。彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次第一切具受。

複次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼斫板小地獄出。出已馳走。乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已。以無諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉林。彼刀葉林。為彼地獄諸眾生輩。斫手斫腳。亦斫手腳。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫節。亦斫支節。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。一切具足悉於中受複次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善業果報故。有鐵嘴烏。忽然生出。飛來向彼地獄眾生兩髆之上。安立腳已。即以鐵嘴啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時。極受嚴切痛惱重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。如是次第。一切悉受複次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報故。於彼獄中。出生狐狼。嚴熾麤惡啀喍可畏。咬彼地獄諸眾生身所有之肉。腳蹋口掣臠臠而食。亦作號聲。甚大震吼。彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。略說如前。人非人身所作來者。如是次第。皆於其中一切具受。

複次諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。有無量時。從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒冰五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報故。忽起冷風吹大麤澀嚴苦之寒。觸彼地獄諸眾生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。破裂骨已。次破裂髓。破裂髓時。彼等於中。受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。還於彼中。壽命終盡。此是最初第一極大。名活地獄及餘十六諸小地獄。

複次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而以圍遶。從黑雲沙。乃至最後。第十六寒冰地獄。為一眷屬。諸比丘。於其中間。有何因緣。此大地獄。名黑繩也。諸比丘。其彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者出者住者。以諸不善業果報故。於上空中。忽然出生麤大黑繩。熾然猛焰。一向焰熱。譬如從地乃至向上。於其中間。有大黑雲。充遍出生。如是如是。而彼黑繩大地獄中。所有眾生。以諸不善業果報故。上虛空中。出大黑繩。熾然猛焰。為彼地獄諸眾生輩。墮於身上。墮身上已。即燒地獄諸眾生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒筋已。燒骨。燒骨已徹至於髓。髓出已然。髓既然已。復出大焰。彼等於中。受嚴切苦。受極重苦。彼以罪業。命既未終。乃至未盡惡不善業。未滅未變未除未畢。若於往昔若人非人身造作者。一切悉受。

複次諸比丘。其彼黑繩大地獄中所有眾生。生者有者住者化者。以諸不善業果報故。時守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲著熾然熱鐵地上。乃至一向燋焰猛盛。仰卧著已。以熱鐵繩處處拼度。既拼度已。以鐵斲斤熾然赫焰。乃至交橫斫彼地獄諸眾生身。作於兩分。或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或五十分。或復百分。譬如世間工巧木匠。若木匠弟子。取於諸木。安地上已。即用黑繩而以拼度。拼度訖了。以利斲斤。或作二分。三四五分。或復十分二十分。或作百分。如是如是。諸比丘。然彼黑繩大地獄中所有眾生。亦復如是。其守獄者。取彼眾生。撲置熱鐵熾然地上。乃至仰卧。以鐵黑繩拼度作道。即用斲斤斫破其身作諸分段。亦復如是。彼等於中。乃至痛切。受極嚴苦。命既未終。又未盡彼不善諸業。及以往昔人身作來。一切具受。

複次諸比丘。而彼黑繩大地獄中所有眾生。有者化者。乃至住者。時守獄者。取彼眾生。撲著熾然熱鐵地上。乃至取已仰卧於地。以鐵黑繩拼度其身。即以鐵鋸熾然猛焰。鋸彼地獄眾生身破。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂已復裂。乃至大裂。或割或截。既割截已。復更割截。或大割截。譬如世間巧用鋸師。若鋸解師所有弟子。取於諸木。安置地上。即以黑繩。拼度作道。以利鐵鋸而鋸破之。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂已復裂。乃至大裂。而復割截。既割截已。復更割截。及大割截。如是如是。諸比丘。其彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄者。取彼眾生。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰卧地已。以鐵黑繩拼度作道。即以鐵鋸熾然猛焰。解破其身。破已復破。乃至大破。裂已復裂。乃至大裂。割已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼等於中。乃至具受極嚴重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。於中備受複次諸比丘。而彼黑繩大地獄中。諸眾生輩。所有生者。乃至住者。其守獄者。取彼眾生。以熱鐵砧熾然猛焰。乃至令彼自相捶打。彼等打時。燒手燒腳。或燒手腳。燒耳燒鼻。或燒耳鼻。燒支燒節。燒諸支節。彼等於中。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略說如上。及以人身所作來者。一切具受。

複次諸比丘。而彼黑繩大地獄中。所有眾生。乃至住者。為彼等故。上虛空中有大黑繩出生。熾然極大猛焰。乃至一向墮彼地獄眾生身上。黑繩墮時。絞彼地獄諸眾生身。絞已復絞。乃至大絞。勒已復勒。乃至大勒。既絞勒已後復還為風吹開解。風開解時。而彼地獄諸眾生輩。從身剝皮。既剝皮已。次復剝肉。既剝肉已。其次抽筋。乃至破骨。既破骨已。吹髓而去。彼等爾時於其中間。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略說如上。未盡於彼惡不善業。如是次第。一切具受。

複次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼黑繩大地獄出。出已馳走。乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已。略說乃至如上。到第十六寒冰地獄。入彼獄已。乃至命終。受種種苦。

複次諸比丘。眾合大地獄。亦有十六諸小地獄。各皆縱廣五百由旬。而相圍遶。從黑雲沙小地獄中。乃至略說。其最在後寒冰地獄。諸比丘。於其中間。有何因緣。彼大地獄。名為眾合也。諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者出者化者。乃至住者。為彼等故。生於兩山。名為白羊。口食。熾然極猛光焰。爾時彼等地獄眾生。入彼山內。彼等入已。時彼兩山各各相磨。各各相打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各訖。還住本處。譬如毘佉[少/兔]共啰毘佉[少/兔](此二是閃電名)。相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨打已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二山。相合相磨相揩相打。著已各散還歸本處。亦復如是。然於彼中。所有地獄諸眾生輩。被山合著揩磨打時。身體一向膿血流出。唯骸骨在。彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既未終。略說乃至如上次第。如是當知。

複次諸比丘。其彼眾合大地獄中。所有眾生。生者住者。其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。以大鐵石熾然猛焰。乃至撲彼地獄眾生。置熱地上。令其仰卧。彼鐵石上。更取別石以覆其上。如世間磑。如是用磨。磨已復磨。大磨作末。既作末已。復更細磨。彼等磨時。更復重研。研已復研。大研作塵。既作塵已。復作細塵。如是種種作塵末時。一向唯見膿血流出。空有骸骨塵末而在。彼等於中乃至受於極重苦惱。命既未終。略說如上。次第應知。

複次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。撲置熱鐵大鐵槽中。其槽熾然一向猛焰。擲槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及以胡麻。如是柞壓。壓已復壓。如是大壓。彼等壓時。其傍唯見膿血流出。一邊唯有骸骨。滓在於中。乃至受大嚴苦。略說如上。命既未終。其中受苦種種痛劇。

複次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。擲鐵臼中熾然猛焰。乃至一向極熱。鐵杵持用擣築。擣已復擣。乃至大擣。如是又築。築已復築。乃至大築。既擣築已。復更碎末。又大碎末。彼等如是。舂擣築碎。作塵末時。唯有膿血。一向傍流。一邊唯有骸骨末在。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。略說如上。乃至其中。命未終盡。具受眾苦。

複次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄諸眾生輩。生者有者。乃至住者。爾時於上虛空之中。有大鐵象。自然出生。熾然猛壯。乃至一向光焰赫盛。為彼地獄諸眾生輩。從其頭頂乃至足趺。象以兩腳。蹋其髑髏。蹋已復蹋。乃至大蹋。彼象蹋時。能令彼等地獄眾生。身諸膿血一向流出。一邊唯有骸骨獨在。彼等於中受大嚴苦。略說如上。命未終盡。如是次第。於中具受。

複次諸比丘。而彼眾合大地獄中。諸眾生輩。經無量時長遠道中。從於眾合大地獄出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之處。向黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至寒冰地獄。具受眾苦複次諸比丘。其彼叫喚大地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄。從黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。於其中間。有何因緣。稱彼叫喚為大地獄。諸比丘。而彼叫喚大地獄中諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。驅彼地獄諸眾生輩。令其入於諸鐵城中。其城熾然熱鐵猛焰。其光焰赫。彼等於中。乃至受於嚴重苦故。眾惱逼切。共相和合。恆大叫喚。名叫喚獄。其彼獄中。以鐵為屋房室輦輿。皆以鐵為樓觀園池。悉熱炭火。熾然光耀。一向洞徹。驅逐彼等受罪眾生。擲著於中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是故名為叫喚獄也。彼等於中。受大嚴苦。略說如上。命既未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。具足而受。諸比丘其彼地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼叫喚大地獄出。出已馳走。略說如前。乃至求於救護之處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已如前。乃至略說。其次最後寒冰地獄。其中命終。具受眾苦。

複次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。皆悉縱廣五百由旬。從黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。於彼中間。有何因緣。名大叫喚大地獄也。諸比丘。彼大叫喚大地獄中。所有眾生。生者住者。時守獄卒。取彼眾生。悉皆擲置鐵屋室中。熾然大熱。乃至一向光焰猛壯。彼等於中。受極嚴苦。逼切難忍。眾惱和合。遂大叫喚。以是緣故。稱彼地獄。名大叫喚。彼地獄中。有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓。其中炭火。沸涌盈溢。彼等於中。受極重苦。略說如前。既未命盡。如是次第。具足而受。諸比丘。而彼地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略說。求救護處。詣黑雲沙小地獄中。入已乃至最後十六寒冰地獄。於中命終。具受眾苦。

複次諸比丘。其彼熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。其獄各各如前。縱廣五百由旬。從黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。於其中間。有何因緣。稱彼名為熱惱大地獄。諸比丘。其彼熱惱大地獄中。諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼地獄諸眾生輩。擲鐵鑊中。頭直向下。腳皆向上。熾然沸涌。乃至一向熱焰湯火。彼等於中。被燒煮故。是故名為熱惱獄也。而彼獄中。有諸鐵釜鐵瓮鐵盆鐵瓨鐵盥鐵[金*敖]鐵鼎。並皆熾然。一向猛焰。彼等於中。若燒若煮。故名熱惱。乃至受於極嚴重苦。命既未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。一切悉受。諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走。欲求救護歸依之處。向黑雲沙小地獄中。略說乃至寒冰地獄。於彼命終。具受眾苦。

複次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黑雲沙小地獄中。乃至最後寒冰地獄。於其中間。有何因緣。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大熱惱大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。其守獄卒。取彼地獄諸眾生輩。捉頭擲下。以腳向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一向熱焰衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱已。復大熱惱。是故名為熾然最大熱惱獄也。彼等於彼熱鐵瓮中盆中鑊中鼎中槍中。熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中為地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼等於中。受劇苦惱。略說如前。乃至命終。如是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇惱地獄出已。馳奔而走。乃至略說。欲求救護歸依之處。詣黑雲沙小地獄中。乃至最後寒冰地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。複次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六諸小地獄而為眷屬。以自圍遶。其獄各廣五百由旬。初黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。於彼中間。有何因緣。名阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者。出者住者。彼等眾生。以惡不善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以手。取彼地獄諸眾生身。撲著熱鐵熾然地上。火焰直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利刀。從其腳踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令駕鐵車而行。熾然光焰。一向猛熱。將其經歷無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去時。即消彼等身諸肉血。無復遺余。以是因緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不喜苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。若於往昔人非人身所作來者。一切悉受。

複次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。極大猛焰。一向洞赫。如是次第。南方西方及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾然光焰。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令諸眾生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既未終。略說如上。於彼獄中。一切具受。

起世因本經 卷第四 地獄品下

複次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而住。從於西壁光焰出已。直射東壁。到已而住。從於南壁光焰出已。直射北壁。從於北壁光焰出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱橫交接。上下沖射。熱光赫焰。騰沸相激。彼等於中以此六種大猛火聚。擲諸眾生。以著其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至略說。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足而受

複次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。是時彼獄諸眾生輩。以見聞彼開門聲故。走向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於彼處。決應得脫。我等今者達到彼處。應當大吉。彼等眾生。如是走時。走復走時。速疾走時。其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉然焰熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。舉足之時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼等。如是奔走。欲近門時。為彼等故。門自然閉。眾生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光焰。一向悶絕。覆面而踣。彼等於中。既覆踣已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時煙出。煙出已復出煙大出煙。彼等於中。乃至次第受極嚴苦。命既未終。略說如前。未盡彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來者。於中具受

複次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門乃至北門。還如是開。時彼地獄諸眾生輩。聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。作如是念。我等今者。當於此處。必應得脫。我等於今定當脫了。彼等如是大馳走時。其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大幹草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如是如是。彼等眾生。走已復走。乃至大走。作是走時。彼等身分。轉更熾燃。舉擲足時。肉血俱散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焰盛。專一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞然煙出。其煙熢[火*孛]。復出赤光。煙煙相雜。熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受

複次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有眾生。乃至住者。以諸不善業果報故。為彼地獄火所燒時。眼所見色。皆是意中所不喜色。有意喜者而不現前。非意所好。非是好者。不愛之色。不善之色。而恆逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。皆是意中所不喜法。若非意喜。非可愛法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於中。以是因緣。恆受極重苦惱麤澀。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切諸惡業者。悉皆具受

複次諸比丘。更何因緣。彼阿毘脂大地獄者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。為阿毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說。最後到第十六寒冰地獄。具受眾苦。彼處命終。此中世尊。說如是偈

若人身口意造業　　作已向於惡道中

如是當生活地獄　　其中可畏毛豎處

經歷無數千億年　　死已須臾還復活

怨讎各各相報對　　此由眾生更相殺

若於父母起噁心　　或佛菩薩聲聞眾

此等皆當墮黑繩　　彼處受苦極嚴劇

教他正行令邪曲　　見人友善必破壞

彼等皆墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

樂作三種重惡業　　不修三種善根芽

此痴人輩墮合獄　　彼等於中久受苦

或害羊馬及諸牛　　種種雜獸雞豬等

並殺諸餘蟲蟻類　　彼等墮於合獄中

世間怖畏相多種　　以此逼切惱人故

彼墮磑山等獄中　　捶押臼杵舂擣苦

貪慾恚痴惡使故　　迴轉正理令別異

判是作非乖法律　　彼為刀劍輪所傷

若倚強勢劫奪他　　有力無力皆悉取

故作如是諸逼切　　彼為鐵象所蹴蹋

若樂殺害諸眾生　　身手血塗心嚴惡

常行如是不凈業　　彼等當生叫喚中

諸種觸惱眾生故　　於叫喚獄多被煮

彼中復有大叫喚　　此由諂曲姧猾心

諸見調林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪

常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚

若至此大叫喚中　　熾然鐵城毛豎處

其中鐵堂及鐵屋　　所來入者悉燒然

若作世間諸事中　　多諸惱亂眾生者

彼等當生熱惱獄　　受諸熱惱無量時

世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊

若恆觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱中

生天凈業不樂修　　所愛至親常遠離

如是之事喜作者　　彼皆當入熱惱獄

惡向沙門婆羅門　　並諸善人父母等

或復害於其餘尊　　墮熱惱中常被煮

恆多造作諸惡業　　不曾發起一善心

如是人向阿毘脂　　當受無量眾苦惱

若說正法為非法　　說諸非法為正法

既無增益於善者　　彼等皆當入阿毘

活及黑繩此兩獄　　合會叫喚三為五

熱惱大熱共成七　　其阿毘脂為第八

此等八是大地獄　　嚴熾苦切難忍受

惡業之人所作故　　其中小獄有十六

爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別更復有十地獄住。何等為十。所謂頞浮陀地獄。泥啰浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。其頞浮陀地獄。名為頞浮陀也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣。其泥啰浮陀。名為泥啰浮陀也。諸比丘。彼泥啰浮陀地獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。譬如肉片。是故名為泥啰浮陀也。又復於中何因何緣。其阿呼地獄。名為阿呼也。諸比丘。彼阿呼大地獄中。諸眾生輩。受於嚴苦逼切之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣。其呼呼婆名為呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄之中。諸眾生輩。為彼地獄極苦所逼切時。叫喚唱言呼呼婆。是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣。其阿吒吒地獄。名為阿吒吒也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸眾生輩。以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名為阿吒吒也。又復於中何因何緣。其搔揵提迦名為搔揵提迦也。諸比丘。彼搔揵提迦地獄之中。火如是色。譬如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣。其優鉢羅名為優鉢羅也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。譬如優鉢羅華。是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣。其究牟陀地獄。名為究牟陀也。

諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如究牟陀華。是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣。其奔茶梨迦名為奔茶梨迦也。諸比丘。彼奔茶梨迦地獄之中。火有是色。譬如奔茶梨迦華。是故名為。奔茶梨迦也。又復於中何因何緣。其波頭摩名為波頭摩也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬如波頭摩華。是故名為波頭摩也諸比丘。譬如憍薩羅國中。二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)。烏麻膏滿不[既/木]令平。而於彼中。有一丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩羅滿二十佉啰迦烏麻盡已。如是時節。我說其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十頞浮陀壽。為一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。為一阿呼。二十阿呼。為一呼呼婆。二十呼呼婆。為一阿吒吒。二十阿吒吒。為一搔揵提迦。二十搔揵提迦。為一優鉢羅。二十優鉢羅。為一究牟陀。二十究牟陀。為一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。為一波頭摩。二十波頭摩。為一中劫。

諸比丘。其波頭摩地獄處所。若眾生輩。離彼一百踰闍那住(踰闍那者隋數四十里也)。為彼獄火光焰所燒。若離五十踰闍那住。諸眾生輩。皆盲無眼。離二十五踰闍那住。諸眾生輩。身之肉血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。為於舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁噁心已。死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口生焰。出長十肘(肘長二尺)。於其舌上。自然而有五百具犁。恆常耕之。諸比丘。我於余處。未曾見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人邊。心生垢濁。自損故。噁心故。不利益心故無慈心故。無凈心故。諸比丘。是故汝等應須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等諸比丘輩。皆當如我所見所說。汝應晝夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊說此伽陀

世間人輩當生時　　舌頭自然出斤斧

所謂口中說惡故　　還自損害割其身

應讚歎者不稱譽　　合毀辱人反談美

如是名為口中諍　　以此諍故無樂受

若人博戲得資財　　此是世間少言諍

清凈行邊起濁心　　是名口中大鬪諍

如是三十六百千　　泥啰浮陀地獄數

及五頞浮陀地獄　　墮彼波頭摩獄中

以毀聖人致如是　　緣口意業作惡故

諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此四洲世界所有諸眾生輩。生者住者。彼皆一切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈已。不得水時。干壞無有。如是如是。諸比丘。彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來此四界時。此四洲界所有眾生。一時皆悉干壞無有。彼等以此內輪圓山大輪圓山二山所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓山大輪圓山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業故複次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹地獄。燒煮眾生身肉脂髓。臭穢熢[火*孛]氣響種種不凈。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中時。爾時四洲世界之中。所有眾生乃至住者。彼等皆盲無複眼目。以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來於此。諸比丘。彼內輪圓及大輪圓二山。能為此四洲界諸眾生等。造作如是最大利益。成諸眾生依止業故。

複次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽多(僧伽多者隋言合會)。諸比丘。彼風若來此世界中。則四大洲及諸八萬四千小洲。並余大山。及須彌留山王。悉能擎舉。去地令高。一俱嚧舍(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎舉已。悉能令其星散破壞。乃至高一踰闍那。地擎舉星散破壞如前。如是二三四五六七踰闍那。地擎舉破壞悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擎舉已分散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地擎舉已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。地既擎舉已塵散破壞。及二三四五六七千踰闍那。地悉擎舉已分散破壞。諸比丘。譬如壯健有力丈夫。以手搦取麥[麩-夫+戈]一把。高擎舉已。於虛空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大洲。並及八萬四千小洲。余諸大山。及須彌留山王。擎舉高一俱嚧舍。地分散破壞。略說如前。乃至七千踰闍那。地既擎舉已。塵散破壞。諸比丘。但以得彼內輪圓山大輪圓山二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼內輪圓大輪圓山。二山威德。有如是力。能大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業故。

複次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車磲馬瑙等。七寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。皆有卻敵樓櫓台殿園苑華池。其諸華池。及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。及種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薰種種眾鳥。各各自鳴。複次諸比丘。別有一時及三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在前出生。當如此時。其王宮殿。即變為鐵。於先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若在宮外。即於宮內如是出生。時閻摩王。見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆豎。即走入內。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰卧已。即以鐵鉗用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其閻摩王。作如是念。所有眾生。以其往昔身作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是種種形色苦惱。心不喜處。譬如地獄諸眾生輩。我今亦然。並及余者。若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善家子為何事故。正得信解。從家出家。即彼無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。

諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還成七寶種種出生。及天五欲功德現前。悉皆具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有一切諸眾生輩。以身善行口意善行。願於彼等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。如我今者。自余閻摩王。所有同集業眾生者。

諸比丘。世間凡有三種天使。何等為三。所謂衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。身口及意。行惡行已。彼因緣故。身壞命終。向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼眾生。即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒缺發白。皮膚緩皺靨子遍滿。狀如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。步不依身。恆常偏側。頸皮寬緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉舌燥澀。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉血消盡。羸瘦趣向未來世路。舉動尪弱失壯時形。乃至身心。恆常戰慄。其諸支節一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。汝昔既見如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應當為身口意。亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我實不作如是思念。何以故。以心縱盪行放逸故。時閻摩王。又更告言。愚痴丈夫。若如是者。汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以是因緣。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姐妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡業。今自聚集。汝還自當受此報也。

爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困篤。或在小牀或大牀上。以自屎尿。污穢於身。宛轉糞中不得自在。卧起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有與飲。或復與食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。為我當來長夜。作於大利益所大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。汝還自受此果報也時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不見。

時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安置牀上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝。為諸眷屬之所圍遶。絕諸瓔珞。舉手散發。或將灰土以坌頭上。最極悲惱號啕哭泣。或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。捶胸哀慟。種種語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我實見之

時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜作大利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意為汝長夜作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以此第三天使。教示訶責。敕彼丈夫。言語訖已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄中。世尊爾時說伽他言。

眾生造作惡業已　　死後墮於惡趣中

時閻摩王見彼來　　以悲愍心而訶責

汝昔在於人間時　　可不見於老病死

此是天使來告示　　云何放逸不覺知

縱身口意染諸塵　　不行施戒自調伏

如此云何名有識　　而不造作利益因

爾時如法閻摩王　　作是訶責罪人已

彼即喘息心恐怖　　戰懼便作如是言

以我昔共惡朋友　　聞善意中不喜作

貪慾瞋恚所纏覆　　不作自利故損身

汝既不修眾善因　　唯造種種諸惡業

愚痴今日當得果　　彼業受來地獄中

如此一切諸惡業　　非父非是母所作

亦非沙門婆羅門　　非是國王非諸天

此直是汝自造作　　諸惡業子不凈故

自既作此諸惡業　　今當分受此惡果

彼王以是三天使　　次第訶責罪者已

閻摩羅王於彼時　　棄捨諸罪眾生去

時閻摩世所住者　　即便取彼丈夫輩

牽將向於地獄中　　極大可畏毛豎處

四邊相向有四門　　四方四維皆整頓

諸院垣墻皆是鐵　　用鐵周匝以為欄

熾然猛熱鐵為城　　光焰嚴盛煙火合

遙見可畏心已驚　　嚴熾焰赫難可向

猶如一百由旬內　　大火熾然悉彌滿

其中所燒眾生輩　　皆由往昔作惡因

被於天使之所訶　　而心放逸無覺察

彼等即今長夜悔　　皆由往昔下劣心

所有智慧諸人等　　若見天使來開導

應當精勤莫放逸　　諸聖法王善巧說

既見聞已須恐怖　　諸有生死窮盡處

一切無過於涅槃　　種種患盡無有餘

至彼安隱則快樂　　如是見法得寂滅

所謂諸怨皆已度　　自然清凈得涅槃

佛說泥犁經

東晉西域沙門竺曇無蘭譯

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘言。凡有人有三事。愚痴不足人所平相何等為三事。痴人所念惡所言惡所行惡。今世即得其殃用身苦用念苦用憂苦。何等為憂苦。痴人與智者相隨。智者道說痴人行惡死當入泥犁。痴人心念智者所言。今我行惡死當入泥犁是為憂苦。何等為念苦。痴人見取盜財。酷毒操械縛束截手截足。竹鞞鞭[革*占]用餧虎。若著藁中以火然之。若以[金+夫]質寸寸斬之若以著地令象蹈之。若著釜上甑中烝之。若取四支生牽磔之。痴人自念。惡人所作無狀至使長吏掠治如是。設令長吏知我為惡。亦當復取我如是。是為念苦。何等為身苦。痴人晨夜卧起未曾安隱。心常念惡口常言惡身常行惡。是惡已後病時。便自見泥犁中火釜中人。見人燒時見人煮時。所作過惡稍來嬈人。譬如日中後其影稍下。其人稍入泥犁中惡人即自念言。我居世間。喜殺生喜盜竊喜犯他家婦女。喜欺人喜兩舌喜惡口喜妄言喜嫉妒喜慳貪。不信有佛不信有經。不信所作因緣有殃福。不信有後世生令我死當入泥犁。是為身苦。佛言。設令惡人眼如我眼見惡人所趣殃過考掠之處。惡人即怖心憔破。吐沸血而死。佛言。欲知勤苦最不可忍者獨有泥犁。泥犁者極苦不可具言諸比丘長跪言。願聞泥犁勤苦譬喻。佛言。譬如長吏捕得逆賊。將詣王前白言。此人反逆念國家惡。王敕長吏以矛刺百瘡。明日問之此人何類。白言尚生。王言復刺百瘡。明日問之此人何類。白言尚生。王言復刺百瘡佛語諸比丘言如此人被三百瘡寧有完處大如棗葉無。諸比丘言。無有完處佛語諸比丘。此人被三百瘡。寧毒痛不。諸比丘言。人被一瘡舉身皆痛。何況被三百瘡。佛持小石著手中示諸比丘。是石大太山為大。諸比丘言。佛手中石小。奈何持比山。欲持比山億億萬倍尚復不如山大。佛言泥犁中痛與矛瘡痛億億萬倍。尚不如泥犁痛。手中小石如三百矛瘡。山者如泥犁中痛。痴人心念惡口言惡身行惡。死後墮泥犁中。泥犁中有獸鬼便牽人前以鉤鉤其上齗復以鉤鉤其頷口皆挓開。以取消銅灌人口中。唇舌腸胃皆燋爛。銅便下過去毒痛不可忍。其人平生於世間時求財利逆用飲食故以消銅灌之。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼取人持鉤。鉤其上下頷。皆挓開取燒鐵杵刺人咽中。唇舌腸胃皆燋爛。毒痛不可忍過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人上鐵山。以火燒山令正赤。上走下走。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是泥犁中鬼復取人。以燒赤斧斬其手斬其足斬其百節。解解斷之毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人。以鐵斤斲人身。舉身骨肉皆悉盡。毒痛不可忍。過惡未解故不死泥犁勤苦如是。泥犁中有鳥喙如鐵主。啄人頭啖人腦。毒痛不可忍。過惡未解故不死也。泥犁勤苦如是。泥犁中復有群駱獸。共取人[列/手]食齘嚙。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人。以刀剝之從兩膀腸上至兩脅。持駕鐵車。持兩脅肉為被。令挽鐵車走行火上。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人兩腳。倒擲釜中湯沸踴躍。在底亦熟在上亦熟。沸更上下無有不熟。譬如煮豆上下皆熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人所在皆熟無有東西上下。其人平生在世間時。自放恣心恣口恣身所致。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼復取人。卧著赤地五毒治之。以燒釘釘其左掌。復燒釘釘其右掌。復以燒釘釘其右足。復以燒釘釘其左足復以燒釘釘其心下徹地。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼牽人臂入泥犁城中。泥犁城正四方。四面有門城。四面皆堅門皆有守鬼。其城壁地皆鐵。城用鐵覆蓋之。不得令有過泄。地皆燒正赤。周匝四千里。東壁火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰至上。諸惡人有犯此十事者皆墮是中。殺生者盜竊者。犯他家婦女者。欺人者兩舌者惡口者妄言者。嫉妒者慳貪者。不信有佛不信有經。不信所作因有殃福。如是曹人滿泥犁中。泥犁中毒痛極數千萬歲。乃遙見東方門開皆走往人。足著地者即焦。舉足肉復生如故。當有得脫者便過出去。未當脫者門復閉。其人見有得脫出者如反不得出便極視躃地。守門鬼言。咄死惡人。汝來於門下何等求言我饑渴。鬼便取鉤。鉤其上下頷。口皆挓開。便以消銅灌人口中唇舌腸胃皆燋爛。銅便過下去。其人平生在世間時。求財利不用道理。所犯惡逆故受是殃。泥犁勤苦如是。復有泥犁如世間爐炭正赤。縱廣數千里。人皆走出城。趣入炭火泥犁中。燒炙燋熟不得休息。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁中勤苦如是。次復入寒冰泥犁中。縱廣數千里人入其中。皆寒凍戰慄破碎摧裂。毒痛不可忍。過惡未解故不死泥犁勤苦如是。複次入沸屎泥犁中周匝數千里。屎即熱沸有氣。走趣行之人入其中。便於其中自熟。毒痛不可忍。過惡未解故不得死。泥犁勤苦如是。複次入膿血泥犁中周匝數千里。臭惡不可言膿血皆沸。入墮其中皆自熟爛形體壞敗為烏鳥所食。毒痛不可忍。過惡未解故不得死。泥犁勤苦如是。次復入剃頭刀山周匝數千里。人從膿死泥犁走欲上山。山上有刀皆割其足。適欲據割其手。適欲前割其腹。適欲偃割其背。適欲踞割其臗。適欲傾割其脅。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。次復人劍樹。樹枝皆如劍人入其中。劍刺人胸刺人脅刺人背刺人手刺人足刺人身前後皆徹毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。次復入鐵竹蘆。縱廣數千里。樹葉皆如利刀。人入其中者。風至吹竹令震動葉。皆貫人肌截人骨。形體無完處。苦痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁勤苦如是。次復有入鹼水泥犁縱廣數千里。水鹼水如鹽熱沸踴躍。水中有鳥喙如鐵主。啄人肌咬人骨。人不能忍是痛便渡水去。守泥犁鬼言。死惡人汝何等求索。人言我苦饑渴。鬼即以鉤。鉤其上下齗口皆挓開。復以消銅灌人口中。唇亦燋舌亦燋咽亦燋。腹中五藏皆燋盡。銅便下過去。其人不能復忍。復還入沸鹼水中。苦痛如前不能復忍復還入鐵竹蘆中苦痛如前不能復忍。復還入劍樹間。苦痛如前不能復忽。還入剃頭刀山。苦痛如前不能復忍。還入膿血泥犁。苦痛如前不能復忍。復還入沸屎泥犁。苦痛如前不能復忍。復還入炭火泥犁。苦痛如前不能復忍。復還入鐵城泥犁。苦痛不可忍。東門苦亦如是。南門苦亦如是。西門苦亦如是。北門苦亦如是泥犁勤苦如是。佛告諸比丘。泥犁苦不可勝數我略粗粗為汝說耳。

佛言。人作惡在畜生中。以芻草為食。舌撈齒嗺何等為舌撈齒嗺者。牛馬騾驢象驝駝之屬如是眾多其人平生居世間時。心念惡口言惡身行惡。死後展轉來作是畜生。勤苦如是。

佛言。有禽獸生於冥處。長於冥處死於冥處。何等為生於冥處者。蛇鼠狸獺蟲蟻。如是之屬眾多。其人平生居世間時。心念惡口言惡身行惡。死後展轉化來。作是禽獸勤苦如是。佛言。有鱗蟲生於水中。長於水中死於水中。何等為生於水中者。蛟龍魚鱉黿鼉之屬。如是眾多。其人平生在世間時。心念惡口言惡身行惡。死後以展轉化來。作是鱗蟲勤苦如是

佛言。有蟲豸生於臭中。死於臭中長於臭中。何等為生於臭中。濕地蟲。溝邊蟲。溷中蟲。如是之屬眾多。共人平生在世間時。心念惡口言惡身行惡。死後以來作是蟲豸。勤苦如是。

佛言。有蟲畜生食不凈。人更衣遙聞其臭。走行趣之言我得食。何等為主食不凈者。犬豬蠅蜣螂。臭穢之屬如是眾多。其人平生於世間時。心念惡口言惡身行惡。死後展轉以來。作是蟲畜勤苦如是。

佛告諸比丘蟲畜眾多。我粗粗為汝說耳。佛言。人作惡在薜荔中者。常食沸屎尿。所以常食沸屎尿者何。其人平生在世間時。心念惡口言惡身行惡。慳貪惜飲食故在薜荔中。又薜荔以膿血為食。其人平生在世間時。作惡嗜美故。今食膿血。薜荔中有黑狗白狗。主食薜荔肌肉。薜荔中有烏主食其腦。或有十歲未曾見水者。或時百歲未曾得水者。或遙見流水。正清欲行。趣飲食水空竭。或時有水化作消銅。或鹼水沸如湯。適欲前飲鬼便捶之。在薜荔中勤苦如是。佛言。薜荔眾多我粗為汝說耳。

佛言。人在三惡道難得脫。譬如周匝八萬四千里水中有一盲龜。水上有一浮木有一孔。龜從水中百歲一跳出頭。寧能值木孔中不。諸比丘言。百千萬歲尚恐不入也。所以者何。有時木在東龜在西。有時木在西龜出東。有時木在南龜出北。有時木在北龜出南。有時龜適出頭。木為風所吹在陸地。龜百歲一出頭。尚有入孔中時。人在三惡道處。難得作人過於是龜。何以故。三惡處人。皆無所知識亦無法令。亦不知善惡。亦不知父母。亦不知布施。更相啖食強行食弱。如此曹人。身未曾離於屠剝膿血瘡。從苦入苦從冥入冥。惡人所更如是。

佛言。譬如人有揜者初亡甚多。至亡妻子田宅。羸跣無所復有。尚復負余。財主大促責。以煙熏之以火炙之。佛言。如是揜者。所亡尚為薄少。初亡甚多至亡妻子田宅。復負揜余錢為人所熏炙。如是為一世貧。數之無幾殘歲。人心念惡口言惡身行惡。死後在三惡道中過於是貧。在三惡道中無央數。正使從三惡道中得解脫。復於人中生。當於工匠若野處。貧乞丐家作子。若以手技自給。不能自飽滿好衣。雖在是中作子。或時跛蹇聾盲不屬逮人。若生於屠殺家。或生於賣牛羊屠魚獦雞狗。從惡道出。為是曹家作子。復作惡死後當復還入惡道中。

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛戒諸比丘言。我以天眼視天下人。生死好醜尊者卑者。人死得好道得惡道者。人於世間。身所行惡口所言噁心所念惡。常好烹殺祠祀鬼神者。死當入泥犁中。身常行善口常言善心常念善。死即生天上佛言。人如天雨水中泡起。雨從上滴之。一泡壞一泡成。人生世間生者死者如泡起頃。佛持天眼視一天下人。有天上者有入泥犁者。貧者富者尊者卑者。人所為善惡。佛言。我皆知之。譬若冥夜於城門兩邊各然大炬火。人有出者有入者數千萬人。人從冥中皆見火中出入者。佛持天眼視上天者入泥犁者。如人從冥中視火中出入者。如人上高樓樓下有數千萬家。人從上望皆見諸家。佛言。我見天下人。死上天者入泥犁者。如人從高樓上視諸家。佛言。如人乘船行清水中。皆見水中魚石所有。佛持天眼視天下人。生天上者入泥犁者。如人視清水中。天下有明月珠。持五彩縷貫之。人視珠皆見五彩別。知縷知珠相貫穿。佛見天下所從來生死善惡變化。如人見珠。佛言我見天下人不孝父母。不承事沙門婆羅門。不敬長老不畏事不畏今世後世。不驚不恐者。如是曹人死即入泥犁。與鹽王相見。即去惡就善主泥犁卒名曰旁。旁即將人道至鹽王所。泥犁旁白言。此人於世間時。為人不孝父母。不承事沙門婆羅門。不敬長老不喜布施。不畏今世後世。不畏禁戒。願王處是人過罪。王即呼人前對之言。若為人時於世間。不念父母養育。若推燥居濕乳哺長大。若何以不孝父母。其人即對言。我實愚痴憍慢。王言處若罪過者。非若父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第一問。

若不見世間人病困劇時。羸劣甚極手足不仁。其人言。我實見之。王言。若何以不自改為善耶。人言。我實愚痴憍慢。王言。若身所作當自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第二問。

若不見世間男女老時。眼無所見。耳無所聞。持杖而行。黑髮更白不如少年時。其人對曰。我實見老人持杖而行。當是時若何以不自改為善耶。其人言。我實愚痴憍慢。王言。是亦非若父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第三問。

若於世間時。不見男子女人死。一日至二日至七日。身體腐爛形體壞敗。為蟲蟻所食。為眾人所惡。若見是何以不自改為善耶。其人言。我實見之愚痴憍慢。若施行。何以不端若行端若口端若心。是亦非父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第四問。

若為人時於世間。寧見長吏捕得劫。人殺人賊即反縛送獄掠治考問。或有將出於道中挌殺。或生牽磔者。若寧見是不。其人言。我實見之。若何以不自改為善。若為人時。何以不正若身正若口正若心其人言。我實愚痴憍慢。若身所作當自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙門婆羅門過。若身所作當自得之。是為鹽王第五問對問對已畢泥犁旁。則牽將持出詣一鐵城。是第一泥犁。名阿鼻摩泥犁。城有四門周匝四千里。中有大釜縱廣四十里。深亦四十里。泥犁旁以矛刺人。內著釜中煮之。如是無數城中皆有火。人遙望見之。皆愁怖戰慄。如是入者數千萬人。泥犁旁趁人而內其中。晝夜不得出入。四面走欲求出門。門皆閉不得出。人在其中數千萬歲。火亦不滅人亦不死。久久見東門自開。人皆走欲出。適至門中門復閉。諸欲出人復於門中共斗諍欲得出。久久復遙見南門開。皆走往門復閉。人皆復於門中共斗諍欲得出。久久復遙見北城門開。人皆走往門復閉。人皆復於門中共斗諍欲得出。久久復遙見西門開。人皆走往門復閉。久久四門復開。人皆走往悉得出。自以為得脫。

復入第二鳩延泥犁中。走足著地即焦。舉足肉復生如故。有東走者西走者南走者北走者。周匝地皆熱焦。數千萬歲乃竟。自以為得脫。

復入第三彌離摩德泥犁中。其中有蟲蟲名掘啄。嘴如鐵頭黑。是蟲見人皆迎而啄人肉骨髓皆盡。如此數千萬歲乃竟。自以為得脫。

復入第四崩羅多泥犁。中其中有石石如利刀。人皆走上其顛。有走下者。皆欲求脫。不知當如去。足皆截剝。地石皆如利刀。如是複數千萬歲乃竟。自以為得脫。

復入。第五阿夷波多洹泥犁中。其中有熱風。風大熱過於世間爐炭。風來著身焦人身體。皆欲避之者。常與熱風相逢。避之不能得脫。其人求死不能得死。求生不能得生。如是數千萬歲竟乃得出。自以為得脫。

復入第六阿喻慘波犁洹泥犁中。其中多樹木。樹木皆為刺。樹間有鬼人入其中。鬼頭上即出火。口中亦出火。合身有十六刺鬼遙見人來入大怒火。皆出前食人肉。十六刺皆貫人身體。裂而食之。人皆欲得出。走者常觸是鬼。如是數千萬歲乃竟自以為得脫。

復入第七熟徙務泥犁中。其中有蟲名敦。人入其中者。是蟲飛來入人口中食人身體。人皆走極欲求脫。蟲食不置。人皆四面走不能得脫。如是數千萬歲乃竟自以為得脫。

復入第八檀尼愈泥犁中。其中有流水。人皆墮水中。水邊刺棘。是水熱過於世間湯灌。熱沸踴躍人皆熟爛走欲上岸。岸邊有鬼持矛手刺人。復內其中令不得出。人入皆隨水下流下流復有鬼。鬼復徼而鉤之。問言若曹從何所來。若為是間。人言。我不知從何所來。亦不知當如去。我但苦饑渴。欲隨逐飯食耳。鬼言。我與汝食。即取消銅以注人口。復中皆燋。如是求死不得死。求生不得生。其人於世間為人時作惡。是故求解不得解。諸泥犁人皆復得出。自以為得脫。還反更入第七泥犁中。第七泥犁中鬼迎問。若去已復還。為諸泥犁中人。皆言。我但苦饑渴。即復入第六泥犁中。從第六復入第五。從第五復入第四。從第四復入第三。從第三複入第二。從第二復入第一。阿鼻摩泥犁求出。遙望見鐵城。皆歡喜大呼俱稱萬歲。鹽王聞之。即問泥犁旁。是何等聲。泥犁旁即白言。是呼聲者。是前所過泥犁中去。鹽王言。是皆不孝父母。不畏天。不畏帝王。不敬先祖。不承事沙門婆羅門。不畏禁戒者。鹽王復見之言。若莫非鹽王也。今若皆解脫去。當復為人作子者當孝順。當善事長老。當畏天。當畏帝王。當承事沙門婆羅門。當端若心端若口端若身。人生在世間罪過小且輕。泥犁罪過大重。若得沙門婆羅門當承事。然後當得度脫諸惡道勤苦之處。皆已閉塞對已畢。諸泥犁中人皆得出。在城外夜皆死。死者先世為人時。雖作惡多猶有小善。從泥犁中還者。皆更正如道。從泥犁中出。各正心正行者。不復還入泥犁也。泥犁亦不呼人。從惡行所致。更泥犁中酷毒痛苦。亦可自思念亦可為善。佛說教如是。比丘皆歡喜。

佛說苦陰經

失譯人名今附後漢錄

聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時諸比丘。中後聚論皆悉會。少有所因。彼時有諸異道異學。中後行彷徉。而行至彼諸比丘所。到已共諸比丘面相慰。面相慰已卻坐一面。彼諸異道異學卻坐一面已。語諸比丘曰。諸賢。沙門瞿曇智慧說淫。智慧說色痛。諸賢。我等亦以智慧說淫。智慧說色痛。此諸賢。有何差有何降有何若干。此沙門瞿曇及我等俱有智慧。彼時諸比丘聞諸道異學所說。亦不然可亦不呰蔑。不然可不呰蔑已。從座起而還。我今聞此所說。問世尊已當廣知其義。便至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。彼諸比丘卻坐一面已。如共異道異學所論。盡廣向世尊說。作如是向世尊說已。世尊告諸比丘曰。此諸比丘。彼時應向異道異學作如是說。云何淫氣味。云何是敗壞。云何是棄。云何色氣味。云何是敗壞。云何是棄。云何痛氣味。云何敗壞。云何棄。此諸比丘。應作是答。異道異學彼聞已。各各相視。外當更求論。必當瞋恚。恨恚已默然面不悅。身支節污背其面。不能答變其面。當默然從坐起便即還。何以故。我不見天及世間魔梵沙門婆羅門眾天及人聞我所說。與我等者知其義。若從如來如來弟子。若彼聞此。此間聞已。云何淫氣味。謂因五淫。若生樂若生喜。如是淫氣味。此中多有敗壞。云何淫敗壞。此族姓子。或以功伎以自存命。若耕作若販賣。若客書若學算。若學數若學作詩。若學首盧。若教書若應官募彼寒寒所逼。熱熱所逼。強忍饑渴為蚊虻蠅蚤所噬。彼忍此而求錢財。彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作如是。而不能得財物。便憂戚不樂。啼哭自椎自打。而愚痴作如是言。我為痴行為不得。彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。彼得錢財便守護之極藏舉之。今我此財莫令王奪。我莫令賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。彼守護錢財而為王所奪。賊所盜火所燒而敗壞。出利不得利。彼便憂戚不樂。啼哭自椎自打。增益愚痴。複次彼長夜所可愛喜。念恚敗壞失此。今現身是苦陰。因淫故緣淫故增上淫故。是淫因緣。眾生因淫緣淫增上淫。因淫故。母共子諍子共母諍。父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼共斗諍。母說子非子說母非。父說子非子說父非。兄說妹非妹說兄非。況復人人耶。此是今現苦陰。因淫故緣淫故增上淫故。此眾生因淫故緣淫故增上淫故。王王共諍。婆羅門婆羅門共諍。居士居士共諍。賤人工師賤人工師彼各各共斗諍。各各作種種斗具。或以拳或以石或以刀或以杖。於中死死苦。此是現苦陰。因淫故緣淫故增上淫故。此眾生因淫故至增上淫故。使著鎧便執弓箭。或著皮鎧持極利刀。相圍聚斗。彼於中或以象斗。或以馬或以車。或以步兵。或以女人。或以士夫。於中或有死死苦。此是現苦陰。因淫故緣淫故增上淫故。此眾生因淫故。至增上淫故。著鎧至持極利刀。詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝或擊鼓。或舉聲喚呼。或以椎或以戟或以鏚。或以利輪。或以箭相射。或下亂石。或以弩。或以銷銅注之。於中死死苦。是為現苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故至增上淫故。至王城邑。或穿牆破藏。或盜他物或截他道。壞他城破他村殺他人。被有司執之驅使。作種種苦行。或截其首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其發或截髻發。或著函中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或著鐵釜中。或段段割之。或利叉刺之。或卧熱鐵床上以熱油灑之。著臼中以鐵杵搗之。若以龍噬。若以撾打若以卷卷。將至標下以刀梟首。是現身苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼時若得患病苦。卧在床上卧在座上或卧蔭中。身有痛極苦極痛不樂命欲斷。謂彼身。苦行口意苦行。彼終時倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒懸向下。本不作行本不作福。我多作眾惡。謂趣作惡作貪作凶暴。不作福行不作善行。亦不作有所歸。我必墮其趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。此是現苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故。至增上淫故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼緣身壞死時。生惡趣泥犁中。此是彼身苦陰。因淫故至增上淫故。是為淫敗壞。云何棄淫。若有於淫有求欲。當止求欲當度淫慾。棄此淫慾是為棄淫。諸有沙門婆羅門。如是氣味淫者。於中有敗壞。棄捨不知如真。彼豈能自棄淫耶。復能止他耶。如與住俱豈能止淫。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味淫。知是敗壞。能棄捨知如真。後自能止淫。亦能止他。如與住俱能止淫者有是處。云何氣味色。若剎利女婆羅門女工師女庶人女。若十四十五女。於此時容色具足。彼時形色有樂有喜。爾時氣味色。此中多有敗壞。云何色敗壞。當如見妹老耄年過齒落髮墮鮐背執杖申縮而行。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。複次當如見妹病苦患。若卧床上若卧座上。若卧蔭中痛悉著身。極苦極患不樂命欲斷。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。複次當如見妹若死。一日至七日。若烏啄若鴟啄。若狗食若狐食。若火燒若埋若蟲。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。複次如見妹死屍。若骨若青若蟲若食若骨白。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。複次若見如妹屍。無有皮肉但筋相連。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。複次若見如妹死屍。骨節處處分解散在異處。腳骨在一處。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨項骨髑髏骨。各在一處。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。複次若見如妹死屍。骨正白如貝。若青鴿色。若赤油潤若腐碎。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。是為色敗壞。云何棄色。謂於色有求欲。當止求欲。度一切求欲棄此色。諸有沙門婆羅門。如是氣味色於中敗壞。無棄捨不知如真。豈能自止色耶。復能止他乎。而與住居豈能止色耶。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味色知敗壞棄捨離。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是處。云何氣味痛。此比丘於淫解脫。至住四禪正受。住於彼時。亦不自壞亦不壞他。此無壞已。於中便得樂。何以故。我說不恚得樂痛。是為痛氣味。云何痛敗壞。謂痛是無常苦盡法。是為痛敗壞。云何痛棄。謂痛求欲止求欲度求欲。是棄痛。若沙門婆羅門。如是氣味痛。不知敗壞。不知棄捨。不知如真。彼豈能自止痛耶。復能止他乎。而與住居棄痛者。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味痛。知是敗壞棄捨。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而與住居能止痛者。有是處。佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂

增壹阿含經

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

卷第七 五戒品 第十四　

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於是眾中。我不見一法修已。多修已。成地獄行。成畜生行。成餓鬼行。若生人中。受命極短。所謂殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便墮地獄．餓鬼．畜生。若生人中。受命極短。所以然者。以斷他命故。是故。當學莫殺生。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂不殺生也。佛告諸比丘。若有人不行殺生。亦不念殺。受命極長。所以然者。以彼不嬈亂故。是故。諸比丘。當學不殺生如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼．畜生行。若生人中。極為貧匱。衣不蓋形。食不充口。所謂劫盜也。諸比丘。若有人意好劫盜。取他財物。便墮餓鬼．畜生中。若生人中。極為貧匱。所以然者。以斷他生業故。是故。諸比丘。當學遠離不與取。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂廣施也。佛告諸比丘。若有人廣行布施。於現世中得色．得力。眾得具足。天上．人中食福無量。是故。諸比丘。當行布施。勿有慳心。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。不見一法修行已。多修行已。成地獄．餓鬼．畜生行。若生人中。居家奸婬。無有凈行。為人所譏。常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛告諸比丘。若有人婬泆無度。好犯他妻。便墮地獄．餓鬼．畜生中。若生人中。閨門婬亂。是故，諸比丘。常當正意。莫興婬想。慎莫他婬。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。佛告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂不他婬。身體香潔。亦無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。便受天上．人中之福。是故。諸比丘。莫行邪婬以興婬意。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼．畜生行。若生人中。口氣臭惡。為人所憎。所謂妄語。諸比丘。若有人妄言．綺語．鬪亂是非。便墮畜生．餓鬼中。所以者何。以其妄語故也。是故。當至誠。莫得妄語。是故。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。云何為一法。所謂不妄語也。諸比丘。其不妄語者。口氣香芬。名德遠聞。是故。諸比丘。當行莫妄語。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受畜生．餓鬼．地獄罪。若生人中。狂愚痴惑。不識真偽。所謂飲酒也。諸比丘。若有人心好飲酒。所生之處。無有智慧。常懷愚痴。如是諸比丘。慎莫飲酒。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於此眾中。無有一法勝此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。云何為一法。所謂不飲酒也。諸比丘。若有人不飲酒。生便聰明。無有愚惑。博知經籍。意不錯亂。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

第五地獄經　　此名不善行

五者天及人　　令知次第數

增壹阿含經 卷第四十三 善惡品 第四十七

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。若有眾生奉行十法。便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。入涅槃界。云何修行十法。生惡趣中。於是。有人殺生．盜劫．淫泆．妄言．綺語．惡口．兩舌鬪亂彼此．嫉妒．瞋恚．興起邪見。是謂十法。其有眾生。行此十法。入惡趣中。云何修行十法。得生天上。於是。有人不殺．不盜．不淫．不妄言．綺語．惡口。不兩舌鬪亂彼此。嫉妒．恚害．興起邪見。若有人行此十法者。便生天上。云何修行十法。得至涅槃。所謂十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是謂修行十法。得至涅槃。比丘當知。其生天及惡趣者。當念舍離。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。云何為十。所謂殺．盜．淫．妄言．綺語．惡口．兩舌鬪亂彼此．嫉妒．恚害．心懷邪見。由殺生報故。眾生壽命極短。由不與取故。眾生生便貧賤。由淫泆報故。眾生門不貞良。由妄語故。眾生口氣丑弊。致不鮮潔。由綺語故。致土地不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由惡口報故。語有若干種。由嫉妒故。以致谷不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。使諸外物衰秏。何況內物。是謂。比丘。當念舍離十惡之法。修行十善法。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增壹阿含經 卷第四十四 十不善品第四十八

(一)聞如是。一時。佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。其有眾生。修行殺生。廣布殺生。種地獄罪。餓鬼．畜生行。若生人中。壽命極短。所以然者。由害他命。若有眾生盜他物者。種三惡道之罪。若生人中。恆遭貧匱。食不充口。衣不蓋形。皆由盜故。劫奪物者。即斷他命根。若有眾生。好喜貪泆。種三惡道。若生人中。門不貞良。竊盜淫泆。若有眾生妄語者。種地獄罪。若生人中。為人所輕。言不信受。為人所賤。所以然者。皆由前世妄語所致。若有眾生兩舌者。種三惡道之罪。設生人中。心恆不定。常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虛言故。若有眾生麤(粗)言者。種三惡道之罪。若生人中。為人丑弊。常喜罵呼。所以然者。由彼人言不專正之所致也。若有眾生鬪亂彼此。種三惡道之罪。設生人中。多諸怨憎。親親離散。所以然者。皆由前世鬪亂之所致也。若有眾生嫉妒者。種三惡道。若生人中。乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪嫉故。若有眾生起害意。種三惡道。設生人中。恆多虛妄。不解至理。心亂不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈仁。若有眾生。行邪見者。種三惡道。若生人中。乃在邊地。不生中國。不覩三尊道法之義。或復聾盲瘖啞。身形不正。不解善法．惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根故。亦不信沙門．婆羅門．父母．兄弟。比丘知之。由此十惡之報。致此殃舋。是故。比丘。當離十惡。修行正見。如是。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

佛說善惡因果經

如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量菩薩、人天大眾，圍繞說法，一心靜聽。爾時，阿難為眾生故而白佛言：世尊，今見世間等同一種生在人中，有好有丑，有強有弱，有貧有富，有苦有樂，有貴有賤。音聲不同，言語殊方。有百歲不死，有三十早亡，有十五夭喪。胞胎墮落。有端政(正)而貧賤，有醜陋而富貴。有大強下劣，有軟弱登上位。有苦而長壽，有樂而命殤。有行善而致過，有作惡而福利。有肥白眼[目*甬]睞，有青黑而婉媚。有雖短小而足意氣，有雖長大為他僕使。有豐饒男女，有孤單獨自。有在外游饑寒憔悴，有入宮在朝衣食自恣。有少時貧賤，老始富貴。有理實無辜，橫罹獄事。有父慈子孝，論經說義。有兄弟乖各，斗諍交至。有安居立宅，種種豐備。有自無舍屋，處處浮寄。有烏棲鹿宿，[犭+禽]狩同類。有衣毛茹血不識文字。有端坐受報，有客作無地。有聰明高爽，有闇鈍無智。有經營始得，有不求自至。有富而慳貪，有貧窮而好施。有出言和睦，有發語棘刺。有為他愛敬，有眾人遠避。有慈心養命，有殺生無比。有寬而得眾，有為他所棄。有婦姑相憎，有妯娌歡戲。有喜聽法語，有聞經眠睡。有武夫無禮，有好學文義。有作畜生之形種種異類。唯願世尊廣說因果。大眾死聞，一心從善。

佛告阿難：如汝所問，受報不同者，皆由先世用心不等，是以所受千差萬別。今身端政者，從忍辱中來。為人醜陋者，從瞋恚中來。為人貧窮者，從慳貪中來。為人高貴，從禮拜中來。為人下賤，從憍慢中來。為人長大，從恭敬中來。為人座短，從慢法中來。為人狠戾，從羊中來。為人黑[病-丙+復]，從障佛光明中來。為人緊唇，從嘗齊食中來。為人赤眼，從惜火光明中來。為人雀目，從縫鷹眼合中來。為人喑啞，從謗法中來。為人耳聾，從不喜聞法中來。為人缺齒，從喜咬骨肉中來。為人塞鼻，從燃不好香供養佛中來。為人唇缺，從穿魚鰓中來。為人黃髮，從攕豬中來。為人穴耳，從穿耳中來。為人蛇體，從著輕衣盪突佛像中來。為人黑色，從安佛像著屋檐下煙熏處中來。為人癵躄，從見師長不起中來。為人僂脊，從輕衣出入背佛像中來。為人脛額者，從見佛不禮捉手打額中來。為人短項，從見尊長縮頭走避中來。為人心痛病者，從斫刺眾生身體中來。為人癩病，從枉取他物中來。為人氣嗽，從冬月與人冷食中來。為人無男女者，從殺他諸鳥子中來。為人饒(多)兒息者，從喜養生物命中來。為人長命者，從慈心中來。為人短命者，從殺生中來。為人大富者，從布施中來。為人有車馬者，從施三寶車馬中來。為人聰明，從學問誦經中來。為人闇鈍，從畜生中來。為人奴婢，從貧責中來。為人躁狂，從獼猴中來。為人病癩者，從破壞三寶中來。為人手腳不隨者，從縛敕眾生手腳中來。為人惡性，從蛇蠍中來。為人六根具足者，從持戒中來。為人諸根不具足者，從破戒中來。為人不凈潔者，從豬中來。為人喜歌舞者，從伎兒中來。為人多貪，從狗中來。為人項有癭肉者，從獨食中來。為人口氣嗅者，從惡罵中來。為人男根不具足者，從揵豬狗中來。為人舌短者，從屏處盜罵尊長中來。為人喜淫他婦女者，死墮鵝鴨中。為人喜淫九族親者，死墮雀中。為人慳惜經書藏匿智慧不為人說者，死作土木中蟲。好帶弓箭騎乘，死墮六夷中。好猲殺生者，死墮豺狼中。好著創華者，死作載勝蟲。喜著長衣者，死作長尾蟲。喜卧食者，死墮豬中。好著彩色衣服者，死作斑駁鳥。喜學人語調弄者，死作鸚鵡鳥。喜讒人者，死墮蟒蛇惡毒中。橫惱他人者，死作懊惱蟲。為人喜傳惡作信者，死作鴟梟鳥。為人喜作殃禍語者，死作野狐。喜驚恐人者，死作[喋-口+舌]鹿蟲。前身著木屣入寺者，今身生在[足+周]蹄馬中。先月喜放下氣者，今作[蜛-古+氣][蟲*槃]蟲。先身用眾僧碓磑者，今作叩頭蟲。先身節量人食者，今作啄木蟲。盜用僧水者，今作水中魚鱉。污眾僧地者，作屏中蟲。盜僧果子者，作食泥土蟲。偷僧物者，今作碓磪牛驢。強從僧乞貸者，今作白鴿鳥。罵辱眾僧者，今作牛領中蟲。食眾僧菜者，作蓼中蟲。坐僧床者，作蛐蟮蟲。用僧雜物者，作飛蛾投火蟲。捶骨捭入寺者，今作長嘴鳥。著煙炆胡粉朱唇入寺者，今作赤嘴鳥。著彩色衣入寺者，今作黃[鳥*戾][鳥*婁]。夫婦在寺中止宿者，今作青頭台蟲。卻坐佛塔者，今作駱駝身。著鞋靴入浮圖精舍中者，今作蝦蟆蟲。聽法亂語者，今作百舌鳥。污凈行尼僧者，死墮鐵窟地獄中，百萬刀輪一時來下，斬截其身。

爾時阿難白佛言：如佛所說，犯眾僧物實是大重。若如是者，四輩檀越，云何得詣寺中恭敬禮拜。佛言，往僧藍(伽藍,寺院)中，有二種心。一者善心，二者噁心。云何名為善心。若至僧中，見佛禮拜，見僧恭敬。請經問義，受戒懺悔。舍於財物，經營三寶。不惜身命，護持大法。如是之人，舉足一步，天堂自來。未來受果，如樹提伽。是則名為最上善人也。云何名為噁心。若有眾生，入寺之時，唯從眾僧乞索借貸。或求僧長短，專欲破壞。或啖僧食，都無愧心。餅果菜茹，懷挾歸家。如是之人，死墮鐵丸地獄，鑊湯爐炭，刀山劍樹，靡所不經。是即名為最下惡人。佛語阿難。誡語來世，是我弟子者，於三寶所，謹慎莫犯，努力崇成，勿生退心。用佛語者，彌勒出世得度無疑。佛言，今身劫剝人衣者，死墮寒冰地獄，又生蠶蟲，為他燝剝。今身不喜燃燈照經像者，死墮鐵圍山間黑闇地獄中。今身屠殺斬截眾生者，死墮刀山劍樹地獄中。今身飛鷹走狗喜獵射者，死墮鐵鋸地獄中。今身多邪行者，死墮銅柱鐵床地獄中。今身畜多婦者，死墮鐵磑地獄中。今身畜多夫主者，死墮毒蛇地獄中。今身燒燝雞子者，死墮灰河地獄中。今身攕豬雞者，死墮鑊湯地獄中。今身犍豬狗者，死墮尖石地獄中。今身飲酒醉亂者，死墮飲銅地獄中。今身斬截眾生者，死墮鐵輪地獄中。今身偷眾僧果子者，死墮鐵丸地獄中。今身食豬狗腸肉者，死墮糞屎地獄中。今身作生魚食者，死墮刀林劍樹地獄中。今身作後母，諛克前母兒者，死墮火車地獄中。今身兩舌斗亂者，死墮鐵犁地獄中。今身兩口罵人者，死墮拔舌地獄中。今身多妄語者，死墮鐵針地獄中。今身殺生祠邪神者，死墮鐵碓地獄中。今身作師母鬼語誑他取物者，死墮肉山地獄中。今身作師母合眼眠地誑他上天取禰魂神者，死墮斬腰地獄中。今身作師母教他殺生求其大神，或禍五道土地社公阿魔女郎。諸如是等，皆是誑惑愚人，死墮斫地獄中，為諸獄卒，莝斬其身。鐵嘴之鳥，啄兩眼睛。今身作師公或葬埋死人占宅吉凶五姓便利安龍謝蠶壓衰禍誑其痴人，多取財物，妄作吉凶之語者，如是之徒，死墮鐵銅地獄中，無量惡鳥集在其身，食啖肉盡，啄其筋骨，受苦無窮。今身作其醫師，不能差病，誑他取物，死墮針灸地獄中，舉身火燃。今身破塔壞寺，反戾師僧，不孝父母者，死墮入阿鼻大地獄中，備經八大地獄，復入諸小地獄，一百三十六所，悉皆入中。或經一劫二劫，乃至五劫，然後得出，值善知識，發菩提心。若不值遇，還墮地獄。

佛言：為人身大臭穢健瞋難解者，從駱駝中來。為人喜行健食不避嶮難者，從馬中來。為人堪履寒熱無記錄心者，從牛中來。為人高聲無愧，多所愛念，不別是非者，從驢中來。為人恆貪肉食，所作無畏者，從師子中來。為人身長眼圓，多游曠野，憎嫉妻子者，從虎中來。為人毛長眼小，不樂一處者，從飛鳥中來。為人性無返復，喜殺害蟲者，從野狐中來。為人勇健，少於淫慾，不愛妻子者，從狼中來。為人不好妙服伺捕奸非小時眼惡多怒者，從狗中來。為人好淫，喜談眾人所愛者，從鸚鵡中來。為人樂入眾中，言語多煩者，鸚鵅中來。為人體小好淫，意不專定，見色心惑者，從雀中來。為人眼赤齒短，語便吐沫，卧則纏身者，從蛇蚖中來。為人語則瞋恚，不察來義，口出火毒者，從蠍中來。為人獨處貪食，夜則少睡者，從狸中來。為人穿牆竊盜，貪財健怨，無有親疏者，從鼠中來。

佛言：為人破塔壞寺，隱藏三寶物作己用者，死墮阿鼻大地獄中。從地獄出，受畜生身，所謂鴿雀、鴛鴦、鸚鵡、青雀、魚鱉、獼猴、獐鹿。若得人身，受黃門形女人，二根、無根淫女。為人喜瞋恚者，死墮毒蛇、師子、虎狼、熊羆、貓狸、鷹雞之屬。若得人身，喜養雞豬，屠兒、獵師、網捕、獄卒。為人遇痴不解道理者，死墮象、豬、牛、羊、水牛、蚤虱、蚊虻、蟻子等形。若得人身，聾盲喑啞，癃殘背瘺，諸根不具足，不能受法。為人憍慢者，死墮糞蟲、馳驢、犬馬。若生人中，受奴婢身，貪窮乞丐，眾所輕賤。為人因官形勢，貪取民物者，死墮肉山地獄中，百千萬人割肉而啖。今身喜立他人者，死墮白象中，腳直不得眠卧。今身破齋、夜食者，死墮餓鬼中，百萬萬歲不得飲食，若行之時，節頭火出。今身喜露形坐者，死作寒鴞蟲。今身懷挾齋殘飲食者，死墮熱鐵地獄中。又生人間，著咽塞病，短命而死。

今身禮佛、頭不至地者，死墮倒懸地獄，又生人間，多為欺誑。今身禮佛不合掌者，死墮邊地，多用功力，無所收穫。今身聞鐘聲不起者，死墮蟒蛇中，其身長大，為諸小蟲之所唼食。今身拱手禮佛者，死墮反縛地獄，又生人中，橫遭惡事。今身合掌五體投地、至心禮佛者，常處尊貴，恆受快樂。

今身健瞋懊食者，從顛狂中來。今身眼目[目*角]睞者，從邪看他婦女中來。今身護婦罵父母者，死墮斬舌地獄中。今身如水著酒中沽與人(賣假酒假貨)者，死作水中蟲，又生人間，水腫斷氣而死。

佛告阿難：如向所說種種眾苦，皆由十惡之業。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。於中殺生之罪，能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一者短命，二者多病。劫盜之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一者貧窮，二者共財不得自在。邪淫之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一者婦不貞良，二者二妻相諍，不隨己心。妄語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者恆為多人所誑。兩舌之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一者得破壞眷屬，二者得弊惡眷屬。惡口之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人間，得二種果報：一者常聞惡聲，二者所有言說恆有諍訟。綺語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人間，有二種果報：一者說正人不信受，二者所有言說不能辯了。貪慾之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一者貪財無有厭足，二者多求恆無從意。瞋恚之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一者常為他人求其長短，二者常為他所惱害。邪見之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人間，得二種果報：一者常生邪見家，二者心恆諂曲。諸佛子，如是十惡業道，皆是眾苦大聚因緣。

爾時，大眾之中有作十惡業者，聞佛說斯地獄苦報，皆大號哭，而白佛言：世尊，弟子作何善行，得免斯苦？

佛言：當復教化一切眾生共同福業。云何修福？若有眾生，今身作大化主，造立浮圖寺舍者，未來必作國王，統領萬民，無往不伏。今身作邑王、中正、維那、輪主者，未來之世，必作王臣輔相、州郡令長，衣馬具足，所須自恣。今身率化諸人作諸功德者，未來世中，必作豪富長者，眾人敬仰，四道開通，所向對偶。今身好喜燃燈續明者，生在日月天中，光明自照。今身喜布施、慈心養命者，生處大富，衣食自然。今身好施人飲食者，所生之處，天廚自至，色力具足，聰慧辯才，壽命長遠。若施畜生，得百倍報。施一闡提，得千倍報。施持戒比丘，得萬倍報。若施法師，流通大乘，講宣如來秘密之藏，令使大眾開其心眼者，得無量報。若施菩薩、諸佛，受報無窮。又復施三種人，果報無盡：一者諸佛，二者父母，三者病人。一食之施，尚獲無量之報，況能常施，何可窮盡。今身洗浴眾僧者，所生之處，面目端正，自然衣裳，眾人敬仰。今身喜讚歎讀誦經法者，所生之處，音聲雅妙，聞者歡欣。今身喜持戒者，所生端正，人中最勝。今身好喜造作義井獎瓮，在道種樹蔭蓋諸人者，所生之處，常作人王，百味飲食隨念即至。今身喜抄寫經法施人讀者，所生之處，口辯多才，所學之法，一聞領悟。諸佛菩薩，常加擁護，人中最勝，恆為上首。今身喜造橋船濟渡人者，所生之處，七寶具足，眾人敬嘆，莫不瞻仰，行來入出，為人扶接。

佛告阿難：如我處處經中所說因果，勸諸眾生讀誦修行，得度苦難。若聞是經，生誹謗者，其人現世舌則墮落。

爾時，阿難白佛言：世尊，當何名斯經？以何勸發之？佛告阿難：此經名為善惡因果，亦名菩薩發願修行經。如是受持。佛說是經時，眾中八萬天人，發阿耨多羅三藐三菩提心。百千女人，現轉女身，得成男子。千二百惡人，舍其毒意，自知宿命。無量善人，得無生忍，恆受快樂。無量正者，生諸凈土，共諸佛菩薩以為等侶。一切大眾，歸家作福，歡喜奉行。

諸經要集

西明寺沙門釋道世集

卷第十三 惡報緣第九

夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深信。不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺生。或剝切臠截。炮熬甜蠣。飛鷹走狗。射獵眾生者。則墮屠裂釿割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯爐炭地獄中。以此殺生故。於地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛馬豬羊。驢騾駱駝。雞狗魚鳥。車熬蛤蟍。為人所殺。螺蜆之類。不得壽終。還以身肉供充餚葅。在山禽獸。無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或於胞胎墮落。出生喪亡。或十二十未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生也。

又地持論雲。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生。苦眾生故。所以身壞命終。地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行。乖人倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心。貪著滋味。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。眾患競集。故得多病。當知殺生是大苦也。

又雜寶藏經雲。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。恆作魁膾弟子。若殺人時。汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故。受如此罪。此是惡行花報。地獄苦果。方在後也。復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。恆為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他葯。墮他兒胎。是故受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後身。又緣其殺生。貪害滋多。以滋多故。便無義讓而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重。驅蹴捶打。無有餘息。所食之味唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。恆為仆隸。驅策走使不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。今身隱蔽光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明。以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮蟣虱中不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。形容黶黑。垢膩不凈。臭處穢惡。人所厭遠。雙眼盲瞎不睹天地。當知隱蔽光明。亦緣偷盜故。

故地持經雲。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財。苦眾生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故。受畜生報。身常負重。以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢。復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪沒官。若有財錢。則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。

又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德我腹極大如瓮。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時。作聚落主自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺餘人。奪其飲食。飢困眾生。由是因緣受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後也。

復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身體燋爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。與眾僧作餅。盜取二番。挾兩腋底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄苦果。

又緣以盜故心不貞正。恣情淫佚。今身淫佚。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。卧之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善。劣復人身。閨門淫亂。妻妾不貞。若有寵愛。為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪淫生也。

故地持論雲。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮於地獄。以其邪淫干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出為畜生。以其邪淫不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪淫復為餓鬼。以其淫佚皆因慳愛。慳愛罪故。復為餓鬼。何故邪淫婦不貞潔緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人所寵故。其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知邪淫三大苦也。

如雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因緣故爾。答言汝前世時。淫犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖。恐怖相續。故受如此罪。此是惡行花報。後方受地獄苦果。又緣其邪淫故。發言皆妄。今身若妄。苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。多諸疾病。尪羸虛弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語生也。

故地持論雲。妄語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆因慳欺慳欺罪故。復為餓鬼。何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。又緣其妄語。便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱。惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦即畢墮畜生中。啖食糞穢。如鵜鶘鳥。無有舌根。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。喑啞謇澀。齒不齊白。滋歷疏少。脫有善言人不信用。當知讒亂皆緣兩舌生也。

故地持論雲。兩舌之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故。受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌斗亂事同野干。受畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故。復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌。使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。

又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生中。拔腳賣膀。輸肶喪脾。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閹刖[利-禾+京]劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生。皆緣惡口生也。

故地持論雲。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說。恆有諍訟。何故惡口墮於地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳吝。干觸惡罵。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言粗鄙。所聞常惡。何故惡口所可言說。恆有諍訟。以其惡口違逆眾德聽有所說言。常致諍訟。當知惡口六大苦也。

又緣其惡口言輒凈綺都無義益。無義益故。今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草。不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋踒僂。人所陵蔑。當知憍慢。皆緣無義調戲不節生也。

故地持論雲。無義語罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮於地獄。語既非義。事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義。人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故。慳惑所障。因慳惑故。復為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語。有所言說不能明了。語既無義。皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。

又緣無義語故。不能謙讓。使貪慾無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生餓鬼中無有衣食。資仰於人所啖糞穢不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。饑寒裸露。睏乏常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫。輒遇剝奪。守苦無方。亡身喪命。當知不布施。皆緣貪慾生也。

故地持論雲。貪慾之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪慾墮於地獄。緣其貪慾作動身口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪慾出為畜生。緣此貪慾動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪慾復為餓鬼。緣此貪慾得必貪惜。貪惜罪故。復為餓鬼。何故貪慾而復多欲。緣此貪慾所欲彌多。何故貪慾無有厭足。緣此貪慾貪求無厭。當知貪慾八大苦也。

又緣貪慾不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即當墮泥犁地獄。於歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多嗔恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不與親友。實亦眼不喜見。當知忿恚皆緣嗔惱生也。

故地持論雲。嗔恚之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故嗔惱墮於地獄緣此嗔惱恚害苦物故。受地獄苦。何故嗔惱出為畜生。緣此嗔惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故嗔惱復為餓鬼。緣此嗔惱從慳心起。慳心罪故。復為餓鬼。何故嗔惱。常為一切求其長短。緣此嗔惱不能含容故。為一切求其長短。何故嗔惱。常為眾人之所惱害。緣此嗔惱惱害於人。人亦惱害。當知嗔惱九大苦也。

又緣其嗔惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見。遮人聽法誦經。自不餐采。死即當墮聾痴地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中。聾瞽不聞石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法。皆緣邪見生也。

故地持論雲。邪見之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯向邪道。及以神俗謗佛法僧。不崇三寶。既不崇信。斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不舍。不舍慳著。復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。

如是一一微細。眾惡罪業。無量無邊。皆入地獄。備受諸苦。非可算數而知。且略言耳。若能反惡為善。即是我師。

又八師經雲。佛為梵志說八師之法。佛言一謂凶暴。殘害物命。或為怨家所見刑戮。或為王法所見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮拷掠。萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛於是說偈言

凶者心不仁　　強弱相傷殘

殺生當過生　　結積累劫怨

受罪短命死　　驚怛遭暴患

吾用畏是故　　慈心伏魔官　

二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑應時瓦解。或為王法收系著獄。拷掠搒笞五毒皆至。戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人償其宿債。吾見盜者其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛於是說偈言

盜者不與取　　劫竊人財寶

亡者無多少　　忿恚愁毒惱

死受六畜形　　償其宿債負

吾用畏是故　　棄國施財寶　

三謂邪淫。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。禍及門族。或為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入地獄。卧之鐵床。或抱銅拄。獄鬼然火以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。闔門淫亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復淫。是吾三師。佛於是說偈言

淫為不凈行　　迷惑失正道

形消魂魄驚　　傷命而早夭

受罪頑痴荒　　死復墮惡道

故吾妻子施　　建志樂山藪　

四謂兩舌。惡口妄言。綺語。譖人無罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出。當為畜生。常食草蕀。若後為人。言不見信。口中恆臭。多被誹謗罵詈之聲。卧輒惡夢。有口不得食。佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是說偈言

欺者有四過　　讒佞傷賢良

受身痴聾盲　　謇吃口臭腥

顛狂不能信　　死墮拔舌囹

吾修四凈口　　自致八音聲　

五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子凶虐孝道敗。夫失信婦奢淫。九族諍財產耗。亡國危身無不由之。酒之亂道三十有五。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛於是說偈言

醉者為不孝　　怨禍從內生

迷惑清高士　　亂德敗淑貞

故吾不飲酒　　慈心濟群民

凈慧度八難　　自致覺道圓　

六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視冥冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節疲痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。吾見無常災變如此。故行求道。不欲更之。是吾六師。佛於是說偈言

吾念世無常　　人生要當老

盛去日衰羸　　形枯而白首

憂勞百病生　　坐起愁痛惱

吾用畏是故　　棄國行求道　

七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退。手足不任。氣力虛竭。坐起須人。口燥唇焦。筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不凈流出。身卧其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今觀世人。年盛力壯。華色煒曄。福盡罪至。無常百變。吾睹此患。故行求道。不欲更之。是吾七師。佛於是說偈言

念人衰老時　　百病同時生

水消而火起　　刀風解其形

骨體筋脈離　　大命要當傾

吾用畏是故　　求道願不生　

八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身體侹直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節能散。髑髏脾脛。各自異處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言

惟念老病死　　三界之大患

福盡而命終　　棄之於黃泉

身爛還歸土　　魂魄隨因緣

吾用畏是故　　學道求泥洹　

梵志於是心即開解。遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜。不淫不欺。奉孝不醉。歡喜為佛作禮而去。故書雲。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨。斯為大師也

頌曰

心境相乘　業結牽纏　七識起發 八識成因

三界受報　六趣遷延　隨處起業 觸處拘連　

五陰勞倦　九惱邅迍　自非慈聖　何慧爽神

含情普洽　機悟玄津　舒則利物 卷則收恩　

經律異相

梁沙門僧旻寶唱等集

卷第四十九 地獄部上

閻羅王等為獄司往緣一閻羅王三時受苦二 閻羅王問罪人三 十八地獄及獄主名字四 三十地獄及獄主名字五 五官禁人作罪六 始受地獄生七 應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八 八王使者於六齋日簡閱善惡九寒熱邊地地獄十 金剛山間八大地獄各有十六小獄十一 金剛山間別有十地獄十二

閻羅王等為獄司往緣一

閻羅王者。昔為毗沙國王。緣與維陀始王共戰。兵力不敵。因立誓願。願為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅是。十八人者諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。隸北方毗沙門天王(出問地獄經凈度三昧經雲總治一百三十四地獄)

閻羅王三時受苦二

閻浮提南有大金剛山。內有閻羅王宮。縱廣六千由旬(問地獄經雲。住地獄間。城縱廣三萬里金銀所成)晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內。王見怖畏。捨出宮外。若鑊出宮外王入宮內。有大獄卒。卧王熱鑊上。鐵鉤擘口。洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇人共相娛樂。彼諸大臣同受福者亦復如是(出長阿含經十九卷)

閻羅王問罪人三

有三使。一老。二病。三死。若有眾生三業行惡。身壞命終應墮地獄。王問言。汝是天使所召耶。王曰。汝見第一使者不。汝在人中。見頭白齒落目視蒙蒙。皮緩肌皺僂脊拄杖呻吟而行見此人不。罪人言見。王曰。汝何不自念。我亦當爾。罪人言。我時放逸不自覺知。王曰。今當令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先祖知識僮僕沙門等過。汝自作惡今當自受。又問汝見第二使不。汝本為人。頗見疾病困篤屎尿臭處身卧其上。飲食須人百節酸疼流淚呻吟不能語言不。答曰見。王問曰。何不自念(往反如第一使)又問覺第三使不。頗見人死身壞命終諸根永滅。身體挺直猶如枯木捐棄冢間鳥獸所食不。答曰見(往反如前)語已付獄卒(有眾生三世治惡經雲。遣五使。五問。謂生老病死先身惡業)詣大地獄(出長阿含經第十九卷婁炭經大同小異)

十八地獄及獄主名字四

十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸[這-言+(大/隹)]壽典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]傞典火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典[山*蓋]山。十寒冰(經闕王名)十一毗迦典剝皮。十二逕頭典畜。十三提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典冰地獄。十六鐵笧(經闕王名)十七身典蛆蟲。十八觀身典[金*羊]銅(出問地獄經)

三十地獄及獄主名字五

一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晉平王。典治黑繩重獄。三曰荼都王。典治[金*戟]臼獄。四曰輔天王。典治合會獄。五曰聖都王。典治大山獄。六曰玄都王。典治火城獄。七曰廣武王。主治劍樹獄。八曰武陽王。典主嚾吼獄。九曰平陽王。主治八路獄。十曰都陽王。典治刺樹獄。十一消陽王。主治沸灰獄。十二挺慰王。典治大噭獄小噭獄。十三廣進王。主大阿鼻獄。十四高都王。主治鐵車獄。十五公陽王。主治鐵火獄。十六平解王。主治沸屎獄。十七柱陽王。主治燒地獄。十八平丘王。典治彌離獄。十九[石*連]石王。主治山石獄。二十琅耶王。主治多洹獄。二十一都官王。主治泥犁獄。二十二玄錫王。主治飛蟲獄。二十三太一王。主治陽阿獄。二十四合石王。主治大磨獄。二十五涼無王。主治寒雪獄。二十六無原王。主治鐵杵獄。二十七政治王。主治鐵柱獄。二十八高遠王。主治膿血獄。二十九都進王。主治燒石獄三十原都王。主治鐵輪獄。是為三十大苦劇泥犁。神明聽察疏記罪福不問尊卑。一月六奏一歲四覆。四覆之日皆用八王。八王日者天王案行以比諸天民隸之屬。有福增壽有罪減算。制命長短毛分不差。人民盲冥了自不知。不預作善收付地獄(出凈度三昧經)

五官禁人作罪六

五官者。一鮮官禁殺。二水官禁盜。三鐵官禁淫。四土官禁兩舌。五天官禁酒(出凈度三昧經)

始受地獄生七

閻羅王城之東西南面列諸地獄。有日月光而不明凈。唯黑耳獄光所不照。人命終時神生中陰。中陰者已舍死陰未及生陰。其罪人者乘中陰身。入泥犁城。泥犁城者(梁言寄系城又雲閉城也)是諸罪人。未受罪之間共聚是處。巧風所吹隨業輕重受大小身。臭風所吹成就罪人粗丑之形。香風所吹成就福人微細之體(出問地獄經)

應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八

生天墮地獄。各有迎人。人病欲死時。眼自見來迎。應生天上者天人持天衣伎樂來迎。應生他方者眼見尊人為說妙言。應墮地獄者眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫。平直無二。隨其所作天網治之(出凈度三昧經。華嚴經雲。人慾終時見中陰相。行惡業者見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執將去。或聞苦聲。若行善者見諸天宮殿伎女莊嚴遊戲快樂如是等勝事)

八王使者於六齋日簡閱善惡九

八王曰。謂天帝釋鎮臣三十二人。四鎮大王司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四布覆行。復值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出有罪即記。前齋八王日。犯過福強有救安隱無他用福原赦。到後齋日重犯。罪數多者減壽條名剋死。歲月日時關下地獄。地獄承文書即遣獄鬼持名錄召。獄鬼無慈死日未到。強推作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生。後生天上(出凈度三昧經)

寒熱邊地地獄十

云何地獄。答謂寒熱邊地也。有無量種。今當略說。寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。有是三相極惡喚呼。了叫喚者有三。一阿浮陀。二泥羅浮陀。三阿波跛。阿浮陀地獄者由寒身中生似癰。泥羅浮陀地獄者風吹脹滿。阿波跛者極寒風吹剝其身皮肉盡落。皆急戰喚聲。此三可了。

不了叫喚者。一阿吒鵂吒鵂。二優缽羅。阿吒鵂吒鵂者亦是極寒風所吹。皮肉剝落喚阿吒鵂吒鵂。優缽羅者極大風寒吹剝身皮肉體中自鐵葉還自纏身。如優缽羅華。以謗賢聖墮此獄中。不叫喚者。一拘牟陀。二須揵提。三伽分陀犁。四伽波曇摩。極寒風吹身脹滿。如四種相受苦呻吟。以謗賢聖故墮彼四種地獄。於一切時受無量苦。是一切大寒地獄。處在四洲間。著鐵圍山底。仰向居止在闇冥中。寒風壞身。大火所燒。如燒竹林。聲咳相觸。亦有餘眾生於中受苦。皆謗毀賢聖受如是苦。如世尊說偈

泥羅浮有百千　　阿浮陀三十五

毀聖惡趣獄　　口及意惡願　

是謂寒地獄。問云何熱地獄。答一有主治。二少主治。三無主治。此三相治者是考掠也。有主。一者治活。二行。三黑繩。活地獄者。獄卒以利刀斧解剝剉斬罪眾生如斬剉草頭。皮肉解散罪緣未盡。以冷風吹還生如故。復因罪惡手生鐵爪鋒利猶刀。各生怨結更相摑截。如刈竹葦。彼此相聞結恨心死故生此中。黑繩地獄者。挓罪人著地。以黑繩拼[(巳/廾)*ㄆ][(巳/廾)*ㄆ]斫截。以斫眾生故生彼地獄。

複次以熱赤銅。鍱纏身骨破碎髓血流。以鞭杖加眾生及出家。不精進受著信施衣故生彼中。極大闇冥苦於煙熏。倒懸其身使歙煙熏。煙熏穴居眾生故也。行地獄者。行列罪眾生如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠兒故受此苦。複次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱。使走以乘象馬驅使疲勞故墮此中。淫犯他妻驅上劍樹自然火燒受如此苦。謂有主治地獄獄卒者。以行緣故不被火燒。少主治地獄者。一眾合二大哭三鐵鑒。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千走入山間。前後自然生火。兩山自合如磨。血流如河骨肉爛盡。以喜磨眾生故也。複次火燒大鐵臼以杵搗之。經歷百年彼以罪緣而命不盡。以臼搗殺蚤虱及[分*函]殺故也。

大哭地獄者。大鐵山周遍火燃四絕無行處。惡獄卒無慈。嗔恚言。欲何所趣。以火燒鐵杵擊破其頭。以困苦萬民故生此中也。炙地獄者。大鐵山火焰相博。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙一面適熟。鏟自然轉反覆顛倒。以貫刺殺人故生此中也。無缺地獄者。鐵地周匝火然縱廣百由旬。四門如城以銅薄覆上焰焰相續。諸罪眾生積聚如薪。焰無掛礙燋爛其身受苦無缺。以殺父母真人。惡意向佛使血流出。斗亂僧眾。及作增上十不善業故生此中也。邊地獄者。所在家水間山間及曠野。獨受惡業報是謂邊地獄(出衣品第三卷)

金剛山間八大地獄各有十六小獄十一

四天下外有八萬天下而圍繞之。八萬天下外復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山亦名金剛(樓炭經雲大鐵圍山)二山中間日月神天威光不照。有八大地獄。一曰想。二曰黑繩。三曰椎岬。四曰叫喚。五曰大叫喚。六曰燒炙。七曰大燒炙。八曰無間(樓炭經雲有不同文多不載也)其一地獄。各有十六小地獄(問地獄經雲。地獄者地上有也)

想地獄十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。三曰五百釘。四曰飢。五曰渴。六曰一銅釜。七曰多銅釜。八曰石磨。九曰膿血。十曰量火。十一曰灰河。十二曰鐵丸。十三曰釿斧。十四曰豺狼。十五曰劍樹。十六曰寒冰。

其中眾生。手生鐵抓迭相嗔忿。以爪相攫應手肉墮。想以為死。複次其中眾生懷毒害想。手執刀劍迭相斫刺。剝臠割身碎在地。相謂為死。冷風來吹尋復活起。彼自相言我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙來著其身。燒皮徹骨身中焰起。迴旋還身燒炙燋爛。其罪未畢故使不死。久受苦已出黑沙獄到沸屎獄。有沸屎鐵丸自然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸燒其身手。復使撮著口中。從咽至腹通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼肉達髓苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受苦已出沸屎獄附到鐵釘獄。卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。苦毒號吟猶復不死。久受苦已出鐵釘獄到飢餓獄。即撲熱鐵上銷銅灌口。從咽至腹通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出飢地獄到渴地獄。即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中。燒其唇舌通徹下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬毒並至故令不死。久受苦已出一銅鍑至多銅鍑地獄。捉罪人足倒投鍑中。隨湯涌沸上下迴旋舉身壞爛。以鐵鉤取置余鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑至石磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大熱石岬其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地獄。膿血沸涌罪人於中東西馳走。湯其身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦毒難忍故令不死。久受苦已乃出膿血至量火地獄。有大火聚其火炎熾驅迫罪人。手執鐵升以量火聚。遍燒身體苦毒熱痛。吟呻號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣[泳-永+逢]渤回波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。罪人入河隨波上下。回覆沉沒鐵刺刺身。內外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃出灰河至彼岸上。利劍割刺身體傷破。復有豺狼來嚙罪人生食其肉。走上劍樹劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手攀手絕足蹋足斷。皮肉墮落唯有白骨筋脈相連。時劍樹上有鐵嘴烏。啄頭食腦苦毒號叫故令不死。還入灰河隨波沉沒。鐵刺刺身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅投之。手足爛壞舉身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出鐵丸至釿斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵釿斧斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫猶復不死。久受罪已出釿斧獄至豺狼地獄。有群豺狼競來[齒*齊]齪。肉墮骨傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已乃出豺狼至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍樹至寒冰獄。有大寒風吹其身上。舉體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後命終。身為不善口意亦然。斯墮想地獄怖懼毛豎。

黑繩大地獄。有十六小獄周匝圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道斫罪人作百千段。複次以鐵繩絣鋸之。複次懸熱鐵繩交橫無數。驅迫罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓苦毒萬端。餘罪未畢故使不死。故名黑繩。久受苦已乃出黑繩至黑沙地獄。乃至寒冰地獄然後命終。惡意向父母佛及聲聞。則墮黑繩獄苦痛不可稱。

推岬大地獄。有十六小獄圍繞。各縱廣五百由旬。何故名推岬。有大石山兩山相對。人入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象舉身火然哮呼而來。蹴蹋罪人婉轉其上。身體糜碎膿血流出。號啕悲叫故使不死。復捉罪人卧大石上以大石岬。復取罪人卧地鐵杵搗之。從足至頭皮肉糜碎。膿血流出萬毒並至。餘罪未畢故令不死故名推岬。久受苦已乃出推岬到黑沙地獄。乃至寒冰然後命終。但造三惡業不修三善行。墮推岬地獄苦痛不可稱。

叫喚大地獄。有十六小地獄。各縱廣五百由旬。何故名叫喚獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號啕叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲不[金*敖]上。反覆煎熬號啕叫喚。餘罪未畢故使不死故名叫喚。久受苦已乃出叫喚至黑沙地獄。乃至寒水爾乃命終。嗔恚懷毒造諸惡行。墮叫喚地獄

大叫喚大地獄。有十六小獄。何名大叫喚。取彼罪人著大鐵釜中。又置鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大[金*敖]上。反覆煎熬號啕大叫苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死名大叫喚。久受苦已出大叫喚至寒冰獄。爾乃命終。習眾邪見。為愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚獄。

燒炙地獄。有十六小地獄。何故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名為燒炙。久受苦已出燒炙獄至黑沙獄。乃至寒冰然後命終。為燒炙行墮燒炙地獄。長夜受燒炙苦。

大燒炙地獄。有十六小地獄。縱廣五百由旬。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛萬毒並至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。捉彼罪人貫鐵叉上豎著火中重火燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙至黑沙地獄。乃至寒冰爾乃命終。舍善果業為眾惡行。墮大燒炙獄。

無間大地獄。有十六小獄。各縱廣五百由旬。捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪蹍熱鐵地。周行反覆身體碎爛。皮肉墮落萬毒並至故使不死。又有鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北上下亦復如是。焰熾回遑間無空處。東西馳走燒炙其身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。罪人在中久乃門開。其諸罪人奔走往趣。身諸枝節皆火焰出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢故使不死。又其中罪人舉目所見但見惡色。耳聞惡聲鼻聞臭氣。身觸苦痛意念惡法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已命終。為重罪行生惡趣。乃至寒冰地獄。爾乃命終。為重罪行生惡趣業。墮無間獄罪不可稱名。八大地獄各有十六小地獄。

金剛山間別有十地獄十二

二大金剛山間。有大風起名為僧佉。若使風來至四天下及八萬天下。大地諸山去地十里。或至百里飛揚空中皆悉糜碎。如壯士手把輕糠散於空中。由二大山遮止此風。若使風至四天下者。其中眾生溪河江海皆當焦枯。又山間風臭處不凈腥穢酷烈。若使來至四天下者。熏諸眾生皆當失目。又此二山多所饒益。亦是眾生行報所致。

又二山間有十地獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何名厚雲。地獄罪人自然生身。譬如厚雲故名厚雲。云何名無雲。眾生生身猶如段肉故名無雲。云何名呵呵。苦痛切身皆稱呵呵故名呵呵。云何名奈何。受罪眾生苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。云何名羊鳴。受罪眾生苦痛切身欲舉聲語舌不能轉直如羊鳴。云何名須干提華。獄皆黑如須干提華色。云何名優缽羅華。獄皆青如優缽羅華。云何名拘物頭華。獄皆紅如拘物頭色。云何名分陀利華。獄皆白如分陀利華。云何名缽頭摩華。獄皆赤如缽頭摩華色。喻如有簞受六十四斛滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚雲地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽。與一無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽。與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽。與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽。與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽。與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽。與一優缽羅地獄壽等。如二十優缽羅地獄壽。與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽。與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽。與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩壽名一中劫。如二十中劫名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去火一百由旬。火已燒炙去六十由旬。兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已盲無所復見。瞿波利比丘已懷噁心。謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中(出長阿含經樓炭大同小異也)

經律異相卷第五十 地獄部下

梁沙門僧旻寶唱等集

阿鼻地獄受諸苦相一十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二 六十四地獄舉因示苦相三 五大地獄示受苦相四

阿鼻地獄受諸苦相一

阿鼻地獄者(梁言無遮。又言無間。又言猛火入心)縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。其煙臭惡。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流燒煎鐵車。輪網出火。鋒刃劍戟燒阿鼻城赤如融銅。獄卒八頭六十角。角抄火然。火化成銅復成刀輪。相次在火焰間。滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火涌如沸鐵流融迸湧出四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸五百。又五百億蟲。八萬四千嘴頭火流如雨而下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾照八萬四千由旬獄上。沖大海沃燋山下貫大海底渧如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之時銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急失聲。寧得好火安在車上然火自爆。即便命終。坐金車瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。屈伸臂頃直落阿鼻。從上隔如旋火輪至於下隔。身遍隔內。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大斧截以叉叉頸令起遍體火焰滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕。痴人獄種。汝在世時。不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。獄卒復從下隔更上上隔。經歷八萬四千隔掛身而過至鐵網際。一日一夜即閻浮提六十小劫。盡一大劫。作五逆罪。臨命終時。十八風刀如鐵火車解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹於下遊戲不亦樂乎。作此念時八萬四千諸惡劍林。化作寶樹華果茂盛行列在前。大熱火焰化為蓮華。罪人疾於暴雨坐蓮華上。鐵嘴諸蟲從火華起穿骨入體躁動。一切劍枝。削於肉骨。無量刀林當上而下。火車爐炭十八苦事一時來迎。此相現時陷墜地下。從下隔上身如華敷遍滿下隔下火熾然。至於上隔身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。萬億融銅百千刀輪。從空中下頸入足出。一切苦事過於上說百千萬倍。具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信施誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧祇物淫劮無道。逼凈戒尼姊妹親戚。造眾惡事。此人罪報。臨命終時。風刀解身偃卧不定如被楚撻。其心荒越發狂痴想。見己室宅男女大小。一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流於外。獄卒羅剎以大鐵叉擎。阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火焰化作金葉蓮華諸鐵嘴蟲化為鳧雁。苦痛之聲猶如歌詠。罪人聞此吾當游中。坐火蓮華。眾物競分。狗食其心。俄爾之間。身如鐵華滿十八隔。此等罪人經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復如是。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。具眾罪者身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹一切俱現。是諸罪人從下隔見明火暫歇。從下隔起婉轉腹行。[扌+聿]身上走到上隔中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走於東門既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。南西北門亦復如是。經歷半劫。

十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二

阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄。各有十八寒地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八釰輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億釰林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵璣地獄。五百億鐵輞地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。阿鼻地獄。死生寒冰中。寒冰獄死生黑闇處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情闇塞為狐狼食之。後生畜生。五千萬身受鳥獸形。還生人中。六根不具貧窮下賤。經五百身後生餓鬼。後遇善知識發菩提心。

十八寒地獄者。八方冰山。山十八隔。復有十八諸小冰山。寒冰山間如瓦蓮華。高十八由旬。上有冰輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹從空而下。劫奪抄盜剝脫凍殺眾生。此人罪報欲命終時。一切刀風化為熱火。罪人作念我今云何不卧冰上。作是念時。獄卒羅剎手執冰輪躡虛而至。罪人見已心便愛念。氣絕命終生冰山上。既生之後。十八冰山如以扇扇。一切寒冰從毛孔入。十八隔中遍滿一隔。剖裂擗拆如赤蓮華。冰輪上下遍覆其身。八方冰山一時俱合。更無餘辭但言阿羅。爾時罪人即彼作是念。我於何時當免寒冰生熱火中。爾時空中有鐵嘴鳥。吐火破冰啄腦。罪人即死。獄卒復以鐵叉打地[口*戒]言活活。應聲即蘇。身火猛熾願得前冰以滅此火。獄卒復以冰輪迎接置與獄中。如是十八隔中無不經歷。此寒地獄壽命歲數。如四天王天日月八千萬歲。罪畢下生賤貧鄙陋。五十世中為人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪畢已。遇善知識發菩提心。

黑闇地獄者。十八重黑山。十八重黑網。十八重鐵床。十八重鐵縵。一山高八萬四千由旬。一一縵亦厚八萬四千由旬。一一縵間十八重鐵圍山羅剎如林。此山陰闇。偷佛僧燈明。偷盜父母師長。謗說法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時。眼有電光睒迅不停。即作是念。我有何罪常見是火。即閉兩目不願欲見。命欲終時。獄卒羅剎擎大鐵床張大鐵輪。如大隊雲乘。空而至。無形有聲。罪人慾往命終。坐鐵床上落黑闇處。刀輪上下斬斷其身。有大鐵烏嘴距長利。從山飛下來摷罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺梨穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲日月如前。彼人頭打諸黑闇山。腦流眼出。獄卒羅剎以鐵叉叉安眼眶。罪畢乃出。為貧窮人。眼目角睞盲冥無見。或被癩病人所驅逐。如是罪報經五百身。過是以後遇善知識發菩提心。

十八小熱地獄者。如阿鼻獄。亦七重城七重鐵輞。無量諸惡以為莊嚴。以不從師教興惡逆心。不知恩養盜師害師。污師凈食坐師床坐捉師缽盂藏去不凈。作種種惡毒藥飲師。若沙門婆羅門。作諸非法無有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。命欲終時。十八獄卒各以鐵叉擎置一隔獄。如大寶蓋雨微細雨。雨渧如華熱惱入心。見雨清涼即作念言。願我得坐蔭蓋之下。涼雨灑我不亦樂耶。氣絕命終。如一瞬頃即坐劍林上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其身。空中寶蓋化為火輪。從上而下直劈其頂。身體碎裂為數千段。上雨銅丸從毛孔入。獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼。或以鐵箭貫射其心悶絕而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐猛風吹墮地獄。時閻羅王告言。獄種汝作眾惡。殺師謗師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當經三劫。作是語已即滅不現。

刀輪地獄者。四面刀山。於眾山間積刀如輪。有八百萬億極大刀輪。隨次而下猶如雨渧。以樂苦惱他殺害眾生。命終之時。患逆氣病心堅如石。即作是願。得一利刀削此諸患不亦快乎。是時獄卒頂戴刀輪翳令不現。至罪人所卑言遜辭。我有利刀能割重病。罪人歡喜即自念言。唯此為快。氣絕命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合。四種刀山割切其身。不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅蹙罪人。令登刀山來至山頂。刀傷足下乃至於心。畏獄卒故匍匐而上。既至山頂。獄卒手執一切樹揲。未死之間鐵狗嚙心楚毒百端。鐵蟲唼食肉皆都盡。尋復唱活。腳著鐵輪從空而下。一日一夜六十億生六十億死。如是眾多如四天王壽八千萬歲。罪畢乃出墮在畜生。五百世中有供眾口。復五百世受卑賤形。後遇善知識發菩提心。

劍輪地獄者。縱廣正等五十由旬。滿中劍樹其樹多少。如稻麻竹葦。一一劍樹高四十由旬。八萬四千劍輪為葉。八萬四千劍輪為華。八萬四千劍輪為果。八萬四千沸銅為枝。以樂殺無厭。如此罪人臨命終時。遇大熱病即作念言。我今身體時熱時寒。舉身堅強猶如鐵砧。即作願言。得金剛劍割卻此患樂不可言。是時獄卒即自化身。如己父母親友之形。在其人前而告之言。我有秘法如卿所念當用相遺。罪人云急急欲得。氣絕命終如馬奔走生劍華中。無量劍刀削骨破肉碎落如空。復有鐵烏。從樹上下挑眼啄耳。有大羅剎。手捉鐵斧破頭出腦。鐵狗來舐死已唱活。驅令上樹。未至樹端身碎如塵。一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃經八萬億歲生畜生中。身常負重死復剝皮。經五百世還生人中。貧窮短命多病消瘦。過是已後遇善知識發菩提心。

火車地獄者。一一銅鑊。縱廣正等四十由旬。滿中火。下有十二輪。上有九千四火輪。自有眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。及在家者誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人慾命終時。風大先動身冷如冰。即作是念。何時當得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。獄卒羅剎化作火車如金蓮華。獄卒在上如童男像。手執白拂鼓舞而至。罪人愛著。若坐此上快不可言。氣絕命終載火車上。支節火然身體燋散。獄卒唱活應聲還活。火車轢身凡十八反碎身如塵。天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往反上至湯際下墮鑊中。火車所轢一日一夜九十億死九十億生。此人罪畢生貧賤家為人所使。系屬於他不得自在。償利養畢久乃得脫。由前出家善心功德。遇善知識為其說法。心開意解成阿羅漢。

沸屎地獄者。八十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八隔。一一隔中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃。刃厚三尺。於其刃上百千蒺梨不可稱計。一一蒺梨及劍樹間。生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千蚖蟲。此諸蚖蟲口吐熱屎。沸如融銅滿鐵郭內。上有鐵網鐵烏。以破八戒齋。污沙彌尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污優婆塞戒優婆夷戒。如是七眾及餘一切。污僧凈飯污父母食。偷竊先啖不凈手捉。及僧知事以自恃故污僧凈食。四部弟子以不凈身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不凈惡業罪人。臨命終時舉身皆香。如麝香子不可堪處。即作是念。當於何處不聞此香。獄卒化身猶如畫瓶中盛糞穢。至罪人所以手摩觸。令彼罪人心生愛著。氣絕命終墮沸屎中。身體糜爛眾蟲唼食削骨徹髓。以渴逼故飲熱沸屎。蚖蟲蛆蟲唼其舌根。一日一夜九十億生九十億死。罪畢乃出生貧賤家不得自在。設生世時恆值惡王屬邪見主。種種惡事逼切其身。癭瘇惡創以為衣服。宿世聞法善因緣故。遇善知識出家學道成阿羅漢。

十八鑊湯地獄者。有十八鑊。縱廣正等各四十由旬。七重鐵網滿中沸鐵。五百羅剎鼓大石炭。燒其銅鑊焰焰相次。經六十日火不可滅。閻浮提日滿十二萬歲。鑊湯上涌化成火輪。還入鑊中。以毀佛禁戒殺生祠祀。為啖肉故焚燒山野傷害眾生。生啖眾生以火焚燒。如此罪人命欲終時。身心煩悶失大小便不自禁制。或熱如湯或冷如冰。即作是念。得大溫水入中沐浴不亦樂乎。獄卒羅剎化作僮僕。手擎湯盆至罪人所。心生愛樂。氣絕命終生鑊湯中。速疾消爛唯余骨在。鐵叉掠出鐵狗嗗之。嘔吐在地尋復還活。獄卒驅蹙還令入鑊。鐵鑊熱故攀劍樹上。骨肉斷壞落鑊湯中。一日一夜恆沙死生。罪畢生為豬羊雞狗。短命之處無不經歷。如是受身八千萬歲。命終之後還生人中。受二種報。一者多病。二者短命。過算數劫遇善知識。受持五戒行六波羅蜜。

灰河地獄者。長二百由旬。廣十二由旬。下有利刀岸上劍樹。滿中猛火廣十二丈。復有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盜父母師長善友兄弟姊妹。如是痴人無有慚愧。不識恩養不從師教。此人罪報命欲終時。氣滿心腹喘息不續。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。獄卒應念化作妻子。手擎火爐微灰覆上。至罪人所。罪人歡喜。氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎。手執利劍欲來傷害是人恐怖走入灰河。舉足下足刀傷其腳。劍樹雨刀從毛孔入。羅剎以叉叉出其心。躄地悶死尋復還活。一日一夜五百億生五百億死。饑渴逼故張口欲食。劍樹雨刀從舌頭入。擗腹裂胸悶絕而死。由前世聞法僧名故。罪畢之後得生人中。貧窮下賤。覺世非常出家學道。時世無佛成辟支佛。世若有佛成阿羅漢。

劍林地獄者。八千由旬滿中劍樹。有熱鐵丸以為其果。樹高二十四由旬。以不孝父母不敬師長。作惡口業無慈愛心刀杖加人。臨欲終時心如糊膠處處生著。即作此念。我心縛著觸事不舍。耽酒嗜色雖遇苦患心猶不息。得一利刀以割截此愛。獄卒應聲化為侍者。執鏡語言。汝心多著可觀此鏡。見利劍像。

以即作是念。我體羸弱以不堪欲事。得此利劍。割斷我心不亦快乎。作此念時氣絕命終受餓鬼身。諸劍樹間化生鐵丸。從頂入口出腸胃燋爛。獄卒打撲驅令上樹。鐵嘴蟲啖以怖上樹。如是展轉悉經劍林。一日一夜八萬生死。罪畢之後生饑饉世及疾病劫。為人卑賤口氣恆臭人所惡見。後遇善知識發菩提心。

刺林地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二劍。樹上復有大熱鐵鉤。以惡口兩舌綺語不義語。調戲無節誑說是非。說經典過毀論議師。如此罪報命欲終時咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺頸出血。令眾脈間流注眾水不亦快乎。獄卒羅剎化作父母手執明珠。珠頭生刺持用擬口如水欲渧。罪人歡喜氣絕命終。如雷電頃生刺林間。獄卒羅剎手執鐵鉤拔舌令出。八千鐵牛有大鐵犁耕破其舌。一日一夜六百生死。過是已後得生人中。肩狹面皺語言[口*騫]吃。如此罪人體生諸瘡。膿血盈流經五百世人所惡見。過是已後雖有言說人不信受。遇善知識發菩提心。

銅柱地獄者。有一銅柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上鐵床上有刀輪。間有鐵嘴蟲鐵口烏。以貪惑滋多染愛不凈。非處非時行不凈業。設有比丘尼婆羅門等諸梵行者。若非時於非處犯不凈法。乃至一切犯邪行者。如此罪人臨命終時。舉身反強振掉不定。即作是念。得一堅大銅鐵柱者。縛此身體令不動搖。獄卒應時化作僮僕。手執鐵杖至罪人所。白言長者。汝今身強余物皆弱可捉此杖。心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭。猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視見鐵床上。有端正女。若是女人見端正男。心生愛著從銅柱上下投於地。銅柱貫身鐵網路頸鐵嘴諸蟲唼食其軀。落鐵床上。男女俱時六根火起。有鐵嘴蟲從眼而入從男女根出。若污戒者別有九億諸小蟲輩。如[蟲*巢]蛆蟲有十二嘴。嘴頭出火唼食其體。一日一夜九百億生九百億死。出生鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中無根二根。及不定根黃門之身經五百世。設得為人。妻不貞良子不慈孝奴婢不從。過是已後遇善知識發菩提心。

鐵機地獄者有一鐵床。縱廣正等四百由旬。上安諸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]間皆有萬億鐵弩。鐵弩鑊頭百億鋒刃。以為貪慾故不孝父母。不敬師長。不從善教殺害眾生。此人命終身體戰動六竅汁流。見自己床如兜羅綿。得堅冷處卧不亦快耶。獄卒羅剎。以叉擎床銷火毾[登*毛]至罪人所。歡喜欲卧。氣絕命終生鐵機上。萬億鐵[撼-咸+巳]關從下動鐵[撼-咸+巳]昂無量。鐵弩同時皆張二鐵。箭射罪人心。一日一夜六百億生死。後生畜生中經五百世。還生人間。貧窮下賤為人所使。多墮刑獄恆受鞭撻。後遇善知識發菩提心。

鐵網地獄者。八十九重諸鐵羅網。一一網間百億鐵針。一一鐵針施五關梞。以邪心諂曲妖媚惑人。心懷讒賊晝夜惡念。臨命終時身體搔癢。即作此念。得一束針攙刺不亦快乎。作是念時獄卒化為良醫。手執利針唱言。治病。罪人心喜氣絕命終生鐵網間。[扌+聿]身下過眾梞皆動。無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間。如剎那頃死生。罪畢乃出生於邊地無佛法處。亦不聞說世間善語何況正法。雖生人中三惡道攝。後遇善知識雖得聞法心不解了。

鐵窟地獄者。餓鬼道中最上苦法。有一鐵山。縱廣正等二十五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸。一一鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀劍。是時彼山東開小孔。如摩伽陀升但出黑煙。以慳貪縛著心如金剛。但樂求索無有厭足。父母妻子悉不給與。師長教授視如糞穢。奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常。護惜財物猶如眼目。命欲終時諸情閉塞。口噤不語心中默念。我死之後是諸惡人。食我財物如啖鐵丸。處我窟宅如處闇室。作是念已。獄卒化為慳人。多收財物以火焚之。罪人心喜氣絕命終生火山上。猶如融銅鑄鐵窟中。劍蟲刀蟲唼食其軀。煙熏其眼不見火焰。東西馳走頭打鐵山。鐵丸從頂徹足。一念頃死生。罪畢乃出生餓鬼中。其身長大數十由旬。咽如針筒腹如大山。東西求食融銅灌咽。經八千歲。生食膿唾血鬼中。復生廁神豬狗等中。罪畢乃生貧窮卑賤無衣食處。遇善知識發菩提心。

鐵丸地獄者。八十由旬滿中鐵城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。皆吐鐵劍劍頭火然。以毀辱布施言施無報。勸人藏積。向國王大臣沙門婆羅門及一切眾。說施無因亦無果報。此人臨終頸強脈縮。迴轉不語不喜見人。低視而卧心中但念。我積財寶。得與我俱快不可言。獄卒化作其妻捉熱鐵丸。化作寶器在其人前。語言。我隨汝死婉轉相著終不相離。氣絕命終生鐵城中東西馳走。鐵蛇出毒纏繞其身節頭火然。即作是念。願天愛我降注甘雨。應念即雨大熱鐵丸項入足出。罪畢乃為貧窮孤獨喑啞之人。歲數如鐵窟說。遇善知識發菩提心。

尖石地獄者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龍。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優婆塞優婆夷。九十五種梵志等法。或犯輕戒。久不懺悔心無慚愧。命欲終時。心下氣滿腹脹如鼓。飲食噎吐水漿不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是時獄卒化作良醫。拗捉尖石作大藥丸著其口中。告言閉口。心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背入胸出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中。一日一夜六十億生。此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者。八百鐵鎖八百鐵山。豎大鐵幢兩頭系鎖。獄卒馳踧令貪鐵繩上走。不勝下落墮鑊湯中。馳起渴急飲鐵吞石而走。一日一夜經歷是苦凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕。遇善知識為說實法。得阿羅漢。

飲銅地獄者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。以慳貪嫉妒邪見惡說。不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉見他得利如箭入心。如是罪人慾命終時。多病消瘦昏言囈語。是時獄卒化以銅車載果至罪人所。得已歡喜。即作念言。得此美果甚適我願。氣絕命終生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轉頸。獄卒以鉗挓口飲以烊銅。迷悶躄地唱言飢飢。尋時獄卒擘口令開。以銅鐵丸置其口中。吞十八丸。節節火然東西馳走。經於七日爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時。諛諂邪見慳貪嫉妒。以是因緣受鐵丸報。或曾出家毀犯輕戒。久不悔過虛食信施。以此因緣食諸鐵丸。此人罪報億千萬歲不識水谷。受罪既畢還生人中。五百世中言語[口*騫]吃不自辯了。以宿習故食後啖土塊。過是以後遇善知識發菩提心(出觀佛三昧法經第五卷)。

六十四地獄舉因示苦相三

一曰腳蹋。先蹋殺人今為獄鬼所啖。經二百歲

二曰刀山。先殺眾生今受罪二百歲。三曰審諦。嗔心罵人以為鳥獸。五百歲中鐵杵撞口。罪畢受生人頭鳥身。口常言罪。

四曰抱刀劍。自犯淫戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以熱灰覆眾生上。

六曰沸井。井水常沸。以噁心用不凈物致井中。罪畢百歲為井中蝦蟆。七曰窖窗獄卒。以人倒內窖窗中。此女生時。以顧影衣裔他男子。八曰啞鬼。獄常燒鐵鉹烙其舌。生時父母及師喚之不應。經二百歲後生為啞人。九曰熱灰。七百里滿中熱灰。此人生時起淫慾心。就貞女宿終不果遂。受罪二百歲。後生患瘡及恐怖。十曰沸屎。三萬里滿中屎尿。驅人入中。昔賜人好食。嗔言如食不凈。受罪五百歲為豬。

十一曰膖臭。縱廣二千五百里。滿中膿血。此人生時以不善心入聖人室失氣泄穢。受罪二百四十歲。後生貧賤人中身體常臭。十二曰不凈。縱廣千里滿中涕唾。慢心不凈手捻香供養大聖。後生人中常慢。十三曰不凈。六百里膿。生時食正中。有鼠屎狗食不凈。投凈食中。受罪二百歲出生作狗。十四曰黑耳常闇。生時以不善心障佛光明。受罪七百歲。十五曰縱廣四萬里。恆被斫射打剔推岬。此人生時作五逆業。受罪動經數劫。若展轉諸獄。故亦有劫數也一萬歲。十六曰相殺。婦殺夫夫殺婦。母殺兒兒殺母。其人昔時殺他人父母。並殺眾生父母及兒。及生人中。父母子孫皆悉早死。十七曰斫身。恆為獄鬼所斫。先斫眾生故。後生喜遭縣官。十八曰火車。此人猶燒殺眾生。後生被燒。十九曰不識法。滿中痴人聞揵捶聲。慢心而卧。後生邊地。二十曰鐵熬。熬蝦蟹故。後生短壽。

二十一曰餓鬼。身長四十里。腹如萬斛簞。頸長十里。恆苦饑渴口氣恆臭。見食化成炭。飲成膿血。猶食齋食不持齋。後生八百世常作羅剎。二十二曰剛炭。盜心取他物手捧剛炭。後生貧賤為人所使。二十三曰鑊湯。生時噁心以熱湯澆地蟲。二十四曰鐵床。淫他婦女逼犯持戒女人。男抱銅柱女卧鐵床。二十五曰鐵丸。猶炮煮雞鴨子。後生常苦迷荒。二十六曰貢高坐地獄。生時貢高食他信施。自恃有德起心貢高。二十七曰黑耳。獄鬼以刀節節支解。淫比丘。後生下賤女人之中。五百歲作黃門。二十八曰寒冰獄。生時擲眾生致寒凍處。後生貧賤常無衣服。二十九曰石窟。滿中煙火。噁心熏殺眾生。三十曰權收。鬼獄收之以嗔心滅屑殺蟣虱。

三十一曰[扌蓋]。山以[扌蓋]殺蟣虱。後生短壽。三十二曰熱湯澆身。披著好衣誘他婦女。罪畢為鳥獸。三十三曰餓鬼。身長三十里。咽下有癭決膿食之。或見好食。眾鬼競奪不得食之。得他好食不先上上座食。後生貧窮。三十四曰餓鬼。身長十里或五里。身毛剛利。慳不施食實有言無。後生貧賤多無飲食。三十五曰惡狗。多諸惡狗牙利如劍。獄鬼喚狗競共嚙之。生時喚狗嚙殺眾生。後得為人喜被狗嚙。三十六曰鐵杙。驅人履之。生時含毒看父母師長。後生毒蛇中。三十七曰剝皮。鬼恆利刀剝其皮。生噁心剝人衣被。及剝眾生皮。後生人中常為人所剝奪。三十八曰倒懸。獄卒悉取人倒懸。生時倒懸眾生。三十九曰畜生。獄鬼洋銅灌其口。負債抵而不還。後五百歲中。為人牛馬奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。獄鬼以鐵犁耕身。生時耕地傷眾生。噁心稱懀。四十一曰鏃眼。獄鬼常以鐵鏃鏃其眼。生時噁心惡眼看其父母。後生人中眼常通睛。四十二曰刀兵。獄鬼斫射。此人生時嗔心相殺。後生人中喜得斫射。四十三曰割刺。獄鬼生割其肉。此人生時噁心割人肉。罪畢為人喜得割刺。四十四曰鐵磨。獄鬼以鐵磨磨人。此人生時以噁心磨殺磨此中蟲。四十五曰[扌蒙] 弄。滿中鐵磨。獄鬼驅人入磨磨之。四十六曰[扌蒙] 弄。此人生時。見眾生入[扌蒙] 弄中。生噁心我誓不救。後生人中身體黃熟。四十七曰石臼。卒驅入臼中搗之。此人生時噁心搗殺眾生。罪畢為螺蚌。四十八曰憍慢。人頭蛇身。此人生時卧地誦經。四十九曰水地獄。水停住不流。此人生時抑人水中沒溺而死。五十曰侏儒。獄鬼石岬人頭。此人生時慢心。使父母師長倚。令其兒生言不恭敬。

五十一曰鐵棒。獄鬼常使其身棒鐵此人生時以噁心殺蟣虱。五十二曰恐怖。常為牛頭阿旁所恐。此人生時常恐人故。五十三曰鐵杙。水底布鐵杙。獄鬼驅人入水中刺身流血。生時嫉妒布杙傷人。五十四曰飲洋銅。生時慢心學父母師長語。後常蹇吃。五十五曰鐵鏃。獄鬼以鐵鏃鏃其眼。此人生時噁心生刺眾生瞳子。罪畢為盲人。五十六曰鐵叉獄。獄鬼以鐵叉叉人。此人生時噁心叉魚及餘眾生。五十七曰蛆蟲。唼食人身。此人生時蛆妒傷人。及六畜財物。罪畢為人身患惡瘡。五十八曰刀解手。獄鬼以利刀解其兩手。此人生時以慢心。用不凈手捉經。五十九曰啼哭。獄鬼護來恐怖令其啼哭。此人生時常憂錢財以營淫慾。後生為人恆苦少財。六十曰鐵拘。獄鬼常以鐵拘拘其身體。此人生時拘殺眾生。六十一曰洋銅。獄鬼洋銅灌其口。此人生時噁心。妄語兩舌惡罵綺語。罪畢為人口氣常臭。六十二曰洋銅灌手。此人生時心不敬道。以不凈手捉沙門衣。六十三曰射身。獄鬼以箭射之。此人生時噁心射殺眾生。

六十四曰無擇(梁言生終)凡有五王者。一曰隨王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰眾生王。皆發信心大乘誓願度地獄眾生。諸地獄罪畢者來入此中。斷其昔行作罪多少。舍地獄身受中陰形如三歲小兒。更隨行業從父母受生(出問地獄經)

五大地獄示受苦相四

活大地獄。噁心嗔爭以槊相刺。鐵抓相攫血相塗漫。痛毒逼切悶無所覺。冷風來吹。獄卒喚活罪人還活。是故名為活獄。此中眾生前世好殺物命牛羊禽獸。為田宅國土錢財等利而相殺害。受此罪報。合會大地獄。羅剎獄卒。作種種形諸惡獸頭。而來吞啖咬嚙罪人。兩山相合熱鐵輪轢。熱鐵臼搗亦如押油。聚肉成積血流成池。雕鷲虎狼各來牽掣。此人前世多殺眾生還受此形獄。又以力勢相凌拄押羸弱。受兩山相合罪。慳貪嗔恚愚痴怖畏。斷事輕重不以正理。或破正道。受熱鐵輪轢鐵臼搗。

第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人。羅剎獄卒頸黃眼赤火從中出。著硃色衣身肉堅勁。走射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。呼大將軍小見憐愍。將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打驅走足皆燋然。脂髓流出如笮蘇油。鐵棒頭額其腦流出如破酪瓶。復將入鐵閣屋間。黑煙來熏。互相堆押意欲求出。其門已閉大喚[口*睪]呼聲常不絕。此人前世斗秤欺誑。非法斷事受寄不還。侵凌下劣惱諸貧窮令其號哭。破他城邑壞人聚落。傷害劫奪舉城叫呼。詐誘令出而復害之。今受叫喚地獄。熏殺穴居之類幽閉囹圄。或闇煙窟中而熏殺之。或投井中劫奪他財。皆受大叫喚地獄罪報。

第六第七熱大熱地獄。中有二大銅鑊。鹼沸水滿中。羅剎獄卒以罪人投中。腳上頭下骨節解零。以釵釵出冷風吹活復投炭坑中。或著沸灰中。從灰中出放熱沙中。又以膿血而自煎熬。從炭坑出投之焰床強驅令坐。眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門諸善好人。惱令心熱今受熱地獄報。或有前世煮殺生繭。或生爛豬羊。或以木貫人腹而生炙之。或焚山野及諸聚落佛圖精舍及天祠。或推眾生著火坑中。故生此地獄。阿毗地獄縱廣四千里。其處最深。獄卒羅剎從頭剝皮乃至其足。以五百釘釘其身體如挓牛皮。熱鐵火車躒其身。驅入火坑令抱炭出。利刀劍槊飛入身中迷悶萎熟。或顛匐墮落。此人宿行多造大惡。五逆重罪斷善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地獄受罪最劇(出大智論略其小同取其尤異)

餓鬼報應經

失譯附東晉錄

尊者大目揵連。從佛在耆闍崛山中。遊行恆水邊。見諸餓鬼甚多。受罪不同。見尊者目連。皆起敬心。來問因緣。一鬼問言。我常苦頭痛。不知何罪所致。目連答言。汝本為人時。不能修忍。以杖打眾生頭。今受花報果在地獄。一鬼問言。我常瘡痛。何罪所致。答言。汝為人時。無有慈心。焚燒山野。殘害眾生。今受花報果在地獄。一鬼問言。我舉身瘡爛。不可堪忍。何罪所致。答言。汝為人時。喜燂豬羊。今受花報果在地獄。一鬼問言。我食無足。初不得飽。何罪所致。答言。汝為人時。雖飯眾生。恆令不足。今受花報果在地獄。一鬼問言。我常苦頭痛。治之叵差。何罪所致。答言。汝為人時。不敬道德。加以罵辱。今受花報果在地獄。一鬼問言。我生男女。盡皆端正可愛。而皆早死。念無斷絕。何罪所致。答言。汝為人時。見兒殺生。助喜啖肉。殺故促命。喜故痛毒。今受花報果在地獄。一鬼問言。我有一夫。而畜多婦。我應直宿。而不見納。何罪所致。答言。汝為人時。不敬夫主。邪淫無禮。今受花報果在地獄。一鬼問言。我常頭痛。而男根瘡爛。何罪所致。答言。汝為人時。於塔廟清凈之處行淫。今受花報果在地獄。一鬼問言。我得此身。粗澀不凈。何罪所致。答言。汝為人時。不尊有德。輕賤善人。而以沙土。擲坌沙門。今受花報果在地獄。一鬼問言。我食不啻一斛。而常不足。何罪所致。答言。汝為人時。本作比丘。為僧求物。而以自食。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此形。腳腫項癭。何罪所致。答言。汝為人時。使人及諸畜生。負重無道。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。常患熱渴。何罪所致。答言。汝為人時。喜好漁獵。以所得魚。投之沙土。令其苦死。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。狂痴無智。何罪所致。答言。汝為人時。以酒施人。今受花報果在地獄。一鬼問言。我所生子。皆反啖我。何罪所致。答言。汝為人時。不修孝養。今受花報果在地獄。一鬼問言。我食常吐。何罪所致。答言。汝為人時。有人中後索食。汝嗔罵而與。今受花報果在地獄。一鬼問言。我今一生資財無乏。而樂著弊衣。何罪所致。答言。汝為人時。雖好布施。施後尋悔。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受一形。恆倚巷陌。宿無常處。何罪所致。答言。汝為人時。客來投止。而不安隱。見他容止。而復嗔罵。今受華報果在地獄。一鬼問言。我得此形。非男非女。何罪所致。答言。汝為人時。而無慈心。好犍六畜。今受花報果在地獄。一鬼問言。我得此身。躄不能行。何罪所致。答言。汝為人時好行無道。拘系人獸。令不得行今受花報果在地獄。一鬼問言。我此一身常患熱渴。行見恆河。清涼美好。入中洗浴。冀得涼樂。以除熱苦。方入其中。舉身爛壞。渴欲飲之。一口入咽。五藏焦爛。飢肉離骨。何罪所致。答言。汝為人時。好為相師。相人吉凶。少實多虛。或毀或譽。自稱有德。以動人心。以求利養。又於父母兄弟宗親。諂偽不實。今受花報果在地獄。受苦億倍。說不可盡。一鬼問言。我受身以來常有惡狗。體大牙利。兩目赫赤晝夜常來而啖我身。命未盡頃肉尋復生。復受此苦。痛不可忍。何罪所致。答言。汝為人時。作天祠主。於天祠中。取牛羊血。以祀於天。自食其肉。語眾人言。汝等祀天。大得吉利。作諸惡邪。以惑百姓。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。常在不凈中。舉身塗漫。有所啖食。皆是不凈。恆受此苦。不能得離。臭惱纏身。憂患叵計。何罪所致。答言。汝為人時。作婆羅門。不信佛法。不樂供養沙門道人。若來乞求。恆不欲見。時有一道人來從汝乞。汝作是念。當作方便令不復來。即取缽盛屎著下。以飯覆上。將與道人。道人得已。還至本處。持著一面。凈洗手訖。坐而執缽。手取欲食。缽中不凈。臭不可近。以是因緣。受此臭惱。今受花報果在地獄。常吞熱鐵丸。身體爛壞。苦不可言。一鬼問言。我受此身。處處舌出。有自然斧。而斬截之。如是無數。何罪所致。答言。汝為人時。作小道人。為僧所差。取冷凈水。作石蜜漿。分與眾僧。石蜜堅大。打取少許。盜食一口。盜僧物故。今受華報果在地獄。吞注洋銅。苦不可言。一鬼問言。我受此身。常苦飢餓。往至廁上。欲取屎食。廁上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所致。答言。汝為人時。曾作道人。為佛圖主。吝護僧物。不以好食供養眾僧。常以粗惡與之。或時時欲作好食。客比丘來。便止不作。待去乃設。噁心慳惜。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。腹大如瓮。余身分皆小。咽如細針孔。不得下食。何罪所致。答言。汝為人時。作聚落主。自恃豪強。欺人民。常以無道。索人飲食。以苦百姓。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。肩上有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓。以酌取之。自灌其頭。舉身焦爛。如是無數。苦痛無量。何罪所致。答言。汝為人時。出家修道。知僧飲食。以一酥瓶。藏著余處。客道人來而不與之。客去出酥行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。隱匿僧物。與不平等。以是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。受苦難計。一鬼問言。我受此身。常有人來。持諸刀鋸。割剝我身。又破其腹。出其五藏。肉盡筋斷。痛不可忍。須臾之間。肉生平復。尋復來割。何罪所致。答言。汝為人時。作婆羅門。不信正法。常生邪見。奉事天神。恆以牛羊禱祠。以是罪故。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。常有人來。持諸刀鋸。割剝我身。又破其腹。出其五藏。肉盡筋斷。苦切叵忍。須臾之間。肉生平復。尋復來割。何罪所致。答言。汝為人時。常作魁膾主。知殺人無有慈心。嘆喜行之。有如是罪。故得此惡。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。兩腋下恆有熱鐵輪轉。大熱逼身兩腋焦爛。何罪所致。答言。汝為人時。出家學道。與僧作種種餅。僧未下食。汝時貪心盜取僧餅。藏著腋下屏處食之。以是因緣得如是苦。今受花報果在地獄。受苦難量。一鬼問言。我受此身。常有自然赤鐵丸。從空中下。入口至腹。或從左出右入。或從右出左入。舉身焦爛。痛切無量。何罪所致。答言。汝為人時。出家為沙彌。為僧煮庵羅果。僧中行之。至和上前。輒長與七枚。以是因緣。得如是惡。今受華報果在地獄。一鬼問言。我受此身。意欲行來。發動回還。猶如旋風。初不得前。愁惱悶苦。不可稱計。何罪所致。答言。汝為人時。作卜問師。詭誑他人。令心罔惑。或喜或怖。皆不真實。由此因緣。得如是惡。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。內常有熱。猶懷湯火。復來燒煮。苦痛萬端。何罪所致。答言。汝為人時。作國王第一夫人。時王貴敬小夫人。汝常生嫉心。作惡方便。求欲殺之。伺其卧時。煮酥令熱。注著腹上。其人得此苦痛無量。遂便命終。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。一鬼問言。言我受此身。性多恐怖。常畏人來。收閉系縛。枷鎖楚毒。初無歡心。何罪所致。答言。汝為人時。好行邪淫。犯人婦女。常畏發覺。心不自寧。今受花報果在地獄。或卧鐵床或抱銅柱。如是之苦。不可稱計。一鬼問言。我受此身。自然熱鐵。而有籠網。纏絡我身。燒熱焦爛。痛毒叵言。何罪所致。答言。汝為人時。常持罝網。殺諸魚獸。籠取飛鳥。以是因緣。得如是苦切。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。無有手足。如一假肉。在於曠野。狐狼虎豹。雕鷲眾鳥。競來搏撮。爭共食之。苦痛叵言。何罪所致。答言。汝為人時。作惡方便。若己若他。妊身之時。即便與葯。令胎消化。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。又三鬼一時來問言。我受此身。常有鐵釘。從空中下。釘我身上。入肌破骨。痛毒徹髓。何罪所致。答言。汝為人時。一人作馬師。一人作牛師。一人作象師。苟貪他財。針刺無道。使受痛苦。而不除痛。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。無有頭首。眼耳鼻口。盡在胸前。何罪所致。答言。汝為人時。若見殺人。與之捉頭。歡喜而挽。無有慈心。由是因緣。得如是身。今受花報果在地獄。目連答諸鬼已。皆生敬心。走前懺悔。目連見其歡喜。更為說法。諸鬼聞已。皆大歡喜

佛說八師經

吳月支國居士支謙譯

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志。名曰耶句。來詣佛所。阿難白佛言。有異學梵志。今來在外。欲咨所疑。天尊曰現之。梵志乃進。稽首佛足。天尊曰就座。梵志就座。須臾退坐曰。吾聞佛道厥義弘深。汪洋無涯。靡不成就。靡不度生。巍巍堂堂。猶星中月。神智妙達。眾聖中王。諸天所不逮。黎民所不聞。願開盲冥。釋其愚痴。所事何師。以致斯尊。天尊嘆曰。快哉斯問。開發大行。吾前世師。其名難數。吾今自然神耀得道。非有師也。然有八師。從明得之刑戮。或為王法。所見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮搒掠萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。或為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘賊。吾見殺者。其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛時頌曰

殺者心不仁　　強弱相傷殘

殺生當過生　　結積累劫怨

受罪短命死　　驚怖遭暴患

吾用畏是故　　慈心伏魔宮　

佛言。二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應時瓦解。或為王法。收系著獄。拷掠榜笞。五毒並至。戮之都市。宗門灰滅。死入地獄。以手捧火。洋銅沃口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所欲食物。物化成炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛時頌曰

盜者不與取　　劫竊人財寶

亡者無多少　　忿恚懷憂惱

死受六畜身　　償其宿債負

吾用畏是故　　棄家行學道　

佛言。三謂邪淫。犯人婦女。或為夫主。邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。或為王法。收系著獄。酷毒掠治。戮之都市。死入地獄。卧之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當更畜生。若復為人。閨門淫亂。違佛遠法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢邪淫。是吾三師。佛時頌曰

淫為不凈行　　迷惑失正道

精神魂魄馳　　傷命而早夭

受罪頑痴荒　　死復墮惡道

吾用畏是故　　棄家樂林藪　

佛言。四謂惡口兩舌妄言綺語。譖入無罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神。拔出其舌。以牛犁之。洋銅灌口。求死不得。罪畢乃出。當為畜生。恆食草棘。若後為人。言不見信。口中恆臭。多逢譖謗。罵詈之聲。卧輒惡夢。有口不能得含佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛時頌曰

欺者有四過　　讒佞傷良貞

受罪痴聾盲　　蹇吃口臭腥

痴狂不能言　　死入拔舌囹

吾修四凈口　　自致八音聲　

佛言。五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠。敬朽父。失禮母。失慈子。凶逆孝道。敗夫失信。婦奢淫。九族諍財產耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛時頌曰

醉者為不孝　　怨禍從內生

迷惑清高士　　亂德敗淑貞

吾故不飲酒　　慈心濟群生

凈慧度八難　　自致覺道成　

佛言。六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視[梳-木+目][梳-木+目]。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節痛疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲惱苦。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。吾見無常。災變如斯。故行求道。不欲更之。是吾六師。佛時頌曰

吾念世無常　　人生要當老

盛去日衰羸　　形枯而白首

憂勞百病生　　坐起愁痛惱

吾用畏是故　　棄家行學道　

佛言。七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退。手足不任。氣力虛竭。坐卧須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不凈流出。身卧其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今睹世人。年盛力壯。華邑暐曄。福盡罪至。無常百變。吾睹斯患。故行求道。不欲更之。是吾七師。佛時頌曰

念人衰老時　　百病同時生

水消而火滅　　刀風解其形

骨離筋脈絕　　大命要當傾

吾用畏是故　　求道願不生　

佛言。八謂人死。四百四病。同時俱作。四大欲散。魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏異處。脊脅肩臂。[月*坒]脛足指。各自異處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛時頌曰

我惟老病死　　三界之大患

福盡而命終　　氣絕於黃泉

身爛還為土　　魂魄隨因緣

吾用畏是故　　學道升泥洹　

於是梵志聞佛所說。心開意解。即得道跡。前受五戒。為清信士。不殺不盜不淫不欺。奉孝不醉。歡喜而去。

三法度論

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

卷下 依品第三

問已說德及惡。云何為依。答依者陰界入。陰界入者此三是依。可依故說依。可依者是立義。眾生於陰界入作依行德及惡。是故當知此是德惡所依。問云何為陰。答陰者色行知。色行知者。此三當知是陰。陰積聚束同一義。於中青黃赤白粗細長短方圓比。當知總是色陰。於中色者四大及四大所造。可見不可見。是說色陰。四大及造色者。是二種可見及不可見。可見者謂眼所見。不可見者是聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。問說色者四大及四大造。此中四大尚不知。況復四大造。云何為四大。答大者地水火風。此地水火風假名是大。是色一一及合。於中堅相地。濕相水。熱相火。動相風。彼造色者。煙雲霧影闇明日五色五情如是比。

問已說色陰。云何為行。答行者依身口心。此依於身故說依身。依於口故說依口。依於心故說依心。依身口心作行。作有為行故說行。如佛契經說。色者有為行。彼復更作如子復造子。如色當知五陰亦如是。彼無量種無量合作已。謂之五陰。如谷聚。行者福非福不動。是三說行。問云何為知。答知者痛想識。此三是知亦說道法。以道不相離故。如世尊說。若痛者即是知。問云何為痛。答痛者樂苦不苦不樂痛。痛性說痛。痛無所由痛痛。即能痛。若痛有由者。應有異命。若即能痛者。應即是命但痛非命故。痛性是痛。是分別字者。說此痛三種。樂痛苦痛不苦不樂痛。是各各相緣。緣樂痛有苦痛。緣苦痛有樂痛。緣俱有不苦不樂痛。如世尊說。樂痛與苦痛對。苦痛與樂痛對。樂苦痛與不苦不樂痛對。對者是怨敵義。問云何樂痛。答樂者欲不惡無著生。樂痛者有三種。欲生不惡生無著生。於中欲生者行五欲悅樂。不惡生者。不惡名說不增惡。是行善無欲戒。於戒不悔意由此悅樂。無著生者。伏根離五欲。無亂意行禪無量等時悅樂。是說無著生。無著名不著。於根義亦復說不染。是說樂痛三種。問云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。於中生苦如生癰。老苦如初發癰。死苦如已發癰深入骨節中。複次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊說。生故有截手足如是比。老苦者色壯力壞故。死苦者愛相別離故。是謂苦痛。問云何不苦不樂痛。答不苦不樂者三界。若不苦不樂者。當知是三界。不苦不樂者。障礙於苦樂。是三界後當說。若使不苦不樂是三界。制前說苦樂。當知非以樂苦三界。欲界三痛。色界二樂及不苦不樂。無色界一不苦不樂。是故不苦不樂當知三界。問是痛為何依。答樂者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不樂者多痴所依。所以者何。有樂痛無欲。能除欲如三禪中苦痛。無恚如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂。覺第四禪及四無色定。彼中無痴能除痴。若爾者隨義可得說。問彼從何生。答彼業逼界生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。當知從業生逼生界生。非自然非偶爾。問業者無量種。此中說何業。答業生者。福非福不動。此樂痛苦痛不苦不樂痛。從此三業福非福不動中生。如義樂痛從福生。苦痛從罪生。不苦不樂痛從不動生。於中福者能除惡行。是四禪為首。非福者是惡行。不動者第四禪及無色。問如前已說。福者施戒修。修者即是禪無量及無色。今云何別說樂痛從福生。答別說無咎。以眾多聚故此別說。禪如所說。與比丘三衣別。與佛護缽不可以佛護。亦是比丘故。與三衣缽。而比丘異於佛護者。應與彼衣。如是修者禪無量無色。福者三禪。若不分別三禪。於修應有過。眾多聚故。問云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三種。為己為他為俱。逼者二種。為樂為苦。於中為己者。如以刀自刺。若後以旃檀葯塗。為他者。如擊破他頭復治以葯。為俱者。如語人使擊破我頭已復以葯塗。如是盡當知是謂逼生苦。問云何界生。答界生者時惡患。問界者已說欲色無色界。云何即是耶。答此非界者。離眾生是三種想。時惡患。此界是假想。於中時者夏冬春。夏冬春者。當知此三是時。夏者澹增長。冬者涎唾增長。春者風增長。如醫方說時故有樂痛。是謂三時。問云何惡為惡行愛無明耶。答不破壞法身。此說壞四大身。問云何惡。答惡者風澹涎唾。此風澹涎唾壞四大身。由是故生痛。問云何患。答患者眾生因離患多。若眾生因離生苦。牆壁樹山岩崩。因者因己他俱是謂痛。問云何想。答想者有想無想無所想觀差別。想者說是受形像差別。此中有想無想無所想觀差別。是同一義。於中有想者俱依。無想者不俱依。如眾多瓶。或有人說。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若無蜜無酥。是空受空想。如是聲想比受差別。若遣聲比如是受。無所想者。此無所有即舍。複次有欲說有所有。是有欲說解脫處觀已無所有。複次有想者。觀善識處。無想者觀非想非非想處。無所想者觀無所有處。問云何識。答識者生成不成入。行名色俱依緣可得。識者異種智故說識。種種智故說識。是三種生成入不成入。依行依名色依二緣。可得是三種。世尊十二緣起中說行緣識。復說名色緣識。復說眼色緣生眼識。於中種種行造生時。入母胎網俱生識。是謂行緣生識。即於母胎中漸厚成諸入。已生識是名色緣識。複次成入。諍不諍入。定不入定。緣根及根義生識。是依二緣。緣者是依。不可無依而生識。是謂俱依緣可得。問如前已說戒定智。何以復重說識。答依智及所依是二種。此是依彼是所依。複次如說戒二種。如是此中亦說二種無咎。

依品第一真度說竟。

問已說陰。云何界。答界者欲色無色界。欲界色界無色界。此三是界。持是業故曰界。於中住業故曰界。是攝一切眾生。至無餘般涅槃。問云何欲界。答欲界者人天惡趣。人天惡趣者此略說欲界。於中住欲故說欲界。持欲故說欲界。問云何為人。答人者男女命根所觀相。依四洲男根所觀相。女根所觀相。命根所觀相。當知此一切是人。是一切亦依四洲。於中女相謂之女。男相謂之男。問命根所觀相。非為男女。是以命根別說耶。答雖有男女命根所觀相。此中說差別。不成男者。不在男女根。所觀相中但有命根。所觀相住膜漸厚有命根。而男女根未成。是謂差別。問云何四洲。答洲者。閻浮提。弗於逮。瞿耶尼。郁單越。是說四洲。於中閻浮提所觀相故。說閻浮提。隨方所觀相三。弗於逮瞿耶尼郁單越。彼壽隨其數。樂具差別有限。展轉有勝問天者。總名二種天。欲生及離欲。此中云何說天。答天者細滑說視欲生。說欲生者當知不說離欲。欲生天者三種。細滑欲生。說欲生。視欲生。說欲生者。化樂天。彼若染污心。於染污心天女共語言。彼於爾時便成欲。若一染污意者不成欲但歡樂。如此間人捉時歡悅。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悅樂於欲。故曰化樂天。視欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染著相視。彼於爾時成欲若一染著意不成欲但歡樂。如此間人抱時生樂。不染污意。如見他人。他所化自在故。說他化自在天。問是說視欲生天。云何細滑欲生。答細滑欲生者。兩兩相抱執手。細滑欲生天三種。兩兩欲生。抱欲生。執手欲生。於中兩兩欲生後當說。抱欲生者。炎磨天(炎磨天晉曰時分天也)彼各各染著意。若抱時便成欲。一染著者不成欲但歡悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜說樂故曰炎磨。問云何執手欲生。答執手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晉曰知足天也)彼若共天女各各染污意執手爾時成欲。一染著不成欲但歡悅。如此抱時生樂。無染污意如他人。自所有境界知足故說兜率哆。問云何兩兩欲生。答兩兩欲生者。三十三四王地。兩兩共事故。曰兩兩欲生。彼一切欲事。具如前所說。但分別故說兩兩欲生天。如此間人於中三十三天者。在須彌山頂。彼行欲如人。四王者處中。地天者依此地樹山間居。愛樂樂境界。是一切名天行欲。如人間無不凈而有氣。居止轉倍上。是謂欲界天。問云何惡趣。答惡趣者。地獄畜生餓鬼。此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣。惡者不可愛故曰惡趣。問云何地獄。答地獄者。寒熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄。獄者不可樂故曰地獄。是無量種今當說。問云何寒地獄。答寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。是三相觀相寒地獄。了叫喚。不了叫喚。極惡喚呼故曰叫喚。問云何了叫喚。答了叫喚者。阿浮陀。泥羅浮陀。阿波跛。阿浮。泥羅浮陀。阿波跛者。此三是了叫喚。阿浮陀者是說數。如摩竭國十芥子倉。各受二十佉梨。滿中芥子。假使有人百年取一猶可盡。阿浮陀地獄壽不可盡。二升名一阿勒。四阿勒為一獨籠那。十六獨籠那為一佉梨。二十佉梨為一倉。如是至十。阿浮陀地獄壽數。當知余各轉倍。複次阿浮陀者似癰。阿浮陀地獄中由寒身中生似癰故。曰阿浮陀。泥羅浮陀者不似癰。但舉身風吹脹滿故。說泥羅浮陀。阿波跛者。為極寒風所吹。剝身皮肉落急戰。喚阿波跛故。曰阿波跛。此三種了叫喚。問云何不了叫喚。答不了叫喚者。阿吒鵂吒鵂優缽羅。阿吒鵂吒鵂優缽羅。此三是不了叫喚。於中阿吒鵂吒鵂者。亦為極寒風所吹。剝身皮肉落。彼不堪苦。或時大方便喚阿吒鵂吒鵂優缽羅者。極大寒風吹剝身皮肉落。因罪故自體中生鐵葉纏身。如優缽羅華。彼以誹謗賢聖人故。墮優缽羅地獄。常受如是苦。問云何不叫喚。答不叫喚者。拘牟陀須。揵緹伽分。陀梨伽。波曇摩。此四是不叫喚。而極寒風吹身脹滿。使身如拘牟陀須揵緹伽分陀梨伽波曇摩。受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖人故。墮彼四種地獄。一切時受無量苦。是一切十寒地獄。處在四洲間。著鐵圍大鐵圍山底。仰向居止在闇中。寒風壞身體。大火所然。身如燒竹[竺-二+韋]林聲駁。駁各各相觸生想。亦復有餘眾生於中受苦。彼一切謗毀賢聖故。受如是苦。如世尊說偈

泥羅浮有百千　　阿浮陀三十五

是聖惡趣地獄　　口及意惡願故　

是謂寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。有主治少主治無主治。此三相觀相有主治少主治無主治。主治者是考掠。此多為眾生所治。或不多為所治。或自治。或由罪自生。或離眾生方便受大苦。問云何有主治。答有主治者。活行黑繩。活行黑繩此三是有主治。活地獄者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。如斬剉羊頭。皮肉解散已。彼罪緣未盡以冷風吹還生如故。復因惡罪手自然生鐵爪。鋒利猶若刀刃。形如半月。各各生怨結意彼曾逼迫我。今復逼迫。由此生恚。更相爴截也。如刈竹[竺-二+韋]。彼於此間結恨心死故生彼中。黑繩地獄者。挓罪人著地。以黑繩絣段段斫截。彼於此間以刀斫眾生故生彼。複次以熱赤銅鐵鍱。纏身骨破髓血流出。彼於此間以鞭杖加眾生及出家。不精進受著信施衣故。生彼極大暗冥苦煙熏。倒懸身使吸煙。彼於此間以煙熏穴居眾生故。行地獄者行列罪眾生。如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠兒故受如是苦。複次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱便走。彼於此間乘象馬比驅。使疲勞故墮彼中。淫犯他妻。驅上劍樹自然火然。受如是苦。是謂有主治地獄。獄卒者以行緣故。不被火燒。行報者不可思。問云何少主治地獄。答少主治者。眾合大哭鐵檻。眾合大哭鐵檻。此三是少主治地獄。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千走入山間。入已前後自然生火遮彼。為火前後遮已。兩兩山自合如磨。由此故血流如河。骨肉爛盡。彼於此間喜磨眾生為首。複次火燒大鐵臼。以杵搗百年。彼以罪緣故命不盡。彼於此間以臼搗殺蚤虱。及殛殺故。大哭地獄者。大鐵山遍火然。四絕無行處。惡獄卒無慈。嗔恚言欲何所趣。無事與事。以火燒鐵杵擊破其頭。彼於此間因苦萬民故生彼中。鐵檻者。火然鐵地。驅罪眾生使入中熬令熟。熟已復驅出。為惡狗所食食肉盡。風吹使生還復如故。復已還驅使入。彼於此間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。問云何無主治。答無主治者。哭炙無缺。哭炙無缺者。此三是無主治。哭地獄者。火熾然鐵似如龜甲。處極狹迮。各盛在中以鐵蓋覆。受如此極苦。彼於此間焚燒曠野。及薰燒穴居眾生故生彼中。炙地獄者。大鐵山火焰相搏。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙。一面適熟。鏟自然轉反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人故生彼中。無缺地獄者。鐵地周匝火然。縱廣百由旬。四門如城。以銅薄覆上。炎炎相續。罪眾生在中積聚如薪。炎無掛礙。燋爛其身受苦無缺。彼於此間殺父母真人。惡意向佛使血出斗亂眾僧。及作增上十不善業跡故生彼中。是謂無主治。問云何邊地獄。答邊地獄者。所在處水間山間及曠野。獨一受惡業報。是謂邊地獄。問已說地獄。云何畜生。答畜生者。陸水空行。一切無足二足多足。陸行水行空行。此三是畜生。陸行者。象馬牛羊驢騾駱駝為首。水行者。魚摩竭失收摩賴為首。空行者。鳥及蚊蚋為首。一切無足二足多足。無足者蛇為首。二足者鳥為首。多足者牛馬蜂及百足為首。彼一切種種大罪業行生彼中。是謂畜生。問已說畜生。云何餓鬼。答餓鬼者。無財少財多財。無財少財多財者。此三種是餓鬼。問云何無財。答無財者。炬針臭口。炬口針口臭口。是三種無財。炬口者。合口猛火炎從口出自燒。如野火燒多羅樹。彼於此間多行慳貪故生彼受苦。針口者。腹大如山谷。咽如針孔。設得豐饒食而不得食。臭口者。口爛腐臭。如糞廁自噫氣臭。無腹不得食受大苦。是謂無財。問云何少財。答少財者。針臭毛[癭-女+瓦]。針毛臭毛[癭-女+瓦]者。此三種是少財。彼或時少得不凈物故說少財。針毛者。毛極堅長頭利如針覆身。遍滿自體節節相離。行來甚難毛還自刺。如利箭射鹿。受極大苦。或時少得食。臭毛者。毛極臭覆身。更互自刺體。身臭風發惱生。嗔恚自拔毛。受如此苦。[癭-女+瓦]者。自罪業報生[癭-女+瓦]。還自決破膿血流出。取而食之。是謂少財。問云何多財。答多財者棄。失大勢。棄失大勢此三種是多財。棄者若宿命施故得殘。彼終身祭祠得。由此故得樂。失者。街巷四道所遺落者。彼終身得。由此故得樂。大勢者。夜叉羅剎毗舍遮。夜叉羅剎毗舍遮。此三種是大勢。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見親生苦。彼亦如是圍繞生苦。由此苦故食化為膿。受如是苦是謂大勢。彼畜人天形。是餓鬼畜形人形天形。隨其業故。是謂欲界。問已說欲界。云何色界。答色界者。有喜無喜護。色界者無欲。但由禪除恚故。得妙色如煉真金。是界有喜無喜離苦樂是護。喜俱樂故曰有喜。離喜不喜俱樂故曰無喜。是離苦息樂如馬息駕。問云何有喜。答有喜者。有覺無覺少觀。俱覺故說有覺。離覺故說無覺。少有觀故說少觀。樂者離是說禪。於中有覺者是初禪。無覺者是二禪。少觀者是初中間。習此禪生色界中。說眾生為說界。說界為說禪。問誰習有觀禪生。答有覺者。梵富樓。梵迦夷。梵波產。習有覺禪生彼中。梵富樓梵迦夷梵波產。此三種是有覺。軟中隨其生。大梵者。由少觀生。覺觀義前已說。問云何無覺。答無覺者。少光無量光光耀。覺習無覺喜樂相應禪。是生三種天。少光無量光光耀。此想或是假想或因想。複次少光者。語言時口出少光。光少故說少光。光多故說無量光。凈光無邊故說光耀。問已說有喜。云何無喜。答無喜者。少凈無量凈遍凈。覺習無喜樂相應禪。是生三種天。少凈者。是不多名。此少方便相應禪。生少凈天受樂。亦少中方便。生無量凈天。上生遍凈天。問已說無喜樂。云何護。答護相應三種。一有想。二無想。三覺意相應。彼護者。果實無想凈居。修習護樂相應禪。生彼中故說護。是三種果實天無想天凈居天。於中果實者。修習微中上第四禪生果實。無想者。滅想故生無想。彼滅痛想識。以無欲想故俱滅。唯有色陰行陰少人生想便死。問云何凈居。答凈居者。善現善見凈。善現善見凈。此三種是凈居。凈居者。諸煩惱盡居。問五凈居地。今何以說三。答凈者無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟者。此三是凈相。作經者意欲爾。問已說色界。云何無色界。答無色者。前修中已說。彼於是間修習正受。生無色界。是道及果俱說。

依品第二真度說竟

問已說陰界。云何為入。答入者。細滑度解脫入。細滑入度入解脫入。此三是入相。入者依如天廟。問彼為誰入。答德惡入。於中解脫入者。是德所依。度入者。是惡所依。細滑入俱所依。染污意生惡。凈意生德。問云何細滑入。答細滑入者。近境界不近境界無境界。細滑入是近境界不近境界無境界。境界者是緣處。隨其緣行是彼境界近緣。說近境界。不近緣說不近境界。無緣說無境界。問云何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻聞不至不聞。雖有華極遠。但香離華來至鼻聞。香者性色。是以因北風香至南不至北。是以香離華來至鼻聞。味亦如是。著舌知味不從器不從手。細滑亦如是。身根所覺是八種。堅軟輕重粗澀寒熱。由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。問云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。問眼亦近見少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦聞聲。意是無色。云何知不近境界。答以是故說不近境界。若不逼則受境界。問不近境界為齊幾何。答此中無齊限。或有四十千由旬見日月。或不見。或一由旬見色。或十里。隨其根力。以是故說不近境界。不說遠。但不逼受境界。非以物至見處見。離而後見。耳亦如是。非以逼近故得聞。蚊雖在耳中不至聞處。此亦隨其根力聞聲。意者無色。彼無近遠是以說不近境界不說遠。問云何無境界。答無境界者外已受。他受及不受。外者無境界。色聲香味細滑法。於此法中假名外。是已受他受及不受。此無境界。但為他境界。此五境界無緣。而他所緣法當分別。是亦多無境界。故說無境界。問已說細滑入。云何度入。答度入者。一處因不正因無因說。一處因說。不正因說。無因說。此三義無量。而略說是三度入。於中一處因者說言。如因陀羅幢眾人所舉來。於中一說者。調達持來。彼亦在中。但非獨調達於此事應說眾而說一。一處因說亦如是。三事合成義。或宿命業。或現所作。或由他因。如是三事成義唯說一。不正因說者言。如此因陀羅幢。有人說非一人所持。來亦非二。此中雖有因但不正。無因說者言。如是因陀羅幢。無所因而來。問云何一處因。答一處者。業自他功夫。一說已所作者有二種。或宿命所作。或現所作。於中若宿命所作者是名業。或復有說。天作者。如是三種成義。如前說。如是三種義。或說業者。或說功夫。或說他恩。一處者唯說業。彼負他功夫。不知恩義。不可與從事。若我本所作求以不求。會當自得。一處說者有如是咎。問云何不正因。答不正因說者。眾生法俱根因想說。不正因說。三種眾生法。俱眾生及法根因想。好惡眾生所作。或復說法所作。或說眾生及法所作。是不正因說三種。但非眾生作。非法作亦非俱。問云何眾生根因想。答眾生者。梵伊攝披羅。謂駛耨說。說者眾生作世間。梵造化主。伊攝披羅造化主。謂駛耨造化主。無慧者謂爾。言梵造化者。說梵天造虛空。虛空造風。風造水地。水地造丘山草木。如是有世間。彼一切有過。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何處。造此空及地。若即住中造者。是義不然。如是有過。如攝披羅謂駛耨。亦如是。問云何法。答法者。時氣自然作。時作氣作自然作。此三說法根因。於中言時者

時節生一切　　一切時節熟

一切時所壞　　一切世時作　

此說有咎。如前一處說中。可求者不求。若不可求求。得者。是時作行非作。莫言有過。所以者何。時者空若空。造物者義不然。如是皆有過

氣亦不能造　　氣者無有情

是謂事無事　　氣無有此念

自然亦如是

自然若生　　非自然義　

若無者非因。若無因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常敗壞。如是比過。莫言有咎。問云何無因。答無因者性偶無。說無因者。是三種說。性說偶說無說。性者言萬物性中生非因他。所以者何。如棘刺利無能利者。如是一切說偶者。言萬物偶生。如大水泉原草墮中合在一處。說偶爾。彼偶風來。或吹東西南北。萬物生亦如是。說無者言審爾。此中無所有。云何生由何生何處生。此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若萬物性應生者。生萌牙時。不須作田業。亦不須溉灌。若無此事萌牙終不生。是以萬物非性所生。如是一一當止。問已說度入。云何解脫入。答解脫入者。想禪博聞。想禪博聞。此三是解脫入。解脫者滅惡彼解脫。此三入依是得解脫。想者是緣義。依此佛辟支佛聲聞得解脫。禪者如第一品已說。當觀此義。亦依彼得解脫。問云何博聞。答博聞者說聽誦。說者說如所聽。聽者聽如所說。誦者如所聞誦。問博聞者前多聞已說。契經阿毗曇律。此中有何異。復說說聽誦。答前三種多聞。應三種受。說時受。聽時受。誦時受。世尊弟子四種。有真諦處成有施處。成有止處。成有慧處。成彼是方便。聽真諦故得解脫。施處說止止處從禪慧處從誦。是謂解脫處。此三法度正觀無掛礙。意欲令見其真漸次得是解脫。得解脫故。慧者學世尊法

依品第三真度說竟

諸經佛說地獄集要終

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