成唯識論述記 第十四卷

　　成唯識論述記 第十四卷

　　沙門基撰

　　論。已廣分別至二分所依

　　述曰。自下一頌正解識變於中初結前問後。次舉頌答謂第一卷中頌雲。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識。此即略出三種能變自體第二卷中阿賴耶頌下。廣明三能變自體。及見．相二分。見．相二分是自體分之所變故。是自體分之用故。說自體是二分所依。別成第一卷頌雲此能變唯三已下三句頌訖今此一頌廣。彼依識所變。今結前生後以發論端中。此結前也

　　論。云何應知至唯有識耶

　　述曰。此問後也。自下牒第一卷初頌上二句由假說我法有種種相轉。彼言依何轉變謂內識所變此能變唯三。上來已別解三能變訖。今解依識所變義以立假我法。云何依識變假立我法無別實有。由依識變一切諸法唯有識耶。即明一切識變之理故唯有識。為此問也。乃牒初頌發此問端

　　論。頌曰至故一切唯識

　　述曰。初半釋唯識。後半結唯識。長行自解。不能煩出

　　論曰。至立轉變名

　　述曰。長行有二。初正釋頌文。後問答廣辨。釋頌文中。初二複次。後總結是諸識者。解頌初句上之三字。即本識等三能變識並心所法。言王並臣。舉首及末安惠解雲。何名轉變。謂是三識自體皆轉變似見．相二分。識自體分名為轉變。轉變者變現義。即識自體現似二相。實非二相。其實二相即所執故。即遍計所執似依他有。理實無也。或轉變者是變異義。謂一識體變異為見．相二分用起也護法菩薩解雲。又轉變者是改轉義。謂一識體改轉為二相起異於自體。即見有能取之用。相有質礙用等。由識自體轉起能取。及有礙故。或變是現義。如初卷解。今取自體能轉變也。此即解第一句頌訖

　　論。所變見分至見所取故

　　述曰。護法雲。前所變中以所變見分名為分別。是依他性。能取於所變依他相分故。起種種遍計所執分別。此是識體所變用能分別故名分別。其識體所變依他性相分。似所執相分者名所分別。是前能分別見分之所取相故。非謂我識自體能緣名為分別。起分別見者識之用也。相．見俱依自證起故安惠雲。所變見分．相分皆計所執。見似能取相。相似見所取。實無二分。解第二句訖

　　論。由此正理至離二相故

　　述曰。即結前二句道理釋頌下二句。護法雲。故彼所計心外實我法。離識所變依他二分皆定非有。非謂識變是實我法。似我法故。其外我法離識皆無。以離識體所變能取見分所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設我法。彼二離此無所依故問有別實物離能所變。有何所以不許答非是有一實作用物。離前能分別所分別故。無外我法必有識也。安惠雲。彼實我法離識所變二分皆無。離計所執二取無故。即依總無立別無也。識所變者俱計所執。非有實物離二相有。故皆唯識。解第三句訖

　　論。是故一切至皆不離識

　　述曰。釋頌第四句。有為．無為若實依他有別種生。或常住實法。不相應假法。瓶等假法。一切皆是不離識。有為識所變。無為識之體。皆非識外有。名不離識。非一切體即是一識名為唯識

　　論。唯言為遮至心所法等

　　述曰。遮離能變等識外實我法名為唯識。非不離識心所．及見．相分．色．真如等。故不離識名唯識也。此護法解第四句。兼釋外難訖。安惠隨應解假．實等。此即第一卷解變謂轉變。二師中第一護法師等．及安惠二師義。變通相．見。仍有有．無。如第一卷解。依所變見分除實能取。所變相分除實所取。隨其所應二取無也。上文安惠說余非佛。護法皆通。或並有漏。說分別故

　　論。或轉變者至外境相現

　　述曰。下難陀等第二解。初是諸識言。同前師解。故不重述。言轉變者。即前三能變內見分識。能轉依他相分似外境相現。唯有見．相之內識。都無所變之外境。外境通有能取．所取。此依攝論等說唯二義。不說自證分師義。前師別也。即能遍計。及所遍計法。其能取．所取。皆是心所變相分上妄執別有。設執見分為我為法。亦於心所變上執故無非所緣。故。以是諸識有轉似外境之功名為轉變。即解第一句訖

　　論。此能轉變至心及心所

　　述曰。虛妄分別過失之名。以中邊等說能變識以虛妄分別。為自性故。此即三界心．及心所。以頌初句轉變之言。即第二句分別之體

　　論。此所執境至實我法性

　　述曰。心外人法名所分別。即牒依他能變分別。遍計所執名所分別訖。即是遍計所執性成。即解第二句

　　論。由此分別至已廣破故

　　述曰。由能分別變似心外實我法境現。即由分別之心。變作依他相分假我法之相故。彼心外遍計所執所分別實我．法。決定皆無。頌中所言所分別者。是計所執。由分別心所分別故。體實無也。有何所以。前第一二卷引理教已廣破故。由能變心變似相現。所執心外實境無義。解第三句訖

　　論。是故一切至有極成故

　　述曰。有為．無為實．假等法皆唯有識。以能轉變虛妄分別。二十部等說體非無。有極成故

　　既爾真如。及心所等。不是心能變分別。不是心外所分別法。此為有無

　　論。唯既不遮至亦是有性

　　述曰。唯言不遮不離識法。其真如。及心所等。亦不離識故體皆有。今此但遮離識所分別有。不遮不離識真如等有。如理應知。即解第四句訖。此意既有能變分別識。及所變境依他相。所分別心外實法等決定皆無。故唯有識。真如。心所等皆不離識。亦是實有。此文但說有漏位故立分別名

　　論。由斯遠離至契會中道

　　述曰。總結。由此二文三師理故遠離二邊。無心外法故除增益邊。有虛妄心等故離損減邊。離損減邊故。除撥無如空花清辨等說。離增益邊故。除心外有法諸小乘執。唯識義成契會中道。無偏執故。言中道者正智也。理順正智名契會中道

　　上來三師已解識所變解頌文訖。自下第二有九問答。並結有十。初唯識所因難。初問答中有五。一問。二答。三征。四釋。五結

　　論。由何教理唯識義成

　　述曰。初外人問

　　論。豈不已說

　　述曰。此論主答。謂於第一卷至第二卷。初以為理。及第二卷中已引厚嚴經二頌證。故言已說

　　論。雖說未了至成此教理

　　述曰。第三外人問曰。前雖已略說仍成未了。前雖破我義。然非由破他之義故已義便成。應更確陳成此唯識之教．理。確者至實也

　　論。如契經說至唯識所現

　　述曰。四論主釋。初答教。後顯理。教中初列六文。後方總指三界唯心。即十地經第八卷第六地文花嚴所說。世親攝論第四無解。無性第四廣解十地經名．體。言唯心者。心．識是一。唯言為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心所。不相離故。如說若無心所心未曾轉。三界唯心之言。即顯三界唯識。即與欲等愛結相應墮在三界。即屬三界貪等結。此唯識言無有橫計所緣。不遣真如所緣。依他所緣。謂道諦攝根本．後得二智所緣。不為愛所執故。非所治故。非迷亂故。非三界攝。亦不離識故不待說。非無無漏。及無為法若爾欲．色二界可說唯心。是則言二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多計彼唯識故。有立已成此不然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體。無實所取境義顯現所依。恐彼執為非心等故說三界唯心。此即唯心義意如是

　　又前二師有二翻解。此舉能起執虛妄心故但言三界。不爾無漏應非唯識又說所緣唯識所現者。解深密經文。即七十六說同此意。汝謂識外所緣。我說即是內識上所現無實外法。世親說雲。謂識所緣唯識所現無別境義。復舉識者顯我所現定識所行。唯識所現無別有體。乃至佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心．心所由緣起力其性法爾如是而生。如質為緣等。此中略舉

　　論。又說諸法皆不離心

　　述曰。楞伽經文。此文上下非一。不能繁指

　　論。又說有情隨心垢凈

　　述曰。今無垢稱經。舊維摩雲。心凈故眾生凈。心垢故眾生垢。前第四卷已引證第八訖。不言隨色等有垢．凈故是唯心

　　論。又說成就至唯識無境

　　述曰。文有三。初總舉。次別顯。後結之。此即初也。若成四智能入唯識現在十地。隨悟入者即是地前。或隨經義而入十地。說四智處名四智經。然是阿毗達磨經。攝論但言如世尊言。不出經處

　　論。一相違識相智至此云何成

　　述曰。下別顯四智。無性雲。更相違返故名相違。相違即境。各有別故。相違之者名相違者。或相違即者。人．境俱別故。相違者識名相違識。生此識因說名為相。菩薩之智了知此相唯是內心。故一切法亦唯心變。鬼等膿河。魚等宅路。天寶嚴地。人清冷水。空定唯空。非一實物互相違返。此雖非有遍計所執。然業類如是各變不同。舊雲一境應四心。今言境。非定一故。應言一處。解成差證知唯有識

　　論。二無所緣識智至余亦應爾

　　述曰。第二緣過．未等無同經部義。如薩婆．多前已破訖。故成無境智者即菩薩智無所緣識者。無所緣之識。謂一切緣過．未識。此唯有心。菩薩緣此識。無境得生故名為智。舊雲緣無得起慮。今言大乘相分必有。應言境非真。慮起證知唯有識

　　論。三自應無倒智至應得解脫

　　述曰。若一切凡夫已得實境。由境非妄故。即一切凡夫。應不由功用自成解脫。解脫不成故唯有識。舊雲難塵是實有。今言證實智不成。證知唯有識

　　已下境隨三惠轉

　　論。四隨三智轉智至如何可變

　　述曰。第一得心自在者。謂得心調順堪有所作。若勝者唯第八地已去。任運實變大地等。得為金寶令有情用故。境隨智轉所欲皆成。或意解思惟觀雖境亦成。然今取轉換本質不取於此。前解為是。又約得十自在。十地皆得。准此義得定自在即初地亦轉。或第三地得定自在。各據勝說。然一切異生能作此者。皆是境隨事惠轉也

　　論。二隨觀察。者智轉智至寧隨心轉

　　述曰。第二得定者。無性雲。謂諸聲聞．獨覺等。所言修者謂空境相應。或四聖諦所緣相應。法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。隨觀一境之上無常等行眾相顯現。謂一極微觀為無常．苦．空．無我相皆顯故。非一體上有眾多義義豈非體。若一體者體應非一。若異體者體應非無常等。由境無實故唯心所變。故隨心觀眾相顯現。此意如是。境隨理惠轉也

　　論。三隨無分別智轉智至何容不現

　　述曰。第三謂起證實無分別智者。即緣真如觀。簡後得智故言證實。非境實有可智觀無。智應成倒。智既非倒。故境非真。境隨真惠轉

　　論。菩薩成就至決定悟入

　　述曰。此結前也

　　論。又伽陀說至唯有識無餘

　　述曰。即厚嚴經。心意識所緣。皆非離自性。即緣識之體。或事性即自心法。或理體即義之所依本事。謂第八心。第七意。餘六識所緣。皆自心為境。佛言由如是理故。我說一切有為．無為皆唯有識。無餘實心外境也

　　論。此等聖教誠證非一

　　述曰。第二總指顯有多故。結上教也

　　論。極成眼等識至離自色等

　　述曰。自下為理。有四比量。第一總雲。謂立宗雲。極成眼等識。不親緣離自色等。因雲。五隨一故。喻雲。如余此中意說。且如五識中取一眼識。極成之眼簡不共許非極成有法故。即大乘他方佛眼識。小乘佛非無漏眼識。最後身菩薩不善眼識。各有自他不極成故。取一極成眼識。不取不極成眼識。不親緣離自眼識之色。此親緣言。簡他身中自心外色。及第八等所變為眼識本質。彼亦疎所緣緣故。此立宗訖。因雲五識中隨一攝故。此論文略。如余耳等四識。耳等四識。五識中隨一攝。不親緣離自色。離自色是眼識境故。耳等唯緣不離自聲等故。如是餘四識展轉相望四量亦爾。今總為言故。眼等識如余。離自色等不別指也

　　論。余識識故至離自諸法

　　述曰。第二量雲。余識。亦不親緣離自諸法是識故。如眼等識謂極成言亦流至此。第七．八識他不成故。謂第六識。五識之餘。若別言第六者。即恐他以七．八二識為不定過。但總言余。別取第六意兼七．八亦在其中。如眼等識亦不親緣離自諸法故以為喻。即是緣不離自識境為境義

　　第三量雲

　　論。此親所緣至如彼能緣

　　述曰。此意說言。謂前已言親所緣即是相分。恐他謂非識為體故今成之。前二量已成唯識訖。別．有六量。此總為一。謂此六識親所緣緣。定非離此六識。相．見二分中隨一攝故。如彼能緣見分。見分不離識。體即是識故以為喻

　　論。所緣法故至心及心所

　　述曰。此第二唯識量。又復一切自識所緣。決定不離我之能緣心．及心所。以是所緣法故。如相應法。相應法體所緣性故。有法同前。故此不說。謂一切有．無為但所緣之法定不離識。此中不言即識。以有．無為別故。此中亦有一分相扶極成過。以他心智境等即是心故。此亦不然。今此所成我識之境。定不離我現在識所緣。非謂他心亦即我心。以是法故。即有體法。非是空花。彼無法故不可為因又解除彼亦得。相應法者謂心．心所。非言與心相應。但總言相應故通心也

　　論。此等正理至應深信受

　　述曰。此等正理。結上所明應深信者。勸他信義

　　上來別以教．理成訖。次下第五總結以理教證上所明

　　論。我法非有至故契中道

　　述曰。謂心外所計實我法非有。真如理空．及能緣真識非無。或空即其理。識即俗事。初離有。後離無故契中道。結前所言契會中道也。以理證上所明法已

　　論。慈尊依此至是則契中道

　　述曰。辨中邊論初卷所說彌勒本頌。虛妄分別有。即有三界虛妄心也。舊譯同此名分別者即能分別。分別境故。能起執故於此二都無者。謂能取．所取二。或我．法二。於此妄心之上都無。舊雲彼處無有二。處言與於大義相似。以處．於．中字皆第七囀有所依故。今言於此。舊言彼處。凡言此者謂此近法。上來始明妄有。今既於妄心上無二。如何言彼對誰此耶。既於近上有但可言此此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如。真如是空性。依空所顯故。前長行言空．識是有。亦惟此知。梵音但言瞬若即是空。又言多者是性義。今言瞬若多故是空性。依空門所顯故。梵音有性字。順此方言頌中略故。遂除性言頌言唯有空。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。於此都字之上加阿縛馱剌那。即是揩定義。故今應言唯是定義。以依他中決定唯有空故。前已言無有二。此言唯者更何所簡。不可已無更須簡故。唯是定義於理為勝於彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。謂有妄分別。即虛妄分別是俗諦。妄分別有空者。即俗諦中有真諦空。即真諦空中亦有妄分別。即真中亦有俗諦。二諦必相有無。一無時亦無二故相形有也。舊雲於此亦有彼。但彼此為異義意大同下成前義。故說一切法者。謂有為．無為。依此二無名之為空。故此二攝法盡。有為即妄分別。無為即空性。謂般若經中說一切法。此中但明三界心心法故唯言妄心。是俗諦非無不妄心。舊此頌上三句同此非空非不空者。謂由空性故。及妄分別故。言非空以二諦有故。非不空者謂所取．能取二。或我．法二。二皆無故非不空也有無及有故者。有謂妄分別有故。無謂二取我法無故。及有者謂於妄分別中有真空故。於真空中亦有妄分別故。此中應言三故字。謂有故即妄分別。無故即能．所取。及有故即俗．空互有。梵雲薩埵是有故。亦云有情義合多故。阿薩埵非有故。或言。無故此中文略但言一故字是則契中道者。謂非一向空如清辨。非一向有如小乘故。名處中道。謂二諦有不同清辨。二取無不同小部。故處中道。舊雲是名中道義。說此會於中道。非謂詮於彼義。以上並是中邊第一卷長行自解。彼雲。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有

　　論。此頌且依至凈分依他

　　述曰。釋前二頌不遮凈分故是有也。今此依三界虛妄生死可斷位證涅槃故不說清凈

　　上來已引教．理成訖。自下第二世事乖宗難。即唯識二十外引為難

　　論。若唯內識至定不定轉

　　述曰。此文第二牒外人難辭也。若唯內識無心外境。如何現見。世間非情物處．時二事決定。世間有情身。及非情用二事不決定轉。此中言總意顯。處．時．用三是非情。身是有情。此依二十論。據理而言四事皆通。舊真諦論雲。處．時悉無定。無相續不定。作事悉不成。若唯識無塵。菩提流支論雲。若但心無塵。離外境妄見。處．時定．不定。人及所作事。新翻論雲。若識無實境。則處．時決定。相續不決定。作用不應成言相續者。即是身也。彼長行雲。若離實有色等外法色等識生不緣色等。何因此識有處得生非一切處。此即第一經部師等難處定也。謂外量雲。如汝非緣終南山處。緣此識應生。執實山無此心生故。如正緣彼處。此言現識非謂比識。若說比識者。非此處亦生彼論第二難雲。何故此處有時識起非一切時。此難第二時決定也。謂外量雲。如汝非緣終南山時。緣此識應起。執實境無此心生故。如緣終南山時彼論第三難雲。同一處時有多相續。何不決定隨一識生。如眩翳人見發．蠅等非無眩翳有此識生。此難第三相續不定。謂外量雲。有多相續同一時間於一處所。應定一見余不能見。執唯識故。如多相續同一時間於一空華等有見．不見者彼論第四難。於中有三。第一雲。復有何因諸眩翳者所見發等無發等用。余發等物其用非無。謂外量雲。汝之發等。應無彼用。執境非實此心生故。如眩翳者所見發等。又眩翳所見發等。應有實用。執無實境發等識生故。如余發等第二雲。復有何因夢中所得飲食．刀杖．毒藥．衣等無飲等用。余飲等物其用非無。謂外量雲。汝飲食等。應無實用。許體非實此心生故。猶如夢中所見飲等又夢中飲等。應有實用。執無此境此識生故。如非夢中所有飲等第三雲。復有何因尋香城等無城等用。余城等物其用非無。謂外量雲。一切城等。應無城用。許無實城生此心故。如尋香城等又尋香城等。應有實用。許無實境此識生故。如非尋香所有城等。如上皆有返覆比量。恐繁略也。如是總名外人難意

　　論。如夢境等應釋此疑

　　述曰。此指解也。真諦論雲。定處等義成。如夢。如餓鬼續不定一切同見膿河等。如夢害作事。複次如地獄一切見獄卒。及共受逼害。菩提流支論雲。處．時等諸事無色等外法。人夢。及餓鬼依業虛妄見。如夢中無女動身失不凈。獄中種種主為彼所逼惱。新翻論雲。處．時定如夢。身不定如鬼同見膿河等。如夢損有用。此之一頌以三事喻釋前四難。彼論雲。謂如夢中雖無實境。而或有處見有村園．男女等物非一切處。此答處定難。立量質雲。汝夢於是處見有村園等。應非處定。汝許夢境非實有故。如余夢中所不見處。余不見處例所見處比量亦爾。此中雖有世間．自宗二相違過。置汝言故以簡之也。正解量雲。其非夢時境雖無實。而所見事其處亦定。許如是境皆無實故。如夢所見。以因言許。無隨一失。言如是故。無以真如亦不實過。彼論雲。即於是處或時見有彼村園等非一切時。此答時定難。立量准前。此以一喻釋處．及時二種定難。彼論雲。謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河。非於此中定唯一見。此諸餓鬼或見糞等。及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。此答相續不決定難。立量解雲。同於一時同於一處相續不定。其理得成。許境無實故。猶如餓鬼見膿河等。經部等小乘及外道等。皆信鬼見膿河等非實仍身不定。故以為喻。彼論雲。又如夢中境雖無實。而有損失精血等用。此答作用不決定難。立量解雲。有翳無翳所見發等。有用無用其理亦成。許無實境故。如夢失精等上來一頌以三種喻釋四難訖。彼論次有一頌。以一種喻合釋四難。頌雲。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼害事。故四義皆成。彼長行雲。謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事。而彼有情同業異熟增上力故。同處同時眾多相續皆共見有獄卒．狗．鳥．鐵山等物來至其所為逼害事。立量解雲。余位處定等。非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等此四事得成。外許非有情故得以為喻。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成。廣如唯識二十中說。今舉一夢境。等余別二喻。及一種喻。應釋汝．疑

　　論。何緣世尊說十二處

　　述曰。此文第三聖教相違難。外問若無心外實眼．色．等。何緣世尊於契經中說十二處。但應說有意．法處故。舊唯識雲有阿含。為至教故引經為難

　　論。依識所變非別實有

　　述曰。此釋外疑中有二意。一者依識所變眼等色等。故經說有十二種處。非說離識心外別有眼等．色等為十二處。故不違經。二十唯識說頌答言。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。似色現識從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種。及所現色。如次說為眼處．色處。如是乃至似觸現識。從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種。及所現觸。如次說為身處．觸處。依此密意說色等十。非離識外有眼．色處。釋此如前第四卷內。二者以未建立第八識故。隱五色根不說。說種為根恐離識故。余如前說。今此約本識等申正義。不同彼亦得。並識變故

　　論。為入我空說六二法

　　述曰。此下第二釋密意說色等十處所有勝利。唯識二十復說頌言。依此教能入數取趣無我。依此所說十二處教受化者。能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉。都無見者。乃至知者。應受有情無我教者。便能悟入有情無我。由破一合實我想故。令入我空說色等十。非說實有眼等．色等離於識也問據實而言唯有其識。何須別說有十二處

　　論。如遮斷見說續有情

　　述曰。此顯說彼十二處喻。二十唯識復說頌言。依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化生有情。彼自釋言。如佛說有化生有情。彼但依心相續不斷能往後世密意趣說。不說實有化生有情。說無有情我但有法因故。說色等處。契經亦爾。依所化生宜受彼教密意趣說。非別實有。如有外道。計我實有佛說無我。外道謂佛說死已後斷滅無餘。便來問佛。死後既無我寧非斷滅。佛答彼曰。有化生有情續於死後非謂斷滅。實無有情但有如幻化生有情。佛觀彼意恐謂斷滅說有中有化生有情。非許實有化生有情。但隨所宜佛便為說。故說諸處其義亦然。法體離言幻化法故。非十二處。故今引此以為同喻

　　問眾生執有我。為破實我說法處。眾生執有法。為破彼法應別說

　　論。為入法空至亦非有故

　　述曰。此釋外疑。二十唯識復說頌言。所執法無我。復依余教入。彼長行雲。復依此余說唯識教受化者。能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起。此中都無色等相法。應受諸法無我教者。便能悟入諸法無我。以說唯識除其法見令知外法亦非有故

　　論。此唯識性豈不亦空

　　述曰。此文第四唯識成空難。外人又問。為除法執既說唯識。此唯識性豈不亦空。今問依他名唯識性。即相之性不問真理。唯識二十雲。若知諸法一切種無入法無我。是則唯識亦畢竟無。何所安立

　　論。不爾

　　述曰。此答唯識其性不空

　　論。如何

　　述曰。此既不空。其如何等

　　論。非所執故

　　述曰。有為．無為名為有。我．及我所名為無。既非所執故是有也

　　論。謂依識變至說為法空

　　述曰。此廣非執。謂依識所變見．相分上。妄執有實法。此即法我。理不可得說為法空。非無離遍計所執實有為無漏正體．後得二正智所證唯識性故說為法空。無計所執名法空故。設依他言法體亦離。即是說有依他名唯識性。後得智所緣。知唯識故證其離言。其正體智自證分亦證依他。緣見分故。故今總言

　　論。此識若無至而建立故

　　述曰。若唯識無。便是無俗諦。俗諦即依他故。俗諦若無。亦無真諦。以真．俗相依建立故。依識俗事有真識理。此二相依互相待故。闕一不可。四重俗諦中。前三是俗諦。俗諦中第四俗諦。是俗中真諦。故俗中定真．俗亦是相依。四重真諦中。前三是俗諦。第四是真諦。即真中真．俗亦是相依。若總四俗真相望。皆真皆俗亦是相依。若無一俗。真對何立。無真亦爾。故二諦須有

　　論。撥無二諦至說前二頌

　　述曰。若撥無識及性。即撥無二諦。佛說為不可治者。沉淪生死病根深故。即清辨等。應知諸法遍計所執無故有空。依他．圓成有故有不空也。故彌勒說前二頌。即前中邊頌。二十唯識義與此同

　　下文第五色相非心難。外人問曰

　　論。若諸色處至相續而轉

　　述曰。攝論第四亦有此難。無性雲。若諸色處亦識為體等者。此問色識堅住相續轉之所以似色相者。有形礙故一類者。是相似義。前後一類無有變異。亦無間斷故名堅住。天親雲。多時住故。即此說名相續而轉。一類堅住即是相續而轉。是此中問意

　　論。名言熏習勢力起故

　　述曰。此論主答。妄習色相一類等故有此相現。非真實有無性．天親皆無此解。謂由無始名言熏習住在身中。由彼勢力此色等起相續而轉

　　論。與染凈法而依處故

　　述曰。此第二解

　　如何為依

　　論。謂此若無至亦似色現

　　述曰。此廣前依。由元迷執色等境故生顛倒等。色等若無。應無顛倒。顛倒即諸識等緣此境色而起妄執名為顛倒。此識等顛倒無故便無雜染雜染即是煩惱．業．生。或顛倒體即是煩惱．業．生。此等無故便無二障雜染。二障雜染無故。無漏凈亦無無所斷故何有清凈

　　論。如有頌言至若無餘亦無

　　述曰。攝論第四無著頌本。亂相者。相者因也。亂謂心等忘倒。以色識為因起忘心故。說色識為亂相。亂體即是諸識。順結頌法故文隔越。應許為色識即亂相。及與非色識。即是亂體。謂彼難雲。若不許有外色。云何似色現。今答由亂相．亂體故。汝應許有色識．及非色識。若無所變似色亂因。能變亂體亦不得有。境因能生心之果故

　　論。色等外境至寧撥為無

　　述曰。此文第六現量為宗難。外人問曰。色等五外境。分明五識現證。是現量得大．小極成。寧撥為無。唯識二十雲。諸法由量刊定有無。一切量中現量為勝。若無外境寧有此覺。我今現證如是境耶

　　論。現量證時至妄生外想

　　述曰。下論主依自宗答。五識．及同時意識。現量得時不執為外。現量得自相。法體非外故不言外法。無內外故。無計度故順他宗解。五識緣境現量得時不執為外。五識等後意。妄生心外境想。實無外境

　　論。故現量境至說彼為無

　　述曰。現量照自體故。是五識等四分之中自相分故。識所變故。今說為有。亦能變識。後時意識所執外為實色等境。妄計情有故。說彼為非有。此明內心變似色等現是心之相分。此但非外妄計所執心外之法是無說彼非有。不稱境故。五識中嗔等。亦親不順本質境。但稱親所變相分故。非遍計所執。唯識二十說此頌言。現覺如夢等。已起現覺時。見及境已無。寧許有現量。正量部等各別破之。正量部師許境相續。諸識剎那。今破之言。五識後意緣現色等時。五識現量能見者已滅非有。此五識後意分別故謂為外也。故非現證。薩婆多等色等亦念念滅。後意緣時見及境亦已無。五識及所緣皆已滅故。如何有現覺。此中文總。意含二種。以彼二宗六識不俱故。若大眾部等。及大乘。諸識雖俱。然五識俱現量意識同於五識。此二現量不分明執。後時意識方分別執謂為外境。現量得時不作外解。然今此中據自多分。及就他宗說現量時不執為外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續緣色等。意與五同緣。若不執者。若聞聲等應不執實。若五識滅方起執者。後五識生何故執斷。然但堅深可說有異。非五識俱無有執也。諸處但說五識俱意識是現量。不言定爾。故不相違。由此亦無有多過失。如別抄中敘諸師說

　　此依道理以答外人。下依法體性非內外。遮外橫執妄言為外

　　論。又色等境至是實外色

　　述曰。依他色等諸境體非遍計色。似遍計所執色。遍計所執色雖無。似彼情計。非外似外。如似夢中所緣諸法。不可執為是實。亦執為心外之色。若小乘等難不說意識現量執為外色。但說五識分別現證外境有耶。今此以理答。前解五識不執為外意執外。今說五識所緣相似外。而體非外。但顯正義。不是破他

　　論。若覺時色至不知唯識

　　述曰。文當第七。夢．覺相違難。外人問曰。若一切覺時之色。皆如夢中之境。不離於識者。此即牒定他宗。自下為難。初先舉喻。下方起難如從夢覺知彼唯心。即舉喻也。現覺了時所取之境既如夢境。何故覺時於自色境不知唯識。如夢覺時知彼唯心也。此同攝論第四中難

　　論。如夢未覺至色境唯識

　　述曰。下論主答中。先舉極成為喻。謂如夢未覺不能自知。要至覺時方能追憶前夢之境而體不實方覺知夢後釋先難。覺時境色應知亦爾。唯識二十頌雲。未覺不能知夢所見非有。謂未真覺恆不能自知。至得無漏真覺之時。亦能追憶生死之夢境。覺知是夢境皆非有。如何生死說為夢耶。未得夢覺恆處夢中。故佛說為生死長夜。惛如夢故。由斯道理未了色等境色唯識

　　上來依教設難訖。自下第八外取他心難。

　　論。外色實無至寧非自所緣

　　述曰。此外人問。此先成五色境是無。已極成訖故為此難。外色實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。此意令自心親緣他心著。此中若緣著。即心取外境。若不緣著。何故有而不緣著。何名他心智。二十唯識亦有此難。彼雲。若不能知。何謂他心智。若能知者。唯識應不成

　　論。誰說他心至是親所緣

　　述曰。此論主答。誰說他心非自識境。許有他心亦為我境。所以有他心智。但不說他心是自心親所緣。故成唯識

　　論。謂識生時至謂自所變

　　述曰。無實作用諸法皆爾。無有作用及作者故。心緣於境。非如手．鉗親執離身之外物。亦非如日月．火光。舒光親照體外之物。心等緣時。但如汝宗鏡等照物。似外境現名了他心。他心之影於自心上現名了他心。非心親能了他心也。親所了者謂自所變之相分。以無作用。及實不能取外境故

　　論。故契經言至名取彼物

　　述曰。解深密言。無有少法。無少實法能取余法。余者心外實法也。非自實心能取他實心。但識生時心似彼他心相現名取他心也

　　論。如緣他心色等亦爾

　　述曰。緣他相分色。自身別識所變色等亦爾。無性第四雲。無作用故。如是心生時緣起法不滅力故。即一法體之上有二影生相．見更互相望不即不離。諸心．心法由緣起力其性法爾如是而生。如質為緣還見本質。以心為緣還見自心。無別見外心等唯識二十頌雲。他心智云何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。廣說如彼抄解

　　下異境非唯難

　　論。既有異境何名唯識

　　述曰。此下第九外人問曰。唯識之義但心之外更無有物。既有他心異自心之境。何名唯識。許有他色等故

　　論。奇哉固執至但說一識

　　述曰。此論主答。即毀多疑。豈唯識教但說唯我一人之識更無餘法也

　　論。不爾如何

　　述曰。此外人問

　　論。汝應諦聽至有深意趣

　　述曰。此論主解。且初返難。若唯有我一人之識。寧有十方凡聖．尊卑．因果等別。等者等取色．心等別別法。無佛故誰為我說。無眾生故佛為誰說。無涅槃．菩提果故有何法。無法故我何所求或無行修何法。無涅槃等何所求。故唯識言有深意趣

　　意趣如何

　　論。識言總顯至所顯真如

　　述曰。此釋深意。一切有情各各有八識．遍行等六位心所。各各自體分。及此所變相．見二分。及色．心分位二十四不相應等。及彼二無我空理所顯真如。以空理為門顯真如也。空性即是二無我理。由此理故便顯真如

　　論。識自相故至總立識名

　　述曰。所以許有識自體者。識自相故。許心所者。識相應法故。許見．相分者。即心．及心所二體所變故。許不相應者。即前三種分位故。許真如者。即前四種實性故。如是五法皆不離識總名為識。非無心所等

　　此即識言所表。下顯唯言所遮

　　論。唯言但遮至實有色等

　　述曰。此顯但遮。一切愚夫通二乘等。執定離諸識實有色等。為不實故妄顛倒故。此且舉色等取一切。其實亦遮如上所說離識五法皆是有也

　　即答理難訖。自下第十總結勸信

　　論。若如是知至一切唯識

　　述曰。若知存．遣名備資糧。善資糧者。即福．智二嚴。非清辨等惡取空者。能成是事得菩提也

　　此頌總明一切唯識。廣彼依識所變訖。次下問答識起之由。即是第三釋諸外難。廣釋前第一頌中由假說我法。有種種相轉。於中有七頌。合為二段。初二頌釋理違。次五頌釋教違

　　論。若唯有識至種種分別

　　述曰。此外人難。若無心外之緣。由何而生種種分別。分別者即八識等。無外實法此由何生。外境既成無。妄應不起難也

　　論。頌曰至彼彼分別生

　　述曰。上三句出妄緣。下一句顯分別。下長行中有二。初略。後廣。略中有二。初依頌中解緣生有漏分別。後例生凈法。初中又二。初別解四句。後總結頌意

　　論。曰至功能差別

　　述曰。此種子識。即本識中能生一切有為法種。各能生自果功能之差別故名一切種。功能有二。一現行名功能。如言谷中功能能生芽等。二種子名功能。即本識中一切種子。此中隨說種子功能

　　論。此生等流至名一切種

　　述曰。此生等流。謂有二解。一者種子前後自類相生。二者種生現行。雖復同時亦名等流。現行是種之同類故。於因緣中唯除現親能熏之因緣。此明一切種故。余因緣種體皆生等流問前第二卷末種生現起。如俱有因得士用果。何故此中但言等流果耶答如前第二初明等流．異熟二因習氣攝諸種盡。彼間等流即此等流。種生現行非士用果。彼卷下但言如小乘俱有因得士用果。不言即是俱有因。然顯揚十八。破俱有因是因緣故。今但是因緣生起因等攝得等流果。此據法體。彼舉譬喻。亦不相違。又互為果名俱有因。種．現即非。若與俱有法為因亦通無妨。如攝論說即義說二因。若別解者唯前後種相望是等流。望現行即士用。或增上果中攝言異熟者。即善．惡種望諸現．種異熟生無記法。前生等流果種但各自性。即通三性．漏無漏因緣種。此異熟果因。但是善．惡有漏增上緣種。然約第一解等流。即此二種攝一切種子盡。下士用等隨義於上別立。以俱有為果故。若約後解等流。謂作意種子望心等法是士用因。作動心等生故。若約前解等流。即等流種等生現行法已。令士夫得士用果。此種遠望士夫所作名生士用果增上果亦有二。若前解等流。即除前三果外皆增上果。若後解等流。種生現行等。亦名增上果。此果稍寬。不能繁述。且依一法說者。如名言種望第八現．及自類種。是同類因。善．惡業望此現．種。是異熟因。作意種子驚覺起故。望此種．現是士用因。第七識種子為俱時依勢力引起。望此現．種是親增上因。第八現．種望此能生。隨其所應即是等流．異熟．士用．增上四果。餘一切法准此應知。然此中前二果親故先說。後二果疎故後說。前二果中。初是因緣稍親故先說。次方異熟。後二果中。士用狹故先說。增上寬故後說。以能生此一切有為果故名一切種

　　論。除離系者至斷結得故

　　述曰。以是無為非種生故。彼無為可證。非種子果。要現起無漏勝道斷結方得。不由種故

　　若爾增上果亦爾。有疎遠非種力所得。亦應不明

　　論。有展轉義至分別種故

　　述曰。此無為法亦有展轉證得之義。非此所說。此說能生分別種故。言分別者。有漏三界心．心所法。以妄分別為自體故。隱其無漏有為不論。但染依他對心外法故。下文自例凈法亦爾。由此道理復亦不取無漏有為。一切種子於彼四果攝果不盡。並有能生彼果義故此中說也又解此文為釋伏難。非成離系。謂有難言。何故頌說種生分別。不說分別能生種耶。今答之言。亦有展轉相生之義。然以前問唯問分別從何而生。其現生種非此所說。此頌但說能生現行分別種故。然前解者順此論文

　　既是種子何故名識

　　論。此識為體至無別性故

　　述曰。種子以識為體故立識名。以種離本識無別性故。種子依本識自體分。亦即名種子識。與識不一．異。若為相分亦識所變。體即是識。非離識外別有體性。故立識名

　　論。種識二言至種非識故

　　述曰。種．識二言簡非種識。謂有識非種。即現起諸識。非內種子。有種非識即外麥等。非識自體分故。又有識非種。小乘所說諸識。種非識者僧佉所計自性。是諸法因彼體非識。以有識非種。種非識故。不同此種亦種亦識。故俱簡彼立種識言

　　論。又種識言至後當說故

　　述曰。此中所顯本識中種。非謂持種名為識種第八識也。以第八識後展轉力現助緣攝。非因緣故。或後第四句。當彼彼分別生中攝故。此中不說。若獨言種。即濫麥等。自性等。若獨言識。即濫現行八識等。故雙言也。即解第一句下四字訖

　　論。此識中種至重言如是

　　述曰。即解第二句頌也。謂前所明本識中種。由余三緣助故。即便如是如是轉變。謂先未熟名生。如在牽引因位。從此轉變至熟時。如在生起因中為愛水潤。有轉易變熟之相。名為轉變。以種子數眾多。皆有轉變生諸分別故。重言如是

　　論。謂一切種至識種盡故

　　述曰。言種多者。謂前一切種。即攝三熏習等識種盡故。共．不共等有受盡想等。如前第二卷解。三熏習如下第八卷自解

　　論。展轉力者至相助力故

　　述曰。上二句明種為因生分別。此句明現行為緣生分別。通三緣。第三句中。且置以．故二字釋展轉力者。謂八現行識。及八識相應心所。此即識等自證分。及此所變相．見二分。並不相應。及無為法。故復言等。以彼識等皆互有相助力故。謂由真如等故。或生邪見等分別。或生隨順言論分別等也

　　論。即現識等至故言彼彼

　　述曰。顯所生果。第四句且除生字解餘四字。即現行識。相．見分。相應．不相應。皆名分別。以妄分別為自性故。皆不離識故識為性。以自體．相．見等類眾多故言彼彼。彼彼者眾多義故

　　論。此頌意說至方起分別

　　述曰。下欲解第一句中由字。第三句中以．故二字。第四句生字。遂結上頌意因總明之。謂答頌前問言。雖無心外之緣。由識中有一切種者。牒解第一句。及釋其中由字轉變差別者。牒第二句。及以現行八種識等展轉力故者。牒第三句。並解其中以故二字彼彼分別而亦得生者。牒第四句。並解生字。如此分別得生。何假外緣分別方起。然此正解頌中染分所明意訖

　　論。諸凈法起至為緣生故

　　述曰。無漏法生亦如分別。亦以無漏種。及無漏識相．見分等現行．為緣生故。釋本文意。義應兼此。故染．凈法皆不離心

　　略解頌文訖。自下廣解頌文。初問。次答。下後解訖略作數科。與此不同。今且隨文遂便科段。學者尋之

　　論。所說種現至此緣生相

　　述曰。此外人問。前頌上二句說種子．第三句說現行為緣。生於八識相應等分別之法。第四句是。云何應知此緣．生相

　　此總問緣及緣生相。答中有二。初廣上三句種．現緣法。後廣生分別相。即第四句

　　論。緣且有四

　　述曰。辨前緣法。廣上三句中。文中有二。初正解四緣。後傍乘義明十五依處等。緣中有總．別。此即總也。以答不盡故有且言

　　論。一因緣至親辨自果

　　述曰。四緣為四文。因緣宗廣一切種等句。余緣宗廣展轉力句。因緣中有三。初出體。次簡略。後釋妨。出體中有總．別。此為總也。非一切法有為皆是。今取親者

　　此即總出體訖。次別出體

　　論。此體有二一種子二現行

　　述曰。總勒有為因緣體者。不過此二

　　論。種子者至功能差別

　　述曰。謂善染無記顯通三性諸界地等者。即界．地等功能各別等者等取有漏無漏．色非色．報非報等種種各別種子。有說名言種三界無別者。不然。違此文故。界系別故

　　此出因緣體。望何為因緣

　　論。能引次後至是因緣性

　　述曰。謂能引次後自類功能。顯自種相生義。簡善．惡種為異熟種之因緣。彼非自類故。此非間越。間越即間斷不次便非因緣。如現行因變異熟果。現行業法望種及果非因緣故。及起同時自類現果者。亦簡現受現行報異熟之因種。彼非自類故。此中但自類為因緣。異性便非故。即種子所望二種為因緣

　　論。現行者至是因緣性

　　述曰。謂七轉識。及彼心所。即是各自體分。及此各各所變相．見分。三性．三界．九地．漏．無漏．報．非報等。各別現行但能為能熏者即是。然此七識等中。除佛果一切善法。余因位中。及二乘無學等所有無漏。皆能熏故。有漏中除極劣無記。此即四無記中除異熟生。異熟生中有餘三不攝無記名異熟生無記。如法執等類。此皆能熏。唯除六識中業所招者。望余無記是極劣故。亦除第八識。但業所招並非能熏。有漏．無漏各除一已。餘一切有漏．無漏現行見．相等。熏本識生自類性．界地漏．無漏各各之種。此現唯望彼種為因緣。此中佛果善。及極劣無記不熏成種。皆如第二卷四義能．所熏中解

　　論。第八心品無所熏故

　　述曰。自下簡略。簡略有三。此即初也。前能熏中。何故無第八心品。心品之言。即通見．相共有法等答第八心品更無所熏已即所熏故。餘七並能熏故

　　若爾八俱心所應是能熏有心王所熏故

　　論。非簡所依獨能熏故

　　述曰。非簡去所依之心。而心所獨能熏故問心王簡心所尚獨為所熏。心所簡心王獨能熏何所妨答心王有自在。自在獨所熏。心所不自在。非獨即能熏

　　論。極微圓故不熏成種

　　述曰。又解因中第八。及六識中異熟之心並不熏者。以極微故不能熏。以異熟業生法勢力微劣但任運生。夫能熏者必非無力法故。因中以極微故非能熏。無性之人第七末那亦有勢力。如前已說。佛果上第八。以極圓故不熏成種。佛身善法無增減故。許若更熏便非圓滿。漸漸增故。由此道理。因中第八。及彼心品。皆非能熏。故前論言但說有七

　　論。現行同類至自種生故

　　述曰。第二簡略問何故現行同類前望後。如小乘同類因。此非因緣耶以本識中各自種生故。已有因緣能親辨其體故。前現望後非是因緣。一切外麥等物亦爾

　　問何故若同時異時一切種子。望現行異類。種子自望種子異類。現行望彼現行異類。現行望彼種子異類。皆非因緣

　　論。一切異類至不親生故

　　述曰。第三簡略。如此中說。展轉相望亦非因緣。既言異類。不能親生俱或異時異類果故

　　論。有說異類至或隨轉門

　　述曰。此下釋妨有二可知。如對法等第四說。異體類．同體類現行展轉為因緣者。彼對法論因緣中。說六因是因緣。即現望現。設更有餘處說。皆假說為因緣。實是增上緣等故。或隨轉門者。隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。顯揚論十八。破彼五因非因緣故。可應敘之

　　論。有唯說種至為因緣故

　　述曰。又瑜伽第三．第五．五十一．三十八等．顯揚第十八等。皆唯說種子是因緣者。依顯勝說非盡理言。云何顯勝。謂常相續故。勝現行如谷生芽。相顯於現行故。今言顯勝。以瑜伽第五十一．及攝論。引阿毗達磨經等。說轉識與阿賴耶互為因緣故。非彼自種子。可言轉識更與本識互為因緣。故知現起六．七。與種子本識為因緣。即現行熏成種義故。得以略顯廣。故知一切有漏．無漏前來種子．現行二法為因緣體

　　論。二等無間緣至令彼定生

　　述曰。此中有三。初出體。次簡略。後釋相。此即初也八現識及心所者。出緣體。唯見．自證是此緣體總名現識。簡色．不相應．種子．無為非此緣性。以多同類色．不相應．種子俱時轉故。三十八說。等無間緣唯望一切心．心所說。以前生開導所攝受故。開者避義。與後處義。導者招引義。即前法避其處招引後令生。必有緣法方具此二。既知菩薩地有開導之言。明命根．同分。體雖一一而無並生。一者是假。二無緣用。若是緣慮開導之法。又非假者方有此緣。然非唯假義便簡命根等。以不放逸等是假亦有此緣故。命根有等無間義。無有緣義．開導義故前聚於後者。簡俱時及後為前緣義。非開導故自類者。顯非他識為緣無間者。顯雖前無間為後緣。非中有間隔。要無間者。雖經百年等斷。亦是此緣故。對法第五卷言。不爾者入無心定心。望出定心應非此緣。故知准望自類識為緣義。若不爾者。出定之心有七．八識引。寧非此緣等而開導者。顯前滅一心。為後心．心所緣。前一切心．心所。為後一心緣。意即齊等而開導故名等開導。此乃等屬前後通因果也。即簡相似法沙門義。彼一一心所。自望為緣非望余故。又等者。顯此心．心所聚中。唯一心．一所後亦爾。故一法非多故成等。非一聚中如色．不相應有多類起。彼非等故。且一身八識雖名多類。然體用各別名但是等。其色等法體用無別。多類並生故非是等。如草火等喻准此應知。開導者顯緣義令彼定生者。即顯後果。雖經久遠如經八萬劫。前眼識望後亦為緣。以後後果當定生故。即簡入無餘依最後心。無果定生故非此緣。雖有開義無導引力故

　　色法非等世所極成。不相應假是我宗義。無為無前後相他．自共許。今應解種子非此緣相也

　　論。多同類種至非互為緣

　　述曰。自下簡略。第二文中有三。此簡種非。眼識種子從無始際乃至於今。百千同類俱時轉故。如不相應非此緣攝。正舉喻類兼顯非緣。無等義故。由種．不相應既有多俱轉非為緣理故。八識相望非互為緣。多類並生故。若唯一識自作緣者。非多類並。自唯一故。若許八識俱互為緣。多類並生得為緣者。種子類應爾故。八現識體用別故非是同類。非如種等一類乃有百千

　　問心與心所既非自類。如八種識恆俱時轉體用各殊。如何俱起望後並得互為緣義

　　論。心所與心至等無間緣

　　述曰。顯心所是。心所與心雖恆俱轉。而相應故和合似一。同一所緣。及同所依。同一時轉。同一性攝。不可離別令其殊異。不同八識行相．所緣．依各不同故非互為緣。此中簡別如前第五卷開道依中解

　　論。入無餘依至故非此緣

　　述曰。簡彼末心非。入無餘心極微劣故。無開道用。開道用心必有勢力非微劣故。因勢弱也。又無當起無間之果。故彼末心非此緣攝。第八十說。入無餘心前先入滅定滅六轉識。後方滅余識。有由願力故入滅定而得命終。無漏第六識入定故。第七．八識舍受無記心命終也。前第三卷更有別解

　　論。云何知然

　　述曰。外人近問。云何知彼末心非緣。遠問意者。云何知彼前心聚望後心聚為緣非一一相望

　　論。論有誠說至無間緣故

　　述曰。且答近問。如大論第三．及九十三．顯揚第十八與此文同若此識等無間。謂為緣者彼識等決定生。此說果有。既論說言決定生故。果定當有方得為緣。亦不定論時節久遠。入無餘心之果非決定生故非此緣答前遠問者。既言此識等無間。明以識為緣。諸識等決定生．明果通心所。識有等言故。果法既許通一聚法。緣亦應爾

　　此即料簡廢立體性也。自下第三八識．三界．九地．漏．無漏．善等三性分別顯此緣相

　　論。即依此義至相開導故

　　述曰。於中有四。初中復二。初顯相。後問答

　　阿陀那言顯位通故。非藏識通。且以異熟無記心。以死生三界容得為緣

　　論。有漏無間至必無斷故

　　述曰。至佛果時方得無漏故。無無漏生有漏者

　　論。善與無記相望亦然

　　述曰。二性類漏．無漏亦爾唯無記生善。非善生無記故

　　論。此何界後引生無漏

　　述曰。外人問。此第八識既言有漏生無漏者。何界有漏後生無漏

　　論。或從色界或欲界後

　　述曰。此論主答。從二界後有漏生無漏。總舉二人。非無色界無所依故。無利他故

　　論。謂諸異生至得菩提故

　　述曰。一切異生。即頓悟人得成佛者。定色界後後報利益。摩醯首羅智處生故。以色界中無二乘回心者。瑜伽第八十雲變易生死所留生身即於此洲故也。彼無佛等可教化故。發心留身唯在欲界。必生自在宮。唯異生色界後也。有學等回心。但於欲界等地。隨多少生死盡。即受變易生。後往自在宮成佛。不往彼生故。其諸異生無欲界身受變易生死。變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪。得勝身已方受殊勝變易身故。大自在宮者。謂凈居上有實凈土。即自受用身初於彼起證。是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也。此出花嚴經．十地經第十二卷。摩醯首羅智處生也。解深密瑜伽七十八．九．對法第六．顯揚第二．瑜伽第四等中。有大自在宮文。此唯他受用土。十地菩薩報身往彼。然由異熟同一地故。論說為生。據實受變易。在下三天處。未得生凈土。今往故名生。瑜伽第四說超過凈居大自在住處。第十地菩薩極熏修故。得生其中故。既成佛已身充法界

　　論。二乘回趣至是欲界故

　　述曰。一切二乘有學．無學．欲界發心。定欲界後引生無漏。以願力留身唯欲界故。上界無此回心聖故。今言唯欲界有初發心。及留身唯欲界。於彼無初發心緣故。亦無下界發心。死已方生上界留身。故欲界後引生無漏。然成佛時。必要往自在宮成佛。就勝處故。故知受變易已。後往色界。及諸凈土。當知唯此身神通力故得往。非更受生。第八十卷不說變易有更生故。有說勝鬘經即許有多變易生。與此論相違。曾勘經文不見明說。至下第八卷二種生死中會(如余樞要)

　　論。有義色界至亦得現前

　　述曰。異生同前第一師說。色界亦有聲聞初發心向大乘者。既與教．理俱不相違。無文遮故。許佛亦往菩薩生彼化故。有所依身故。亦有二乘聖者。色界有漏第八識後無漏現前。由有聲聞於彼發心留身者故。唯除初二果。及獨覺者。於彼發心上界無故。然論雖言留身於此洲。不言唯欲界遮余界無。故非誠證。又但言此洲不言余洲。余洲豈無。故不違理。亦色界後引生無漏。此中雖無評家。取者任意然無色界必無回心向大乘者。以此論說唯欲．色界有漏本識後生無漏故。無佛．菩薩勝人生故。又無色身可得留故。一切下色身。得非擇滅故。非定所生色可成身留故。中陰經中說佛處中陰二十年。亦化無色界眾生者。大眾部經。非大乘義。楞伽．般若皆說菩薩不生無色。瑜伽等同。唯色界有許之無失

　　論。然五凈居至發大心故

　　述曰。此簡色界地有回不回者。由經不說彼五凈居發大心故。以下諸地發理無違。約處為言。唯五凈居全無發者。此言經者大般若說。今第二會。當舊大品第十五卷。今大般若第一會第一百二十六雲。複次憍屍迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清凈處。供養恭敬尊重讚歎時。此三千大千世界所有四天王天。乃至他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者。恆來是處觀禮讀誦。乃至廣說。合掌而去。所有梵眾天。乃至廣果天已發無上菩提心者。恆來是處。乃至廣說。合掌而去。所有凈居天。謂無繁天。乃至色究竟天。亦恆來此觀禮讀誦如是般若。乃至廣說。合掌而去。爾時十方無邊世界所有四天王天。乃至他化自在天。乃至爾所梵眾天。乃至廣果天已發無上菩提心者。亦恆來此。乃至廣說。合掌而去。爾時十方所有凈居天。謂無繁天。乃至色究竟天。亦恆來此。乃至廣說。合掌而去。余處皆言發菩提心者。於凈居處不說發心。故知色界亦有聖者發向大心。唯除凈居。經不言有發大心者故。若前師解此文者。此言廣果諸以下天說發心者。據異生說。非是有學。不爾凈居有何別因獨無回心者第二師雲。一以經證。二亦由理。若生凈居必不生上。亦不回心。取涅槃近。耽寂心堅。化必難得。故無回者。二理既齊。其文共會。諸有智者取捨隨情問此第二師義若准佛地。及此論等。既許二乘初二果等受變易生雖初則發心。要經多生方受變易。亦應許有欲界發心。至上界生身方受變易者不今解有二。一雲無也。生色界生必非經於欲界生。不還聖者得宿願通知欲業盡。或未得根本定。未得通故不共知。而厭粗身即便急引變易生死。故無上界方受變易。欲界發心。即於欲界受變易故。不同初二果。彼欲業未盡。雖有知業多少。亦有不知者。業力所牽。或有即發心時受此生死。或有未受至第七生等。不還發心必即受生。業力盡故。道力滿故。厭惡深故。不肯上界更經一生。何況有多。二雲既無文遮。如七生者發心留身未必同時。不還者亦爾。欲界發心上界留身。欲界之身業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲得依勝身方轉易故。由如是理。或有上地但於一處受一生已。即方受變易。或有二處．三處。或一地．二地．三地．乃至四地。至廣果天受變易身。往自在官而受佛位。或有乃至但於第四禪受一生而受變易。有決定業故於理無違因論生論。其凈居上有實報土。第十地居。為三界處為不爾耶。佛地論說。此他受用身所居凈土。為第十地諸菩薩等說法處故。即色究竟天攝。以極勝處凈居不知亦不至彼。是故經雲有妙凈土出過三界第十地菩薩當生其中是也

　　論。第七轉識至生處系故

　　述曰。此即末那隨第八系如前已說。故同第八界地互緣。三界有覆得相引也

　　論。有漏無漏至得相引故

　　述曰。初地智起後還出觀。有漏。無漏故互相生。隨是何系染．不染識。引生何地無漏識起

　　論。善與無記相望亦然

　　述曰。即此有漏．無漏相生以辨性別。體位即彼

　　論。於無記中至得相引故

　　述曰。謂此師說有人法執故為此說。染者人執。不染者法執生空智果者。智者即是無分別智。果者即後得智。及此所引滅定。皆唯不染是此句攝。與非無漏心時染。皆互相生

　　論。此欲色界至不生彼故

　　述曰。在下二界有漏第七隨染．不染。得生無漏非無色界。地上菩薩不生彼故。與第八識同地系故。對法第十三等皆說與此同。菩薩滅離無色生故。此言染識為緣及果。但在二界。所引無漏平等性智。隨其所應亦通無色。如在因中入滅定位。能引意識是有頂地。所依第七彼地之智。故通無色。未得自在。要由意引方得生故。第六入非想方起無漏。不可言第七是下地者故

　　論。第六轉識至更相引故

　　述曰。三界九地。有漏望無漏。善望不善等。各得互為緣。如潤生位。三界九地得相引故。然非一切性九地三界得相引。此言三各容故。六十九末有諸心相生。及顯揚第十八．對法第五．大論第十三。皆有如來。第八地已去菩薩。得起一切處心相開導故。勘彼應知

　　論。初起無漏至唯色界故

　　述曰。然許初起真無漏非餘二界。以能引發第六意識決擇分善唯色界故。顯揚現觀品第十六．七皆是此證故

　　論。眼耳身識至應知亦爾

　　述曰。五識中初三識。上下言自類互為緣。後二識但言自類為緣不可言互。唯一界故。此唯有漏。此言善等亦隨所應上下界地

　　論。有義五識至容起彼故

　　述曰。第一師計。入地得成所作智故得相生

　　論。有義無漏至相分攝故

　　述曰。此第二師。唯佛地得。無無漏後起有漏故。無漏五識諸非是佛者皆無故。何以無者。彼非佛已外余身中五根定有漏故。何意彼五根。不許是無漏。以是異熟識相分攝故。第八所緣必同漏．無漏故

　　問有漏根生無漏識。有何義違

　　論。有漏不共至不相應故

　　述曰。謂有漏者。簡無漏根。無漏根發無漏識無違故。不共者。簡有漏第八識。是共故可為無漏識依必俱者。顯非等無間緣。等無間緣根前後生故。得依有漏同境者。簡第七為六依。彼雖有前義。非同境故。此有漏根發無漏識。不相應故

　　外人復雲。如六依七亦依有漏有何不相應。今復量成

　　論。此二於境明昧異故

　　述曰。同境明識不依闇昧之別根故。此中譬喻如在余位極成眼等根。應立量雲。有漏五根。不發無漏識。有漏色根故。如余因位若准前師。十地之中得無漏五識。八地已去得變易生死。於理無違。隨其所應從何界後引生無漏五識。初起雖必在欲界。後起亦通色界

　　若第二師。十地之中無無漏五識。異生成佛必是色界第八識後引生無漏。八地已去菩薩。便無鼻．舌識。以所依根是色界系。不可下界識依上界根。雖知下三識得依上地根。無有下界識依上界色根者。故鼻．舌識八地已去便無。由是應言。八地等菩薩諸根互用。三識中聞香等。或二根處身根聞香等。於理無違又解二識依上界根亦無有妨。如下地三識系雖有別仍別地依二識亦爾。諸論但依一切異生。二乘．七地以前菩薩多分為論。不言下二識依上界根。何妨定有。雖有此解由如是義前師解妨。然生無漏隨何界身後即彼引生。若約後師二界皆得初起。二乘等或在欲界後。異生成佛唯在色後。善．無記性多唯善性。有通無記。此合八識入十二心為無間緣。第六意識三界三性心相生無間如別處說

　　論。三所緣緣至所慮所託

　　述曰。此中有三。一釋出體義。二辨差別。三八識分別。此出所緣緣體相謂若有法者。謂非遍計所執。此中有二師釋。初或通緣假。次或唯緣實。前師即眼識緣長等。後師即不緣。故此但總言有法。不別定其假實體法。此則明非所執。所執無體不能發生能緣之識故非是緣。緣者必是依他．無為。可有力用發能緣識名為緣故。即簡經部眼識。緣和合色體是假法。識雖似彼有所緣義。而非是緣以無體故。今此必是有體方緣是帶已相者。帶有二義若古西方師釋。己者境體。帶者是心似彼境相義。即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀。小乘是行相。能緣體攝。大乘是相分所攝。以前第二卷中解謂能緣心等帶此色等己之相也。以此理故正量部師般若毬多造謗大乘論。遂破此雲。無分別智不似真如相起。應非所緣緣。我之大師戒曰大王為設十八日無遮會時。造制惡見論遂破彼雲。汝不解我義。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真如不一。不異。非相。非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心．心所之體相。亦心挾帶而有。雖有所託。然非所慮故非所緣緣故。相者相分義。或體相義。真如亦名為相無相之相。所以經言皆同一相所謂無相前句是緣。此句是所緣緣生於誰誰帶己相。謂心。或此相應法。是所緣緣果。非與色．不相應為所緣故。三十八說唯望心．心所為所緣故若爾古師．大師二釋皆有妨難。謂能為緣生能照法。能照法體若帶己相。說此名彼所緣緣者。即鏡水等所照外質。亦能為緣生鏡中影。鏡中影即是帶己之相。鏡等外質。應是鏡等所緣緣。為解此疑故。次說言所慮．所託。所慮即前所緣義。所託者即前緣義。設此為彼所慮非所託者。不名為緣。如和合假等。設為彼所託彼得生。亦須彼能慮於此方是所緣。謂鏡等不能慮。質非鏡等所慮。故便非鏡等所緣緣。不同心等。雖無分別亦能慮故。慮者緣慮義。佛地論雲。若無見分應非能緣。此中意說。若是有體之法。是帶己相之心。及心所法所慮．所託者是所緣緣故。一切有為．無為皆此緣攝。安惠等師既無見分。如何解所緣

　　論。此體有二至疎所緣緣

　　述曰。自下第二辨其差別。若與見分等體不相離者。簡他識所變。及自八識各各所緣別。唯是見分內所慮托。此有二種一是有為。即識所變名內所慮。二是無為。真如體不離識名所慮托。即如自證緣見分等並是此輩。空等雖是無為所攝。然若假變。即有為攝。若依本體。即是真如故無別說。此有為者四分中相分攝也。此說親已疎所緣緣與能緣心相離法是。謂即他識所變。及自身中別識所變杖為質者是。然雖眼．耳等非眼識親所緣緣。亦非疎所緣緣。不親取故。不杖為質故。要為本質能起內所慮托之相分名疎所緣緣。謂為質起故名緣。見分亦變內相分似本質法故名所緣。親所緣者。即謂見分是帶己相此即疎中。即影像相分是帶本質之相名所緣。故名能起內所慮．托。不言起內心。以起是緣義。起相分是所緣義

　　論。親所緣緣至亦得生故

　　述曰。前親所緣緣。但是能緣之心皆有。離內所慮．托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若緣無法不生心也。疎所緣緣能緣之法或有或無。以是心外法故。如執實我雖無本質。然離彼法心亦生故。余如樞要

　　自下第三約識分別親疎有無

　　論。第八識品至任運轉故

　　述曰。第一師說。唯有親無疎。所以者何。此識由業。及自因力故。任運變境故。無疎所緣緣。疎所緣緣必強思心方可有故。異熟心無。然亦能變他依處者相似名變。不杖他生任運變故

　　論。有義亦定有至自方變故

　　述曰。第二師亦定有疎所緣緣。亦親所緣也。此第八識要杖他變為本質方能自變故。即種子等亦杖他變。望自身雖為本質。望他即為影像。即是變他根之師

　　論。有義二說至為自質故

　　述曰。第三說。前二師俱非。此難前第一師也。且如自身．他身自土．他土可互受用故須杖他變。謂前第二卷說。若不變他應無死後屍骸等事。互相受用。即以他所變為己第八之質。由前理故。以中邊文變他為定

　　論。自種於他至種皆等故

　　述曰。難第二師雲。自種子於他身無受用理。他變為此種。不應道理故。非諸有情種皆等故。謂或多。或少。謂有三乘．五姓差別。若此人多。彼人少者。如何相杖。若變多者少不變故。若彼救言等者相緣。不等者不緣。何故不許第八可受用者緣。不可用者不緣。此中且以種子為難。五根亦無受用之義。如何變他

　　論。應說此品至有無不定

　　述曰。此言品者通心．心所。其第八品此疎所緣緣。若因若果位有無不定。因中變他依處可受用故。不變他根及種。不可受用故。及死後無故。有色界變杖他。無色界無。即因中不定。在佛果位能緣無為．三世等法故有無不定。因中五數。唯托心王所變為質。心王唯能變實法故。佛果五數雖緣去．來等。亦托心王所變為質。自無力故與因相似。此中言品文雖總說。心所不爾

　　論。第七心品至無外質故

　　述曰。此識因中有漏者。是俱生起任運無力。必杖第八識。以為外質。自方變故。既非業果。體力須藉質起。無漏位不定有。緣真如．虛空．去來。無外質故。緣現在世．有為法等。有外質故

　　論。第六心品至有無不定

　　述曰。此識因果位能自在轉。或分別起。或是俱生。故一切種所杖本質有無不定

　　論。前五心品至無外質故

　　述曰。眼等五識。八識之中最居前故。因中一者粗。二者鈍。三者劣故。必杖第八。或第六所變外質方起。余如樞要得轉依位隨在何處此疎所緣即不定有。或說亦緣真如。有說不得。但緣去．來等故。然今大乘至佛位已一切皆所緣。唯除見分非相所緣。因中五識諸根互用。唯除相應自體。亦是所緣緣故

　　論。四增上緣至或順或違

　　述曰。此中有三。初出體。次顯用果。後辨勝顯差別。此即初也。若有法亦是有體此簡所執有勝勢用者。謂為緣義。即有為．無為有勝勢用。此用非是與果等用。但不障力能於余法者。簡其自體。顯不同前所緣緣故或順或違。顯與違．順能為緣。與後生異法為緣非前滅法。謂且十因中前九是順。第十是違。亦是此緣故

　　論。雖前三緣至差別相故

　　述曰。此緣最廣前三亦是。然今此緣。除彼前三取三外之餘法為此緣體。雖無一法非所緣緣。所緣緣外更無增上。然彼正緣時是所緣緣。余不緣者是此緣故。以此別體明四緣故

　　論。此順違用至四事別故

　　述曰。此顯用．果。其順違用於何處起。即此果法謂於四處轉。謂一法生。生已住及成。即一切有為法得中通有．無為。生者如大論第五。顯揚十八說。自種為先余法色．無色為建立。助伴．所緣為和合三界法生。住者如對法第五。謂風輪於水輪等。成者大論第五等。雲謂成立成辨。即攝彼二。成謂所知勝解愛樂為先。宗．因．譬喻為建立。大眾．敵論者為和合。所立義成。既以宗為能立。便以義為所立。若陳那以後。以因．喻為建立。宗為所成立。成辨者。謂工巧智為先。劬勞為建立。處具為和合。工巧業成辨等。得者彼雲。三乘種姓為先。內分力為建立。外分力為和合。證得涅槃。內分如理作意等是也。外分佛興世等也。彼且約無為說。實亦通有為。二十七賢皆名得故。論說得法通三性故。或前三是有為。第四唯是無為。彼論又說何法作用者。今此中意。即此四法更無別法。四體上用也。或唯第三。第四無為無作用故。又彼無住略不說也。此攝法周。彼但影略。今此所說是順所生此緣之果。若違之果一切皆通。令不生不住不成不得故

　　論。然增上緣至二十二根

　　述曰。下辨勝顯差別。於中有三。一總標。二出體。三例指。此即初也。如大論第五十七．九十已去對法第五等廢立者。偈雲取境．續家族。活命．受業果。世間．出世凈。依此量立根。余如樞要說

　　論。前五色根至少分為性

　　述曰。此出七體色。文可知也

　　論。命根但依至而為自性

　　述曰。命根如前第一卷說。五受言隨應者。即遍行中受各別五受配也。或通八識。或不爾故言隨應也。或體各各隨其五別。故言隨應信等即以信等．及善念等為體者。信等等取精進。取二法全故。言即以信等者也及善念等者。等取定．惠。此別境中法通三性。此取一分故。言及善念等

　　論。未知當知至可當知故

　　述曰。體謂體性。位謂五位。體性居位故名體位。根本位者。五十七雲。幾不系。答後三．九少分。三者即三無漏根也。不取前位故。見道中如對法第九有十六心。此除末後心問何故見道通十六心。此根唯在十五心時見道據見觀諦行故。即十六心皆是。此根有所未知而當知根。唯前十五心。以第十六無所未知可當知故。此中類忍皆緣前心。其第十五心已緣前心遍成訖。第十六心泛觀類忍。不同小乘證無為故。唯取十五心為此根也問此相見道在真見道後。真見道中已有無間。及解脫道。解脫道中已得初果。何故相見至十五心猶此根攝。豈預流果亦此根耶答此不然。其預流果至相見道第十六心。見相諦圓方始建立。非真解脫可名初果。故十五心猶此根攝。而非初果得有初根。義唯菩薩從真見後亦不出觀即入相見。至第二心猶此根攝。至第三心相．見既圓。方極見滿。乃非此根。第二根攝

　　論。二加行位至根本位故

　　述曰。此義亦辨決擇分善。近能引髮根本位故。此中加行．資糧之言。不唯取彼亦攝根本。今顯兼取加行等故。但舉加行等也。如五十七雲。一色界系．及不系。一切系．不係為義。義者境也。此根唯取決擇分已來。決擇分善唯色界系故。對法第十亦爾

　　論。三資糧位至根本位故

　　述曰。此謂大乘者入劫已去。小乘亦爾。於諦現觀發起決定勝善法欲。六現觀中是信現觀也。非無漏信。然大乘者入劫已去於諦決定。不同外道於諦生疑故。乃至未起決擇分善已前。在順解脫分位。以能遠資益生見道根本位故。五十七說。問未知根何義。答修諦現觀者。從善法欲已去。於一切方便道中。即信等五根義是此義。故此根亦通解脫分位也。此不望涅槃為名者。至下當知

　　論。於此三位至故多不說

　　述曰。於前三位九根為性。然加行位。及資糧位。於後涅槃勝法。求證未知愁戚。欲證亦有憂根。即以十根為性。安惠菩薩集糅對法。多順同彼。以不通無漏復是戚行。非正根攝。根本位中必憂不起。瑜伽等中故多不說。然解脫．加行分位。非無此憂根。然資助法。非正根法。若入無漏彼漏滅故然此無漏根通三界地。五十七說。七根入無色。後三有一能入。有一不能入。彼前文復雲。空處等十一根可得。非想地唯八。即三無漏非想皆無。前三無色有此初根。餘二根可知。此相難故所以別說

　　論。前三無色至傍修得故

　　述曰。謂有菩薩見道。先時曾異生位修習。得彼定已後入見道。傍修彼以前所起世俗智種子故。種子得根名。說彼為有。後亦許起。既非見道起亦無失。對法第十三解真現觀雲。又於見道中得現觀邊安立諦世俗智。由出世智增上緣力。長養彼種子故名得此智。而不現前。以見道十六心剎那無有間斷。不容現起世間心故。於修道位此世俗智方現在前。此根非加行．及無漏根現行於彼有。以彼地無四善根故又解二乘人亦有先修習者。後入見道名勝見道亦傍修彼。然此修道亦得現起。非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起。以功德法故須修。此不應爾。以助與力令其殊勝。彼地此種法爾有故。此中說修唯得修修。非行修修。必不起故。唯相見道修。以差別諦觀順世俗智故。非真見道不相順故又解真見道亦修。以時促無差別所以不說。此中說下亦得修上。先離色界欲。及菩薩得故。雲有勝見道。非一切見道皆爾。若依對法第十。上唯修下依決定說。漸離欲說。非實道理又解菩薩三無色地。亦有無漏見道。但修種增畢竟不起。如下三靜慮見道亦畢竟不起。此義應思修用何為。寧知彼地有其見道。見道何故依唯於定。非惠地故或說既許善法欲已去名此根者。即菩薩解脫分者亦生於彼。故作此說。二乘人劫數近故。不可說有彼解脫分

　　論。或二乘位至此根攝故

　　述曰。第二義言。此或是二乘第三果已去回趣大者。為證初地法空。地前亦起九地所攝生空無漏智。九地者六色界．三無色。彼先生空智。為菩薩觀起。順菩薩觀故皆此根攝。說彼有此根非違理也。然二乘人未證法空觀起無漏故。此中不說

　　論。菩薩見道至以時促故

　　述曰。前言三位皆二乘根。如五十七下說。菩薩三根於勝解行地立初根。十地立第二根。佛地立第三。為釋此疑雲菩薩見道亦有此根。但說勝解行者。以見道中時促不說。謂初地有三。入．住．出地。此唯入地少時故時促也。雖二乘亦爾。以見道前促於菩薩。所以說彼見道亦有。菩薩不然。不可為例

　　論。始從見道至故多不說

　　述曰。此第二根三乘位同。九根．十根皆如前解。今依此解初二根亦通有漏。此與對法第十同也

　　論。諸無學位至具知根性

　　述曰。其無學中無漏九根。皆第三根攝

　　問何故有頂如入滅定前心亦有無漏。非此三根攝也

　　論。有頂雖有至非後三根

　　述曰。雖有游觀而不明利。想微細故非後三根。然說彼是已知．具知亦無妨也。不順三根以不明利故不說彼。非彼不攝。若不攝者三無漏根攝無漏根不盡也

　　論。二十二根至如論應知

　　述曰。此諸門義如五十七等說