開悟的因緣

只有明白了「加行道」跟「資糧道」，之後如實的去做，圓滿了之後，就很容易到「見道」。佛菩薩所傳下來的法裡面是有了義的，也有不了義的。但是，只要你懂得了義的法，不管你是了義的法或者是不了義的法，統統都是了義的法！ 「七聖財」第一個就是相信的「信」，信就是完全相信的信；第二個就是「聞」，聽聞、多聞的聞，聽聞佛法的聞；第三個就是「精進」；第四個就是「戒」，持戒、戒律的戒；第五個就是「慚愧」；第六個就是「布施」；第七個就是「定慧」。其實這七個裡面已經包含了所有的資糧道跟所有的加行道，只有圓滿了這七個，開悟之前的兩個道位就圓滿了。

一般簡單的來講，可以把你自己的貪、瞋、痴消除了，這個就是佛法，不管你用什麼樣的方法，用天台宗的大小止觀、或者是用戒律、或者是用唯識，總之你用任何方法可以把你自己的貪、瞋、痴轉化掉，這個就是佛法，所以說啊，從不同的途徑裡面出現了好多不同的方法可以把你自己的貪、瞋、痴去轉化掉，所以不同的宗派就慢慢地出現。

彌勒菩薩將佛法分開五個次第，第一個是資糧道，第二個就是加行道，第三個就是見道，第四個就是修道，第五個是究竟道。那這個在明心見性，在這五個次第裡面所屬於的是「見道」，就是中間第三個次第。第三個次弟之後就是「修道」，「修道」之後的就是「究竟道」。很多同門看很多的公案，他們看得不太懂，或者是沒有一個方法可以好好地看，其實，這個就是因為「見道」之前的二個次第還沒有做好，所以「見道」沒有辦法可以做得到，只要前面的兩個做到了，之後那個就比較容易。

什麼叫做「加行道」，什麼叫做「資糧道」？只有明白了「加行道」跟「資糧道」，之後如實的去做，圓滿了之後，就很容易到「見道」。記得在《六祖壇經》裡面，六祖惠能曾經講過，祂說祂有今天的開悟，是因為祂前世供養了無量的佛，還有做了很多的善事，經常去做善法，因為這個因緣才有祂今天的悟道。資糧其實就是：「財、侶、法、地」。財就是錢，侶就是伴侶，就好像是你的配偶啊！如果你的家人很反對你拜佛，在修行上來講其實是很困難的。要好好的做一壇護摩是很難的；或者是好好的念經持咒，也是很困難的。所以你的伴侶在你修行裡面算是一個資糧，你沒有一個很好的佛法伴侶，也就是你的資糧還沒很俱足。第三個就是法，「法」就是說你有一個真正明心見性的師父作為你的善知識。你的師父是真正的一位開悟者，還有他是有成就的一尊佛！有這樣的因緣，只要我們按照他傳下的法去修行，很容易可以得到傳承的加持力跟證量。

佛菩薩所傳下來的法裡面是有了義的，也有不了義的。懂得不了義的法不一定會懂得了義的法，但是，只要你懂得了義的法，不管你是了義的法或者是不了義的法，統統都是了義的法！

神通是世間法，是不了義的。為什麼說神通是不了義法？因為神通不可以幫你了生死，不可以幫你了生死的佛法就是不了義的佛法。當初釋迦牟尼佛傳法出來的時候，龍樹菩薩將它規例成為四種：第一種就是「做人法」；第二種就是做善法的法，這個就是方便法；第三種是對治的法；第四種就是了義法。開悟是了義法門；只講神通，是不了義法門，所以開悟跟神通、修法沒有關係。這個原因是你有了神通，你可以做很多的法，這個所有的法都是生滅法，有這個法出現，這個法就有滅。很簡單地比喻，你現在要往生到天上去，你在人間涅盤了往生到天上去，憑著神通往生到天上去，你在天上生出來，就會在天上死掉，有生就一定有死，沒有隻有生，而不死的道理，有生的就一定有死。所以用神通所做出來的是生滅法，有生滅的就不是究竟法，所以說開悟跟神通沒有關係。

開悟是智慧的佛法，神通是法力的佛法，所以在密教裡面有三怙主，三怙主就是慈悲、法力跟智慧。

有一個很簡單的比喻，有一個很有錢的人，這個錢就是等於是很有法力了，他看到窮人，他有這個心去幫助他，所以他就給他很多錢，這就是有慈悲。但是他只懂得給他錢，卻不懂得教他怎麼去賺錢，所以這個窮人就不斷地向這個有錢人去拿錢，這個就是沒有智慧。所以慈悲、法力跟智慧三個的相互配合是很重要。如果一個有錢人看到窮人，他沒有生起慈悲的心，就是他有法力但是沒有慈悲；如果他用法力，他願意去幫助別人，還有智慧地去幫助別人，這個就是慈悲、法力、跟智慧，就是密教的三怙主。所以我們學佛的時候必須要知道密教的三怙主，也以他們的本誓作為我們修行的一個標準。

開悟跟修法也是沒有關係，以前有一個人問過尊者一個問題，他說提婆達多，他修出了三十相、五種神通，他修法非常的好，但是最後他離開了佛陀，離開了佛法。那時候有人問尊者，連一個修的這麼好的人也這個樣子，我們這一些沒有法力的，沒有禪定力的，沒有神通力的人，每天就是在這裡修行，然後念上師心咒，入定出定迴向，是不是就可以成佛？這個時候尊者說，如果你只是儀軌上的修法，是不可以的。因為你在修法裡面你沒有把你的心用出來，你沒有真正的用你的心去修行。你在修行的時候你不知道你的真心在哪裡，你不懂，這個時候你所修的法還是不了義的。所以他所講的開悟跟修法無關是因為說，真如不是修出來的，就是這個道理。你沒有用心去修行，真如它不會出現，但是真如卻不是修出來的。真如不是修法可以修出來的，不是說叫你不要修法，而是說真如不是修出來的！不是說不要修法，還要努力地修法。

很多人說財神法就是求財，那求財為什麼可以變成了義法呢？這個是因為他們不明白真正的財，如果他們明白了真正的財，就不會說財神法不是了義法。為什麼財神法本來不是了義的，而真實的財神法是了義的呢？當釋迦牟尼佛傳四個悉檀的時候，四個悉檀就是：做人的悉檀，做善法的悉檀，做對治的悉檀，還有了義法的悉檀。理論上來講除了第四個是了義的之外，前面三個都是不了義的，不了義的意思就是說做人的、對治的、做善法的都不能了生死的，就是不了義的佛法。但是當你已經證得了最後一個了義的時候，你會發現一件事，這個世界上沒有一件事不是佛法！到在這個時候，你就可以知道之前三個，其實都是佛法。為什麼呢？因為我們從貪瞋痴裡面也可以轉化成為戒定慧，所以戒定慧是佛道，貪瞋痴其實也是佛道。

我打個很簡單的比喻，麵粉可以做出很多好吃的東西，比方說麵包、油條、蛋糕、月餅等等很多很好吃的食物。不管你做出來的東西是好吃的、是過期的、發霉的、變壞的，它們都是麵粉！貪瞋痴是佛性，戒定慧也是佛性，沒有說不好的蛋糕不是麵粉所作。如果你把貪瞋痴斷除了，你就把你的佛性斷除了！所以我們不會說把貪瞋痴斷除了，我們應該說把貪瞋痴轉化，因為是你把自己的佛性用在不好的地方上，就變成了貪瞋痴！但是這個麵粉還是麵粉。所以我們不說斷除我們的貪瞋痴，我們是說轉化！財神法、敬愛法，什麼法也好我們只要把它轉化，其實也是佛性。

在《法句經》裡面有講過，佛子成佛道有七聖財，七個殊勝的財，我們佛子要求的就是這七聖財，只要你圓滿了這個七聖財，你的加行道跟你的資糧道就可以圓滿。所以今天就是談一談「七聖財」。有三部經講過，一個就是《寶積經》，還有《法句經》也有講過，第三個就是《報恩經》。這三個經典裡面所講的「七聖財」，裡面只有一兩個是不太一樣，其他的都是一樣的。

「七聖財」第一個就是相信的「信」，信就是完全相信的信；第二個就是「聞」，聽聞、多聞的聞，聽聞佛法的聞；第三個就是「精進」；第四個就是「戒」，持戒、戒律的戒；第五個就是「慚愧」；第六個就是「布施」；第七個就是「定慧」。其實這七個裡面已經包含了所有的資糧道跟所有的加行道，只有圓滿了這七個，開悟之前的兩個道位就圓滿了。第一個是「信」，相信的信，《華嚴經》有講過一句說話，就是「信為一切道源功德母」，就是一切佛法的母親，是以這個「信」為首。如果你對根本上師沒有一個「相信」，你修他的法，你不會有成就的，是不是？相信自己的根本上師是佛，我們所得到的加持就是佛的加持；相信自己的根本上師是菩薩，我們得到的就是菩薩的加持；相信自己的根本上師是凡夫，我們就得到凡夫的加持，這是一個很簡單的道理。所以我們是要以一個「凈信」來相信自己的根本上師，就是清凈、完全相信的一個清凈的信，來相信自己的根本上師，這個是密教或者是一切佛法裡面，第一最重要的事。第一個，是完全相信你自己的根本傳承上師，相信祂是一個開悟者，相信祂是佛，相信祂可以帶領你來成佛，這是第一個最重要的事。

那第二個是多聞的「聞」，一般來講多聞是很重要。在人生裡面，一般來說分為三個時期。第一個時期就是你年輕的時候，就是說三十歲以下的時候我們以多聞為主。多聞什麼？多聞佛法。比方說三十七道品、十八法界、十二因緣、四聖諦等等的基本佛法的理論，我們要懂。為什麼我們要懂？因為當我們把這個的基本理論懂了之後，才可以好好的把它實踐出來。如果我們沒有把基本的理論弄好，我們會很難把它表現出來。打個很簡單的比喻，我們說要證明這個「空」，然後我們就從十八界裡面入手，但是十八界是什麼呢？很多人可以講，六根六塵六識加起來就是十八界。但是當你了解了六根六塵六識之後，你有沒有真正的去體會它？當你真真正正地在十八界每一個界裡面去體會它之後，你會覺得你所學的已經不再是理論，而且你真的可以從這十八界裡面體會出裡面的空性。這個就是從理論裡面，變成一個真正屬於你自己所實修的東西。

像十二因緣，這個十二因緣的重點在哪裡？為什麼我們懂得「無生」的道理，還是被生死所綁？這是因為我們的「力」還沒有足。好像之前文章所講的，文殊菩薩所講的「其力未充」就是這個道理。我們只是知道而已，而不是真正懂，所以做出來的時候就有問題。在我們三十歲以下的時候，要多聞；三十歲到五十歲的時候是實修，就是要把你所知道的佛法真正的把它修出來，像內火、寶瓶氣；像內法、本尊法、金剛法，真正的把它修出來；真正的去參禪，真正的去看公案，去真正的參出來，不要只是在文字道理上去看，真正的把它放在自己的意識裡面去參、去悟！而五十歲之後，就是修往生。所以這一生裡面，其實，它的基本是在頭三十歲的這個多聞時期，這個多聞的時期決定了你之後要走的路。如果前面沒有做好，你就好好地按著根本上師所教的去修，好好地修本尊法，直至本尊顯現跟你完全合一。當你有了這個可以了生死的把握之後，就可以往生西方極樂世界繼續地修。

所以要怎麼樣可以脫離生死輪迴？當明白了十二因緣之後，就可以知道這個生死流轉究竟是怎麼一回事。當明白了生死流轉，十二因緣另外一個名字叫做「十二緣支」，或叫做「十二流轉生死圖」，就是說你的生死究竟為什麼是這樣，為什麼你明明知道沒有生，也沒有死，明明知道無生的道理，知道了卻做不到。為什麼？這在十二因緣裡面有講到。明白了這個道理，把生死輪迴有了一個把握了，就是把它可以解決掉了。之後就好好地用剩下來的時間來修大乘的佛法。所以佛陀一開始傳佛法的時候，是以傳小乘為主。小乘為什麼叫做二乘佛法？這是因為小乘裡面有兩個「乘」，一個是緣覺乘，一個是聲聞乘，兩個加起來就是二乘，這兩個都是小乘。小乘佛法，一開始把你的生死問題解決掉了，之後再慢慢講大乘佛法給你聽。當你生死問題沒有了，之後你才可以慢慢修大乘的佛法，要不然，你的生死問題還沒有解決，你還有什麼心情來學其他的佛法？所以當他們把生死問題解決了，他們知道釋迦牟尼佛所講的佛法真的可以行得通，這個時候他們才會來學其他大乘的佛法。

聽聞是很重要的。佛有講過一句說話：以聞、思、修而進入三摩地。以多聞、思維去體會，還有以實修而進入三摩地。如果沒有多聞，你沒有辦法整體地去思維，沒有思維你沒有辦法去實修；沒有辦法實修，就沒有辦法進入三摩地。所以這一切都從多聞開始做起。其實真正要懂得的佛法其實並不需要很多，懂得最基本的幾個就夠了，比方說，十二因緣很重要，十八界很重要，三十七道品很重要，五戒、十戒很重要。

那之後是精進跟實修。其實精進是分開兩個的，精進有我們所講的身體上的精進，那什麼叫做身體上的精進呢？比方說，我們在不斷地持咒，不斷地做大禮拜，就是以數量為精進的一個方法。像我做了一百零八遍的大禮拜，我念了十萬遍的上師心咒，每天坐多少壇法等等，這個是以數量來表現精進的一個方法。第二個是以心來表現精進，只要你心不放逸地去做好每一件事，你要時常觀照自己的念頭，你每一個念頭都要是清凈的，你每一個念頭都是沒有貪、沒有瞋、沒有痴，只要你把自己的念頭管好，這個時候你就是精進。所以在禪宗裡面有一句說話講得很好，叫做「守口如瓶」、「護意如城」，守護你自己的意念好像你的城門一樣。你知道以前的城門有很多官兵在那裡守護住，守護我們的意念好像守護我們的城池一樣，守護我們的口不要造口業；好像瓶子一樣地蓋住不要說不好的說話。這就是身精進跟心精進。

第四個就是戒律。戒律分五戒、八關齋戒還有十戒。一般講起來有殺、盜、淫、妄、酒，前面四個是實戒，第五個叫做遮戒或虛戒。為什麼最後一個是虛戒呢？因為你喝了酒就會犯之前四個戒！所以殺、盜、淫、妄是實在的犯了戒，而喝酒後會犯之前的四個，所以是虛戒，這就是所謂的五戒。

修行人不可以犯五戒。還有不可以睡在高廣之床，因為比較奢侈豪華的床會增長你自己的懶惰及貪圖的心態。另外一個是不可以著香華鬟，就是不可以化很濃的妝、穿金戴銀。還有一個就是不可以去歌舞場所。還有一個就是非時食，就是以前所講的過午不吃。這九個就是我們所講的八關齋戒，其實八關齋戒是九條戒。就是說你要把自己的心從這九個可以讓你犯戒的地方去封閉了，就是不要做這九個不好的事，關就是把它關閉。齋就是剛才所講的非時吃，戒就是戒律，就是毗尼。最後一個戒律就是手不碰錢，尊者講過，我們手不碰錢，我們手就去碰紅色的包包！所以就是手不碰錢戒！對於這一條戒律在以前的佛教是有很大的爭論。

因為在釋迦牟尼佛時代過了之後，總共有六次的佛經結集，第一次的結集是在釋迦牟尼佛涅盤之後，之後的每一次相隔了好多年，甚至是幾百年的也有。所以，很多人對這一條「手不碰錢」的戒律是有所保留的。那加起來就是十戒，只要我們不犯這十個戒律，只要你不做十惡，就是所謂的行十善。

第五個就是「慚愧」。「慚愧」是一個是「慚」，一個是「愧」。「慚」就是說我知錯了。除了所有善事之外，我以前犯過殺、盜、淫、妄、酒的所有事，我都知道錯了，這個就是「慚」。之後不要再犯，以後不要再做惡事，這個就是「愧」。只要你是人，沒有一個人在這一輩子裡面沒有做錯一件事的，一定有的，不管是大事小事一定會做錯事，不管是你不小心地殺了一個生命，好像螻蟻啊！蒼蠅啊！不小心犯了戒，不小心做錯事，怎麼辦呢？在《梁皇寶懺》裡面有講過，只要真心懺悔，沒有一個罪是不會滅的，只要你真誠地從你內心裏面去懺悔，而且盡量地以後不再犯，沒有一個罪是不會滅的。只要佛菩薩可以感覺到你的真誠，你所有的罪也是可以從懺悔裡面去滅掉，這個就是佛菩薩的功德力，可以把你所有的罪滅掉。

所以有很多時候我們做了不好的事，我們盡量去改，但是總是又犯了同樣的過錯，那怎麼辦呢？這是因為自己的習性太重。這個就是我們所講的有業障！這個時候我們必須要很努力地懺悔，很努力地改善，然後祈求佛菩薩的加持，可以把你的業障，把你的習性慢慢地轉變，然後從念佛菩薩的佛號的功德力，從根本上師的功德力，從佛菩薩的加持力裡面，把你自己習性的種子慢慢地轉變，這個時候你的命運就會隨著你現在的這個情況而改變。所以「慚愧」對於我們的資糧道跟加行道非常的重要。雖然不管你有雲或沒有雲，太陽還是在，但是如果你的烏雲太多了，你真的是沒有辦法可以見到太陽。地藏王菩薩講過，罪業可以把巨海，巨大的海也填滿；可以高過這個須彌山；最重要的是它可以把你成佛的聖道遮蓋住，它可以障礙你見道。所以懺悔業障很重要，佛菩薩的加持很重要，要不然，沒有辦法可以開悟。我們必須要很努力地跟隨根本上師的腳步，跟緊貼一點，根本上師有法會的時候我們要報名，我們要護持根本上師，護持法務，這個時候，發出我們的菩提心，然後做很多的佛事，這樣就可以把這個習性慢慢地去改變。

第六個就是「布施」，布施就是說你去把自己的東西給予別人。布施不一定都在講錢，這是一個很重要的觀念。我們所講的布施有三種：第一種是錢財的布施，錢財的布施包含了衣服、食物、醫療，還有錢財等四種，不是只有錢這一種才屬於財施。第二種是無畏施，有錢就出錢，沒有錢就出力，這個出力就是無畏施。去幫忙佛堂，去幫忙佛寺，這個就是無畏施。最後一個就是法施，佛法的布施。在這三個布施裡面最殊勝的是法施，我們講的法施是用佛法來布施別人。

我們的財施，是去養活我們的身體。佛法的布施可以養活我們的慧命，在佛法裡面來講，慧命比身體重要，我們去行布施的時候，以佛法的布施為主，不是以錢財的布施為主。當然如果大家要做功德的話，我們也是很歡迎財施啦！但是我們的布施是以這個法施為主。《金剛經》裡面佛有講過一句話，如果有一個人，每一日以恆河一樣多的沙來供養佛菩薩，每一粒沙是一個人，每一個人早上的時候以他的身口意來布施給佛菩薩，中午的時候他也是以自己的身口意來供養給佛菩薩，下午的時候他也是以自己的身口意來供養給佛菩薩，一條這樣長的恆河，每一粒沙變成一個人，這樣的千萬年來這樣的布施，功德多不多呢？這個時候佛問他的弟子，弟子就答：「很多，這個功德很多」。然後佛就說了一句說話，如果有人跟別人說《金剛經》裡面四句偈的佛法，他的福德，他的功德比這個還要多。所以憑這個我們就可以知道，財施、無畏施的功德非常的好，法施的功德也是非常的殊勝。我們行法的時候盡量地財施要做，無畏施也要做，法施更要做！這個就是布施裡面的一個很重要的觀念。

《金剛經》有兩個，一個是《金剛經》，另外一個是《金剛經論》，是兩個不同的。《金剛經》是釋迦牟尼佛對須菩提尊者講的，須菩提解空第一。《金剛經論》是文殊菩薩講的。在這個《金剛經論》裡面有一品，叫做「四句偈品」，文殊菩薩所講的四句偈是說：「身空，心空，性空跟法空」。祂所講的四句偈是這四個。

最後一個是「定慧」。什麼叫「定」？攝心一處謂之定，如實的觀照是智慧。智慧是「用」，定是「體」，佛法講「體、相、用」，定是「體」，智慧是它表現出來的「用」，沒有「定」，智慧很難可以生起來。所以「定」，就是攝心一處，無事不辦。

我們修行要過這個資糧道，要過這個加行道，我們必須要修的也有「四禪八定」，就是初禪、二禪、三禪、四禪跟八個定。色界天我們知道有十七個天，初禪天有三個天，二禪天有三個天，三禪天也是有三個天，四禪有八個天，加起來就是十七個天，這個就是色界天裡面的四禪。我們修行要修定慧，必須要禪定，我們可以用禪定的力量，來過這個四禪八定。沒有禪定的力量是很難得到開悟的。

禪定是兩個東西：一個是禪，一個是定。禪在印度文叫做「禪那」，就是如實的實相。我們必須知道，我們在修法究竟是在參禪？還是在修定？如果我們是在修定，你就不是在參禪；如果你在參禪，你就不是在修定。我們一開始就必須要知道，你所做的究竟是在參禪還是在修定，如果你是在修定的話，你在做的是四禪八定，不是參禪。我之前講「修法的心要」，裡面有三個最重要的：一個是觀想的秘密，一個是持咒的秘密，一個是禪定的秘密。沒有這三個就沒有密教。

我們必須要知道禪定要怎麼做，持咒的秘密是什麼，觀想要怎麼觀？很多人說，他沒有辦法去觀想，其實觀想是有口訣的。觀想是有秘密的，是有方法的。我之前去過很多的寺廟，去過很多的佛堂傳法，去教導他們觀想的方法。差不多教完之後，他們有八成人以上可以張開眼睛去觀想，張開眼睛觀想出來之後還可以變化！其實觀想是有方法的。

其實這已經講完了「七聖財」，七個殊勝的法財。簡單一點的講，就是我們必須要相信自己的根本上師，要清凈的「凈信」，我們要多聞，我們多聞之後要思維要體會，體會之後要做出來，之後我們要精進地去修，就是把它做出來。我們要持戒，我們要懺悔，我們要布施，我們要修定慧，我們要修四禪八定。從這七個裡面，你就可以做到你的資糧道跟你的加行道。當這七個圓滿了之後，你就可以很容易地切入「見道」。

現在一般人修法是從有修到空，那麼我們修到空的時候見到本性的時候呢，算是見道嗎？還是說見道的初步而已。我知道空性還非究竟，如果要修空性到究竟要如何修？其實要看你所講的修到見到空性是什麼，這個很多人說他見到空性，但是他所見到的空性不太一樣。所以在這個時候我們必須要請根本上師來印證。每一個宗派也有它的師父，好像這個律宗，戒律的宗派，它有師父傳你戒律；凈土宗也有師父傳你凈土宗的佛法，比方說凈土十六觀，這個也是要師父傳的；密教也是有師父來傳你密法；禪宗也是有師父來給你印證。當你修到可以見到這個空性的時候，必須要請你的師父給你印證，看你所講的，看你所見到的所謂空性，是不是真的是你的本性，如果你證到的是頑空，那就不對了。以現在所講的，看你那個時候所證到的究竟是什麼來決定的，如果你所見到的是如實的佛性，比方說你所見到的是你的空性，你如實的這個真如佛性已經瞭然，這個時候就要到修行道，修行道了然後才是究竟道，當你真的可以如實的見到佛性，那個才是「見道」。

「見道」之後有「修道」，什麼叫做修道？修道就是叫你行住坐卧裡面，你的一切時間裡面把你的識種去熏習，去轉變，熏習你的識種就是清凈了你的識種，把你的習性去改變，這個時候就是叫「修道」，當你已經把你的識種完全的清凈了，這個時候就是「究竟道」。

嗡嘛呢唄咪吽。

蓮鳴