《中庸》密語

「君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉，語小，天下莫能破焉。」 這個地方是真正的中庸。中庸這本書，子思注，全書著述孔子的學問，道德，學術思想，建立這個中庸的名稱。中庸是天下之大本，中庸的道理，講的是形而上的道體，與發揮人格的行為真正的作用，道德的用，整個合起來叫中庸。實際上，這個道，體在哪裡？比如佛家講明心見性，本體叫真如，體在哪裡見？你去找一個體，不但一輩子找不到，學佛的人由凡夫到成佛要經三大阿僧衹劫，八大阿僧衹劫你也找不到。體在哪裡？體只有在用上見，體在萬有之相上見。換句話，這個道體在哪裡？萬有的相，就是道的相，萬有的用，就是道的用。體在相，用，中，離相用以外另外有個體，這個體也是相，也是用。 所以，孔子在《易經》上說：形而上者謂之道，形而上，不可知不可見，形而下者謂之器，哲學的名詞，形而上是出在易經的，孔子說的，西洋哲學翻過來叫形而上，就是孔子一句話。這個道的體在哪裡？君子之道，你要見道，明心見性，很容易，費而隱，道無處不在，拿佛家的話，盡虛空遍法界，你的頭髮到腳指頭，到你鞋底下面，地下的泥巴狗屎那裡都有，因為他無所不在。但是你要找他找不到。所以，在佛家叫如來藏性，無所不在。可是你要找一個如來藏性，你說我現在打坐，眼睛閉起來躲到如來藏性去，你正是在哪裡用，在忙碌，找不到。所以，君子之道費而隱，無所不在，就是你找不到，找到了當下就是道。子思在這個地方特別註明，可見他是悟了道，證了道。 道在哪裡？夫婦之愚，男女之間，可以與之焉，男女之間的心裡行為，各種行為，就是人與人之間，都是道。但是你說這個最普通，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相愛，相愛並沒有離開道，可是愛的合不合於道就是個問題了。夫婦之愚可以與之，可是你說就那麼容易嗎？比如說夫婦之愚到達了人生人，多容易呀，我們都是人生出來的，到現在為止人生人究竟怎麼樣生的，在醫學上還是大問題，還沒研究完。所以，現在科學研究不靠人而生人，正在研究中，瓶子裡頭製造人，準備將來空氣裡頭還可以製造人呢，科學家的幻想。你說幻想會不會變成事實，就不會知道了。即使玻璃瓶子造出人，空氣裏手一指就造出一個人來，也沒有希奇。在中國文化看來，空氣裡頭本來就有人，君子之道費而隱，人本來在空氣里。 拿中國文化解釋，不做科學解釋很容易，君子之道費而隱，人也本在瓶子里呀。這是文學化，那就不是科學了。但是道理的確是這麼一個道理。你要知道，道無所不在，你說到處都在嗎？你要明心見性，你要見這個道，及其至也，雖聖人亦有所不知焉，到了他最高深，最奧妙，最真理的處，即使得道的聖人，還不能徹底了解。雖聖人亦有所不知焉。 中國文化講聖人，乃之老子，釋伽牟尼佛都包括在內了。還有所不知，這兩句話就考死了人。據我所知，只有一個人答得最好的，這兩句話。明朝末期禪宗的一位大師，密雲悟禪師，解答這兩句話透徹得很，只有他。所以，後世很多的儒家都認為，唯有研究了佛法，研究通了以後迴轉來讀儒家的書，整個是合然而慣通，就是這個道理。所以，明朝的憨山大師都注有《大學》《中庸》，理由如此。 密雲悟禪師怎麼答的，密雲悟也叫天通悟，因為他也在天通寺主持過方丈的，那個時候的方丈都是政府聘請的，悟了道有道的高僧。密雲悟大師同六祖的故事幾乎是一樣，從小沒有讀過書，很苦，也是砍柴，後來出家了，出家學參禪，大徹大悟，一代禪師影響明朝末期的歷史，非常大的一個人物。後來他的歸依弟子，跟他學佛的非常多，有學問的很多，有一位大儒家就跑來問他，他悟道了以後什麼書，無書不通。他說：「你考功名都考取了，讀了一輩子書這個還不懂？」，「文字上我懂。這個道？師傅，我真是不懂」。他講這句話，震古爍今，古今以來沒有：「具足凡夫法凡夫不知，具足聖人法聖人不知。聖人若知即是凡夫，凡夫若知即是聖人」。透徹明了。 道理我們如果看過《六祖壇經》你就知道，本來無一物何處惹塵埃。那還是小悟，破初關而已。真正悟道是後來五祖再叫他三更入室，在講一次《金剛經》給他聽，又講到應無所住而生其心的時候，六祖才大徹大悟，他講了幾句話：何期自性本自具足，何期自性能生萬法。這個本性里具足了天人的法，也具足了地獄惡鬼的法，本身里人可以為聖人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地獄，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。 密雲悟禪師答覆，夫婦之愚可以與之，這個東西具足凡夫法，凡夫不知。我們一世凡夫本來就有道，本來具足，我們凡夫不知道。但是同樣的，同凡夫相對是聖人，悟了道的，具足聖人法，聖人也不知。得了道的人還有個我得了道，像小孩子一樣，我這個道不能掉了，你不要動，我有道，碰都碰不得，你那個道不值錢的了。道是不生不變，無所不在。所以，他說：聖人若知，聖人如果還有個悟了，覺得我是悟了的，就不是聖人了。就是剩下來的剩人。聖人若知即是凡夫，聖人得了道還有那點味道，你不要理，並沒有道。沒有真正大徹大悟。凡夫若知即是聖人，凡夫如果知道了，我當下這個就是道，凡夫成聖人了，悟道了。悟了以後這個悟的境界是不會有的，還想保住，你不要碰我，吃飯，我不吃了，我有道喲，修道要緊喲，那不是。答覆的多透徹，古今以來再沒有人超過這個話。他也不是有意去註解《中庸》，人家做人學問好的很，讀不懂了，這樣一答出來，那一班讀書人都反對佛教的，統統兩個膝蓋頭就軟了，就跪下來了。高明到極點了。 所以，下面「夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」同樣的道理。一個是「知」一個是「行」。王陽明後來講「知行」，行就是菩薩修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家來講就是聖人，聖人是非常平凡的，所謂行菩薩道，沒有什麼菩薩，做人應該做的事，愛人也是人應該做的事，救人都是人應該做的事。人做到了極點是佛，佛與人只不過是名稱不同而已。所以，你讀這裡不要連起來，夫婦這愚可以與之，男女之間笨到極點，男女之間本來是笨到極點，講戀愛就是最笨的事，最笨的事也是最高興的事，這是不可思議，叫做夫婦之道費而隱也。夫婦不肖呢，男女之間做的行為都是莫名其妙的。但是聖人的行為也莫名其妙，明明知道眾生渡不完，偏要渡眾生，渡也渡不完，地獄未空我不成佛，你看這個不肖呀，比夫婦之愚還要愚。一個是行，一個是知，密雲悟禪師這幾句話解釋了以後，《中庸》不必講了，就是他二句話解釋，悟道，大徹大悟，同行道，都講完了。凡夫若知即是聖人，聖人若知即是凡夫。聖人道貌岸然那個樣子，那個道一毛錢一個，都可以買得到。有道的人不會有有道的樣子，很平凡。凡夫知了本身就是聖人，就是佛，眾生即佛，真的悟道了以後還變成人。凡夫若知即是聖人，這一知禪宗叫做轉語，這樣一轉就把整個的道理搞清楚了。機鋒轉語就是這個道理。現在有些人學禪，打機鋒轉語，轉了半天轉不出去，那有什麼用？ 密雲悟禪師給《中庸》下了一個轉語，大家統統看懂了，就悟了。講這個道體，道為什麼費而隱，無所不在，盡虛空遍法界？本來人在道中，可是我們找不到，為什麼找不到？大而無外，天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉。他說這個天地，宇宙，是無限制的，無限量的擴充。莊子叫之大而無外，大到沒有外。你說大，這個叫大，天地大，宇宙更大，銀河系統外邊大，大，總有個邊吧，沒得邊。所以，沒得外，大的沒得外，就是最小。小而無內，小的沒得再小的了，沒得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人為的假定，真正大小是沒有大小。 在《中庸》裡面的道理也同莊子一樣講法。講到大這個道，盡虛空遍法界，佛經的形容。這兩句話你想一想，多大呀，四方虛空，佛說的話越大越好，最好沒得影子可見，大到不可思議。不可說不可說有多大。所以，這以大來講，道之大，體大，佛經《大方廣說華嚴經》體大，形而上道體，大到宇宙所裝不下來，就是楞嚴經有一句話：虛空生汝心中，明心見性的人，你見到自己本性的，虛空生在你心裡，如片雲點太清里，等於一片雲在虛空里飄一樣。整個宇宙在你的心體上那麼的渺小，你看心性之體有多大。我們很多青年學佛的，要曉得這是佛說的話喲，也同中庸說的一樣，君子語大天下莫能哉焉。可是大家打坐閉起眼睛就在那裡玩小的，閉起眼睛在裡頭玩，裡頭玩玩又玩不了，一個念頭都抓不住，在那裡按，然後靠呼吸來抓，呼吸一下來一下去的，你怎麼抓，這都是理不明，怎麼能夠學道。 儒家，道家，佛家都一樣的。所以，語大天下莫能哉也，語小呢，天下莫能破焉，小得沒得小，沒得一個小。學道，學佛的觀想，觀明點，觀亮光，觀到小到多小呀，我說小得沒得小。小大只是兩邊相對的話，去掉兩邊相對也沒有真正的絕對，這個才是中庸。有個絕對，絕對與相對兩個對起來的，「我這個是絕對的」「真的？」「絕對！」你看他已經相對了，因為絕對這個觀念是跟相對兩個對立的。等於說：「我這個絕對沒有主觀的」，「你沒有主觀？」「客觀」「你的很客觀？」「很客觀」已經主觀了，主觀的客觀，客觀的主觀，就是這個東西。所以，中無中可中，有一個中已經不中了。所以，語小天下莫能破焉，那麼把道體都告訴了我們。 這一下告訴我們很清楚，道在哪裡修呀，哪裡去見道，找個中庸，換句話用佛家說，你哪裡去明心見性，去找，夫婦之愚可以與之焉，道在吃飯中。莊子更講的徹底，道在屎尿，大小便里都有道。但是不要把大便找來化驗。就是說那個行為，行在動嗎，念在動，就在這個裡頭去找。吃飯穿衣大小便，念佛跌倒都是道。 費而隱，所以，拿禪宗的公案，有許多人跌倒一下開悟了，有許多人頭碰一下開悟了。為什麼那麼快呢？君子之道費而隱嗎，無所不在，就是你找不到。所以，說這個原則告訴我們，你要去找呀，雖聖人亦有所不知焉。我們大家修道就靠自己鬼聰明去找，去造一個道，所以，找不到。那真是費而隱，本來道很明白，到給你隱起來了，費起來了。 道在哪裡，他引用《詩經》我們上古文化：鳶飛戾天，魚躍於淵，鳥在空中飛，魚在水裡跳，這就是道。換句話生機天機是活潑潑的，道不是塊板子，你閉起眼睛坐在那裡盤起腿，那是給你修靜練習一下，把你心念習氣初步改變而已，不要認為這是道，這不是見道之道，這是學修道的一個姿態而已。道在哪裡，宇宙之間無所不在，盡虛空遍法界，無所不在。所以，禪宗祖師講：青青翠竹悉是法身，鬱郁黃花無非般若。李皋，韓愈的那個弟子來見葯山禪師，最後老和尚給他手一指，其實老和尚一定讀過中庸，鳶飛戾天，魚躍於淵嗎，就是道，不過他沒有講出來。後來李皋就問，「師傅，我不懂呀，你就明白告訴我吧」葯山說：「雲在青天，水在瓶」。李皋認為自己悟了，悟了以後馬上下山就做了一篇文章，叫《復性書》，恢複本性。 這一本書出了以後，宋朝理學家都在李皋的《復性書》裡面轉了。儒家，宋明理學的根源這樣來的，《復性書》影響最大。所以，中庸上這兩句話，也就是葯山禪師講的，言其上下察也，抬頭一看，低頭一看，無處不是道，哪裡都是道。明心見性，你把眼睛瞪死了，變鏡子了也見不到呀。眼睛在不開不閉中就是道嗎。他說道處處皆有。這一篇給我們結論，中庸這一篇是中心，傳道的，君子之道造端乎夫婦，及其至也察乎天地，他說中庸之道在哪裡，就在人生，男女夫婦之間，一陰一陽平常生活之間，就是極平常的生活，極樸素及低級的生活，普通，道德基本在這裡。 修道就跟人生打成兩邊，變成兩樣那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山裡哪裡有道，山裡馬路都沒有一條，哪裡來的道。道就在那——馬路上，大道。君子之道造端乎夫婦，就是人生本位開始，人生本位你體悟夠了，了解了自己，也就是佛家說自己認識自己，也就是明心見性。察乎天地，最後通法界，整個就了解了。在你自己心念之間先了解起，這就是道。道的境界，真得了道境界，那個胸襟氣魄，鳶飛戾天，魚躍於淵，包含宇宙，那個胸襟就是宇宙，自己個人的胸襟就是宇宙，氣象萬千。一邊學道，坐在那裡打坐，愁眉苦臉，然後腦袋，牙齒，腿酸的，牙齒咬的眉頭痛，那不是道。 道是非常自在的，非常擴大，春風中，活潑潑的。道的境界，跟著下來引用孔子的話，深刻加以解說，子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道」，孔子說人的屬性，道就在你這裡。我們讀過《六祖壇經》，慧明禪師來追六祖，六祖給他趕得沒有辦法，把衣服一丟，就躲起來了，慧明禪師拿衣缽拿不動，大概那個時候六祖帶著強力膠，那個衣缽粘住了。衣缽，一件衣服一個碗他就端不動了，也許虛脫了，跑高山趴上去。然後他就叫了：他說我是為道而來，不為衣缽。六祖就出來，他說「真的」「請你傳我道」。所以，他叫他「不思善，不思惡，就在這個時候」，那一個是你的本來面目。所以，慧明禪師這樣開悟了。開悟了以後還有一點點懷疑，去問六祖，他說五祖傳給你除這個以外還有秘訣沒有呀？還有密法沒有？六祖說有呀，密密在你那裡，不在我這裡呀。 什麼叫密宗，個個有個密宗，密宗就在你那裡。告訴你，心就是佛，你找不到心，也就是孔子的話，道不遠人，道就在你那裡，人之為道而遠人，一般人學道，學聖人，一聽，第一反感，第二相信，就會找一個道，沒有事情找事情做，在那裡閉眉閉眼的，那真是很苦呀，咬起牙硬在那裡熬腿。他並不知道，道並不遠人，人之以為道而遠人，拚命去找這個道，越離開遠。所以，佛經上說：不增不減。自己把道理沒有搞清楚，以為道而遠人，「不可以為道」啊！因此一般人不是加了一點，就減少一點，以這種方法來認識這個道，修這個道——並不是在修道，錯了！道就在你那裡，這本來就是道哦！