大智度論 白話譯（第二冊55）

複次，佛說有四種想：有小想、大想、無量想、無所有想。小想者，覺知小法；如說小法者，小欲、小信、小色、小緣想，名為小想。　　

（又，佛說有四種想：有小想、大想、無量想、無所有想。小想是覺知小法；如說小法的人，小欲、小信、小色、小緣生的想，名為小想。）

複次，欲界系想，為小；色界系想，名為大；三無色天系想，名為無量；無所有處系想，是名無所有想。　　

（又，系屬欲界的想，為小；系屬色界的想，名為大；系屬三種無色天的想，名為無量；系屬無所有處的想，這名無所有想。）

複次，煩惱相應想，名為小想，煩惱覆故；有漏無垢想，名為大想；諸法實相想，名為無所有想；無漏想，名為無量想，為涅槃無量法故。　　

（又，與煩惱相應的想，名為小想，為什麼？因為煩惱覆；有漏無垢想，名為大想；一切法實相的想，名為無所有想；無漏想，名為無量想，為什麼？因為為了涅槃無量法。）

複次，佛說有六想：眼觸相應生想，乃至意觸相應生想。　　

（又，佛說有六想：與眼觸相應生的想，乃至與意觸相應生的想。）

行眾者，佛或時說一切有為法名為行。或說三行：身行、口行、意行。身行者，出、入息。所以者何？息屬身故。口行者，覺、觀。所以者何？先覺、觀，然後語言。

（行蘊是，佛或時說一切有為法名為行。或說三行：身行、口行、意行。身行指，出、入息。為什麼？因為息屬身。口行指，覺、觀。為什麼？因為先覺、觀，然後語言。）

意行者，受、想。所以者何？受苦、樂取相心發，是名意行。心數法有二種：一者、屬見，二者、屬愛。屬愛主名為受，屬見主名為想，以是故，說是二法為意行。佛或說十二因緣中三行：福行、罪行、無動行。

（意行指，受、想。為什麼？受苦、樂取相心發，這名意行。心數法有二種：一、屬見，二、屬愛。屬愛主名為受，屬見主名為想，所以說這二法為意行。佛或說十二因緣中三種行：福行、罪行、無動行。）

福行者，欲界系善業；罪行者，不善業；無動行者，色、無色界系業。阿毗曇除受、想，余心數法及無想定、滅盡定等心不相應法，是名為行眾。　　

（福行指，系屬欲界的善業；罪行指，不善業；無動行指，系屬色、無色界的業。阿毗曇除受、想，其餘的心數法及無想定、滅盡定等心不相應法，這名為行蘊。）

識眾者，內外六入和合，故生六覺，名為識。以內緣力大故，名為眼識，乃至名為意識。　　

（識蘊指，內外六入和合，所以生六覺，名為識。因為內緣力大，名為眼識，乃至名為意識。）

問曰：意，即是識，云何意緣力故生意識？　　

（問：意，即是識，為什麼意的因緣力而生意識？）

答曰：意，生滅相故，多因先生意故，緣法生意識。　

　（答：意，因有生滅相，多因先生意，攀緣法生意識。）

問曰：前意已滅，云何能生後識？　　

（問：前意已滅，如何能生後識？）

答曰：意有二種：一者、念念滅；二者、心相續名為一，為是相續心故，諸心名為一意，是故依意而生識，無咎！意識難解，故九十六種外道，不說依意故生識，但以依神為本。　　

（答：意有二種：一、念念滅；二、心相續名為一，為了這相續心，各種心名為一意，所以依意而生識，沒有錯誤！意識難解，所以九十六種外道，不說依意而生識，但用依神為本。）

此五眾，四念處中廣說。所以者何？身念處說色眾，受念處說受眾，心念處說識眾，法念處說想眾、行眾。　　

（此五蘊，四念處中廣說。為什麼？身念處說色蘊，受念處說受蘊，心念處說識蘊，法念處說想蘊、行蘊。）

問曰：不應有五眾，但應有色眾、識眾。識眾隨時分別，故有異名，名為受、想、行；如不凈識名為煩惱，凈識名為善法？　　

（問：不應有五蘊，但應有色蘊、識蘊。識蘊隨時分別，所以有異名，名為受、想、行；如不凈識名為煩惱，凈識名為善法？）

答曰：不然！所以者何？若名異故實亦異；若無異法，名不應異。若唯有心而無心法者，心不應有垢、有凈。譬如清凈池水，狂象入中，令其混濁；若清水珠入，水即清凈。

（答：不是這樣！為什麼？如果名不同而實也不同；如果沒有不同的法，名不應不同。如果唯有心而沒有心法，心不應有垢、有凈。譬如清凈池水，狂象入中，使它混濁；如果放入清水珠，水即清凈。）

不得言水外無象、無珠。心亦如是，煩惱入故，能令心濁；諸慈悲等善法入心，令心清凈。以是故，不得言煩惱、慈悲等法，即是心。

（不得說水外無象、無珠。心也是這樣，因為煩惱入，能使心濁；各種慈悲等善法入心，使心清凈。所以，不得說煩惱、慈悲等法，即是心。）　　

問曰：汝不聞我先說，垢心即是煩惱，凈心即是善法？

（問：你沒有聽見我先說，垢心即是煩惱，凈心即是善法？）

答曰：若垢心次第，云何能生凈心？凈心次第，云何當生垢心？以是故，是事不然。汝但知粗現之事，不知心數法，不可以不知故便謂為無，當知必有五眾。　　

（答：如果垢心次第，如何能生凈心？凈心次第，如何當生垢心？所以，此事不是這樣。你但知粗現的事，不知心數法，不可因為不知便認為沒有，當知必有五蘊。）

問曰：若有者，何以不多不少，但說五？　　

（問：如果有，何以不多不少，但說五？）

答曰：諸法各有定限，如手法五指，不得求其多少。

（答：一切法各有定限，如手法五指，不得探討它的多少。）

複次，有為法雖復無量，佛分判為五分則盡。　　

（又，有為法雖然無量，佛分判為五部就包括盡了。）

問曰：若爾者，何以故復說十二入、十八界？　　

（問：如果是那樣，為什麼又說十二入、十八界？）

答曰：眾義應爾，入、界義異。佛為法王，為眾生故，或時略說，或時廣說。有眾生於色識中不大邪惑，於心數法中多有錯謬，故說五眾。有眾生，心心數法中不生邪惑，但惑於色，為是眾生故，說色為十處，心心數法總說二處。

（答：眾義應該那樣，入、界含義不同。佛為法王，為了眾生，或有時略說，或有時廣說。有的眾生在色識中不大邪惑，在心數法中多有錯謬，所以說五蘊。有的眾生，心心數法中不生邪惑，但對色迷惑，為了這些眾生，說色為十處，心心數法總說二處。）

有眾生於心數法中少生邪惑，而多不了色心，為是眾生故說心數法為一界，色心為十七界。或有眾生不知世間苦法生滅，不知離苦道，為是眾生故說四諦。

（有的眾生在心數法中少生邪惑，而多不了色心，為了這些眾生說心數法為一界，色心為十七界。或有眾生不知世間苦法生滅，不知離苦道，為了這些眾生說四諦。）

世間及身，皆為是苦；愛等煩惱是苦因；煩惱滅是苦滅；滅煩惱方便法，是名道。或有眾生著吾我故，於諸法中邪見生一、異相；或言世間無因無緣，或墮邪因緣；為是眾生故，說十二因緣。

（世間及身，都是苦；愛等煩惱是苦因；煩惱滅是苦滅；滅煩惱的方便法，稱為道。或有的眾生因為著吾我，在各種法中邪見，生一、異相；或說世間無因無緣，或墮邪因緣；為了這些眾生，說十二因緣。）

有人說常法，或說神常，或說一切法常；但滅時隱藏微細，非是無也！若得因緣會還出，更無異法；為是人故，說一切有為法皆是作法，無有常定。譬如木人，種種機關、木榍和合，故能動作，無有實事，是名有為法。

（有人說常法，或說神常，或說一切法常；只是滅時隱藏微細，不是沒有啊！如果得因緣聚會還出，再也沒有其他的法；為了這些人，說一切有為法都是作法，無有常定。譬如木人，種種機關、木榍和合，而能動作，沒有實事，這樣名有為法。）

問曰：是中說五眾，有何次第？　　

（問：此中說五蘊，有什麼順序？）

答曰：行者初習觀法，先觀粗法，知身不凈、無常、苦、空、無我等，身患如是。眾生所以著此身者，以能生樂故，諦觀此樂，有無量苦常隨逐之，此樂亦無常、空、無我等。

（答：修行的人初習觀法，先觀粗法，知身不凈、無常、苦、空、無我等，身患象這樣。眾生所以著此身是因身能生樂，仔細觀察此樂，有無量苦常隨逐它，此樂也無常、空、無我等。）

六塵中有無量苦，眾生何因緣生著？以眾生取相故著。如二人身一種，偏有所著能沒命，隨死取相受苦樂，發動生意等諸行。心行發動時，識知離苦得樂方便，是為識。

（六塵中有無量苦，眾生因為什麼生著？因眾生取相而著。如二人身一種，偏有所著能沒命，隨死取相受苦樂，發動生意等眾行。心行發動時，識知離苦得樂方便，這是識。）

複次，眾生五欲因緣，故受苦樂；取相因緣，故染著是樂；以染著樂故，或起三毒，若三善根，是名為行；識為其主，受用上事。五欲即是色，色是根本，故初說色眾，余次第有名。

（又，眾生因緣五欲，而受苦樂；因緣取相，所以染著這些樂；因為染著樂，或起三毒，或起三善根，這稱為行；識是他們的根本，受用上面的苦樂。五欲即是色，色是根本，所以初說色蘊，其餘次第有名。）

余入、界諸法等，皆由五眾次第有；唯法入、法界中，增無為法；四諦中，增智緣滅。入、界乃至有為、無為法，如上說。今五眾等諸法皆是空。

（接著是入、界各種法等，都由於五蘊而次第有；唯法入、法界中，增無為法；四諦中，增智緣滅。入、界乃至有為、無為法，如上面說的。現在五蘊等各種法都是空。）

何以故？聖主說故。聖有三種：下、中、上。佛為其主，如星宿月中，日為其最，光明大故。佛得一切智慧，故名為聖主，聖主所說故，應當是實。　　

（為什麼？因為聖主說的。聖有三種：下、中、上。佛是他們的主人，如星宿月中，日是他們中間的佼佼者，因為光明大。佛得一切智慧，所以名為聖主，因為是聖主所說，應當是實。）

複次，以十八空故一切法空，若以性空能空一切法，何況十八！若以內空、外空，能空一切法，何況十八！　　

（又，因為十八空所以一切法空，如果用性空能空一切法，何況十八！如果用內空、外空，能空一切法，何況十八！）

複次，若有法不空，應當有二種：色法、非色法。是色法，分別破裂，乃至微塵，分別微塵亦不可得，終卒皆空。無色法，念念生滅故皆空，如四念處中說。　　

（又，如果有法不空，應當有二種：色法、不是色的法。此色法，分別破裂，乃至微塵，分別微塵也不可得，終極都空。無色法，念念生滅所以都空，如四念處中說的。）

複次，諸法性空，但名字，因緣和合故有名字。如山河、草木、土地、人民、州郡、城邑，名之為國；巷裡、市陌、廬館、宮殿，名之為都；

（又，一切法性空，但有名字，因緣和合所以有名字。如山河、草木、土地、人民、州郡、城邑，稱它為國；巷裡、市陌、廬館、宮殿，稱它為都；)

樑柱、椽棟、瓦竹、壁石，名之為殿；上中下分和合，名之為柱；片片和合，故有分名；眾札和合，故有片名；眾微和合，故有札名。

(樑柱、椽棟、瓦竹、壁石，稱它為殿；上中下分和合，稱它為柱；片片和合，所以有分名；眾札和合，所以有片名；眾微和合，所以有札名。）

是眾微塵，有大、有中、有小；大者游塵可見，中者諸天所見，小者上聖人天眼所見；慧眼觀之則無所見。所以者何？性實無故。若微塵實有，即是常，不可分裂，不可毀壞，火不能燒，水不能沒。　　

（這些微塵，有大、有中、有小；大的游塵可見，中的眾天所見，小的上聖人天眼所見；慧眼觀察它們則就看不到有啥。為什麼？因為他們的本體確實啥都沒有。如果微塵實有，即是常，不可分裂，不可毀壞，火不能燒，水不能沒。）

複次，若微塵有形、無形，二俱有過。若無形，云何是色？若微塵有形，則與虛空作分，亦有十方分；若有十方分，則不名為微塵。佛法中色，無有遠近、粗細是常者。

（又，如果微塵有形、無形，二種說法都不對。如果沒有形，如何是色？如果微塵有形，則與虛空作分，也有十方分（也是立體的）；如果有十方分（如果是立體的），就不能稱為微塵。佛法中觀察到色，無論遠近、粗細沒有是常的。）

複次，離是因緣名字，則無有法。今除山河、土地因緣名字，更無國名；除閭里、道陌因緣名字，則無都名；除梁椽、竹瓦因緣名字，更無殿名；除三分柱因緣名字，更無柱名；除片因緣名字，則無分名；

（又，離這些因緣的名字，就沒有法。現在除去山河、土地這些因緣的名字，再也沒有國的名字；除去閭里、道陌這些因緣的名字，就沒有都城的名字；除去梁椽、竹瓦這些因緣的名字，再也沒有殿的名字；除去三分柱這些因緣的名字，再也沒有柱的名字；除去片這些因緣的名字，就沒有分的名字；）

除札因緣名字，則無片名；除眾微因緣名字，則無札名；除中微塵名字，則無大微塵名；除小微塵名字，則無中微塵名；除天眼妄見，則無小微塵名。如是等種種因緣義故，知諸法必空。　　

（除去札在這些因緣的名字，就沒有片的名字；除去眾微因緣的名字，就沒有札的名字；除去中微塵的名字，就沒有大微塵的名字；除去小微塵的名字，就沒有中微塵的名字；除去天眼的妄見，就沒有小微塵的名字。象這樣等因為種種因緣義理，知道一切法必空。）

問曰：若法畢竟空，何以有名字？　　

（問：如果法畢竟空，為什麼有名字？）

答曰：名字若是有，與法俱破；若無，則不應難！名字與法俱無有異，以是故知一切法空。　　

（答：名字如果是有，與法一起破；如果沒有，就不應難問！名字與法都沒有差別，所以知一切法空。）

複次，一切法實空。所以者何？定無有一法故，皆從多法和合生。若無一，亦無有多。譬如樹，根、莖、枝、葉和合故有假名樹；若無樹法，根、莖、枝、葉為誰和合？若無和合，則無一法。若無一法，則亦無多！初一、後多故。

（又，一切法確實空。為什麼？因為確定沒有一法，都從多法和合生。如果沒有一，也沒有多。譬如因為樹，根、莖、枝、葉和合有假名樹；如果沒有樹法，根、莖、枝、葉為誰和合？如果沒有和合，就沒有一法。如果沒有一法，也就沒有多！以為先一、後多。）

複次，一切諸觀語言戲論，皆無實者；若世間常亦不然，世間無常亦不然，有眾生、無眾生，有邊、無邊，有我、無我，諸法實、諸法空，皆不然；如先種種論議門中說。若是諸觀戲論皆無者，云何不空？　　

（又，一切各種觀語言戲論，都沒有真實的；如果世間常也不對，世間無常也不對，有眾生、無眾生，有邊、無邊，有我、無我，一切法實、一切法空，都不對；如前面種種論議門中說的。如果這些觀的戲論都沒有，為何不空？）

問曰：汝言諸法實、諸法空皆不然者，今云何復言諸法空？

（問：你說一切法實、一切法空都不對，現在為什麼又說一切法空？）

答曰：有二種空：一者、說名字空，但破著有而不破空；二者，以空破有，亦無有空。如小劫盡時，刀兵、疾疫、飢餓，猶有人物、鳥獸、山河；

（答：有二種空：一、說名字空，但破著有而不破空；二、用空破有，也沒有空。如小劫盡時，刀兵、疾疫、飢餓，猶有人物、鳥獸、山河；）

大劫燒時，山河、樹木乃至金剛地下大水亦盡；劫火既滅，持水之風亦滅，一切廓然，無有遺余。空亦如是，破諸法皆空，唯有空在而取相著之。

（大劫燒時，山河、樹木乃至金剛地下大水也盡；劫火既滅，持水之風也滅，一切廓然，沒有遺余。空也是這樣，破一切都空，唯有空在而取相著空。）

大空者，破一切法，空亦復空。以是故，汝不應作是難！若滅諸戲論，云何不空？如是等種種因緣，處處說空，當知一切法空。

（大空是，破一切法，空也不存在。所以，你不應作這樣的問難！如果滅一切戲論，為何不空？象這樣等種種因緣，處處說空，當知一切法空。）

習者，隨般若波羅蜜修習行觀，不息不休，是名為習。譬如弟子隨順師教，不違師意，是名相應。如般若波羅蜜相，菩薩亦隨是相以智慧觀，能得能成就，不增不減，是名相應。

（修習的人，隨般若波羅蜜修習行觀，不息不休，這稱為習。譬如弟子隨順老師的教導，不違師意，這名相應。如般若波羅蜜相，菩薩也隨這樣的相用智慧觀察，能得能成就，不增不減，這名相應。）

譬如函蓋，大小相稱。雖般若波羅蜜滅諸觀法，而智慧力故，名為無所不能，無所不觀。能如是知，不墮二邊，是為與般若相應。