瑜伽師地論講記 卷第四十四 (2)

申二、總明意樂 (分三科)　　 酉一、標

如是菩薩於三寶所由十種相興供養時，應緣如來發起六種增上意樂。

　　這是第二科，總明意樂，前面第一科別顯供養說完了，現在是第二科，總明意樂，分三科；第一科是標。「如是菩薩」，這位菩薩於佛法僧三寶的地方，「由十種相，興供養時」，就是前面說的十種相貌興起供養心的時候，「應緣如來發起六種增上意樂」。供養的時候你內心裏面，怎麼樣思想這件事？「應緣如來」，應該觀察佛陀，「發起六種增上意樂」，增上就是殊勝、有力量的意思，「意樂」是對於佛法僧有的清凈信心，當然這個清凈的信心，是建立在清凈的智慧上，所以叫做「增上意樂」。　

酉二、列

一者、無上大功德田，增上意樂。

　　第二科是列，列出來六種增上信心。第一種增上意樂是什麼呢？「無上大功德田」，就是佛陀是「無上大功德田」的建立處，從佛陀這裡我們能夠栽培無上的大功德，這「田」是農夫種的田，它能夠令你收穫很多的米，很多的谷，很多的糧食；佛陀是良福田，使令我們能成就無上的大功德。「增上意樂」你應該建立這樣的信心，應緣如來發起這樣的信心，所以叫做「無上大功德田，增上意樂」。

看《披尋記》一四七二頁：

　　「無上大功德田者：謂於三寶所起隨念行」，就是我們應對於佛、法、僧三寶，起隨念的觀行、觀想，這念，就是憶念。你以前學習了什麼是佛！什麼是法！什麼是僧！你現在心裏面憶念，佛陀是無上大功德田，要憶念這件事，「能生無上大功德故」，因為我們要在佛陀這裡興供養的事，就能引生我們將來得無上菩提大功德故，應該做如是觀。

二者、無上有大恩德，增上意樂。

　　第二個觀想，就是佛陀對於我們有大恩德，這裡說「無上」，就是指佛陀說的，這個無上覺者佛陀對於我們有大恩德，我們要有這樣的增上意樂。

看《披尋記》一四七二頁：

　　「無上有大恩德者：謂念諸佛菩薩為我等故」諸佛、菩薩有大悲心，為了我們「行於無量難行苦行」，做了很多無量無邊不容易做的苦行。他不怕苦，為我們行難行苦行，來救度我們，「為說正法，能令證得一切義利」為我們宣說，十二部經、名為正法，也就是生死緣起，和涅槃的緣起，為我們宣說這樣的正法。「能令證得一切義利」，能夠使令我們發出離心，「證得」就是成就，成就一切出世間的聖道，這是對於我們有這樣的恩德，「行於無量難行苦行，為說正法，能令證得一切義利，是名無上有大恩德」。

三者、一切無足、二足、及多足等有情中尊，增上意樂。

　　第三種觀想應該這樣想，在一切眾生裡邊，有無足的眾生，有二足的眾生，有多足等的眾生，在這麼多的眾生裡邊，佛陀是最尊貴的，要有這樣的增上意樂。

看《披尋記》一四七三頁：

　　「一切無足二足及多足等有情中尊者：《攝異門分》說：無足有情者：如蛇等」，蛇是沒有足的。「二足有情者」，是指什麼說的呢？「謂人等」，人、天是二足眾生，「四足有情者：如牛等」，他是四個足，「多足有情者：如百足等」，就是那些蟲子，百足蟲。這是《攝異門分》上說的，《攝義門分》在那裡呢？在(陵本八十三卷四頁)金陵刻經處刻的，《瑜伽師地論》的本子，在陵本八十三卷四頁那裡說這件事。「又復等言、等取有色」，及多足等，這個「等」是怎麼說的呢？「取有色無色有情」，取欲界的眾生，和色界的眾生，他們的果報都是有地水火風的色的，另外無色界天的有情，他們的生命體上，沒有地、水、火、風的組織，有想的眾生、無想的眾生、非有想非無想的眾生。有想的眾生，欲界、色界除了無想天，都是有想的眾生；「無想」就是無想天的眾生、或者人間的人悶絕了第六識不動，也算是無想；「非有想非無想有情」，就是無色界天，最高的那一層天，他也不是有想可也不是無想，就是沒有顯著的明了心，叫做「非有想」。「非無想」，還不是沒有想，微細的明了心他還是有的，「及多足等」就指這些有情說的。「如來於此一切有情三種第一」，在這麼多的有情裡面，佛陀是最殊勝的，怎麼叫做三種呢？「謂由蠢動故」，這個蠢動的「蠢」我們講過，就是那小小的蟲子活動的相貌，就叫做蠢動，這個蠢是指蟲子說的。其他的眾生都會動，是因為有足的關係，無足他也會蠢動，二足、多足都會動，這就叫做蠢動，這是第一種眾生。「由依止故」，就是指有色、無色這方面說的，怎樣講「依止」呢？就是生理的組織是由地水火風組成的，這是我們內心明了性的依止處，因為「由依止故」，叫做有色、無色等。「由心故」，下面說有想、無想、非有想、非無想有情，這是從內心上說的，這是三種，「亦如《攝異門分》說是名一切有情中尊」。

四者、猶如鄔曇妙華極難值遇，增上意樂。五者、獨一出現三千大千世界，增上意樂。六者、一切世出世間功德圓滿一切義依，增上意樂。

　　第四種觀想，觀想佛陀的出現世間，就像鄔曇妙華，翻到中國話，翻為「靈瑞」，靈瑞華，有說這種華，三千年才出現一次，這比喻佛「極難值遇」，要遇見佛很不容易，要看見這鄔曇華也是不容易，這樣意思。我們對於佛陀應該有這樣的信心，這樣的增上意樂，不容易遇見佛的，遇見佛法也不容易，遇見僧也不容易，說我遇見聖僧不容易，遇見凡夫僧也不容易，也不是容易的。「極難值遇、增上意樂」，沒有善根的眾生，百千萬劫都不能遇見三寶的。「五者、獨一出現三千大千世界，增上意樂」，佛陀有這種因緣的時候，會出現世間度化眾生，但是出現的時候，只是一位佛出現在三千大千世界之內，這麼廣大的世界裡面，只有一位佛出現，不是有兩位佛出現，獨一的出現三千大千世界，佛有這種境界，「增上意樂」要有這樣的信心。「六者、一切世出世間功德圓滿一切義依、增上意樂」，佛陀是一切世間的功德、出世間的功德，都圓滿的具足了這是一切功德圓滿的人，「一切義依」，一切眾生想要成就世出世間的功德，要依賴佛陀，一切世出世間功德圓滿的佛陀，為我們栽培善根的依止處，佛陀要不出現世間，我們沒有辦法能栽培善根的，這是唯一的栽培善根的依止處，我們要有這樣的增上意樂。

　　

看《披尋記》一四七三頁：

「一切世出世間功德圓滿等者：《攝異門分》說：言第一者：於欲行善得圓滿故」，說這個人在欲界裡面所做的善法，已經到圓滿的程度了，所以叫做第一。「所言尊者」，這個「尊」字怎麼講呢？「於色行善得圓滿故」，在色界天上所做的功德都圓滿了，這叫做尊。「所言勝者：無色行善得圓滿故」，無色界天所行的善法，他也圓滿，也具足了叫做勝，這三種解釋都是屬於世間的功德。「所言上者」，還有一個讚歎佛的名相，叫做「上」，上者、什麼意思呢？「超過一切三界世間善圓滿故」，超過了欲界、色界、無色界，世間的善法這位聖者也圓滿了，所以叫做上。「言無上者：出世間善得圓滿故」，前面說是超過三界的世間善法，那應該是阿羅漢、辟支佛的境界，「言無上者：出世間善」這應該是菩薩以上的功德得圓滿故，這一切的功德，世間的功德分三種；出世間的功德分兩種，就是小乘佛法的功德，大乘佛法的功德，菩薩的功德還沒有圓滿，唯有佛陀究竟圓滿了，這是(陵本八十三卷四頁)上面這麼樣解釋的。「此說一切世、出世間功德圓滿，義應准知」這個功德圓滿的義，應該准照八十三卷四頁說的去理解。「由是能作有情一切義利。是名一切義依」，由於一切世間、出世間的功德都圓滿了，所以他有堪能，作為一切眾生成就聖道的義利，他有這種堪能性，其他的人都不具足，是名一切義依。

　酉三、結

由是六種增上意樂，於如來所、若於如來法所、僧所，少分思惟而興供養，尚獲無量大功德果；何況其多。

　　這是第三科，第一科是標，第二科是列，現在是第三科，結束這一段文。「由是六種增上意樂」的信心，「於如來所」，這位菩薩於如來所，於佛陀這裡，若於如來所說法的地方。「僧所」，隨佛修學聖道小乘的四果聲聞和辟支佛，出世間的十地菩薩，應該是指聖僧說的，「少份思惟而興供養」，這六種增上意樂，六種思惟，現在不要說具足六種增上意樂，你其中有少份的思惟，用這樣的恭敬心、歡喜心，發起供養三寶，「尚獲無量大功德果」，何況你能多多的，增上意樂的思惟呢！功德是更多了，這是六種增上意樂，由這六種增上意樂，發動十種相的供養。　

　　未二、親善友 (分二科) 　　申一、總征

複次菩薩成就幾相能為善友？由幾種相善友不虛？成就幾相，令善友性作信依處？復有幾種善友菩薩於所化生為善友事？菩薩幾種親近善友，由幾種想於善友所聽聞正法？由幾種處於善友所聽聞法時，於說法師不作異意？

　　前面第一科，是供養三寶，現在第二科親近善友，分兩科；第一科，總征。「複次菩薩」，這又說到菩薩，成就幾種相貌，能為眾生做好朋友呢？就是要有幾種功德，他才算是眾生的好朋友，這是第一個問題。「由幾種相善友不虛」，你具足多少功德，才是真實的好朋友，不虛妄，「成就幾相、令善友性作信依處」，你成就幾種功德相，使令你善友的體性做眾生的「信」，生起信心，你是一個有道德的人，我相信你是有道德的人，我相信你能夠栽培我也有道德，叫做信。你成就幾種功德，能為眾生信心的依止處呢？這是第三個問題？「復有幾種善友菩薩、於所化生為善友事」？又有幾種的善友菩薩，於所教化的眾生，你能為眾生做一件好朋友的事情？你是他的好朋友，你為他做多少事情，才稱之為好朋友呢？「菩薩幾種親近善友」？這個菩薩親近善友的時候，要有幾種方法，才算是親近善友呢？「由幾種想、於善友所聽聞正法」？你在好朋友這裡聽聞正法的時候，你內心裏面，應該有幾種觀想。「由幾種處、於善友所聽聞法時、於說法師不作異意」？不會引起其他的虛妄分別。這是提出來七個問題，這是總征，下面第二科是別辨，別辨這七種，分七科；第一科是眾相圓滿，分兩科；第一科總標。

　　申二、別辨 (分七科) 　　酉一、眾相圓滿 (分二科) 　 戌一、總標

當知菩薩成就八支、能為善友眾相圓滿。

　　你成就這八種功德，就可以稱之為好朋友了，這八種眾相圓滿，你就真實是好朋友了，這是總標，第二科是列釋，分八科；第一科是住戒。

　　戌二、列釋 (分八科) 　　亥一、住戒

一者、住戒。於諸菩薩律儀戒中，妙善安住，無缺無穿。

　　第一個相貌，也就是第一種德性，這位好朋友，他是安住戒上面，「於諸菩薩律儀戒中」，就是對於菩薩的律儀戒，菩薩的律儀戒是什麼？也就是七眾弟子所受的律儀戒，但是發無上菩提心了，如果沒有發無上菩提心，不可以稱之為菩薩戒。「妙善安住」，他很微妙，很好的安住在清凈的戒法上，「無缺無穿」沒有違犯，對於重戒沒有違犯就叫「無缺」，輕戒沒有違犯叫「無穿」，這是做善友的一個相貌。

　　亥二、多聞

二者、多聞。覺慧成就。

　　有戒就是根本上的一個功德，一種德性，第二種相貌呢？是「多聞」，這個人不但持戒清凈，他還博學多聞，「博學多聞」，這句話是什麼意思？這句話所含的意思是什麼？就是有智慧，是覺慧成就了、成就智慧了，說多聞是多聞，我聽了很多的佛法，三藏十二部藏經都看過，然而你對佛法一無所知，那不算多聞。

看《披尋記》一四七四頁：

　　「覺慧成就者：堪能簡擇俱生之慧，是名為覺」，堪能就是能，能簡擇，就是能觀察思惟的智慧，所接觸到的，若事、若理他能觀察思惟通達，叫做堪能、簡擇，這個俱生就是與生俱來的，他生來了以後就有這種智慧，不是學習來的，還沒有學習，他就有這種智慧，也叫做：「生得慧」，「是名為覺」，這個覺就是這個意思，這個「生得慧」，也是有高低的，有的人很高，有的人就是很笨。「勤修習故即於彼義轉更明了」，他要以「俱生慧」為基礎，還要不懈怠，精勤的學習佛法，當然世間法也在學習之列，但主要應指佛法說，「即於彼義轉更明了」，因為天天的修習，常常的學習，他就對那件事的道理，展轉的智慧增長，更深一層的明了那一個道理，「是名為慧」這覺和慧是這樣分別，慧是修得慧，覺是生得慧。「由此覺慧，於善說法能善受持」，由於你有這兩種智慧，一個覺、一個慧，「於善說法」，於佛陀善巧所說的佛法，「能善受持」，你能很好的受持於心，這個「受持」，應該指有文也有義，能受持文義而不忘失，通達其義，就叫受持，「由此覺慧，於善說法能善受持」，怎麼叫做能善受持呢？這下面解釋：「言善通利，意善尋思，見善通達」，言善通利就是聞慧，能詮顯一切義利這些文句、語言，你能善巧的通利、通達無礙，文字上的佛法，你能通達無礙這是聞所成慧。「意善尋思」，這個意也可說是義理的義，就是文裡面的義，譬如說這段文說的是：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，佛陀這段文講的沒有這個四相，那用意是叫你這樣學習，第二段又說了，阿羅漢也是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那什麼意思呢？和前一段就不同了，前一段是叫你這麼學習，第二段是證明的意思，阿羅漢也是這樣學習，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，第三段也說菩薩他也學習，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，菩薩也是觀察一切法「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是引證的意思，用意不同。所以這「意善尋思」，的意也包括義理的義，就是文裡面的大意能夠善巧的尋思、觀察思惟，那麼就是閑居靜處專精思惟，這就是思所成慧。「見善通達」，就是修所成慧，修所成慧，就是你的智慧進一步了，高過聞所成慧、思所成慧，你的智慧更增長，對於所見的道理更分明了，所以是「見善通達」，這個地方通於有漏慧，也通達於無漏慧，「是名覺慧成就」。覺慧成就，這個成就是這樣意思，成就了聞所成慧，進一步又有思所成慧，再進一步是修所成慧，修所成慧後面就是得無生法忍了，得無生法忍是聖人的境界，那要由凡夫到佛才圓滿，所以覺慧成就這句話，含意是很廣的。

　　亥三、具證

三者、具證。得修所成隨一勝善，逮奢摩他、毗缽舍那。

　　這是第三段，它有八種功德，前面第一種功德是住戒，第二是多聞，第三種是具證，「具證」具足了因緣，也證悟第一義諦了，具證這個名詞是標，下面是解釋。「得修所成隨一勝善」，你這個時候，覺慧成就的時候，你獲得修所成慧所成就的這些善法，「隨一勝善」，隨順一一勝善，一樣一樣的功德，或者是得了三昧、色界四禪、無色界四空定，或者又進一步得到滅盡定，這是說定又得到各式各樣無量無邊的法門的智慧，得到無量無邊的解脫，各式各樣的殊勝善法。「逮奢摩他毗缽舍那」，這個逮也就是成就，成就了奢摩他。前面說「隨一勝善」，再加一個一，隨順一一勝善都成就了，成就什麼善，總而言之兩種善法，一個是定，一個是慧，成就了奢摩他，但是奢摩他也有有漏、也有無漏；毗缽舍那也有有漏，也有無漏，也有深也有淺，那麼這就叫做「具證」。

看《披尋記》一四七四頁：

「得修所成隨一勝善等者：〈聲聞地〉說能有所證，即此具證」，這〈聲聞地〉上說：這個聲聞學者依戒定慧，修學能有所證悟，也就是這裡說的具證，怎麼叫做「具證」呢？「謂能證得勝無常想」，就是你成就了殊勝的無常想，諸法都是生滅變化的無常想。我們那一天說：「生滅同時」，在這裡講一講生滅同時，我小時候是鄉村的孩子，鄉村的孩子不像城市的孩子，有很多節目可以玩，鄉村的孩子沒有那麼多事情。有什麼遊戲的事情呢？就是在河流，不是很大的河流，可也不小，夏天沒有凍冰，小孩子拿小石頭，丟到那河面上去，他用點力量，我們也可以說加持，用力量加持這個石頭，這石頭就會飛，在水面上向前飄動，它會跳，到了水面就跳起來……到最後停下來。用這件事來說「生滅同時」。開始丟這個石頭，到最後停下來，假設前後是三分鐘吧！這三分鐘剎那剎那的向前進，這石頭向前進是剎那剎那生，同時也是剎那剎那滅，就是即生即滅，生滅是同時的，可以講的通吧！可以想一想！從丟這個石頭它向前進，我們可思惟觀察，應該是生滅同時的。它剎那生、剎那滅，滅和生是同時的，我們用秒來說吧！這個剎那剎那向前進，也可以說一秒一秒向前進，這個秒向前進的時候，同時也就有滅，等到最後的時候，這個小石頭它不動了，也就不生不滅了，也沒有生也沒有滅，用這件事來推論其他的事情，譬如說：這間房子，是一九○○年一月一日開始造，它那時候就開始生也開始滅，說這房子能住五百年，就是剎那即生即滅五百年，最後的時候這個房子沒有了，也就不生不滅了。我們如果說：這房子在造的時候到造好了叫做生，造好了以後開始滅，這樣講是不對的，開始生的一剎那即開始滅，所以生滅是同時的，這個生滅同時就是無常。「謂能證得勝無常想」，這個勝無常想不是一般人能夠思惟的。這要學習佛法的佛教徒，能做如是觀，所以叫做「勝」，殊勝的無常相，這個無常本身有勝義，而學習無常觀的人名之為聖者，人、法都是聖者，「謂能證得勝無常想」。「無常苦想」，無常所以是苦想，苦所以是無我想，我們頭幾天講過這個道理，「乃至廣說能善為他現三神變教授教誡」，就是你能成就，「勝無常想、無常苦想、苦無我想」，這是一種成就。這個若是在奢摩他里做如是觀，這就是毗缽舍那想，「乃至廣說能善為他現三神變」，那當然你可能會無常想成就了，連無我想都成就了，那初開始應該是初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。這是聖者都成就了，乃至成就三明六通，辟支佛的功德，得無生法忍的大菩薩的功德，成就阿耨多羅三藐三菩提的功德，「乃至廣說能善為他現三神變」，這就是佛陀的境界了，三種神變來教授、教誡一切眾生、這(陵本二十五卷一頁)，「是名證得隨一勝善」論文上面說隨一勝善是這樣意思。「如是勝善修所成故」，這樣的勝善，殊勝的功德是修所成慧所成就的，「由此說言逮奢摩他毗缽舍那」，那麼這位善友，第一個功德是住戒，第二個功德是多聞，第三個功德是具證，這就非常廣大了。

　　亥四、哀愍

四者、哀愍。內具慈悲，能舍自己現法樂住，精勤無怠，饒益於他。

　　說這位善友他有哀愍心，就是內心裏面有慈悲，怎麼叫做有慈悲呢？「能舍自己現法樂住」，他能棄捨自己的現法樂住，就是色界四禪，或者這麼說：這位菩薩，這位好朋友，他成就了色界四禪，他可以到色界天上去，在那裡生活。但是他看見欲界的眾生多諸苦惱，也容易接受佛、菩薩的教化，所以他棄捨了色界四禪又來到欲界，所以叫做「能舍自己現法樂住」，這個現法就是色受想行識，色受想行識裡面，有色界的初禪、二禪、三禪、四禪，所以叫做樂住，這是一個非常喜樂的事情，「精勤無怠」，他舍掉色界四禪來到欲界，做什麼呢？「精勤無怠」，精進勇猛的修學聖道，不懈怠來饒益一切眾生，來利益教化眾生，這就叫做哀愍，哀愍是這樣意思，這也是善友的功德之一。

看《披尋記》一四七四頁：

　　「能舍自己現法樂住者：謂為利他舍靜慮樂」，為了利益眾生，棄捨了色界四靜慮的喜樂，「故意思擇還生欲界故」，這個故意思擇，在《大智度論》上解釋：成就了色界四靜慮的人是沒有欲了，那他要來到欲界是沒有因緣的，他自己沒有欲了，就不能來到欲界。他為了度化眾生就「故意思擇」，特別的故意思擇欲，就好像有欲心似的，這樣才能來到欲界，有父母，還生欲界，他若不動這個心，他若不故意思擇就不能來到欲界，這是他的慈悲心，慈悲心就是他的願，有願而生到欲界來教化眾生，是這樣的意思。

　　亥五、無畏

五者、無畏。為他宣說正法教時，非由恐怖，忘失念辯。

「五者、無畏」，第五樣功德就是沒有恐怖。怎麼叫做「無畏」呢？「為他宣說正法教時」，就是為眾生宣揚正法教的時候。這「正法」怎麼講？「正」是聖人，聖人才稱之為「正」。當然主要是指佛。佛陀所宣說的法，教化眾生的這些聖道，這叫「正法教」，不是凡夫能說的。「非由恐怖，忘失念辯」，他宣布正法教化眾生的時候，不會因為有恐怖心，他沒有恐怖心。會忘失了「念辯」，就是這一段佛法要講的時候忘掉了，沒有念，就不能憶念了。沒有念，也就沒有辯了，就不能宣揚了。這位菩薩沒有這回事情。

《披尋記》一四七四頁：

「非由恐怖忘失念辯者：〈〈聲聞地〉〉說無有怖畏」，沒有怖畏，「即此無畏。由無畏故」，由沒有恐怖故，「於一切法能正憶念」，「辯才」是無窮盡的，「故作是釋。」

亥六、堪忍

六者、堪忍。於他輕笑調弄鄙言違拒等事，非愛言語種種惡行，皆悉能忍。

第六個。這位好朋友，他來到我們這個世界來教化我們，他這容忍的力量也是很大的。「於他輕笑」，眾生對菩薩、對這好朋友，輕視、譏笑他。「調弄」，欺誑、戲弄他。「鄙言」，用鄙陋的語言來毀辱菩薩，這些事情。「違拒等事」，這個好朋友他是慈悲來教化我們，我們不聽他教，違背他，拒絕他的教導。「非愛言語」，還有很多不可愛的言語對菩薩說，還有種種的惡行，這些事情。「皆悉能忍」，菩薩都能容忍，還是有耐心地教化我們、不棄捨我們。這是「好朋友」的一種功德。

亥七、無倦

七者、無倦。其力克強能多思擇，處在四眾說正法時，言無謇澀心不疲厭。

「七者、無卷」，第七種功德就是這個菩薩他不疲倦。「其力克強能多思擇」，他的體力特別健康，心力也健康，「能多思擇」，能很廣博地、很深奧地去思惟勝義。「處在四眾」說正法的時候，在大眾裡面為眾生說法的時候，「言無謇澀」，他說出的語言很流利的，「心不疲厭」，他的心不感覺疲倦，也不厭煩這件事，這是第七種功德。

亥八、善辭

八者、善辭。語具圓滿，不壞法性，言辭辯了。

「八者、善辭」，第八善於言辭。「語具圓滿」，菩薩為眾生說法的時候，他的言語所具足的因緣都具足了，非常圓滿，也「不壞法性，言辭辯了」，「言辭辯了」就是言辭明了。

《披尋記》一四七四頁：

「語具圓滿等者：謂若成就最上首語，極美妙語」，就是這位菩薩，他成就最上首的語言，這「最上首」語言，就是以涅槃為上首，就是菩薩為眾生說法的時候，他這一段佛法里，以涅槃為中心，就叫做「上首」，他不會勸我們去放逸，他這一段話里勸我們發出離心，趣向涅槃，就是以涅槃為中心思想。這樣，我們可以遠離、厭離生死之苦，發出離心、趣向涅槃。這是他的中心思想。他說法的時候有中心思想的，不會說「所有的宗教都一樣的」，不會說這句話。「極美妙語」，就是菩薩說話的時候音聲非常美妙，所以那語言也隨著美妙了，就是「極美妙語」。

「甚顯了語」，就是佛法有能詮的名句，有所詮的義。這所詮的義隱藏在那言句裡面，菩薩的大智慧，把隱藏的勝義能很明了地顯示出來，叫「顯了語」。「易悟解語」，他說出來的話你容易明白。「樂欲聞語」，你歡喜聽菩薩說法，因為他裡面有勝義，不是戲論，所以你歡喜聽聞。「無違逆語」，你不會違逆。不高興聽他說話、那就是違逆了。現在菩薩說法的時候，菩薩知量，知道這個時候就說這麼多就好了，不要說太多，說太多人家厭煩了，知道量，所以「無違逆語」。

「無所依語」，什麼叫「有所依」？就是他說這一段佛法的用意，希望你們對我有信心、不是對法有信心，對我有信心、我就得到名聞利養了。這叫「有所依」。菩薩沒有這回事，沒有希求對他個人有信心，沒有這種想法，是「無所依語」。「無邊際語」，菩薩的大智慧，所說的佛法是無窮無盡的，是「無邊際語」。「如是名為語具圓滿」，這「語具圓滿」是這樣意思。「如〈〈聲聞地〉〉說」，這幾句話都是〈〈聲聞地〉〉的論文。(陵本二十五卷三頁)那裡說的。

「於實無事離增益執，於實有事離損滅執，是名不壞法性」。這「不壞法性」怎麼講？「於實無事離增益執」，實在沒有這件事，就是「言說法性是畢竟空的」，沒有這件事。「離增益執」，我們不會執著有這件事。「離增益執」這四個字，看起來好像也沒有什麼，但還不是容易明白的。「言說法性是自性空的」，我們認為是「自性有」就是「增益執」了。前面我們講過，這得無生法忍，就是明白了「言說法性是自性空」，你成就了這樣的智慧就是無生法忍。這《中觀》的思想「因緣所生法、我說即是空」，你成就這個智慧，那就是無生法忍。但是〈唯識〉的經論說「言說法性是自性空的」你能忍可這個道理，那就是無生法忍。這叫做「離增益執」。這樣，「離增益執」不是凡夫，這是成就聖道的人。要經過多少時間的聞思修，你才能達到這個境界呀！所以叫「於實無事離增益執」。

「於實有事離損減執，是名不壞法性」，實在是有，這是說什麼？那就是圓成實性和依他起，這是有。但是在我們凡夫就看不見這件事。譬如說那個譬喻；光線不太好，有一堆繩子盤在那裡，我們眼睛不好、光線也不好，看成是一條蛇，另外沒有看見繩子，那些事統統沒看見，只看見蛇。看見蛇是「增益執」，不看見有繩子就是「損減執」。我們沒有看見這一切阿賴耶識為種子所現行的這一切的識，和這個識的寂滅相，都沒看見，那叫做「損減執」。「損減執」實在是個凡夫境界。現在說「於實有事離損減執」，他得到無分別智，能見到第一義諦了，那他當然也能見到一切法如幻如化的境界，這是聖人才這樣子，不是凡夫。「於實有事離損減執，是名不壞法性」，我們沒能看見一切法如幻如化，這就是「損減執」。也沒能見一切法寂滅相，這是「損減執」。「於實有事離損減執，是名不壞法性」，這「不壞法性」這麼講。「離增益執」、「離損減執」，這叫「不壞法性」。

「八者、善辭。語具圓滿，不壞法性」，那看出這個好朋友是聖人呀！不是凡夫。「真實實義品說」，三十六卷那個「真實義品」，「二種人於佛所說法毗奈耶俱為失壞」，有兩種人對於佛所說的法和毗奈耶都失壞了。「兩種人」就是前面說有「增益執」的、和有「損減執」的這兩種人，這兩種人對於佛的正法都破壞了。佛說：「言說法性是自性空的」，我們不認可這件事，那就是於佛的法毗奈耶都失壞了，你不能住持、弘揚佛陀的正法。(陵本三十六卷十五頁)在那上說的。「翻彼應知此所說義」，把那段文翻過來，就是這裡說的這個「詞具圓滿不壞法性」的道理。

下面再解釋「言辭辯了」。什麼叫「言辭辯了」？「語工圓滿是名言辭辯了」，這「工」是「巧」、善巧的意思，你的語言裡面有善巧的智慧，說得非常圓滿，那就叫「言辭辯了」。「謂由文句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法，是名語工圓滿」，「謂由文句等相應」，就是你為眾生說法的時候，所說的文句，能詮勝義的文句、所詮的勝義，這些事情，像前面說的「最上首語、極美妙語」等這些，「乃至常委分資糧等」，這「常委分資糧」是什麼？這「常」是你常常這樣做，沒有間斷地用功這樣做。「委」是周備的意思，你修止觀的時候，修的非常圓滿，叫「委」。這「常委分」，這「分」是「因」的意思。「因」是正見，你先得到正見以後，你才能有「常委」，你才能如法地、無間斷地修學止觀，沒得正見的人，談不到止觀這件事。「能說正法」，你具足了這麼多的條件，你能為眾生宣揚正法，是名叫「語工圓滿」。「如〈攝釋分〉別釋應知。(陵本八十一卷三頁)」說的。

這是八種功德。八種功德是眾相圓滿了，你為眾生做好朋友的功德圓滿。下面所作不虛，分兩科。第一科，標。

酉二、所作不虛(分二科) 戌一、標

若諸菩薩具五種相，眾德相應，能為善友所作不虛。

「若諸菩薩」具五種的德相，這五種的德相相應了「眾德相應」，「能為善友所作不虛」，那這個人能為眾生作好朋友，這個好朋友能為眾生栽培善根，不會徒勞的。他和你作好朋友，你是能得到功德的，你和他作朋友、不會白作的。這五種相是什麼呢？下面列出來。

戌二、列

一者、於他先欲求作利益安樂。二者、於彼利益安樂，如實了知，無顛倒覺。

「一者、於他先欲求作利益安樂」，這是第一個。這位菩薩，不是你向他有所求，他才來滿你所願，來和你作好朋友，不是。在這以前，他就有這慈悲心了。「於他」對所化的眾生的他，「先欲求作利益安樂」，那位菩薩的慈悲心，在你想要離苦得樂的願望之前，他就計劃，他那慈悲心就想給你做什麼樣的利益安樂，就準備好了，是這樣意思。這「利益安樂」前面〈施品〉也說了，「安樂」是果，「利益」是因，你先修學聖道、戒定慧的時候叫「利益」，以後一定得到「安樂」。這是指出世間的事情說的。世間上的利益安樂，菩薩也做，就是為出世間聖道的利益安樂作前方便。

「二者、於彼利益安樂，如實了知，無顛倒覺。」前面是說菩薩的慈悲，在你還沒有求時候，他就這樣給你計划了。第二，「於彼」，這個菩薩對於所教化的眾生的利益安樂「如實了知」，是真實的知道這件事，知道怎麼樣令你得到利益安樂，菩薩完全看得清清楚楚的，真實的知道。這凡夫做不到，沒有能力做這件事。這可見，菩薩發了無上菩提心，你一定要自己先修學聖道，得無生法忍以後才能利益眾生，不然你度化眾生的能力不夠。「如實了知、無顛倒覺」，沒有錯誤，不會搞錯了這件事。凡夫也可以發菩提心，也可以弘揚佛法，但是，是不及格的。

《披尋記》一四七五頁：

「於彼利益安樂如實了知等者：〈自他利品〉中說：菩薩念與眾生有利益品所有安樂，終不念與無利益品所有安樂。」菩薩那大悲心在憶念這件事，與眾生有利益品的所有安樂，他讓你修學戒定慧，然後得四禪八定，得無生法忍，一切聖道，你會得到安樂的。「終不念與無利益品」，對你沒有利益，說是我給你很多美鈔，那不見得就有利益，我給你蓋個好房子也不見得有利益，所以「終不念與無利益品所有安樂」。「菩薩於此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知。」對於你實在沒有利益的事情你可能會感覺到安樂，但菩薩對這件事「以無倒慧如實了知」，無顛倒的智慧，就是聖人清凈的智慧，真實知道這件事，「無利益品的所有安樂」菩薩會知道的。「乃至廣說，(陵本三十五卷二十一頁)」此應准知。

三者、於彼善權方便，順儀說法，隨眾堪受調伏事中，有能有力。

前面是從菩薩的內心來說明這件事，還沒有付諸行動。這第三是事實上的行動。菩薩於彼所化眾生，菩薩採取行動了，「善權方便，順儀說法」，「善權」就是善巧方便，那方便權巧的智慧「順儀而說」，隨順威儀為你說法的，不會搞錯了。「隨眾堪受調伏事中」，隨順所化的眾生，能接受菩薩這樣說法來調伏的這些事情，就是為你說三十七道品、六波羅蜜，來調伏你的煩惱那些事中，「有能有力」。菩薩有這個能力，有這個智慧力量，心力、智慧力，有這力量能做這件事，能應機說法，菩薩有這個智慧。

《披尋記》一四七五頁：

「順儀說法者：〈力種性品〉說：菩薩應當安住如法的威儀而為眾生說法，非不安住如法威儀。」菩薩說法的時候，有一定的規則、一定的儀軌。「不為無病處高座者而說正法」，菩薩為眾生說法的時候，不給那個沒有病而坐在高座上的人說法，你若有病，非要坐高座，那菩薩也可以給你說法。若沒有病，你坐高座，菩薩坐在矮座上說法，菩薩不這樣做。「不為坐者立說正法」，聽法的人坐在那裡，菩薩站著說法，這是不威儀的，這是解釋「善權方便、順儀說法」的。「不為坐者立說正法」。「不應居後為前行者而說正法」，聽法的人在前面走，菩薩在後面走，菩薩不為前行的人說法。「不為覆頭而說正法」有人用什麼東西蓋著頭，這個人菩薩不為他說法。「(陵本三十八卷十六頁)此應准知。」這個在我們的戒上已經說了這件事。

四者、饒益心無厭倦。五者、具足平等大悲，於諸有情劣中勝品，心無偏黨。

「四者、饒益心無厭倦。」第四，菩薩為眾生說法，令眾生得大饒益這件事不是一下子就能做圓滿的，要長時期教化眾生，但是菩薩心沒有厭倦，不怕辛苦。「五者、具足平等大悲」，菩薩對眾生說法，在菩薩內心裏面具足了平等的大悲心為眾生說法的，怎麼叫「平等大悲」呢？「於諸有情劣中勝品」，對於所教化的眾生里有劣中勝的差別，或者智慧有劣中勝，福報也有劣中勝，「心無偏黨」菩薩對所教化的眾生有這樣的差別，但是菩薩的慈悲心是平等的，不會偏於某一個人，不會那樣做。這是列出來五種。

酉三、作信依處 (分二科) 戌一、總標

若諸菩薩成就五相，令善友性作信依處，令他遠聞極生凈信；何況親睹。

這是第三科。前面第二科是所作不虛，第一科是眾相圓滿。現在第三科是作信依處。分兩科，第一科是總標。

「若諸菩薩」成就五種相貌，令善友的體性，作眾生信心的建立處，「令他遠聞極生凈信；何況親睹。」菩薩那善友性，能作眾生信的依止處，這句話怎麼講？「令他遠聞，極生凈信」，眾生不是和菩薩在一起，他們距離的很遠，只是聞名，聞菩薩的名的時候，就「極生凈信」能生清凈的信心，「何況親睹？」何況你到他面前看見他的時候，那當然你的信心更會建立了。

《披尋記》一四七五頁：

「令善友性作信依處者：前說成就八支善友，眾相圓滿，名善友性。〈聲聞地〉說：八因緣故，應知一切種圓滿善友性。(陵本二十五卷一頁)彼八因緣，即此八支。由是令他未信生信，已信增長，名信依處。」就是令你生信，「已信」還能增長，這叫「信依處」。

前面是總標，下面第二科，列釋。分五科，第一科是勝妙。

戌二、列釋 (分五科) 亥一、勝妙

一者、勝妙。威儀圓滿、威儀寂靜、威儀具足，一切支分，皆無躁動。

「一者、勝妙。」第一個作信依處的相貌，就是「勝妙」。什麼叫「勝妙」？「威儀圓滿、威儀寂靜、威儀具足，一切支分，皆無躁動。」就是菩薩的威儀特別的殊勝微妙。怎麼叫做勝妙？「威儀圓滿」菩薩行住坐卧的威儀沒有欠缺，都是非常圓滿的。「威儀寂靜」，菩薩不是那麼慌張、躁動的，不是那樣。「威儀具足，一切支分，皆無躁動」，菩薩的眼耳鼻舌身意，各部分都是沒有躁動，都是寂靜的。

《披尋記》一四七六頁：

「威儀圓滿等者：〈聲聞地〉說：於威儀路成就軌則，隨順世間，不越世間」，「威儀路」就是行住坐卧顯現威儀的過程，叫「威儀路」。「成就軌則」，就是可以為人作軌則的，可以學習的。「隨順世間，不越世間」，世間上這些有智慧的人，他們的威儀也是可觀察的，菩薩也隨順世間的威儀，他不超越世間的常軌。「隨順毗奈耶，不越毗奈耶」，菩薩隨順世間，但也不違背出世間佛法的威儀。「毗奈耶」就是佛所規定的威儀，菩薩是隨順的，不超越毗奈耶，不違犯毗奈耶所規定的。(陵本二十二卷三頁)「是名威儀圓滿」。

「又說成就離欲者相；謂離欲者，身業安住諸根無動」，〈聲聞地〉里又說「成就離欲者相」，就是由未到地定修七種作意，成就了色界四禪的人，他就離欲了。未到地定還沒能離欲。現在說「成就離欲」就是說得色界四禪的人，他心裏面離欲了，表現於外的相貌也是離欲的，「成就離欲者相」。「謂離欲者，身業安住」，他的身體表現出來的境界就是安住、安靜。「諸根無動」，他的眼耳鼻舌身意，六根都不掉動。「威儀進止，無有躁擾」，他的威儀或者向前進，或者不進、在寂靜的時候，「無有躁擾」，他的身體表現出來的，沒有躁動、沒有擾亂。「無躁」、表現於外的相貌是寂靜，「無擾」、內心也是寂靜的。「於一威儀，能經時久」，行住坐卧的一種威儀，或者他坐在那裡，他經過時間很久。一種威儀能經過很久，他都是寂靜住的。「不少驚懼」，沒有少少的驚懼的事情。「終不數數易脫威儀」，不會一次又一次的變動，坐在那兩分鐘，又要跑一跑，跑一跑回來又要躺一會，沒有這些事情。(陵本三十三卷二十頁)「是名威儀寂靜」。

「行時住時身所作業正知而住」，他身體表現於外的相貌，有的時候是行，有的時候是住，這是屬於身所作的行動。但內心裡，不管是行、是住，行住坐卧，不管是進、是止，他心裏面是「正知而住」，長時的清凈而住，不會有虛妄分別的事情。「一切成辦無所減少」，這些威儀的功德他都成辦，不會減少的。「是名威儀具足。〈聲聞地〉說不應搖身搖臂」，這我們出家人的戒律上也有這個。不應該「搖身」，身體搖動。或者「搖臂」，當然不是運動的時候。也不會「搖頭跳擲攜手叉腰竦肩入施主家」，入施主家的時候不會有這些不威儀的事情。「不應輒坐所不許座」，不應該隨便地；那施主所不許坐的座位，不會坐在這個座位上。「不應不審觀座而坐」，你要坐在一個座位上，你先要注意地觀察這個座位，然後再坐，「不應不審觀座而坐」。「不應放縱一切身分」，不應該這樣子。「不應翹足」，腿不可以翹起來。「不應交足」，不應該這樣子。「不太狹足」，這足與足太狹也不是。「不太廣足」，足和足也不距離的太寬。「端嚴而坐」，應該這樣坐。「於此一切所不應行不起毀犯，是名一切支分皆無躁動」。

前面是勝妙，下面第二科是敦肅。

亥二、敦肅

二者、敦肅。三業現行，無掉無擾。

「二者、敦肅」，這個「敦」是敦厚誠實，這個「肅」是恭敬嚴肅。菩薩是這樣的。「三業現行，無掉無擾」，他的身口意三業表現出來的行相，不會掉擾，剛才解釋過。

《披尋記》一四七六頁：

「三業現行無掉無擾者：〈聲聞地〉說：離欲者相，如次顯示」，如其次第，如身語意的次第都是無掉無擾的這樣表現出來。「(陵本三十三卷二十頁)此應准釋」。

亥三、無矯

三者、無矯。不為誑他，故思詐現嚴整威儀。

第三件事情是「無矯」，這「矯」是虛偽的意思。「不為誑他」，這位菩薩在那裡所現出來的威儀沒有欺誑別人的意思，不會「故思」故意的心裏面思惟「我要欺騙他們」，詐現出嚴整的威儀，嚴肅的威儀，不會這樣子。

亥四、無嫉 (分二科) 天一、無不堪忍

四者、無嫉。終不於他說法所得利養恭敬，生不堪忍，而常自勵，請他說法；復恆勸余於彼廣施利養恭敬，無諂偽心。

「四者、無嫉」，第四個無嫉，就是不嫉妒。「終不於他說法所得利養恭敬，生不堪忍」，別人為眾生說法的時候，得到利養恭敬了，這位菩薩心裏面就不高興了，「生不堪忍」，別人得到利養恭敬，他心裏面不能容忍。菩薩「終不於他說法所得利養恭敬生不堪忍」。「而常自勵，請他說法」，而菩薩自己也是有能力為眾生說法，但是常自己勉勵自己，請他人為眾生說法。「復恆勸余於彼廣施利養恭敬」，又菩薩常常勸別的補特伽羅「於彼」菩薩「廣施利養恭敬」，「無諂偽心」，菩薩是用誠實心來做這件事，不是諂媚虛偽的意思。

這嫉妒障礙這件事，凡夫都是有的。但是在這上面看，菩薩沒有這件事。菩薩為什麼沒有這件事？就是他修止觀成功了。他修奢摩他、毗缽舍那，主要就是修我空觀、法空觀，他把貪瞋痴的煩惱滅掉了。滅掉了，他遇見這些事情，很自然的、就不會有嫉妒心。如果我們不修習止觀，你與生俱來的煩惱就要活動。但是我們學習了佛法的人，要能反省的話，「哎呀！我現在有了嫉妒心，不對！」你明知道不對，你作不得主，因為你沒有止觀，你這煩惱就會現行。那個時候；明知道不對、但是還作不得主，作不得主、又知道是不對，是很苦惱的一件事。若是你常常…這個時間我是做學生，什麼時候才不做學生？我看很久很久要做學生，要到佛的時候才是為人做老師的，不然都是做學生。他常常的修止觀來調伏自己。你這樣子；不要說得聖道，你的止觀修得有點力量，能調伏煩惱了，這個嫉妒心就沒有。那時候心情也自在一點，就沒那個苦惱。「你叫我修止觀，我就不修、你能怎麼地呢？」如果你這樣子，你到時候又苦惱的。這幾天我也和同學說過，修止觀不是很難的事情，是很容易的事情，不是難事。說：「我就是不歡喜」，就是有業障。拜大悲懺的時候，你誠懇的拜懺。求求菩薩，嘴若不好意思說出來，你心裏面默念，你向菩薩坦白：「我很苦惱，菩薩慈悲幫助我，叫我心裏面不嫉妒障礙」，你誠懇的求菩薩，誠懇的念大悲咒，一心不亂的念大悲咒，誠懇的拜佛，他就有效的。

所以這上面說，「四者、無嫉。終不於他說法所得利養恭敬，生不堪忍，而常自勵，請他說法。」「請他說法」也不簡單的，我姑且這麼說，若是自己沒有學習佛法，我們在一個地方也做了住持，有可能還請別人來講經說法。如果自己學習了以後，你肯請別人講經說法嗎？那不容易。這上面說「而常自勵請他說法」，不過，這麼高位的菩薩，他請另外的法師來說法，我感覺那個法師可是不簡單，一定不是平常人。「而常自勵請他說法，復恆勸余於彼廣施利養恭敬，無諂偽心」他是真實誠實的。

這是無不堪忍，下面第二科，倍生歡喜。

天二、倍生歡喜

又常於他其心純凈，見彼說法及得財敬，深生隨喜。如自所獲利養恭敬，心生歡喜，見他所得利養恭敬，其心歡喜，復過於是。

「又常於他」不是短時期的，他的心很清凈，怎麼叫「清凈」呢？見彼菩薩為眾生說法，及得到名聞利養的恭敬的時候「深生隨喜」，心裡生歡喜心。「如自所獲利養恭敬，心生歡喜」就像自己得到名聞利養，得到恭敬的時候心生歡喜，別人得到名聞利養，得到恭敬的時候，他心生歡喜。「見他所得利養恭敬，其心歡喜，復過於是」，超過自己得到名聞利養恭敬。

亥五、儉約

五者、儉約。尟儲器物，隨得隨舍。

就是他儉約，他自己得到的利養，他很少儲藏起來，「隨得隨舍」能這樣子。這叫做「儉約」。

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