從《寡人之於國也》看孟子論辯技巧

從《寡人之於國也》看孟子論辯技巧

孟軻（前390—前305），人稱「亞聖」，是孔子孫孔伋的學生，人們尊稱他為聖人，不敢以「辯士」語之，實際上他善於言辯，善於論戰，他能在複雜的論辯中，縱橫捭闔，往往置對手於理屈辭窮之境，而自己則始終牢牢佔據主導地位，從而立於不敗之地。這一方面源於他的遊說充滿了嚴密的邏輯性；另一方更源於他內心深處的「浩然之氣」，對於「仁政」政治理想的不懈追求。《寡人之於國也》記載的就是孟子與梁惠王的一次耐人尋味的對話。下面我們就從中來品味一下孟子的論辯藝術。

一 避實就虛，以抒己見。

文章的開頭，對話是由梁惠王的疑惑而引起的。梁惠王自以為對國家的治理已十分「盡心」，他的「盡心」，具體表現在「河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內；河東凶亦然。」儘管鄰國之政不及他如此「用心」，可結果卻讓他大失所望：「鄰國之民不加少，寡人之民不加多。」梁惠王是有野心的，他所採取的「移民移粟」的措施，是渴望能藉此增加兵員，提升軍隊的戰鬥力，以實施其問鼎於天下的政治目的。其統治理念的核心是「霸道」。這顯然和孟子的思想不吻合，

孟子的核心思想是「王道」,「性善」是實；其餘觀點皆屬細枝末節，是虛。論辯的核心是不能變的,因此,對方的話題不在二者範圍之內,對孟子來說便是「虛」。如何將虛過渡到實,孟子自有其語言上的太極推手。孟子沒有正面回答梁惠王的疑問，而是「請以戰喻」，將話語權牢牢的把持在自己手中，巧妙機智掌握的話題的主導權，即回答了「民不加多」的疑問，更是從中引出了自己關於「王道」的觀點。這種話題轉換藝術使得孟子能夠在論辯之中反守為攻,轉敗為勝。

清人劉熙載曾稱讚說：「孟子之文，百變而不離其宗，然此亦諸子所同。其度越諸子處，乃在析義至精，不惟用法至密也。」可謂中肯之論。

二深諳對手，巧妙設喻。

孟子深諳其人，「王好戰」的快人快語，一下就點中梁惠王的要害之處，揭露出他所謂的「移民移粟」的虛假性。「請以戰喻」，孟子沒有直接回答梁惠王「民不加多」的原因，而是以梁惠王熟悉的戰事設喻。顯然，孟子所設的「以五十步笑百步」故事之喻的內涵十分豐富，它不僅是孟子有意設置的一個圈套，誘使梁惠王不自覺地鑽進去，從而以子之矛攻之盾，而且還寄託了特殊的寓意。那就是梁惠王所謂的「盡心」與「鄰國之政」的不「用心」，並沒有什麼本質的區別，只是形式上和數目上的不同而已。這也就暗示了「民不加多」的根本原因。「無望民之多於鄰國」，也就是一種必然了。那麼，如何才能使「民加多」呢？孟子便牽著梁惠王的「牛鼻子」，順著自己思維的軌跡，一路走得快步如風。

三 抓住時機，因勢利導。

孟子為了申述宣揚自己的觀點，常常採用設問的方式。在一問一答中，選擇時機，直指要害，最後單刀直入，直至制服對方

孟子「請以戰喻」，大大的吸引了梁惠王的注意力，可想見梁惠王此時全神貫注，意興盎然地期待著孟子的下文的樣子，而孟子提出問題卻非常簡單「以五十步笑百步，則如何」，梁惠王輕鬆答出兩者並無實質區別，「是亦走也」。此時的梁惠王自然沾沾自喜，以孟子大賢之才，提出的問題如此低級，自然獲得了一種心理上的優越感。孟子乘著梁惠王高興自滿，警惕感降低之餘，卻擲地有聲的提出「王如知此，則無望民之多於鄰國也」，又回到話題的開始，指出梁惠王與鄰國之王並沒有本質不同，當頭一棒，自然使其警醒，從而激發其尋找真正治國之道的慾望，也就為其接收孟子的仁政思想鋪平了道路。孟子對梁惠王情緒的步步善誘，精確把握讓人嘆為觀止，如果孟子不選擇有利時機，也不因勢利導，而是直言相勸，梁惠王不一定愉快地接受他的諫議。故而清人趙襄周在《孟子文評》中評析孟子：「憑他天下事，到極難處，千萬人變色卻步，無所措手，一經聖賢面前，直如俯地拾芥，毫不費力，又如拉朽摧枯，無一處不迎刃而解。」

四 邏輯嚴密，層層深入。

說起「王道」，論及「仁政」，孟子更是邏輯嚴密，層層深入。

先說「王道之始」，那就是「使民養生喪死無憾」。國家是由一個個具體的人構成的，說及國政，自然要從個人的生活質量談起。人的一生是一個過程，而這個過程的兩極，也就是「生」和「死」了。能使生的人無憾，活出生命的滋味；能使死的人也無憾，死得其所，這無疑是站在對人終極關懷的高度，充分顯示了孟子思想內核的人文精神。

再說「王道之成」：「七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒」、「衣帛食肉」，在兵連禍結的戰國時期，那可是一個美麗的夢幻。孟子不遺餘力地描繪著這種夢幻變為現實的可能：「五畝之宅，樹之以桑」、「雞豚狗彘之畜，無失其時」、「百畝之田，勿奪其時」。

其次，當「養民」在物質上有了比較充分的保障時，還得在精神上教化民眾，而「教民」的途徑，就是「謹庠序之教」，來達到「頒白者不負戴於道路矣」這樣一個溢滿人文關懷的境界。孟子層層鋪敘，其理想世界被他渲染得有聲有色，他為梁惠王展示了一幅極為美好的前景：「不王者，未之有也」。

當梁惠王全然浸沉在誘人垂涎的夢幻里，徹底地成了孟子思想的俘虜時，孟子並未忘記最後的順刺一槍，那就是現實中令人髮指的虐政：「狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發」。針對統治者將這樣現狀的造成全然歸罪於年成的推諉，孟子更是一針見血——「何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也』。」如此反問，擲地有聲，不容置疑。

孟子牢牢把握「王道」這一論述中心，按照其內在發展的邏輯順序，採用了遞進的結構方式：先由梁惠王的「民不加多」的疑問引出討論，然後「請與戰喻」含蓄否定梁惠王施政方針，最後闡明怎樣行王道，提出了具體措施。這樣，先提出問題，再分析問題，後解決問題，後面的論證建立在前面論證的基礎上，層層深入，環環相扣，邊破邊立，有條有理，邏輯性強。

五 技巧嫻熟，氣勢磅礴。

孟子具有深厚的文學修養。孟子在思想上，是儒家學派的集大成者，在論說道理上，很講究語言技巧。孟子散文技巧嫻熟，感情充沛，具有所向披靡的磅礴氣勢，語言滾滾滔滔，若江河之不盡，辭鋒犀利，若青霜之逼人。

從論證方法來看，孟子善取譬喻理，以理服人，「以戰喻」，巧妙的抓住了問題的實質，不失為政治家的高瞻遠矚。清人趙襄周在《孟子文評》中評析孟子："憑他天下事，到極難處，千萬人變色卻步，無所措手，一經聖賢面前，直如俯地拾芥，毫不費力，又如拉朽摧枯，無一處不迎刃而解。」孟子還善於運用類比推理， 「以五十步笑百步」來類比梁惠王與鄰國之政並無本質區別，揭露「非我也，歲也」與「非我也，兵也」同一的無恥推諉，步步進逼，最後把論辯對手逼向窮途末路，無言以對，從而取勝。

從修辭技巧來看，語句排比而起，連貫成篇，「若決江河，沛然莫之能御也」。例如「不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也」。大段排偶的運用，顯得聲色俱厲，銳不可擋，步步緊逼，猶如泰山壓頂，一氣呵成的從多角度的闡述了王道之成的條件，使人於目不暇接中，攝服於論者的氣勢，認同論者的思想。

總之，孟子抓住有利的時機，運用生動形象而又貼切的比喻因勢利導，再用強烈鮮明的對比擺事實、講道理，步步誘導，層層深入，最後說服梁惠王接受了自己的主張。因此可以說《寡人之於國也》實際上是一場孟子和梁惠王之間的辯論，而能在辯論中取勝，充分體現了孟子高超的論辯藝術。