從《論語》中看孔子的政治思想

論文關鍵詞： 《論語》 孔子 政治思想

　論文提要：作為儒家學派的創始人，孔子有其自成體系的政治思想。通觀《論語》，孔子的政治思想主要表現在四個方面：首先，要提高領導階層的素質；其次，在治國方略上要以「德治」為根本原則；再次，在國家政治生活中要以「仁」為精神內涵；最後，要以「禮」為國家和公民的行為準則。四者相聯繫，「德治」是實現「仁」和「禮」的前提，「仁」是「德治」和「禮」的精神內涵，「禮」則是德治和「仁」的具體形式，而領導階層的素質提高是「德治」、「仁」和「禮」具體實施的前提。

一 、孔子所處的政治環境

　　要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所處的政治環境。

　　孔子生活在春秋末期，政治上混亂、軍事上諸侯國互相征伐。自從周平王東遷後，周王室衰微，地位一落千丈，實際上和一個中等諸侯國差不多。各國為了在眾多的諸侯國中得到一塊生存之地，互相攻伐，戰爭持續不斷，小國被吞併，大國不斷崛起，先後出現「春秋五霸」。各國內部，卿大夫勢力強大，動亂時有發生，弒君犯上現象屢見不鮮。

　　在這種情況下，周代從文王武王及周公等人時期傳下來的禮樂制度也隨之崩潰了，孔子說：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」[①]這段話中孔子所說的「天下無道」的情形就生動地描繪出了春秋時期混亂的政治局面。

　　隨著禮樂制度的崩潰，人們的道德也逐漸淪喪。春秋是一個講究實力的時代，凡是講實力的時代，道德都是沒有市場的。

　　面對這樣混亂的社會，孔子作為一個對社會負責任的人，提出了一系列改造社會的政治思想。

　　二 、孔子政治思想的具體內容

　　為了實現「天下有道」的政治理想，恢復文武時代的統一局面，孔子在《論語》中提出了以下四點內容。

　　1、要建設優秀的領導階層。

　　孔子很注重政治生活中領導階層的作用，他要求領導者必須首先在道德和修養上作出一定的成績，否則就無法領導下層的民眾。同時，孔子把社會上的人分為兩個階層，即「君子」和「小人」，這裡的「君子」和「小人」的意義與我們現代意義上的「君子」和「小人」的意義是不同的，孔子這裡講的「君子」和「小人」實際是分別有兩層含意，第一層含意是指領導者和被領導者，「君子」指領導者，「小人」指被領導者；第二層含意是指道德高尚的人和道德低下的人，「君子」指道德高尚的人，「小人」指道德低下的人。例如：孔子說：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」 [②]這裡的「君子」就是指領導者。 「君子學道則愛人，小人學道則易使也」[③]， 這裡的「君子」也是指領導者，「小人」則指被領導者。而大部分時候「君子」指道德高尚的人，「小人」指道德低下的人。而這兩層含意也是有著聯繫的，孔子認為領導者就必須有道德，即在道德上也應該是君子。道德低下的人即「小人」就應該被道德高尚的人即「君子」所領導，也就是孔子所說的「君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃」[④]。這些在《論語》中是沒有明確表示的，需要我們在讀《論語》的過程中細細斟酌。　　那麼，領導者應該怎樣做呢？

　　首先是要道德高尚，必須「以德治國」即孔子所說的「為政以德」，孔子說：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」[⑤]「共」通「拱」，這段話代表了孔子的「為政以德」的思想，孔子用天象比喻政治生活，領導者如果實行德治，民眾就會像眾星圍繞北極星一樣自動圍繞著你轉。在這裡孔子強調了道德對政治生活的作用，主張以道德教化為治國的原則。而孔子本人就是這樣的一個人，有人問孔子說：「子奚不為政？」孔子說：「《書》云："孝乎惟孝，友於兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」[⑥]孔子就是用道德來感染眾人的，因此，孔子雖然沒有在世俗政治上擁有權力，但在精神上卻是一個領導者，孔子也正是希望那些在世俗政治上擁有權力的領導者也能像他一樣，通過高尚的道德來領導民眾。

　　其次，領導者要帶頭走正道，為民眾做表率作用。魯國貴族季康子曾經向孔子請教治國的方法，孔子說：「政者正也。子帥以正，孰敢不正？」[⑦]領導者本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道呢？另外，季康子擔憂盜竊，問孔子怎麼辦，孔子說：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」[⑧] 領導者自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。季康子還把自己所認為正確的治國之道告訴孔子，他建議「如殺無道，以就有道」[⑨]，而孔子卻說：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。」[⑩]這裡的「君子」指有道德的領導者，而「小人」指被領導者，從這三段話中，我們可以看出，季康子是一個行為不端正，貪得無厭，並且政治頭腦簡單的人，他雖然居於君子之位，卻沒有君子之德，而孔子通過批評季康子提出了領導者應身先士卒走正道，為民眾做表率，方能治理好國家的道理。

2、孔子提出了領導者治國的正確方略——「以德治國」。

　　孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格。」[11]在這裡，孔子舉出兩種不同的治國方針——以政令和刑罰為核心的「法治」與以道德和禮儀為核心的「德治」。孔子在比較這兩種治國方針後認為法治只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而「德治」比「法治」更有優越性，因為德治能使民眾有知恥之心，從而在心中樹立一個什麼應該做什麼不應該做的榮辱觀，這樣民眾在做某件事之前就會先用自己的榮辱觀去衡量這個行為，從而得出一個正確的符合禮法的決定。通過德治，民眾不僅明白了是非，而且也會了解到領導者的用心良苦，從而達到「有恥且格」的目的，這就是孔子的德治思想，具體來說有兩個方面。一是要取信於民。子貢曾經問孔子如何為政，孔子說：「足食、足兵、民信之矣。」子貢又問：「必不得已而去，於斯三者何先？」孔子說：「去兵。」子貢又問：「必不得已而去，於斯二者何先？」孔子回答：「去食。自古皆有死，民無信不立。」 [12]孔子認為「信」是治國的最基本的因素，是高於經濟和軍事的，他這番話說明了「取信於民」在以德治國中的重要性。二是要教化民眾，孔子認為，如果人民在經濟上得到富足，就會追求安逸的生活，而人之所以為人，不僅要有物質上的慾望，更要有精神上的提高，這也是領導者進行「德治」的一個重要方面，所以必須對民眾推行教化政策。冉有曾經陪著老師孔子到衛國去， 孔子說：「庶矣哉！」冉有問老師：「既庶矣，又何加焉？」孔子說：「富之。」冉有又問：「既富矣，又何加焉？」孔子說：「教之。」[13]古時候由於地廣人稀，諸侯國君們大都實行鼓勵人口增長的政策，人口多寡也是衡量一個國家實力大小的重要指標。人口多了，那自然是首先讓民眾在物質生活需求上得到滿足。在物質生活需求上得到滿足之後，就要進行孔子所謂的「教」，即教化，使民眾在精神上有一定的提高，其最終的目的，就是希望每個人都保持自身的品德，從而達到「以德治國」政治理想。

　　3、孔子所提倡的「德治」的精神內涵是「仁」

　　孔子講領導者要以德治國，而以德治國的方法是貫徹以「仁」為核心的政治理念。「仁」在孔子的思想體系中是一個比較複雜的概念，孔子說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」[14]可見，「仁」是離我們不遠的，而且，似乎一伸手就可以夠得著，但他有同時說：「若聖與仁，則吾豈敢？」[15]孔子又不是仁者了，他一會兒有「仁」，一會兒又沒有「仁」，這是這麼回事呢？我們仔細品讀《論語》後，方才恍然大悟，在「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」[16]中有一個十分關鍵的但很容易被忽略的字——「欲」，而在「若聖與仁，則吾豈敢」中孔子說他只是「抑為之不厭，誨人不倦」，也是一個「欲」的意思，這樣，我們就理解了孔子的「仁」，這個「仁」不是一個頭銜，說某某人是個仁人，而是一種心理慾望和實際行動，這也是孔子「仁學」中最關鍵的，正如公西華所言「正唯弟子不能學也」[17]。孔子對「仁」的解釋，最精彩的莫過於對子貢、顏淵、仲弓、司馬牛、子張和樊遲這六個學生的講解。子貢問孔子什麼是「仁」，孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」[18]顏淵問孔子什麼是「仁」，孔子說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」[19]仲弓問孔子什麼是「仁」，孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。」[20]司馬牛問孔子什麼是「仁」，孔子說：「仁者，其言也訒。」[21]子張問孔子什麼是「仁」，孔子說：「能行五者於天下為仁矣。」 [22]子張又問孔子「五者」是什麼，孔子說：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」[23] 樊遲問孔子什麼是「仁」，孔子說：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」[24]樊遲還有一次問孔子什麼是「仁」，孔子說：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」[25]由此可見，孔子的「仁」的核心是「愛」和「禮」，要以愛心對人，時常替別人著想，要以禮法克制自己，行為言語要謹慎，類似現代政治理念中的「以人為本」，孔子在這裡看似是在教育自己的學生做人的方法，而實際是他的一種政治設想，前面我們已經討論過，孔子講的「君子」有兩層意義，孔子教他的學生做有德之人，即「君子」，他說：「苟正其身矣，於從政乎何有？」[26]如果端正了自身的行為，從政還有什麼困難呢？孔子認為這種人就應該走上領導崗位，而由這些擁有「仁」的君子來行政，就必然會實行仁政。　　

4、孔子政治思想中的治國工具是「禮」

　　孔子是一個十分懂得「禮」的人，據說他小時候就把禮器當玩具玩，《史記》中記載：「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。」[27]可謂天賦異秉。他說：「夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」[28]孔子對於夏禮、殷禮都很精通，但他認為夏、商、周的禮儀是一代比一代進步的，他說：「周監於二代，鬱郁乎文哉，吾從周」[29] 「周之德，其可謂至德也已矣」[30]。可見，他認為周禮是最為完善的。

　　「禮」是周代典制的重要內容，「禮起源於氏族社會的風俗習慣」[31]。也就是人類在原始共產主義社會時代的習慣法，這些習慣法在進入王政時代後，被領導階級加以整理改造，形成比較系統的制度，於是，夏有夏禮，商有商禮，周有周禮，「禮」成了國家穩定的一個重要保證，而「禮」經過了夏商兩代的改進，到了周代，經過周公的系統化，成為更加完善的一種制度，在國家政治生活中起到了十分重要的作用，其主要內容見於先秦典籍《儀禮》之中。周禮的基本精神是「在各種典禮、儀式當中，不同社會地位的參與者都有各自不同的，嚴格的具體行為規範。通過這些行為規範區別尊卑、親疏、賢愚等社會範疇，界定每個人在社會秩序中的具體位置，協調全體社會成員之間的關係」[32]。到了孔子時代，周公所作的「禮」已經徹底崩潰了，社會進入了「天下無道」的時期，孔子在這樣的社會裡能夠站出來，用一種「雖萬人吾往矣」的勇氣力圖改變社會現狀，這種精神是我們後世子孫們所應該敬仰和學習的。孔子要用「禮」來治理國家，首先要做的就是「正名」，子路曾經問老師：「衛君待子為政，子將奚先？」孔子說：「必也正名乎！」[33]子路覺得老師有些可笑，因為在當時的社會中要想「正名」確實是一件異想天開的事，他問：「有是哉，子之迂也！奚其正？」這「名」怎麼正呢？孔子對子路解釋說：「名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。」[34]所以說，孔子認為「正名」是治國的首要工作。所謂「正名」，就是建立一個名實相符的社會，社會的各個階層都應該在自己的崗位上盡心盡職，不得僭越。齊景公曾經問孔子為政的方法，孔子回答：「君君、臣臣、父父、子子。」[35]即做君主的要有君主的樣子，做臣子的要有臣子的樣子，做父親的要有父親的樣子，做兒子的要有兒子的樣子，孔子要建立的是一個秩序合理嚴謹的社會。因為當時的社會是一個秩序混亂、禮崩樂壞的社會，季孫氏曾經用八佾的規模在庭院舞蹈，古時一佾八人，八佾就是四十六人，據《周禮》規定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。季氏是大夫，只能用四佾，他用八佾是典型的破壞周禮的事件，對此，孔子表現出極大的憤慨，發出一句響徹古今的名言：「是可忍，孰不可忍！」[36]可見，當時禮制的破壞程度有多麼厲害，也正因此，孔子才提出「正名」的主張。

　　其次，除了「正名」之外，孔子還提出要以「禮」為行為規範的思想，即「齊之以禮」的思想。「禮」的實行有兩條缺一不可的途徑：一是自下而上的途徑，孔子在教導他的學生子貢時說為人要「富而好禮」[37]，在教導他的學生顏淵時說要「克己復禮」[38]，在教導他的兒子孔鯉時說「不學禮，無以立」[39]，這就是說民眾自己本身要以「禮」為自己的行為準則，要求人們做到「非禮勿視，非禮無聽，非禮勿言，非禮勿動」[40]；二是自上而下的途徑，即領導者要以「禮」治國，即孔子所說的「上好禮，則民易使也」[41]，「上好禮，則民莫敢不敬」[42]。領導者以「禮」為行為規範，民眾就會效法，國家就會穩定，從而達到「天下有道」的理想社會。　　

三、結語　　綜上所述，筆者將孔子的政治思想概括為四大塊：首先，要提高領導階層的素質，要讓那些有德有才的人去領導民眾，而不是讓像季康子那樣的人居於領導崗位；其次，在治國方略上要以德治為根本原則，而不是一味地以嚴刑峻法來統治人民；再次，在國家政治生活中要以「仁」為精神內涵；最後，要以「禮」為國家和公民的行為準則，反對越禮的行為。這四點是聯繫的，德治是實現「仁」和「禮」的前提，「仁」是德治和「禮」的精神內涵，「禮」則是德治和「仁」的具體形式，而這三點的實行都有賴於領導階層的素質的提高。而且這四點是聯繫的，德治是實現「仁」和「禮」的前提，「仁」是德治和「禮」的精神內涵，「禮」則是德治和「仁」的具體形式，而這三點的實行都有賴於領導階層的素質的提高。

　　孔子雖然已經逝去兩千多年了，但他留下的寶貴的精神財富是我們後世子孫所取之不盡用之不竭的，我們應當繼承祖先的優秀文化並予以發揚光大。

參考文獻

[①] 《論語·季氏篇》，陝西人民出版社1996年版，第220頁。

[②] 《論語·季氏篇》，陝西人民出版社1996年版，第222頁。

[③] 《論語·陽貨篇》，陝西人民出版社1996年版，第230頁。

[④] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第157頁。

[⑤] 《論語·為政篇》，陝西人民出版社1996年版，第10頁。

[⑥] 《論語·為政篇》，陝西人民出版社1996年版，第79頁。

[⑦] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第156頁。

[⑧] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第157頁。

[⑨] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第157頁。

[⑩] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第157頁。

[11] 《論語·為政篇》，陝西人民出版社1996年版，第11頁。

[12] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第151頁。

[13] 《論語·子路篇》，陝西人民出版社1996年版，第167頁。

[14] 《論語·述而篇》，陝西人民出版社1996年版，第89頁。

[15] 《論語·述而篇》，陝西人民出版社1996年版，第91頁。

[16] 《論語·述而篇》，陝西人民出版社1996年版，第89頁。

[17] 《論語·述而篇》，陝西人民出版社1996年版，第91頁。

[18] 《論語·雍也篇》，陝西人民出版社1996年版，第74頁。

[19] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第148頁。

[20] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第149頁。

[21] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第149頁。

[22] 《論語·陽貨篇》，陝西人民出版社1996年版，第231頁。

[23] 同上。

[24] 《論語·雍也篇》，陝西人民出版社1996年版，第71頁。

[25] 《論語·子路篇》，陝西人民出版社1996年版，第172頁。

[26] 《論語·子路篇》，陝西人民出版社1996年版，第168頁。

[27] 【漢】司馬遷：《史記》卷四十七《孔子世家》，新華書局簡體字本，第1538頁。

[28] 《論語·八佾篇》，陝西人民出版社1996年版，第26頁。

[29] 《論語·八佾篇》，陝西人民出版社1996年版，第28頁。

[30] 《論語·泰伯篇》，陝西人民出版社1996年版，第103頁。

[31] 張帆：《中國古代簡史》，北京大學出版社2007年版，第27頁。

[32] 張帆：《中國古代簡史》，北京大學出版社2007年版，第25頁。

[33] 《論語·子路篇》，陝西人民出版社1996年版，第163頁。

[34] 《論語·子路篇》，陝西人民出版社1996年版，第163頁。

[35] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第154頁。

[36] 《論語·八佾篇》，陝西人民出版社1996年版，第22頁。

[37] 《論語·學而篇》，陝西人民出版社1996年版，第8頁。

[38] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第148頁。

[39] 《論語·季氏篇》，陝西人民出版社1996年版，第226頁。

[40] 《論語·顏淵篇》，陝西人民出版社1996年版，第148頁。

[41] 《論語·憲問篇》，陝西人民出版社1996年版，第197頁。

[42] 《論語·子路篇》，陝西人民出版社1996年版，第164頁。 來源：考試吧（Exam8.com）　
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