太極圖說 宋 周敦頤

無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女。」二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，生性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義[自註：聖人之道，仁義中正而已矣]而主靜[自註：無欲故靜]，立人極焉。故聖人「與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」大哉易也，斯其至矣譯：太，至也；極，極限也。「太極」就是至於極限,無有相匹之意。既包括至極之理,也包括至大至小的時空極限。但有窮。「無極」則是無窮。乃比太極更加原始更加終極之狀態。莊子《逍遙遊》云：「無極之外，復無極也。」即宇宙無邊無際，無窮之外，還是無窮。朱子則認為無極就是太極。朱熹說：「上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。故曰：無極而太極。非太極之外，復有無極也。」可見，他是強調「無極就是太極」這種說法的。正因為如此，所以經過朱熹訂正的《太極圖說》去掉了周敦頤原本的第一個字「自」。1、「玄牝之門」：道家認為，這是內丹修鍊的起點，指人身的下丹田門兩腎空隙之處。這是人身祖氣所在之地，一切根基，都從此開始。這是一個凡夫俗子與修道之人的根本區別。只有進入了這道玄牝之門，一個人才真正開始了修道的歷程。凡夫俗子是觸摸不到這個門的。《道德經》中說「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根」，又說「玄之又玄，眾妙之門。」都是這個意思。那麼，這個玄牝之門到底是什麼呢？道教歷來把這個東西說得很神秘、很玄虛。其實，這「玄牝之門」就是心性上的「悟」。悟與不悟，是修行的一道門坎，嚴格來說，悟之前是談不上「修」的，只有「悟」了以後才談得上「修」。才有資格進入玄牝之門。正因為如此，所以道家又把進入這個門檻稱之為「得竅」。2、「煉精化氣、鍊氣化神」：這是指提起第一圈的祖氣，進行化煉，將先天之精化為後天之氣，再將後天之氣化為先天之神。這功夫，叫做「煉己」。3、「五氣調和」：指肝(木）、心（火）、脾（土）、肺（金）、腎（水）五藏之氣攢簇為一，稱為「五氣朝元」，「五氣調和」，故又稱為「和合」。宇宙之初是從「無極」狀態演變為「太極」狀態。「太極」狀態運動起來就生出「陽氣」。而當運動的速度達到極快，運動的規模達到極大時，就會產生靜（不動）的感覺。（其實還是在動，只是看起來，似乎是靜止的）這種「靜」的狀態就生出「陰氣」。當這種「靜」的狀態達到極致（即認為它完全不動）的時候，就會發現它其實還是在「動」的。（可見，「動」與「靜」是相對的）。動和靜，互相成為對方存在的根據；分出了陰陽以後，就逐步形成了「天地」這兩個儀態。由於陰陽的變化與融合，就生出了水、火、木、金、土這五種物質形態。（五行）「五行」按照順序分布與排列，春夏秋冬四季就出現了。（綜上所述），可見：五行，來源於陰陽；陰陽，來源於太極；太極，來源於無極。（《廣韻》：「一者數之始也」。故「一」有起始之意。）五行產生之後，它們各自就具有了其自身的特性。無極的真諦，陰陽、五行的精妙，均來源於巧妙的融合與凝聚。由乾健之性生成陽男，由坤柔之性生成陰女。這兩種形態的交感融合就衍生出萬物。（此語出《周易》：「乾道成男，坤道成女」。乾，陽也、天也、雄也；坤，陰也、地也、雌也）。乾道即天道，坤道即地道。（二氣，非專指男女，而是乾與坤所涵蓋的陽陰、天地、雌雄、男女等的綜合形態）。萬物生生不息，所以宇宙也就變化無窮了。只有人類，得到了太極的真性、陰陽五行的精粹，因此在萬物中它最靈慧。人的形體一旦生成，精神、思想就產生了，人憑著思想而獲得知識，五行的本性逐步被人感觸和認識，通過對五性的感知認識，人分辨出善惡，從此，人類社會中的各種各樣的事情就出現和發生了。聖人定下 「中正仁義」的原則並提倡「無欲」、「主靜」的修養方法。這就確立了做人的根本準則。所以聖人的德性與天地相符，明智與日月相合，行事的次序與四時的推移相協調，趨吉避凶，與鬼神的功能相一致。君子按照這個原則來修身，所以總是吉利，小人違背它行事，所以難免兇險。因此說：確立天道的準則，叫做陰和陽；確立地道的準則，叫做柔和剛；確立人道的準則叫做仁和義。也可以說：開始到終結總是周而復始進行的。（開始是另一個終結，終結是另一個開始。）由此，我們也就可以悟出生與死的規律和道理了。這樣的大道理實際上是很容易理解的啊，而恰恰是這樣簡易的道理卻說出了世界的真正根源和本質！翻完之後，我抽出幾處，作一些重點的闡釋。1、「惟人也，得其秀而最靈。」這一句，是周敦頤很進步的地方。他強調在天地所化生的萬物當中，只有人能夠在萬物中得到最靈秀的精神。只有人能夠學習抽象而精闢的道理。除了人之外，沒有任何其它的生物可以做到這一點。這就堅持了儒家的「以人為本」，在周敦頤看來，天是一極，地是一極，人立於天地之間，是與天地並列的一極，所以生而為人是十分難得的，是應該好好珍惜的！大家千萬不要小看這一句，眾所周知，歷代封建王朝的統治者都在竭力造神。竭力標榜他們是代表天帝、代表神來統治人間的。為什麼皇帝自稱為「天子」？意思就是他是「天帝的兒子」（天之驕子），他是受上天的命令來管理人間的。為了突出「神」，反過來就貶低「人」。所以，在漫長的封建社會，人是自卑、消極、無所作為的，人在世界上的意義不足稱道。而周敦頤在《太極圖說》中卻旗幟鮮明地強調「惟人也，得其秀而最靈。」充分肯定了人在萬物當中的偉大價值和非凡的聰明才智。可以說，這是具有現代人文價值的進步觀念。2、「聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。」什麼是「中正」？在古漢語中，中就是正，正也就是中。它強調的是一個人為人處世，應該「處事得當，不偏不倚」；應該「純潔正直，擇以正道」。什麼是「仁義」？就是一個人無論是對人還是對事，都應該「寬厚溫順，通達事理」。大家看，一個人做人做到這個樣子，還有什麼話可說呢？不僅如此，周敦頤還特彆強調一個人要能夠「主靜」。這是周敦頤思想的一個重要特點，這與《易經》是一脈貫通的。周敦頤在《通書》里，就提出要「慎動」。因為人如果沒有經過認真地周密地思考，就輕率地採取行動，其結果往往是「凶多吉少」。所以說要主靜。這個主靜，一方面可以理解為「靜思靜慮」，另一方面可以理解為「慎動」。我們做任何事情（特別是大事），在採取行動之前，一定要把心靜下來，對自己所要採取的行動進行反覆地、認真地、周密地思考，直到有了把握再動。人的心能不能靜下來非常重要，靜能生慧，心靜的時候能生出智慧。解決棘手問題，只有心靜下來思考，才會萌發智慧。成功的人士，沒有一位是性情暴躁的。　　做到了這些，周敦頤認為就「立人極」了。　　什麼是「人極」，「人極」就是做人的根本準則。在周敦頤看來，一個人活在這個世界上，如果不確立「中正仁義」和「主靜」這樣的根本準則，那麼人和其它的生物也就沒有什麼區別了。人之所以為人，很重要的一點就在於人有思想，有精神，有做人的根本準則！3、「鬼神合其吉凶」。有些人在解釋這一句的時候提出，說，這是因為歷史的局限，使得周敦頤把不能理解的東西歸結為「鬼神」。實際上，問題並非如此簡單。我在網上看到了史幼波先生關於這個問題的觀點，覺得他說得很好，特引用一段：（關於鬼神問題）雖然孔夫子說過「敬鬼神而遠之」，講的是「未知生，焉知死」，但是從《易經》的角度上來體會的，又有更深一層的含義。　　古人認為，人的意識、人的理性只能夠認識世界的必然性和規律性，比如說我們能夠根據經驗和常理推出來，今天過了是明天，明天過了是後天，春天過了是夏天，夏天過了是秋天，一年四季就是通過一種規律性的判斷能夠推衍出來。但是，還有一些非理性的東西，是我們人找不到或者說還沒有找到其中的規律性。所感覺到的，只是一種偶然性。人可以認識到必然性的東西，但是對於偶然性就很難能夠認識。但是，人又時時受制於偶然性，處在偶然性和必然性的交集點上，我們的生命中既有必然性也有偶然性。這種沒辦法抓住的偶然性，古人就只好把它歸之為「鬼神」，所謂「鬼神莫測之機」，也就是指偶然性的難以預測性。　　對於必然性我們可以理解，肚子餓了要吃飯，困了就要睡覺，該怎麼做就怎麼做。但是面對偶然性該怎麼辦？我們每一個人都經常要面對偶然性的取捨啊！那到底是取還是舍？到底是做還是不做？到底是有利還是不利？在這個左右兩難之境，古人就會藉助占筮來決定，來為自己作判斷。《易經》最早是純粹以占筮功能而面世的。古人認為只有鬼神才能通偶然性，於是通過占筮讓鬼神來判斷事情。實際上對於鬼神，我們現在大可不必迷信，以為在我們的精神之外還另有一個什麼鬼神的存在。借用佛教唯識學的道理，我們的第七識，也稱之為末那識，心理學稱之為潛意識，就是我們精神深處的直覺判斷。比如，打卦就是一念之誠，心真正誠敬的時候，卦就准，否則卦就不準。古人沒有心理學，他就解釋為你心不誠的話，鬼神就不幫你，反之鬼神就會來幫你，所以你要敬鬼神。但是在現代心理學看來，只有心誠了，將心頭中的雜念排除以後，那麼你潛意識的功能才會發揮出來，這個時候你所作出的判斷才會比較準確。所以《易經》里說的這個鬼神，對於我們現代人來說，就可以理解為我們精神中的某種力量。　　這裡說聖人與「鬼神合其吉凶」是什麼意思呢？因為聖人和我們普通人不一樣，普通人心不至誠，只能對顯表的規律性的、必然性的東西進行認識，對深層的、偶然性的事情就不能作出認識判斷。而聖人呢，他的心念純然，是「至誠而動」的，那麼對偶然性的東西也能做出正確的判斷，正確的認識。我們應該從這種角度來理解，而不是把它神秘化。實際上，偶然性根本上還是必然性，只不過偶然性背後的必然原理，我們還沒有找到而已。最後，我講一下《太極圖說》的貢獻。我覺得《太極圖說》至少有三大貢獻。（一）宇宙論：《太極圖說》是一個言簡意賅的宇宙發生髮展論綱。其全文僅250字，卻被奉為「宋理學之宗祖」。因為它是中國思想史上第一次系統、完整地論述宇宙發生、發展的著作，它對爾後儒家學說的更新與發展產生了極其重大的推動作用。《圖說》將宇宙演化過程歸納為五個階段：第一階段：「無極而生太極」；第二階段：從「太極」到陰陽；第三階段：從陰陽到五行；第四階段：從「五行」的運動到萬物化生。綜上所述。周敦頤的宇宙發生論，可以概括為這樣一個公式：無極——太極——陰陽——五行——天地萬物。　（二）動靜論：在談到動靜問題時，《太極圖說》比較好地解決了陽動與陰靜的關係問題。他說：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。」在周敦頤看來，陽動與陰靜是既相互對立又相互依存，而且還相互轉化的。也就是說，就具體事物而言，運動與靜止是相互排斥的，是不能並存的，運動時沒有靜止，靜止時沒有運動。但是對於宇宙大化來說，則是靜止中有運動，運動中有靜止。這便是萬物生生而變化無窮的基本規律。900年前的周敦頤就能如此精闢地闡釋「運動與靜止」這一哲學範疇，確屬可貴！　（三）人生論：　《太極圖》雖然至「萬物化生」已經完結，但圖意尚未盡，因為周敦頤作《圖說》的目的在於把宇宙論和人生論結合起來，從宇宙發生論引出他的人生論，故「圖」止而「說」未止。關於「人生論」，他作了兩方面的強調：一方面，人亦是生生不息大化流行的宇宙的產物之一，亦是「太極」本體的展開。另一方面，人是稟陰陽五行之靈秀而成，具有思維能力，更有萬物不備的善惡觀。突出了人之特出處在於道德品性，並以此作為立「人極」的標誌，從而強調人當以「中正仁義」作為尺度，以「主靜無欲」的方法進行修養。《太極圖說》的最後周敦頤強調唯有對大「道」有真切生命體認的人才享有最寶貴的財富。這是一種因自我生命之原發舒展獲得的充實的和快樂。它不同於對象性的審美愉悅，而是一種很高的精神境界，是對生命本質徹悟的境界。今天，當我們拂去歷史的塵埃，以寧靜的心態再次品讀《太極圖說》的時候，面對蒼穹，面對宇宙，反觀人生。我們或許真能從心靈深處體味「大哉，易也！」這句迴響千古的至理名言！

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