十番顯見3（顯見不滅）編號030b《楞嚴經》凈空老法師主

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

—— 凈空法師主講

編號030-b/133

佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何。

你三歲的時候見到的水是那個樣子的，你十三歲的時候見到那個水怎麼樣呢？此地著重在能見。不是在所見。就是你三歲能見恆河的那個能見，與你十三歲能見恆河的能見有沒有兩樣？

王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異，

王言，三歲的時候我那個能見，到今天六十二歲了，那個能見的見也沒有改變，也沒有兩樣。

那麼諸位也許會問了，年輕的時候眼睛很好，很小的字都能看得見，現在不行啦，不帶老花眼鏡看不見啦。那怎麼兩樣呢？問你帶上老花眼鏡看的時候是不是一樣的？還是一樣的。

可見能見沒有改變，改變的是眼根有改變。並不是你能見的那個見有改變，見沒有變呢。

佛言：汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。

這是叫他自己比較，佛用這個方法，處處誘導他自己覺悟。你現在六十二歲了，你的皮膚，你的顏貌跟你童年的時候一定不見啦，這就是講皮膚,跟這個身體是年年在變化，一年比一年衰老，一天比一天衰老，衰老的是身相。

則汝今時，觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。

這個這題目擺到正題上來了。你三歲觀河之見，與今天觀河之見有沒有童年跟老年的變化呢？

王言：不也，世尊。

波斯匿王很聰明，答覆得很正確，沒有變化。能見之見沒有變化，能見之見就是真性。可見真性是從來沒有改變過的，並不因為年齡增長而有所改變。

由此就可以能夠悟出見性是不生不滅的，這是在我們生滅身當中，指出不生不滅的這一部分來。不生不滅就是我們的真心。

我們現在的心叫妄心，不是個真心。我們這個心就是分別、執著、妄想，這是妄心。為什麼呢？它有生滅。惚然起的一個念頭，這個念頭起來了，再起第個今頭，先一個念頭滅了，所以這個心叫生滅心。

我們現在學佛很大的一個麻煩事情，麻煩在哪裡呢？我們就是用這個生滅心來學佛，所以佛法不通，不會開悟。佛說經是從不生滅心裏面說出來的，我們現在看，看不懂。為什麼看不懂？我們用生滅心來看，佛是從不生滅心說出來，咱們用生滅心來看，不相應呢。

縱然我們遇到佛菩薩了，佛菩薩給我們講，我們也聽不懂。為什麼聽不懂呢？人家從不生滅心性裡頭說出來的，我們用生滅心去聽，也是不相應。所以經有了義有不了義呀。了義不了義？多分是在自己用心不一樣。

如果我們用真心，不生不滅的真心，沒有一法是不了義的，法法都是了義的。我們還是用生滅心，用妄想，如來給我們說的法，也都是不了義的。心變境界，心造境界。這是我們必須要曉得的。我們看佛說法的善巧，看他所用的方法，處處給學生都是啟示。再往下面看：

佛言大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變。不皺非變。

面上有皺紋，那個皺紋一年比一年多，觀河之見，這個見精它沒皺紋呢。面皺了會變，不皺的可見就不變啦。

如果我們拿賓主來說，不變的這是主人呢，會變的是客啊。不變是空，會變的是塵。客塵是會變的，主空是不變的。要緊的是我們能夠認識主人，我們才能夠支配客人呢。

拿現在話說，我們才能夠接待客人。我們要是認識真性了，對於一切萬象，我們才能真正享受到，運用就是享受。在這個裡面才能夠得大自在。下面說：

變者受滅。

有生滅這個相，

彼不變者，元無生滅。

那個不變的哪裡有生滅呢？

云何於中受汝生死。

變就滅，不變就不滅。這就是指出生滅之中有不生滅諦。跟諸位說，這個話是佛在教學過程當中的方便語。如果要講到真實的話，我們相也不生滅，不但是見性不生滅，我們相也不生滅。

所以諸位要是證到了無生法忍，是什麼樣境界呢？見不到生老病死，見不到成住壞空，一切萬象就跟見性一樣的，都是不生不滅的。所以說證無生法忍，不見有少法得生，一切法不生，哪裡來的滅呢？這個才是究竟了義。

但是，這個究竟了義法給諸位講，很難接受。那麼佛的這種講法，我們容易接受。這是說生滅與不生滅合和，還有某一部分生滅。這是逐漸逐漸誘導我們，入真正的境界，那個真正的境界叫一真法界。

佛說這個境界是十法界裡頭的境界，不是一真法界。一真法界相也不滅，覓生老病死了不可得啊。這才是佛的境界，這才是諸法實相啊。

學佛的人希望開悟，學的什麼？就是學佛的人念念當中沒有別的希求，就是希望有一天見到一切法不生不滅。他就證無生法忍了。換言之，在圓教裡頭最低限度，他證得初住菩薩地位了。

這個時候念佛是理一心念佛。禪宗裡頭叫大徹大悟，教下裡面叫大開圓解，念佛法門裡面理一心不亂。

也許諸位會問了，我能不能做到呢？我肯定的答覆，你一定能做到，就怕你不肯做。你不懂理論不懂方法，盲修瞎練，那一輩子都不能成功的。你要懂理論懂方法，會做得到的，一定會做到。這是真正證得解脫啊。

解脫，法身、般若都有了，這是一而三，三而一。你才曉得這個事情千真萬確。諸佛菩薩，歷代祖師沒有欺騙我們，他們都證得了，我們也能證得。我們為什麼不幹呢？可是這個事情又急不得。怎麼說急不得呢？你用的分別心就急呀。不准你用分別心呢。要叫你用不分別的真心，你才能夠證得。

所以這個地方，在楞嚴經一開端就主要討論這個問題。這是個根本問題，就是你會不會用心。我們這個經一開端，諸位想想，就討論這一個問題呀。

十番顯見是從兩種根本來的。一種菩提涅槃的根本，一種凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想的心。菩提的根本就是用的不生不滅的真心。真心是什麼呢？就是我們六根當中的根性。在眼叫見性；在耳叫聞性。

我們用見性見一切萬法，見一切法清清楚楚，了了分明，心裏面怎麼樣呢？如如不動。就象明鏡照物一樣，照得清清楚楚，鏡子本身不動啊。眼見色如此，耳聞聲也一樣啊。六根接觸六塵境界，叫我們用根性去接受，不要用意識。意識是分別執著。

第六意識是分別，第七識是執著。六、七都是妄想。我們還是用六、七識，這個就是麻煩事情啊。這才勞累諸佛菩薩苦口婆心，說這麼一大藏教啊。如果我們在此地猛回頭，舍識用根。可見得關鍵就在此地。

所以這個法門高。一點都不錯，不能舍識用根沒有大作用，我們聽了不得受用，就是境界轉不過來。好，我從今天起發心，我舍識用根，結果怎麼樣呢？還是用得識。怎麼還用得識呢？我要用根呢。根從哪裡來？從分別心裡出來。

跟諸位說，原來你用的這個見性、聞性都是從第六意識出來的。還是第六意識。真正會用，無念了。六祖壇經里講，無念就是正念。我們在一切法裡頭還是心動念，這個不行呀，錯啦。不起心動念怎麼樣呢？還錯了。

為什麼呢？不起動念還是用第六意識，內守幽閑。換言之，動念也是錯，不動念也是錯，總而言之，你錯到底了。什麼里候你才能覺悟呢？沒有法子。

沒有法子去念經。念上個幾千遍，念上個幾萬遍，古人所謂讀書千遍，其意自見，就是開悟。世出世間的學問都講求開悟，不悟沒有用處。

我們天天在講堂裡面，在這裡講，天天請同學們讀。這是幹什麼？熏習！這是熏習。熏習得久了，就會開悟了。不要以為聽經我已經聽了兩三年了還不開悟。我要去找個地方去修去了。這就不對啦。

好多年前，我就跟諸位說過，你看看古人所悟的都是示現言下開悟的。本經在第三卷，阿難尊者開悟了。摩登伽女開悟了。都是在法會裡面開悟的呀。沒有說是聽了以後回去再想一想，想一想那叫聞慧呀，想通了，好，我再去修去，這叫思慧呀。這就把聞思修搞錯了。

我們現在能不能修聞思修呢？不能！為什麼不能呢？我們現在智慧沒有透出來。聞思修是大乘菩薩的修法，聞思修叫三慧。聞思修是一不是三。所以叫聞慧、思慧、修慧。從哪裡來的？戒定慧那個慧裡頭的來的。我們現在沒有戒沒有定哪來的慧呀？所以大乘聞思修這個三慧，我們講得很清楚楚啊，諸位要牢牢地記住啊。

聞思修三個字，都是取得比喻，根塵相接觸這個叫做聞，一接觸就明了就叫作思，思就是悟，就是解悟啊，這一悟的時候，它就對治，就斷煩惱就斷習氣，從對治上來說的就叫修。所以它是一不是三。

我們怎麼親樣呢？把它誤會了，說聞是我們聽經，研究這個聞呢，聞了之後再去想想經的這個道理，再去研究研究，這叫思呀。想想這個道理我們應該怎麼做啊，這叫修啊。通通搞錯了。

那菩薩要象這樣修法的時候，各個都修到三途去了。咱們那個搞法說得不好聽一點，聽的時候，古人所謂說食不飽。思的時候真是胡思亂想。修的時候盲修瞎練，能搞出什麼個明堂出來呢？

諸位看六祖壇經，我們過去講過的。看這個《頓悟入道要門論》、《永嘉禪宗集》，這些都是過去講過，將來我們還要講。這些宗師教給我們，跟佛的宗旨一樣，三學等運。三學三慧是同時完成的，念念完成的，所以他才有成就。

因此在我們學習過程當中，對於熏修成為大乘圓頓根性這是很重要的。這個辦法就是常常讀誦大乘經典，常常聽大乘經典。

本來我們是個不定的根性，這個一般講五種根性，不定根性的人容易修成。如果是小乘根性他這個過分的執著，他不大容易轉。圓頓根性這是最上乘的。其次就是不定的，不定就是不穩定的，那就在乎境界上的熏習了。

如果能遇到好的境界，好的善知識，來指導，我們用大乘圓教，來熏習。就是不懂，不懂沒關係，天天讀，天天研究，一遍一遍把印象加深，那個機緣成熟的時候，惚然大悟了。

你要問：那要什麼時候機緣成熟？這不一定，每個人不相同。遇到什麼樣的事情開悟，每個人也不一樣。有人是見色開悟的；有人聞聲開悟的；各人不一樣。

禪宗里有許多公案，有人聽到下雨，雨下到樹葉上他開悟了。有人聽到人唱小調他開悟了。虛雲老和尚是在禪堂喝茶，那個碗打破了他開悟了。每一個人不一樣啊。

你要學虛雲老和尚，每天吃飯你把碗摔幾個，你也開不了悟啊。各人機緣不相同啊。這就是熏習的功夫成熟了。熟的時候不知道一個什麼機緣就開悟了。

悟了之後，跟諸位說，再把這個經一番開呀，六根接觸六塵這個境界呀，就跟諸佛菩薩所見一模一樣。法法都是現量境界，這是真正的解脫，真正的智慧。法身、般若、解脫同時現前。

這種悟在大乘佛法裡面叫見道，初次證悟這是見了道。從這個以後才叫修行，見道之後，才修道。這個修是真正修了，而不是盲修瞎練。大徹大悟之前，沒有明心見性，那個修行都是盲修瞎練，都在那摸啊。

譬如說念佛，念佛沒有到理一心的時候，問問你念了這麼多年了，西方極樂世界有沒有把握？沒有把握。天天打佛七，年年打佛七，打了多少年，你問問有沒有把握到西方，還是不知道，沒把握，這是盲修瞎練。

見了道以後不一樣了。念佛求生西方極樂世界，眼看到西方了，耳也聽到西方了，隨時想去隨時就到了，是真實的境界，不是虛妄的，決定有把握。不象現在這個摸索啊。

所以宗門裡頭，見道以後才修道。沒有見道之前，他所有這個功力，都用在見道上。那麼教下跟凈土法門，豈有例外的呢？不過是方法不同而已。

真正是一個大善知識，他一定是領導我們去向見道這個道路。見了道之後，這個修道是自家的事情，自己就會了。用不著別人教了，也用不著雖人指導了，自己就會了。

今天講到此地，經文講得不多，拉拉雜雜的話說得不少，但是，不是廢話，對諸位都有受用的。佛說一切經，祖說一切的註解，也都是誘導我們向見道的方向去講。所以我讀經看注，要曉得這個方向，要曉得這個目標，你看你讀才有味道。才能夠心開意解；才能夠法喜充滿。

古人所講，讀書之樂樂無窮啊。讀什麼書最樂啊？讀大乘佛經最樂。世出世間所有的書，都比不上大乘佛經裡面的樂趣多。再跟諸位說，樂趣最豐富最濃的無過於華嚴經。

華嚴經展開的時候，不對呀，不覺得有味道，華嚴經枯燥無味呀。那是什麼呢？你沒有嘗出那個味道。你要嘗到那個味道，那是欲罷不能啦。就是你沒有進入這個情況，你不了解。換言之，看不懂啊。象這個小孩一樣，給他看圖畫故事，他看得很起勁。同樣的，你畫些孫悟空、豬八戒給他看，看得很有隱。

你真正的拿一部一二十回的西遊記給他看，他不懂了。為什麼呢？裡面沒有圖畫，一本那麼厚的書看是百紙黑字，他看了沒有興趣。他要看懂了，你再給看那個圖畫故事，他就不看了。為什麼？那個沒有味道，那是小孩的。就不看了。同樣一個道理。

所以大經不懂，不懂沒關係，熏習，一遍一遍地熏習，熏習的遍數多了，漸漸地就入這個境界。我是把自己學習的這些經驗奉獻給諸位。那麼我這個方法，也是老師教給我的，沒有悟之前不能夠離開師友，這個很重要。

所以過去我的老師指導我的時候，就跟我說過，趙州八十猶行腳。這是佛教史上有名的趙州和尚。八十歲了，還在外面參學。不敢住山呢，就是住茅蓬，不敢呢。

因為我那個時候剛剛出家就有一個機會，有一個信徒他有一個別墅，在那個圓山後頭的山上，環境非常的清幽，一棟日本式的房子。沒有人住，聖滿法師找我一道去住茅蓬去，環境清靜。

那麼我去請教老師，我說有這麼個機會，我想去住茅蓬。老師就把我罵了一頓，就說趙州八十猶行腳。他說你有什麼資格？於是乎跟我說過，住茅蓬閉關是什麼樣的人呢？已經明心見性了。

就是說他的學問，他的知見不需要請教任何一個人，一切通達了，才有資格不做學生了，我現在閉關進修，我現在住茅蓬，不要到外面參學了。

那麼從前參訪善知識，誰是善知識呀？也沒有宣傳，也沒有報紙，那個善知識也不會到外面去大聲叫著，我是善知識，你們來親近我，他也不會說的呀。什麼人是善知識呢？哪一個人住茅蓬，哪一個人閉關，他就是大善知識。

你什麼問題都請教他，他要答不出來，他的門可以打開，出來跟我一樣去參學，你沒有資格閉關，沒有資格住茅蓬。為什麼呢？你也沒見性呢。你也沒大徹大悟嘛。這是我們不曉得。被老師這樣一呵斥，自己才知道，哦，原來住茅蓬閉關還有這麼大的學問在裡頭。

以後看看蓮池大師《竹窗隨筆》時候，寫得清清楚楚，可見老師不騙我們。老師就是勸我們，也學。那麼學，講台上就是修學，講台上講經就是在學習啊。諸位在下面聽的都是老師啊。

沒有這麼多老師監督著，學生會懈怠懶墮，就不肯學啦。那麼這也是老師教給我的。你不要學嗎？學要在講台上才能學得成功；才能夠不斷地去熏修，這就是指出一條開悟的門路。

當然各人所走的門路，不一樣，我老師教我走的門路，是這個門路。從這個門路裡頭去悟入。要有恆心，有耐心，不顧一切，也不顧什麼時候開悟，到時候了，自然就悟入了。